Śruti -Śruti

Shruti ( sanskryt : श्रुति , IAST : Śruti , IPA:  [ɕrʊtɪ] ) w sanskrycie oznacza „to, co słychać” i odnosi się do zbioru najbardziej autorytatywnych, starożytnych tekstów religijnych składających się na centralny kanon hinduizmu . Manusmriti stwierdza: Śrutistu vedo vijñeya (w sanskrycie : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय:) co oznacza „Wiedz, że Wedy są Śruti”. W ten sposób zawiera cztery Wedy, w tym cztery rodzaje tekstów osadzonych w nim – Samhity , Upaniszady , Brahmany i Aranyaki .

Śruti byli różnie opisywani jako objawienie poprzez anubhavę (bezpośrednie doświadczenie) lub pierwotnych początków zrealizowanych przez starożytnych riszich . W tradycji hinduskiej określano je jako apauruseya (nie stworzone przez ludzi). Śruti teksty sami twierdzą, że zostały one umiejętnie stworzony przez riszich (mędrców), po natchnionej twórczości, podobnie jak stolarz buduje rydwan.

Wszystkie sześć ortodoksyjnych szkół hinduizmu akceptuje autorytet śruti , ale wielu uczonych w tych szkołach zaprzecza, że śruti są boskie. Popularnym cytatem o najwyższym autorytecie jest Śruti, który można znaleźć w Manusmriti (Adhyaya 1, Mantra 132), że Dharma jijñāsamanam pramānam paramam śrutih ( sanskryt : धर्मं जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, dosł. „Dla tych, którzy poszukują wiedzy o świętym prawie, najwyższym autorytetem jest objawienie Śruti .

Shruti ( Śruti ) różni się od innych źródeł filozofii hinduskiej , zwłaszcza smṛti "które jest pamiętane" lub materiału tekstowego. Prace te obejmują znaczną część historii hinduizmu, poczynając od najwcześniejszych znanych tekstów, a kończąc na wczesnym okresie historycznym wraz z późniejszymi Upaniszadami. Spośród śruti , same Upaniszady są szeroko znane, a centralne idee śruti Upaniszad są duchowym rdzeniem Hindusów.

Etymologia

Sanskryckie słowo „ श्रुति ” ( IAST : Śruti , IPA:  [ɕɽʊt̪ɪ] ) ma wiele znaczeń w zależności od kontekstu. Oznacza „słyszenie, słuchanie”, wezwanie do „posłuchania mowy”, każdą formę komunikacji, która jest zbiorem dźwięków (wiadomości, relacje, plotki, hałas, pogłoski). Słowo to znajduje się również w starożytnych tekstach geometrycznych Indii, gdzie oznacza „przekątną czworokąta lub przeciwprostokątną trójkąta” i jest synonimem karna . Słowo śruti występuje również w starożytnej indyjskiej literaturze muzycznej, gdzie oznacza „szczególny podział oktawy, ćwierć tonu lub interwał” z dwudziestu dwóch wymienionych tonów durowych, tonów molowych i półtonów. W muzyce odnosi się do najmniejszej miary dźwięku, jaką człowiek może wykryć, a zbiór 22 śruti i czterdziestu czterech połówek śruti , rozciągający się od około 250 Hz do 500 Hz, nazywany jest oktawą śruti .

W pracach naukowych dotyczących hinduizmu śruti odnosi się do starożytnych tekstów wedyjskich z Indii. Monier-Williams śledzi kontekstową historię tego znaczenia śruti jako „które było słyszane lub przekazywane od początku, święta wiedza, która była tylko słyszana i werbalnie przekazywana z pokolenia na pokolenie, Weda, od najwcześniejszych riszich (mędrców) w wedyjskim W literaturze naukowej Śruti jest również pisane jako Shruti.

Rozróżnienie między śruti a smṛtih

Smriti dosłownie „to, co pamięta się”, odnosi się do zbioru tekstów hinduskich zwykle przypisywanych autorowi, tradycyjnie spisanych, ale stale poprawianych, w przeciwieństwie do Śrutis (literatura wedyjska), uważanych za bezautorskie, które były przekazywane ustnie przez pokolenia i utrwalane. . Smriti jest pochodną pracą drugorzędną i jest uważana za mniej autorytatywną niż Sruti w hinduizmie. Sruti są utrwalone, a ich oryginały lepiej zachowane, podczas gdy każdy tekst Smriti istnieje w wielu wersjach, z wieloma różnymi odczytaniami. Smritis były uważane za płynne i swobodnie przepisywane przez każdego w starożytnej i średniowiecznej tradycji hinduskiej.

Zarówno śruti, jak i smṛti reprezentują kategorie tekstów różnych tradycji filozofii hinduskiej . Według Gokul Narang, w mitologiach Puran Sruti mają boskie pochodzenie . Dla ludzi żyjących w czasie tworzenia Wed nazwiska autorów były dobrze znane. Starożytni i średniowieczni filozofowie hinduscy również nie uważali, że śruti są boskie, stworzone przez Boga.

Że Wedy zostały wysłuchane był pogląd, który został opracowany przez szkołę lub Darsana z Purva-mimamsa . Tradycja Mīmāmsā, słynna w tradycji hinduskiej z wkładu egzegetycznego Sruti, radykalnie krytykowała to pojęcie i wszelkie znaczenie dla pojęć takich jak „autor”, „święty tekst” lub boskie pochodzenie Sruti; szkoła Mimamsa twierdziła, że ​​istotnym pytaniem jest znaczenie Śruti, wartości odpowiednie dla istot ludzkich w niej zawartych i zaangażowanie w nią.

Szkoły filozoficzne Nastika, takie jak Carvakowie z pierwszego tysiąclecia pne, nie uznawały autorytetu śruti i uważały je za dzieła ludzkie cierpiące na niespójne rapsodie, niekonsekwencje i tautologie.

Smriti mają być ludzkimi myślami w odpowiedzi na śruti. Tradycyjnie uważa się, że wszystkie smṛti są ostatecznie zakorzenione lub inspirowane przez śruti.

Teksty

Literatura śruti zawiera cztery Wedy:

Każda z tych Wed zawiera następujące teksty, które należą do kanonu śruti:

Literatura szachów , czyli szkół, dodatkowo wzbogaciła materiał związany z każdą z czterech podstawowych tradycji.

Z powyższych śruti najbardziej znane są Upaniszady, a ich centralne idee stanowią duchową podstawę hinduizmu. Patrick Olivelle pisze:

Chociaż teoretycznie cały korpus wedyjski jest akceptowany jako prawda objawiona [śruti], w rzeczywistości to Upaniszady nadal wywierają wpływ na życie i myślenie różnych tradycji religijnych, które przywykliśmy nazywać hinduistycznymi. Upaniszady są pismami świętymi par excellence hinduizmu.

—  Patrick Olivelle

Rola w prawie hinduskim

Shruti są uważane za autorytet w hinduizmie. Smuti, włączając Manusmriti , Naradasmriti i Paraśarasmriti , uważani są za mniej autorytatywnych niż śruti.

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् ।
आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
Tłumaczenie 1: Cała Weda jest (pierwszym) źródłem świętego prawa, następnie tradycja i cnotliwe postępowanie tych, którzy znają (dalej Wedę), także obyczaje świętych ludzi i (w końcu) samozadowolenie ( Atmanastushti ).
Tłumaczenie 2: Korzeniem tej religii jest cała Weda i (wtedy) tradycja i zwyczaje tych, którzy znają (Wedy), postępowanie ludzi cnotliwych i to, co jest dla nas zadowalające.

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः ।
एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥
Tłumaczenie 1: Wedy, święta tradycja, zwyczaje cnotliwych ludzi i własna przyjemność, deklarują, że są czterema sposobami zdefiniowania świętego prawa.
Tłumaczenie 2: Weda, tradycja, postępowanie dobrych ludzi i to, co się podoba, mówią, że jest to poczwórny znak religii.

Tylko trzy z czterech rodzajów tekstów w Wedach zawierają wskazówki dotyczące zachowania:

Dla Hindusa wszelka wiara ma swoje źródło i uzasadnienie w Wedach [Śruti]. W konsekwencji każda zasada dharmy musi znaleźć swoje podstawy w Wedach. Ściśle mówiąc, Samhity nie zawierają nawet jednego przykazania, które można by zastosować bezpośrednio jako zasadę postępowania. Można tam znaleźć jedynie odniesienia do używania, które mieści się w zakresie dharmy . W przeciwieństwie do tego bramini, aranjakowie i upaniszady zawierają liczne wskazówki, które przedstawiają zasady rządzące zachowaniem.

—  Robert Lingat

Bilimoria stwierdza, że ​​rola śruti w hinduizmie została zainspirowana „wiarą w wyższy naturalny porządek kosmiczny ( Rta zastąpiony później koncepcją Dharma ), który reguluje wszechświat i stanowi podstawę jego wzrostu, rozkwitu i utrzymania – czy to w bogowie, ludzie, zwierzęta i eko-formacje”.

Levinson stwierdza, że ​​rola śruti i smṛti w prawie hinduistycznym jest źródłem wskazówek, a jego tradycja kultywuje zasadę, że „fakty i okoliczności każdego konkretnego przypadku określają, co jest dobre, a co złe”. Późniejsze teksty hinduskie zawierają cztery źródła dharmy, stwierdza Levinson, do których należą atmanastushti (zadowolenie sumienia), sadacara (lokalne normy cnotliwych jednostek), smṛti i śruti.

Przenoszenie

Śruti, z których najstarsze pochodzą z drugiego tysiąclecia p.n.e., nie były pisane w czasach starożytnych. Były one rozwijane i przekazywane werbalnie z pokolenia na pokolenie przez prawie dwa tysiąclecia. Prawie wszystkie dostępne w epoce nowożytnej wydania drukowane to kopie rękopisów, które mają niewiele ponad 500 lat. Michael Witzel wyjaśnia tę ustną tradycję w następujący sposób:

Teksty wedyjskie zostały ustnie skomponowane i przekazane, bez użycia pisma, nieprzerwaną linią przekazu od nauczyciela do ucznia, która została wcześnie sformalizowana. Zapewniło to nienaganną transmisję tekstową przewyższającą klasyczne teksty innych kultur; jest to w rzeczywistości coś w rodzaju nagrania na taśmę ... Nie tylko same słowa, ale nawet dawno zaginiony akcent muzyczny (tonalny) (jak w starogreckim czy japońskim) zachował się do dziś.

—  Michael Witzel

Starożytni Indianie opracowali techniki słuchania, zapamiętywania i recytacji śruti. Wiele form recytacji lub patha zostało zaprojektowanych, aby pomóc w dokładności recytacji i przekazu Wed i innych tekstów wiedzy z pokolenia na pokolenie. Wszystkie hymny w każdej Wedzie były recytowane w ten sposób; na przykład w ten sposób zachowało się wszystkie 1028 hymnów z 10600 wersetami Rygwedy; podobnie jak wszystkie inne Wedy, w tym główne Upaniszady , a także Vedangi. Każdy tekst był recytowany na wiele sposobów, aby upewnić się, że różne metody recytacji działały jak kontrola krzyżowa z innymi. Pierre-Sylvain Filliozat podsumowuje to następująco:

  • Samhita-patha : ciągła recytacja słów sanskryckich związanych z fonetycznymi zasadami kombinacji eufonicznej;
  • Pada-patha : recytacja zaznaczona świadomą pauzą po każdym słowie i po wszelkich specjalnych kodach gramatycznych osadzonych w tekście; metoda ta tłumi eufoniczną kombinację i przywraca każdemu słowu jego pierwotną zamierzoną formę;
  • Krama-patha : recytacja krok po kroku, w której połączone eufonicznie słowa są dobierane w pary kolejno i sekwencyjnie, a następnie recytowane; na przykład hymn "słowo1 słowo2 słowo3 słowo4..." będzie recytowany jako "słowo1słowo2 słowo2słowo3 słowo3słowo4...."; ta metoda sprawdzania dokładności jest przypisywana wedyjskim mędrcom Gargya i Sakalya w tradycji hinduskiej i wspomniana przez starożytnego gramatyka sanskryckiego Paniniego (datowanego na okres przed buddyzmem);
  • Zmodyfikowana Krama-patha : ta sama recytacja krok po kroku jak powyżej, ale bez eufonicznych kombinacji (lub dowolnej formy każdego słowa); ta metoda sprawdzania dokładności jest przypisywana wedyjskim mędrcom Babhravya i Galava w tradycji hinduskiej i jest również wspomniana przez starożytnego gramatyka sanskryckiego Paniniego;
  • Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha i ghana-pāṭha to metody recytacji tekstu i jego ustnego przekazu, które rozwinęły się po V wieku p.n.e., czyli po początkach buddyzmu i dżinizmu; metody te wykorzystują bardziej skomplikowane zasady łączenia i były rzadziej używane.

Te niezwykłe techniki retencji gwarantowały dokładne Śruti, utrwalone przez pokolenia, nie tylko pod względem niezmienionego szyku słów, ale także pod względem brzmienia. O skuteczności tych metod świadczy zachowanie najstarszego indyjskiego tekstu religijnego, Ṛgwedy ( ok. 1500 r . p.n.e. ).

Ta część edukacji studenta wedyjskiego była nazywana svadhyaya . Systematyczna metoda uczenia się, zapamiętywania i praktyki umożliwiła przekazywanie tych tekstów z pokolenia na pokolenie z niesamowitą wiernością.

Cytat

Swami Sivananda w swojej książce Self-Knowledge stwierdził: „Sruti są autorytatywne. Będą cię prowadzić. Będą cię inspirować i wznosić. Musisz mieć niezachwianą wiarę w ich nauki. Nie niszcz ich za pomocą swojego wyrafinowanego rozumowania. Intelekt jest słabym i skończonym instrumentem. Nie polegaj tylko na swoim intelekcie. Jeśli to zrobisz, nie ma nadziei na osiągnięcie nieśmiertelności.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytowane źródła

  1. Coburn, Thomas, B. Pismo” w Indiach: Ku typologii słowa w Hindu Life Journal of the American Academy of Religion, t. 52, nr 3 (wrzesień 1984),
  2. Clooney, Francis X. Dlaczego Wedy nie mają autora: Język jako rytuał we wczesnej Mimaṃsa i Post-Modern Theology Journal of the American Academy of Religion, tom. 55, nr 4 (Zima 1987).
  3. Jho, Chakradhar. 1987. Historia i źródła prawa w wydawnictwie Ashish w starożytnych Indiach .
  4. Potop, Gavin. 1997. Wprowadzenie do hinduizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge
  5. Gupta, Ravi M. 2007. Caitanya Vaisnava Vedanta Jivy Gosvamiego.

Linki zewnętrzne i dalsze czytanie