Filozofia XIX wieku - 19th-century philosophy

W XIX wieku filozofowie XVIII-wiecznego Oświecenia zaczęli wywierać dramatyczny wpływ na dalszy rozwój filozofii . W szczególności prace Immanuela Kanta dały początek nowemu pokoleniu niemieckich filozofów i zaczęły dostrzegać szersze uznanie na arenie międzynarodowej. Również w reakcji na Oświecenie pod koniec XVIII wieku zaczął rozwijać się ruch zwany romantyzmem . Główne idee, które wyzwoliły zmian w filozofii były szybki postęp nauki, w tym ewolucji , zwłaszcza postulowanego przez Karola Darwina i Jean-Baptiste Lamarck i teorie dotyczące tego, co dziś nazywa się kolejność wschodzących , takich jak wolny rynek od Adama Smitha w obrębie państw narodowych . Naciski na egalitaryzm i szybsze zmiany zakończyły się okresem rewolucji i turbulencji, w którym zmieni się również filozofia.

Krótki zarys historyczny

W burzliwych latach 1789-1815 kultura europejska została przemieniona przez rewolucję, wojnę i zamęt. Zakończenie wielu społecznych i kulturalnych rekwizytów poprzedniego stulecia przygotowało grunt pod dramatyczne zmiany gospodarcze i polityczne. Filozofia europejska rozważała, uczestniczyła i napędzała wiele z tych zmian.

Wpływy późnego Oświecenia

Ostatnie trzecie XVIII wieku przyniosło mnóstwo pomysłów i prac, które zarówno systematyzowały dotychczasową filozofię, jak i stanowiły głębokie wyzwanie dla podstaw systematyzacji filozofii. Immanuel Kant to imię, które większość wymienia jako jeden z najważniejszych wpływów, podobnie jak Jean-Jacques Rousseau . Chociaż obaj ci filozofowie byli wytworami XVIII wieku i jego założeń, naciskali na granice. Próbując wyjaśnić naturę państwa i rządu, Rousseau zakwestionował podstawy rządu swoją deklaracją, że „Człowiek rodzi się wolny, ale jest wszędzie w kajdanach”. Kant, usiłując zachować aksjomiczny sceptycyzm, zmuszony był argumentować, że nie widzimy prawdziwej rzeczywistości ani o niej nie mówimy. Wszystko, co wiemy o rzeczywistości, to pozory. Ponieważ wszystko, co widzimy z rzeczywistości, to pozory, które podlegają pewnym koniecznym i subiektywnym formom percepcji, Kant postuluje ideę niepoznawalnego (jednocześnie ograniczając nasze wykorzystanie nauki i zasady przyczynowości do pozorów). Heglowskie rozróżnienie na niepoznawalne i przypadkowo nieznane można uznać za początki Hegla racjonalnego systemu wszechświata.

Innym wpływowym filozofem późnego Oświecenia w XIX wieku był Pierre-Simon Laplace (1749–1827), którego sformułowanie determinizmu nomologicznego jest znane do dziś.

Szkoły i tendencje filozoficzne

Jest to częściowa lista szkół filozofii XIX-wiecznej (zwanej również filozofią późnonowożytną ).

niemiecki idealizm

Jednym z pierwszych filozofów, który podjął próbę zmierzenia się z filozofią Kanta, był Johann Gottlieb Fichte , którego rozwój metafizyki kantowskiej stał się źródłem inspiracji dla romantyków . W Wissenschaftslehre Fichte dowodzi, że jaźń sama się zakłada i jest procesem, który sam się wytwarza i się zmienia.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , uczeń Fichte, kontynuował rozwijanie wielu tych samych idei i został również zasymilowany przez romantyków jako coś w rodzaju oficjalnego filozofa ich ruchu. Ale to inny z uczniów Fichtego i były współlokator Schellinga wyrósł na najwybitniejszego z postkantowskich idealistów: Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Jego prace ujawniły rosnące znaczenie myśli historycznej w myśli niemieckiej.

Artur Schopenhauer , odrzucając Hegla, a także materializm, wzywał do powrotu do kantowskiego transcendentalizmu, przyjmując jednocześnie m.in. ateizm i determinizm . Jego świecka myśl stała się bardziej popularna w Europie w drugiej połowie XIX wieku, co zbiegło się z nadejściem darwinizmu , pozytywizmu , marksizmu i filologicznej analizy Biblii .

W drugiej połowie XIX wieku za jeszcze bardziej ortodoksyjnym powrotem do myśli kantowskiej opowiadało się wielu neokantowskich filozofów, których siedziby znajdowały się w dwóch głównych lokalizacjach: Szkole Marburskiej i Szkole Badeńskiej. Ten nurt myślowy przetrwał do początku następnego stulecia, wpływając na ruchy filozoficzne XX wieku, takie jak neopozytywizm i fenomenologia.

Jednym z najsłynniejszych przeciwników idealizmu w pierwszej połowie XIX wieku był Ludwig Feuerbach , który opowiadał się za materializmem i ateizmem .

Utylitaryzm

Utylitaryzm jest konsekwencjalistycznym podejściem do normatywnej etyki, która utrzymuje, że moralnie właściwe działania to te, które promują najbardziej ludzkie szczęście. Jeremy Bentham , który stworzył swoją wersję teorii w 1829 roku, i John Stuart Mill, który stworzył swoją w 1861 roku, uważani są za założycieli utylitaryzmu, chociaż podstawowa koncepcja poprzedza jednego z dwóch filozofów. Utylitaryzm pozostaje jednym z bardziej atrakcyjnych i przekonujących podejść do etyki normatywnej.

marksizm

Opracowany przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa w połowie XIX wieku marksizm jest poglądem społeczno-politycznym i ekonomicznym opartym na filozofii materializmu dialektycznego , który przeciwstawia się idealizmowi na rzecz materialistycznego punktu widzenia. Marks analizował samą historię jako postęp dialektyki w postaci walki klasowej . Stąd argumentuje się, że „historia całego dotychczas istniejącego społeczeństwa jest historią walk klasowych”. Według Marksa zaczęło się to od fazy prymitywnego komunizmu ( społeczeństwa łowiecko-zbierackiego ), po którym rewolucja neolityczna ustąpiła miejsca społeczeństwom niewolniczym , przechodząc w społeczeństwo feudalne , a następnie w jego obecną erę rewolucji przemysłowej , po której uważał, że następnym krokiem proletariatu będzie obalenie właścicieli przemysłu i ustanowienie społeczeństwa socjalistycznego , które dalej rozwinie się w społeczeństwo komunistyczne , w którym różnice klasowe, pieniądze i państwo całkowicie znikną z istnienia.

Marksizm wywarł głęboki wpływ na historię XX wieku.

Egzystencjalizm

Egzystencjalizm jako ruch filozoficzny jest właściwie ruchem XX wieku , ale jego główni poprzednicy, Søren Kierkegaard i Friedrich Nietzsche, pisali na długo przed powstaniem egzystencjalizmu. W latach czterdziestych XIX wieku filozofia akademicka w Europie, idąc za Heglem, była prawie całkowicie oderwana od trosk indywidualnego życia ludzkiego, na rzecz abstrakcyjnego systemu metafizycznego. Kierkegaard dążył do przywrócenia filozofii w duchu Sokratesa : podmiotowości, zaangażowania, wiary i pasji, które są częścią ludzkiej kondycji .

Podobnie jak Kierkegaard, Nietzsche widział, jak moralne wartości dziewiętnastowiecznej Europy rozpadają się na nihilizm (Kierkegaard nazwał to procesem wyrównywania ). Nietzsche próbował podważyć tradycyjne wartości moralne, obnażając ich podstawy. W tym celu rozróżnił moralność pana i niewolnika i twierdził, że człowiek musi odwrócić się od łagodności i pokory niewolniczej moralności Europy.

Obaj filozofowie są prekursorami egzystencjalizmu, między innymi ze względu na ich znaczenie dla „wielkiego człowieka” wobec epoki. Kierkegaard pisał o XIX-wiecznej Europie: „Każda epoka ma swoją charakterystyczną deprawację. Być może nie jest to przyjemność, pobłażliwość czy zmysłowość, ale raczej rozwiązła, panteistyczna pogarda dla pojedynczego człowieka”.

Pozytywizm

Auguste Comte , samozwańczy twórca nowoczesnej socjologii , wysunął pogląd, że rygorystyczne porządkowanie obserwacji, które można potwierdzić, powinno stanowić dziedzinę ludzkiej wiedzy. Miał nadzieję uporządkować nauki w coraz większym stopniu złożoności, począwszy od matematyki, astronomii, fizyki, chemii, biologii i nowej dyscypliny zwanej „socjologią”, która jest badaniem „dynamiki i statyki społeczeństwa”.

Pragmatyzm

W amerykańskich filozofów Charles Sanders Peirce i Williama Jamesa rozwinął pragmatykiem filozofię pod koniec 19 wieku. Ta szkoła myślenia utrzymuje, że wartość pomysłu opiera się na jego praktyczności lub użyteczności, a nie stopniu, w jakim odzwierciedla on rzeczywistość.

brytyjski idealizm

Lata zmierzchu XIX wieku w Wielkiej Brytanii przyniosły wzrost brytyjskiego idealizmu , odrodzenie zainteresowania twórczością Kanta i Hegla.

Transcendentalizm

Transcendentalizm zostało zakorzenione w Immanuel Kant „s transcendencji i idealizmu niemieckiego , prowadzony przez Ralpha Waldo Emersona i Henry David Thoreau . Główne przekonanie dotyczyło idealnego stanu duchowego, który „przekracza” to, co fizyczne i empiryczne, i jest urzeczywistniane jedynie poprzez intuicję jednostki, a nie poprzez doktryny ustalonych religii.

Darwinizm społeczny

„Darwinizm społeczny” odnosi się do teorii, które stosują ewolucyjną koncepcję doboru naturalnego do ludzkiego społeczeństwa .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki