Tysiąc płaskowyżów -A Thousand Plateaus

Ten artykuł dotyczy książki filozoficznej. Dla wytwórni płytowej Mille Plateaux, patrz Mille Plateaux (etykieta płytowa) .
Tysiąc płaskowyżów
Tysiąc płaskowyżów (wydanie francuskie).jpg
Okładka pierwszego wydania
Autorski Gilles Deleuze
Félix Guattari
Oryginalny tytuł Płaskowyż Mille
Tłumacz Brian Massumi
Kraj Francja
Język Francuski
Podmiot Filozofia
Opublikowany
Typ mediów Druk ( twarda i miękka oprawa )
Strony 645 (wydanie francuskie)
610 (tłumaczenie angielskie)
Numer ISBN 978-0816614028
Poprzedzony Anty-Edyp 

Tysiąc płaskowyżów : kapitalizm i schizofrenia ( franc . Mille plateaux ) to książka z 1980 roku autorstwa francuskiego filozofa Gillesa Deleuze'a i francuskiego psychoanalityka Félixa Guattari . Jest to drugi i ostatni tom ich pracy zbiorowej Capitalism and Schizofrenia . Podczas gdy pierwszy tom, Anty-Edyp (1972), dążył do „skrócenia” rozwijającej się „biurokracji analitycznego rozumu” we Francji (między lewicowymi partiami politycznymi a psychoanalizą), Tysiąc płaskowyżów powstał jako „pozytywne ćwiczenie” w nomadologia ifilozofia kłącza .

Książka została uznana za ważny wyraz poststrukturalizmu i postmodernizmu , zwłaszcza od końca XX wieku. Angielskie tłumaczenie Briana Massumiego zostało opublikowane w 1987 roku, rok po tym, jak dwunaste „plateau” zostało wydane osobno w języku angielskim jako Nomadology: The War Machine (New York: Semiotext[e] , 1986).

Streszczenie

Podobnie jak pierwszy tom " Capitalism and Schizofrenia , Anti- Edipus " Deleuze'a i Guattariego (1972), Tysiąc płaskowyżów jest politycznie i terminologicznie prowokacyjny i ma być dziełem schizoanalizy , ale skupia się bardziej na tym, co można uznać za systematyczne, środowiskowe i filozofia przestrzenna, często zajmująca się światem przyrody, kulturą popularną, pomiarami i matematyką. „Płaskowyż”, zapożyczony z pomysłów z badań Gregory'ego Batesona nad kulturą balijską, jest „ciągłym, samo-wibrującym obszarem intensywności”; rozdziały w książce są opisane jako płaskowyże, podczas gdy ich odpowiednie daty również oznaczają poziom intensywności, gdzie „każdy płaskowyż można przeczytać od dowolnego miejsca i może być powiązany z dowolnym innym płaskowyżem”. Deleuze i Guattari opisują samą książkę jako kłącze ze względu na sposób, w jaki została napisana i wyprodukowana. Tysiąc płaskowyżów został opisany jako zajmujący się ich ideami kłącza, a także ciała bez organów , płaszczyzny immanencji , abstrakcyjnych maszyn , stawania się , linii lotu , asamblaży , gładkiej i prążkowanej przestrzeni , aparatów państwowych , twarzy , performatywności w języku, binarne struktury rozgałęzień w języku, deterytorializacja i reterytorializacja , arborescencja , pragmatyka , warstwy , stratyfikacja i destratyfikacja , machina wojenna , znaczone , znacząca i znak , kodowanie/przekodowywanie.

Na płaskowyżach (rozdziałach) książki omawiają psychoanalityków ( Freud , Jung , Lacan — którzy szkolili Guattari i Melanie Klein ), kompozytorów ( Chopin , Debussy , Mozart , Pierre Boulez i Olivier Messiaen ), artystów ( Klee , Kandinsky). oraz Pollock ), filozofowie ( Husserl , Foucault , Bergson , Nietzsche , Kierkegaard , i Gilbert Simondon ), historycy ( Ibn Chalduna , Georges Dumézil i Fernand Braudel ) oraz językoznawcy ( Chomsky , Labov , Benveniste , Guillaume , Austin , Hjelmslev , i Wołoszynow ). Deleuze i Guattari bardzo faworyzują i krytykują te postacie, czasami nakładając się lub „wpychając” w siebie swoje wypowiedzi, prace, badania, studia i fragmenty.

Książka rozpoczyna się wstępem zatytułowanym „Kłącze”, który wyjaśnia filozofię kłącza (odnoszącą się nie tylko do samej książki, ale wszystkich książek jako kłącza), a kończy się konkluzją „Konkretne reguły i abstrakcyjne maszyny”, która w pełni rozwija i przeplata wszystkie główne koncepcje w książce, a także Anty-Edyp , z systemem numeracji reprezentującym płaskowyże. Pomiędzy nimi znajduje się trzynaście rozdziałów, każdy datowany nielinearnie, czasem precyzyjnie („28 listopada 1947: Jak zrobić sobie ciało bez narządów?”), czasem mniej („10 000 p.n.e.: Geologia moralności (Kto robi Ziemia myśli, że to jest?)”). W rozdziale szóstym, „Rok zero: twarz” ( visagéité ), pojęcie twarzy omawiane jest jako „nadkodowanie” ciała, ale także jako będące w dialektycznym napięciu z krajobrazem ( paysagéité ). Facialistość, istota twarzy, jest ostatecznie dominującą i niebezpiecznie przekonującą cechą ciał, a Deleuze i Guattari zauważają, że twarz „jest całym ciałem samym w sobie: jest jak ciało w centrum znaczenia, dla którego wszystkie deterytorializowane znaki przyczepiają się same i wyznacza granicę ich deterytorializacji”.

Podobnie jak Anty-Edyp , Deleuze i Guattari oceniają i krytykują psychoanalizę: w pierwszych dwóch rozdziałach omawiają pracę Zygmunta Freuda , w szczególności odwołując się do historii przypadków Człowieka-wilka i Małego Hansa . Ich schizoanaliza przypadków Freuda odrzuca edypalizację, którą otrzymali wcześniej, i zamiast tego ma na celu ćwiczenie treści ich fantazji; „Spójrzcie, co już stało się z Małym Hansem [...] łamali jego kłącze i plamili jego mapę, ustawiając ją prosto dla niego, blokując mu wszelkie wyjście, aż zaczął pragnąć własnego wstydu i winy, aż oni zakorzenił w nim wstyd i poczucie winy”. W szczególności, koncentrując się na psychoanalizie dzieci , zauważają, że „dzieci są spinozistami ”. Tymczasem Tysiąc płaskowyżów , dzięki swojemu sposobowi analizy literackiej , często porusza także powieści. W „1874: Three Novellas, czyli „What Happened?”, omawiają „ In the Cage ” Henry'ego Jamesa (1898) oraz „The Story of the Abyss i lunetę” Pierrette Fleutiaux , ale przywołują także F. Scotta Fitzgeralda ”. esej The Crack-Up (1945) (który Deleuze omawiał wcześniej w The Logic of Sense ), ponieważ jego depresja i frustracja w tym eseju są udramatyzowane, a pomysł Deleuze'a o pęknięciu stanowi narratyzowane załamanie. Omawiane są również prace Franza Kafki , Marcela Prousta , Virginii Woolf , Henry'ego Millera , DH Lawrence'a , Carlosa Castanedy , HP Lovecrafta , Hermana Melville'a i Chrétiena de Troyes , często w połączeniu z kłączem, stawaniem się, mimiką i reżimami znaków .

Przyjęcie

Tysiąc płaskowyżów jest uważany za główną deklarację poststrukturalizmu i postmodernizmu. Mark Poster pisze, że praca „zawiera obiecujące opracowania postmodernistycznej teorii społecznej i politycznej”. Pisząc we wstępie do swojego tłumaczenia, Massumi komentuje, że praca „jest mniej krytyką, a raczej pozytywnym ćwiczeniem w afirmatywnej myśli 'nomadów', do której wzywał Anty-Edyp ”. Massumi przeciwstawia „myśl nomadów” „filozofii państwa... która charakteryzowała zachodnią metafizykę od czasów Platona ”.

Krytyk Deleuze'a Eugene Holland sugeruje, że praca komplikuje hasła i opozycje wypracowane w poprzedniku. Podczas gdy Anty-Edyp stworzył układy binarne, takie jak molowy/molekularny, paranoidalny/schizofreniczny i deterytorializacji / reterytorializacji , A Thousand Plateaus pokazuje, jak takie rozróżnienia są operacjami na powierzchni głębszego pola o bardziej skomplikowanej i wielowymiarowej dynamice. W ten sposób książka jest mniej zaangażowana w historię niż w takie tematy jak biologia i geologia . Massumi pisze, że Tysiąc płaskowyżów drastycznie różni się tonem, treścią i kompozycją od Anty-Edypa . Jego zdaniem prowadzona przez autorów schizoanaliza jest nie tyle badaniem ich „stanu patologicznego”, ile „pozytywnym procesem”, który obejmuje „połączenie wynalazcze”.

Bill Readings przywłaszcza sobie termin „osobliwość” z Tysiąca płaskowyżów , „aby wskazać, że nie ma już dostępnej pozycji podmiotowej, która mogłaby funkcjonować jako miejsce świadomej syntezy wrażeń zmysłowych”. Socjolog Nikolas Rose pisze, że Deleuze i Guattari wyrażają „najbardziej radykalną alternatywę dla konwencjonalnego obrazu podmiotowości jako spójnej, trwałej i zindywidualizowanej”.

W 1997 roku fizycy Alan Sokal i Jean Bricmont stwierdzili, że książka zawiera wiele fragmentów, w których Deleuze i Guattari używają „języka pseudonaukowego”. Pisząc o tej „ krytyce wojen naukowych ”, Daniel Smith i John Protevi twierdzą, że „większa część ich rozdziału o Deleuze składa się z poirytowanych okrzyków niezrozumienia”. Podobnie w wywiadzie z 2015 r. brytyjski filozof Roger Scruton scharakteryzował Tysiąc płaskowyżów jako „ogromny, całkowicie nieczytelny tom autorstwa kogoś, kto nie potrafi pisać po francusku”. Na początku krótkiego eseju na temat postmodernizmu Jean-François Lyotard wymienia przykłady tego, co określa jako chęć „położenia kresu eksperymentom”, w tym niezadowolone reakcje na Tysiąc płaskowyżów , które przeczytał w tygodniku literackim: który powiedział, że czytelnicy filozofii „oczekują [...] bycia „zaspokojonymi odrobiną rozsądku”. Za tym „rozluźniającym się” pragnieniem ograniczenia używania języka Lyotard identyfikuje „pragnienie powrotu do terroru ”.

Teoretyk mediów cyfrowych Janet Murray łączy pracę z estetyką hipertekstu .

Ekspert od gier i literatury elektronicznej, Espen Aarseth, kreśli podobieństwa między ideą kłącza Deleuze'a i Guattariego, a ideą sieci semiotyka Umberto Eco .

Christopher Miller krytykuje używanie przez Deleuze'a i Guattariego „drugich” źródeł antropologicznych, nie dostarczając czytelnikowi kontekstualizacji kolonialnej „misji”, która doprowadziła do ich pisania. Timothy Laurie mówi, że to twierdzenie jest nieprawdziwe, ale Deleuze i Guattari powinni rozszerzyć ten sam „rygor” na odkrycie politycznych i ekonomicznych uwikłań, które kontekstualizują filozofię akademicką.

Wpływ

Tysiąc płaskowyżów miał wpływ na książkę filozofów politycznych Michaela Hardta i Antonio Negriego Imperium (2000).

Socjolog John Urry uważa, że ​​metafora nomady Deleuze'a i Guattariego „zainfekowała współczesną myśl społeczną”.

Filozof Manuel DeLanda w A New Philosophy of Society (2006) przyjmuje teorię zespołów Deleuze'a, zaczerpniętą z Tysiąca płaskowyżów .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

  • Podgląd tysiąca płaskowyżów dostępny w Książkach Google
  • Artykuł Johna Philippsa z 10 kwietnia 2006 roku , zawierający wyjaśnienie niepełnego tłumaczenia „ agencement ” przez „assemblage” („Jedna z najwcześniejszych prób przetłumaczenia przez Deleuze’a i Guattariego terminu agencement pojawia się w pierwszym opublikowanym tłumaczeniu autorstwa Paula Foss i Paul Patton w 1981 roku, w artykule „Kłącze”. Angielski termin, którego używają, assemblage, został zachowany w późniejszej angielskiej wersji Briana Massumiego, kiedy „Kłącze” pojawia się jako Wstęp do tysiąca płaskowyżów .”)
  • Faciality : Pojęcie twarzy omówione przez Michaela Hardta .
  • Historia otchłani i lunety : studium Deleuze'a i Guattariego na temat historii omawianej przez Ronalda Bogue w Deleuze on Literature (2013).
  • Nomadologia omówiona przez Christophera L. Millera.
  • Gładkie i prążkowane . Przedostatni rozdział ATP omawiają Flora Lysen i Patricia Pisters.
  • „Drawing A Thousand Plateaus” przedstawia paragraf po akapicie diagramową, ilustracyjną interpretację tekstu autorstwa artysty Marca Ngui .