Sprzeciw - Abjection

Termin odrzucenie dosłownie oznacza „stan odrzucenia”. Termin ten był eksplorowany w poststrukturalizmie jako ten, który z natury zakłóca konwencjonalne koncepcje tożsamości i kultury. Wśród najpopularniejszych interpretacji abjekcji należy wymienić Julię Kristevej , która rozwijała się zwłaszcza w pracy z 1980 roku Powers of Horror: An Essay on Abjection . Kristeva opisuje subiektywną grozę (abjekcję) jako uczucie, gdy jednostka doświadcza lub konfrontuje się (zarówno mentalnie, jak i jako ciało) z tym, co Kristeva nazywa „rzeczywistością cielesną” lub załamaniem rozróżnienia między tym, co jest Ja, a tym, co jest Inne .

Odrzucenie uniemożliwia absolutną realizację egzystencji, dopełniając cykl biologicznych, społecznych, fizycznych i duchowych cykli. Najlepszą reprezentację tego pojęcia można sobie wyobrazić jako reakcję na spojrzenie na ludzkie zwłoki lub zwłoki, jako bezpośrednie przypomnienie nieuchronności śmierci.

Abject jest jako taki procesem, który oddziela od otoczenia to, co „nie jest mną”.

Koncepcja abjekcji Kristevy jest powszechnie używana do wyjaśniania popularnych kulturowych narracji o horrorze i dyskryminujących zachowaniach przejawiających się w mizoginii , homofobii i ludobójstwie . Pojęcie abjekcji opiera się na tradycyjnych teoriach psychoanalitycznych Zygmunta Freuda i Jacquesa Lacana .

W teorii krytycznej literatury

Czerpiąc z francuskiej tradycji zainteresowania potwornością (np. powieściopisarz Louis-Ferdinand Céline ) i tematem zakorzenionym w „brudzie” (np. psychoanalityk Jacques Lacan ), Julia Kristeva rozwinęła ideę abiektu jako tego, co jest odrzucone lub zaburzają rozum społeczny – wspólnotowy konsensus, na którym opiera się ład społeczny. „Abject” istnieje zatem gdzieś pomiędzy pojęciem przedmiotu a pojęciem podmiotu, reprezentując elementy tabu jaźni ledwo odseparowane w przestrzeni liminalnej . Kristeva twierdzi, że w granicach tego, co definiujemy jako podmiot – część siebie – i przedmiot – coś, co istnieje niezależnie od siebie – tkwią fragmenty, które kiedyś zostały zakwalifikowane jako część siebie lub odrzuconej później tożsamości – nikczemny.

Kristeva stworzyła jednak rozróżnienie w prawdziwym znaczeniu abjekcji: „A zatem to nie brak czystości lub zdrowia powoduje abjekcję, ale to, co zaburza tożsamość, system i porządek. Co nie szanuje granic, pozycji, reguł. pomiędzy, niejednoznacznym, złożonym”. Ponieważ abiekt sytuuje się poza porządkiem symbolicznym , zmuszenie do stawienia mu czoła jest przeżyciem z natury traumatycznym, podobnie jak w przypadku wstrętu, jakim jest konfrontacja z brudem, odpadem czy trupem – obiektem brutalnie wyrzuconym ze świata kultury, kiedyś był tematem. W ten sposób sens abjectu dopełnia istnienie superego  – przedstawiciela kultury, porządku symbolicznego: w aforyzmie Kristevej „Każdemu ego jego przedmiot, każdemu superego jego przedmiot”.

Z psychoanalitycznej perspektywy Kristevej pogarda dotyczy tej części nas, którą wykluczamy: matki. Musimy odrzucić matkę, przedmiot, który nas stworzył, aby zbudować tożsamość. Odrzucenie występuje na mikropoziomie bytu mówiącego, poprzez jego subiektywną dynamikę, jak i na makropoziomie społeczeństwa, poprzez „język jako powszechne i powszechne prawo”. Stosujemy rytuały , a konkretnie te skalania, aby próbować zachować wyraźne granice między naturą a społeczeństwem, semiotyczne i symboliczne, paradoksalnie zarówno wykluczając, jak i odnawiając kontakt z podmiotem w akcie rytualnym.

Pojęcie abjekcji jest często łączone (a czasem mylone) z ideą niesamowitości , pojęciem czegoś, co jest „nieprzypominające” lub obce, a jednak znajome. Abject może być niesamowity w tym sensie, że możemy rozpoznać w nim aspekty, mimo że jest „obcy”: trup, wypadając z porządku symbolicznego, tworzy abjekcję poprzez swoją niesamowitość – tworzy dysonans poznawczy .

Sprawy

  • Wstręt jest głównym tematem pracy Dziennika złodzieja (Journal du Voleur) z 1949 roku francuskiego autora Jeana Geneta , fabularyzowanej relacji z jego wędrówki po Europie w latach 30. XX wieku, w której twierdzi, że jest kryminalnym wyrzutkiem, aktywnie poszukującym odrzuceń jako formy egzystencjalistycznej "świętości"
  • Film Obcy (1979) został przeanalizowany jako przykład tego, jak w horrorze i science fiction monstrualne przedstawienia kobiety współbrzmią ze skrajnie archaiczną postacią matki. Rozczłonkowanie ciała, przymusowa impregnacja i kameleonowa natura samego obcego mogą być postrzegane jako eksploracja fantazji pierwotnej sceny i spotkania z bezgraniczną naturą pierwotnej, podłej matki.
  • Australijski gatunek literacki z lat 90., grunge lit, często skupia się na młodych dorosłych postaciach z „podłymi” ciałami, które ulegają pogorszeniu i postaciami borykającymi się z problemami zdrowotnymi. Na przykład bohaterowie płci męskiej i żeńskiej w książce Pochwała Andrew McGahana , Gordon Buchanan i Cynthia Lamonde, obaj mają chore ciała, a Cynthia stoi twarzą w twarz z wysypką. Karen Brooks twierdzi, że Drift Street Clare Mendes , Żywoty świętych Edwarda Berridge'a i Pochwała „… badają psychospołeczne i psychoseksualne ograniczenia młodych podmiejskich postaci w odniesieniu do wyimaginowanych i społecznie skonstruowanych granic określających. ..ja i inni” oraz „otwierając” nowe „przestrzenie limnal [graniczne]”, w których można zgłębić koncepcję nędznego ludzkiego ciała. Brooks twierdzi, że zmarginalizowane postacie w Żywotach świętych , Drift Street i Chwale ) są w stanie pozostać w „gównianym potoku” (niepożądanym otoczeniu lub sytuacji) i „przepływać” przez te „strumyki”. , twierdząc w ten sposób, że ich „limnalność” (znajdując się w sytuacji granicznej lub sytuacji przejściowej) i ich własne „uniżone ciała” (posiadanie „uniżonych ciał” z problemami zdrowotnymi, chorobami itp.) jest „miejscami symbolicznego upodmiotowienia i sprawczości”. .

W teorii krytycznej społecznej

„Abjection” jest często używany do opisania stanu często marginalizowanych grup, takich jak kobiety, niezamężne matki, osoby należące do mniejszości religijnych, prostytutki, skazani oraz osoby ubogie i niepełnosprawne. Na podstawie dekonstrukcji dyskursów seksualnych i historii płci Ian McCormick nakreślił powracające powiązania między przyjemnym, transgresyjnym pożądaniem, dewiacyjnymi kategoriami zachowań i reakcjami na płyny ustrojowe w XVIII i XIX-wiecznych dyskusjach o prostytucji, sodomii i masturbacji (samozanieczyszczanie, nieczystość). , nieczystość). Używany jest również termin przestrzeń abjekcji, odnoszący się do przestrzeni, w której przebywają rzeczy lub istoty wyparte.

W studiach organizacyjnych

Literatura teorii organizacji na temat abjekcji próbuje naświetlić różne sposoby, w jakie instytucje uciszają, wykluczają lub wyrzekają się uczuć, praktyk, grup lub dyskursów w miejscu pracy. Badania zbadały i pokazały, w jaki sposób ludzie przyjmują role, tożsamości i dyskursy, aby uniknąć konsekwencji społecznej i organizacyjnej abjekcji. W takich badaniach często skupia się uwagę na grupie osób w organizacji lub instytucji, które wykraczają poza normę, stając się w ten sposób tym, co Kristeva nazywa „tym, przez którego istnieje nikczemny” lub „ubogimi”. Instytucje i organizacje zazwyczaj opierają się na rytuałach i innych praktykach strukturalnych, aby chronić elementy symboliczne przed semiotyką , zarówno w większym skupieniu organizacyjnym, które podkreśla rolę tworzenia polityki, jak i na mniejszym poziomie interpersonalnym, który podkreśla odrzucenie społeczne. Zarówno poziom organizacyjny, jak i interpersonalny wytwarzają szereg praktyk wykluczających, które tworzą „strefę zamieszkania” dla pracowników postrzeganych jako pozostających w opozycji do norm organizacyjnych.

Jedną z takich metod jest metoda „zbiorowego nauczania”, która odnosi się do strategii często stosowanej do odraczania, uwłaczania i ukrywania niewygodnej „ciemnej strony” organizacji, ukrywając ją przed siłami korporacji. Jest to proces, w którym tworzone jest akceptowalne, ujednolicone znaczenie – na przykład deklaracja misji korporacji lub organizacji . Poprzez kontrolowane uwalnianie informacji i przekonań lub reakcyjnych stwierdzeń, ludzie są stopniowo narażeni na przekonującą interpretację zdarzenia lub okoliczności przez firmę, która mogłaby zostać uznana za nikczemną. To wymyślone znaczenie wypracowane przez firmę staje się wspólne dla całej społeczności. To wydarzenie lub okoliczność zaczyna być interpretowane i postrzegane przez wielu ludzi w szczególny sposób, tworząc jednolite, akceptowane znaczenie. Celem takich strategii jest identyfikacja i próba kontrolowania podłego, jako że podłe idee zostają wyrzucone z każdej indywidualnej pamięci.

Organizacje takie jak szpitale muszą w wyjątkowy sposób negocjować podział na symboliczne i semiotyczne. Na przykład pielęgniarki konfrontują się z abject w bardziej konkretny, fizyczny sposób ze względu na bliskość chorych, rannych i umierających. Stają w obliczu rzeczywistości śmierci i cierpienia w sposób, którego zazwyczaj nie doświadczają administratorzy i kierownicy szpitali. Pielęgniarki muszą nauczyć się oddzielać siebie i swoje stany emocjonalne od otaczających je okoliczności śmierci, umierania i cierpienia. W szpitalach stosuje się bardzo surowe rytuały i struktury władzy, co sugeruje, że dynamika abjekcji ma do odegrania rolę w zrozumieniu nie tylko tego, w jaki sposób lęk staje się pracą zespołu medycznego i organizacji, ale także w jaki sposób jest odgrywany na poziomie polityka szpitalna.

Na studiach socjologicznych

Abject jest pojęciem często używanym do opisywania ciał i rzeczy, które są dla nas odrażające lub obrzydliwe, i aby zachować tożsamość są wyrzucane. Kristeva wykorzystała tę koncepcję do analizy ksenofobii i antysemityzmu i dlatego jako pierwsza zastosowała abject do analizy kulturowej. Imogen Tyler starała się uczynić to pojęcie bardziej społecznym, aby przeanalizować abjekcję jako proces społeczny i przeżywany oraz rozważyć zarówno tych, którzy są upokorzeni, jak i tych, którzy czują się poniżeni, między reprezentacją możnych a oporem uciskanych. Tyler zbadał, w jaki sposób współczesna Wielka Brytania określiła poszczególne grupy ludzi – głównie mniejszości – jako odrażające postacie, oraz jak buntują się one przeciwko swojej skrajnej tożsamości, zwanej również marginalizacją, stygmatyzacją i/lub wykluczeniem społecznym.

Zbadano również sposób, w jaki ludzie patrzą na innych, których ciała mogą wyglądać inaczej niż normalnie z powodu choroby, urazu lub wady wrodzonej. Badacze tacy jak Frances podkreślają wagę interpersonalnych konsekwencji wynikających z tego patrzenia. Osoba z niepełnosprawnością, będąc do nas podobna, a także inna, to osoba, przez którą istnieje nękanie, a ludzie, którzy ją widzą, reagują na tę nędzę, próbując ją zignorować i odrzucić, lub próbując się zaangażować i zanurzyć. w tym. W tym konkretnym przypadku, twierdzi Frances, pierwsza manifestuje się poprzez odmowę nawiązania kontaktu wzrokowego lub uznania obecności osoby niepełnosprawnej, podczas gdy ta druga poprzez natrętne wpatrywanie się. Konsekwencje interpersonalne, które z tego wynikają, to albo odrzucenie osoby niepełnosprawnej i potraktowanie jej jako „innego” – obiektu, który można zignorować – albo wyraźne zidentyfikowanie jednostki i zdefiniowanie jej jako dezertera.

W psychoterapii

Skupiając się na pojęciach takich jak abjection, psychoterapeuci mogą pozwolić na badanie powiązań między przeżywanym doświadczeniem a formacjami kulturowymi w rozwoju poszczególnych psychopatologii. Bruan Seu zademonstrował krytyczne znaczenie połączenia Foucaultowskich idei samokontroli i pozycjonowania w dyskursie z teorią psychodynamiczną w celu uchwycenia pełnego znaczenia psychologicznych czynników wpływających, takich jak wstyd.

Jeśli chodzi o psychopatologie, takie jak zaburzenie dysmorfii ciała (BDD), rola innego – rzeczywistego, wyobrażonego lub wymyślonego – jest kluczowa, a ambiwalencja wobec ciała, rozdęta wstydem, jest kluczem do tej dynamiki. Parker zauważył, że osoby cierpiące na BDD są wrażliwe na moc, przyjemność i ból bycia oglądanym, ponieważ ich obiektywne poczucie siebie dominuje nad subiektywnym poczuciem. Rola drugiego staje się coraz bardziej istotna dla teorii rozwojowych we współczesnej psychoanalizie i jest bardzo widoczna w obrazie ciała, ponieważ kształtuje się on poprzez identyfikację, projekcję i introjekcję. Osoby z BDD uważają część swojego ciała za nieatrakcyjną lub niechcianą, a przekonanie to potęguje wstyd i wrażenie, że inni zauważają i negatywnie odbierają rzekomą wadę fizyczną, która tworzy cykl. Z biegiem czasu osoba z BDD zaczyna postrzegać tę część swojego ciała jako oddzieloną od siebie, nieuczciwą część ciała – została poniżona.

Są też tacy, którzy doświadczają lęku społecznego, którzy doświadczają upodmiotowienia bycia uniżonym w podobny, ale inny sposób niż osoby z BDD. Abject odnosi się tutaj do marginalnie budzącego zastrzeżenia materiału, który nie należy do większego społeczeństwa jako całości – czy to nieprzynależność jest prawdziwe, czy wyimaginowane, jest nieistotne, tylko to, że jest postrzegane. Dla osób z lękiem społecznym to całe ich społeczne ja jest postrzegane jako dezercja, odbiegająca od normalnych społecznych rytuałów i możliwości.

Studiowanie abjekcji okazało się sugestywne i pomocne w rozważaniu dynamiki nienawiści do siebie i ciała. Niesie to ciekawe implikacje dla badania takich zaburzeń, jak lęk separacyjny, fobie o podłożu biologicznym i zespół stresu pourazowego.

W sztuce

Korzenie sztuki skrajnej sięgają daleko wstecz. Tate definiuje sztukę skrajną jako tę, która „bada tematy, które przekraczają i zagrażają naszemu poczuciu czystości i przyzwoitości, szczególnie odnosząc się do ciała i funkcji organizmu”. Malarze wyrażali fascynację krwią na długo przed renesansem, ale dopiero w ruchu dadaistycznym fascynacja transgresją i tabu umożliwiła zaistnienie sztuki skrajnej jako ruchu. To wpłynęło Antonin Artaud „s Teatr okrucieństwa . Whitney Museum w Nowym Jorku zidentyfikowane skrajną sztukę w 1993 roku.

Poprzedziły ją filmy i spektakle wiedeńskich akcjonistów , w szczególności Hermanna Nitscha , którego zainteresowanie ideą gesamtkunstwerk (sztuki totalnej) Schwittera doprowadziło do założenia przez niego radykalnej grupy teatralnej, znanej jako Orgien-Mysterien-Theater. Grupa wykorzystywała zwłoki zwierząt i rozlew krwi w rytualny sposób. Nitsch odsiedział wyrok w więzieniu za bluźnierstwo, zanim został zaproszony do Nowego Jorku w 1968 roku przez Jonasa Mekasa. Nitsch zorganizował serię performansów, które wpłynęły na radykalną nowojorską scenę artystyczną. Przy spektaklach współpracowali też inni członkowie akcjonistów wiedeńskich , Gunter Brus , który zaczynał jako malarz, oraz Otto Muehl . Spektakle Guntera Brusa polegały na publicznym oddawaniu moczu, defekacji i skaleczeniu się żyletką. Rudolf Schwarzkogler znany jest ze swoich zdjęć traktujących o nikczemności. Pod koniec lat 60. w Nowym Jorku popularne stało się performance , m.in. przez Carolee Schneemann . Mary Kelly , Genesis P. Orridge i GG Allin wykonali ten rodzaj sztuki.

W latach 80. i 90. fascynacja Mocami grozy , tytułem książki Julii Kristevej , doprowadziła do powstania drugiej fali radykalnych performerów pracujących z płynami ustrojowymi, w tym Rona Atheya , Franko B , Lenniego Lee i Kiry O'Reilly . Sama Kristeva kojarzyła estetyczne doświadczenie abiektu, takie jak sztuka i literatura, z poetyckim katharsis – nieczystym procesem, który pozwala artyście czy autorowi uchronić się przed abiektem jedynie poprzez zanurzenie się w nim.

Pod koniec lat 90. abject stał się tematem radykalnych chińskich performerów Zhu Yu i Yang Zhichao . Abject zaczął również wpływać na artystów głównego nurtu, w tym Louise Bourgeois , Helen Chadwick , Gilberta i George'a , Roberta Gobera , Kiki Smith oraz Jake'a i Dinosa Chapmanów, którzy zostali uwzględnieni w programie Whitney z 1993 roku. Inni artyści pracujący z abjection to nowojorscy fotografowie, Joel Peter Witkin , którego książka Love and Redemption oraz Andres Serrano, którego praca zatytułowana Piss Christ wywołała skandal w 1989 roku.

W 2015 roku walijski poeta RJ Arkhipov napisał serię wierszy, używając własnej krwi jako atramentu, aby zaprotestować przeciwko mężczyznom, którzy uprawiają seks z mężczyznami, kontrowersyjnym dawcom krwi w Wielkiej Brytanii . Wiersze te zostały później opublikowane przez Zuleika jako Visceral: The Poetry of Blood wraz z fotografiami, na których autor posługuje się własną krwią jako medium artystycznym.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Douglas, Maryja , Czystość i niebezpieczeństwo (1966)
  • Frances, J. (2014). „Uszkodzone lub nietypowe ciała: wpatrywanie się lub widzenie i odczuwanie”. Ciało, ruch i taniec w psychoterapii . 4 (9): 198–210. doi : 10.1080/17432979.2014.931887 .
  • Guberman, RM (1996). Wywiady z Julią Kristevą . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
  • Kristeva, J. (1982). Moce grozy: esej o odrzuceniu . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
  • Oliver, K. (2009). Psychoanaliza, estetyka i polityka w twórczości Kristevy . Seria SUNY, Insynuacje: filozofia, psychoanaliza, literatura.
  • Rizq, R. (2013). „Stany abjekcji”. Badania organizacji . 9 (34): 1277-1297. doi : 10.1177/0170840613477640 .
  • Sartre, Jean-Paul , Saint Genet (1952) (Uwaga: Jean Genet napisał dziennik, w którym ważnym tematem była abjecja)
  • Tyler, I. (2013). „Obrzydliwe tematy: społeczne poddanie i opór w neoliberalnej Wielkiej Brytanii” . Europejski Dziennik Komunikacji . 5 (28): 599. doi : 10.1177/0267323113494050 .

Zewnętrzne linki