Adelfopoeza - Adelphopoiesis

Chrześcijańscy męczennicy św. Sergiusz i św. Bachus , znani z przyjaźni w Chrystusie, byli cytowani w kościelnych ceremoniach adelphopoiesis.

Adelphopoiesis lub adelphopoiia (z greckiego ἀδελφοποίησις/ἀδελφοποιία , wywodzącego się od ἀδελφός , adelphos , dosł.  „brat”, i ποιέω , poieō , dosł.  „robię”, czyli dosłownie „prawosławna praktyka”) jest praktyką prawosławną - Tradycja chrześcijańska polegająca na jednoczeniu dwóch osób tej samej płci (zwykle mężczyzn) w uznawanym przez Kościół związku analogicznym do rodzeństwa.

Takie obrzędy można znaleźć w historii Kościoła katolickiego do XIV wieku, a prawosławia do początku XX wieku. Udokumentowane w bizantyjskich rękopisach od IX do XV wieku, modlitwy określały uczestników jako „braci duchowych” ( pneumatikoi adelphoi ) i zawierały odniesienia do świętych par, w tym przede wszystkim do świętych Sergiusza i Bachusa, a także do świętych Kosmy i Damiana , którzy byli znani z ich przyjaźń."

Pod koniec XX wieku tradycja chrześcijańska zyskała rozgłos jako centrum kontrowersji z udziałem zwolenników i przeciwników świeckiej i religijnej legalizacji związków osób tej samej płci.

Adelphopoiesis w tradycji chrześcijańskiej

Rosyjski erudyta, ksiądz i męczennik Paweł Florenski przedstawił słynny opis adelfopoezy w swojej monumentalnej książce z 1914 r. Filar i podstawa prawdy: esej w prawosławnej teodycyi w dwunastu listach , która zawierała wczesną bibliografię na ten temat. Florensky opisał tradycyjną chrześcijańską przyjaźń, wyrażoną w adelphopoiesis, jako „cząsteczkę wspólnoty [a nie atomistyczny indywidualizm], parę przyjaciół, co jest tu zasadą działania, tak jak rodzina była tego rodzaju cząsteczką dla społeczności pogańskiej, odzwierciedla słowa Chrystusa, że ​​„gdziekolwiek dwóch lub więcej z was zgromadzi się w moim imieniu, tam jestem pośród was”. Florensky w swojej teologicznej egzegezie rytu opisał przenikanie się chrześcijańskiej miłości agapicznej, philic i erotycznej w adelphopoesis. Definiuje erōs jako „zmysłową, namiętną miłość”, storgē jako „miłość do kociaków i krewnych”, agape jako „miłość wartościowania, szacunku”, a philia jako „miłość wewnętrznej akceptacji, osobistego wglądu, życzliwości”. Następnie mówi: „Ale w rzeczywistości żadne z tych słów nie wyraża miłości przyjaźni, którą rozważamy w niniejszym liście, miłości łączącej aspekty philia, erōs i agape , miłości, którą starożytni próbowali wyrazić w niektórych stopień przez złożone słowo philophrosunē ”. Gdybyśmy mieli wybrać tylko jedno z tych słów, powiedziałby, że „najbardziej odpowiednim słowem jest tu philein z jego pochodnymi”, takimi jak philia („przyjaźń”) i philos („przyjaciel”). W Kościele Florensky mówi, że takie filiczne relacje „rozkwitają w sakramentalnej adelphopoeisi [ sic ] i współprzyjmowaniu Najświętszej Eucharystii, a karmią się tym uczestnictwem we współascezie, współcierpliwości i współmęczenstwie”. Podobne powołanie do współmęczeństwa wiąże się z prawosławnym obrzędem małżeństwa, który zawiera wezwanie do męczenników, którzy otrzymali korony, ale różne zachowane obrzędy Adelphopoiesis, choć pod pewnymi względami przypominają obrzęd małżeński, nie pojawiają się zawierać koronację, jaka ma miejsce w prawosławnym rycie małżeństwa. Raczej aktem rytualnym, oprócz współuczestnictwa w Eucharystii, który powszechnie symbolizował relację adelfopoetyczną w Rosji, Grecji i innych krajach prawosławnych, była wymiana krzyży chrzcielnych (zwykle noszonych przez całe życie). Ta wymiana zwykle odbywa się nie publicznie, ale podczas prywatnego spotkania między osobami, które wchodzą w ten filicki związek. Taka prywatna wymiana jest przedstawiona między Parfenem a księciem w rozdziale 20 Idioty Fiodora Dostojewskiego :

- Chcesz wymienić krzyże? Bardzo dobrze, Parfen, jeśli tak jest, cieszę się, że to czyni nas braćmi, wiesz.

Książę zdjął swój blaszany krzyż, Parfen złoty i dokonano wymiany.

Parfen milczał. Książę ze smutnym zdziwieniem zauważył, że wyraz nieufności, gorzki, ironiczny uśmiech nie opuściły jeszcze całkowicie twarzy jego nowo adoptowanego brata. Chwilami, w każdym razie, pokazywało się to, ale zbyt wyraźnie.

Występująca tu w Idiocie Dostojewskiego relacja „Cross-Bratherhood” wydaje się jedynie smutną kpiną z budującej się nawzajem, wiernej, intymnej relacji, którą Paweł Florenski wyobraził sobie jako rozkwitający „w sakramentalnej adelphopoeisis” [ sic ]. Florensky przytacza relacje między księciem Jonatanem a przyszłym królem Dawidem Pasterzem jako przykład jakości relacji, jakie wyjaśnia jego list, cytując I Samuela 18:1, 3-4; 20:4, 8, 17 i 41 jako jego dowód. Pisze, że „przyjaźń Dawida z Jonathanem również wznosi się ponad poziom utylitarnej przyjaźni Starego Testamentu i antycypuje tragiczną przyjaźń Nowego”.

Alternatywne poglądy głoszą, że ryt ten był używany na wiele sposobów, takich jak tworzenie trwałych paktów między przywódcami narodów lub między braćmi religijnymi. Było to zamiennikiem „ braterstwa krwi ”, które było wówczas zakazane przez Kościół. Inni, tacy jak Brent Shaw , utrzymywali również, że te związki były bardziej zbliżone do „braterstwa krwi” i nie miały konotacji seksualnych.

Jednak wyraźnie zaprzeczające interpretacjom rytuału wykluczającym eros jest własna Księga Prawa Kanonicznego Kościoła Prawosławnego, Pedalion, który, jak donosi historyk Franco Mormando, „uznaje często erotyczny charakter relacji zrytualizowanych w 'braterstwie przez ceremonia adopcji” lub „braterstwa małżeńskiego”: zakazując ceremonii (w rozdziale o małżeństwie), Pedalion stwierdza, że ​​braterstwo małżeńskie „jedynie zapewnia materię niektórym osobom, aby spełniały ich cielesne pragnienia i cieszyły się zmysłowymi przyjemnościami, jak niezliczone przykłady rzeczywistego doświadczenia pokazywane w różnym czasie i w różnych miejscach...''"

Rytuały „adelphopoiesis” są zawarte w bizantyjskich manuskryptach datowanych od IX do XV wieku.

„Związek osób tej samej płci” czy „tworzenie braci”?

Rytuał zyskał popularność na Zachodzie, jednak po tym, jak zmarły historyk z Yale, John Boswell, w swojej książce Związki osób tej samej płci w przednowoczesnej Europie , również opublikowanej jako Małżeństwo podobieństwa , dowodził, że praktyka polegała na łączeniu dwóch osób w związek podobny do małżeństwa. Jego teorię zakwestionowali inni badacze akademiccy, w szczególności historyk Claudia Rapp w specjalnym wydaniu katolickiego czasopisma naukowego Traditio (t. 52) w 1997 r., a także bizantyjski historyk liturgiczny Stefano Parenti, który zidentyfikował źródła problemów w Analiza rękopisów Boswella. Dzieło Boswella było również kwestionowane przez dzisiejszą wspólnotę religijną, która wywodziła się najbardziej bezpośrednio od tej zaangażowanej w pierwotną praktykę, greckiego Kościoła prawosławnego , który uważał jego pracę za współczesne amerykańskie przywłaszczenie kulturowe swojej tradycji i tłumaczy adelphopoiesis jako „braterstwo”, obejmujące czysta przyjaźń. Podobnym tłumaczeniem terminu jest „tworzenie brata”.

Podczas gdy wielu uczonych krytykowało odkrycia Boswella, niektórzy się z nim zgadzali, w tym liberalni uczeni episkopatu amerykańskiego Robin Scroggs i William L. Countryman. Boswell przekazał tekst i tłumaczenie kilku wersji ceremonii „ bratanizacji ” w języku greckim oraz tłumaczenie kilku wersji słowiańskich ( Bratotvorenie lub Pobratimstvo ), chociaż Rapp i inni kwestionowali dokładność jego tłumaczeń. Sam Boswell zaprzeczał, jakoby adelphopoiesis właściwie tłumaczyć jako „małżeństwo homoseksualne”, ale argumentował, że „tworzenie braci” lub „tworzenie braci” było tłumaczeniem „anachronicznie dosłownym” i proponował „związek osób tej samej płci” jako preferowane tłumaczenie. Preferencje Boswella były problematyczne dla ortodoksyjnych kanonistów, a także uczonych, takich jak Rapp, który twierdził, że obejmuje anachronicznie nowoczesną świecką epistemologię i antropologię, różniącą się od tradycyjnego chrześcijaństwa. Boswell zasugerował potencjalną paralelę do współczesnych konstrukcji tożsamości seksualnej, chociaż obrzędy adelfopoezy wyraźnie podkreślały duchową naturę związku w przednowoczesnych terminach chrześcijańskich.

Niektóre nowsze stypendia badały twierdzenie Boswella wzdłuż linii etnograficznych. Nik Jovčić-Sas w swoim artykule „Tradycja homofobii: reakcje na związki osób tej samej płci w serbskim prawosławiu od XIX wieku do dnia dzisiejszego” podkreśla wyraźnie seksualne i romantyczne cechy Pobratimstwa zarejestrowanego w Serbii od XIX i początku XX wieku . Patrząc na prace antropologów i etnografów, takich jak Mary Edith Durham , Paul Näcke , Dinko Tomašić i Tih R. Gregorovitch, Jovčić-Sas twierdzi, że związki braterstwa nie były po prostu związkami platonicznymi czy politycznymi, jak nauczał Serbski Kościół Prawosławny . Zwraca również uwagę na skutki zachodnioeuropejskiego kulturowego zawstydzenia społeczeństwa serbskiego – wstydu, który skutkuje tłumieniem i kulturową amnezją w odniesieniu do rzeczywistej praktyki i ucieleśnienia Pobratimstwa we wcześniejszych związkach osób tej samej płci.

Boswell skomentował braku odpowiednika w zachodniej obrządku łacińskiego w Kościele rzymskokatolickim , ale brytyjski historyk Alan Bray w książce przyjaciel dał łaciński tekst i tłumaczenie łacińskiego katolickiego obrządku ze Słowenii , zatytułowany Ordo ad fratres faciendum , dosłownie „Zamówienie na zrobienie braci”. Allan Tulchin, „Pary tej samej płci tworzące gospodarstwa domowe w starym reżimie Francji: The Uses of the Affrèrement ” w Journal of Modern History : wrzesień 2007, twierdził, że ceremonia afrèrement we Francji dołączyła do niespokrewnionych par tej samej płci w związkach na całe życie, które wtedy mogli założyć rodzinę, wspólnie posiadać majątek i pod każdym względem były takie same lub równoważne z małżeństwami pod względem prawa i zwyczajów społecznych, jak wynika z akt parafialnych. Nie były one jednak zbieżne z wcześniejszą tradycją wschodnią i nie były opisywane w kategoriach seksualnych równolegle do współczesnych koncepcji tożsamości seksualnej.

Krytycy Boswella

Historyk Robin Darling Young (uczestniczka syryjskiej orientalnej ceremonii adelphopoiesis ) i Brent Shaw również skrytykowali metodologię i wnioski Boswella.

Archimandrite Ephrem Lash skrytykował książkę Boswella w wydaniu Sourozh z lutego 1995 roku . Według Efrema Boswell źle tłumaczy, źle interpretuje i tendencyjnie organizuje teksty, a jego „wiedza o liturgiologii prawosławnej w rzeczywistości nie istnieje”. W odniesieniu do głównego twierdzenia Boswella, że ​​znalazł dowody na użycie koron ślubnych w obrzędzie robienia braci, Efrem zauważa, że ​​odpowiedni tekst mówi, „nieco dosłownie przetłumaczony”, jest taki: „Niedopuszczalne jest przyjmowanie przez mnicha [ anadochos to standardowe greckie słowo oznaczające ' rodzica chrzestnego'] dzieci od chrztu świętego lub do noszenia korony małżeńskiej lub do robienia braci. [150:124]" Innymi słowy, "mnichom zabrania się: 1. Działać jako ojcowie chrzestni przy chrztach, 2. Działać jako pomocnicy par małżeńskich, 3. Wchodzić w związki braterskie. Są to oczywiście naturalne konsekwencje porzucenia przez mnicha wszelkich więzów ziemskich związków”. Wracając do tezy Boswella, Ephrem pisze: „Co Boswell o tym myśli? Oto jego parafraza powyższego tekstu: „mnisi nie mogą także wybierać chłopców podczas chrztu i tworzyć z nimi takich związków”. Nie ma absolutnie nic w tym tekst sugerujący, że te trzy zakazy są połączone w sposób, który sugeruje Boswell, ani że „dzieci” to „chłopcy” – w języku greckim występuje nijaki, paidia . Krótko mówiąc, ten pierwszy dowód na użycie koron podczas ceremonii rodzenia braci nie jest dowodem na nic, z wyjątkiem ignorancji Boswella, nie wspominając o lubieżnej sugestii, że bizantyjscy mnisi wybierali do chrztu odpowiednich chłopców, aby później ich „poślubić”.

W swojej recenzji książki Miodrag Kojadinović mówi: „Książka jest traktatem naukowym obfitującym w odniesienia. Ale zaczyna się od założenia, które wydaje mi się niewystarczająco udowodnione. usankcjonowane wśród pewnych grup etnicznych jako prekursor białych wesel kalifornijskich króliczków. Posuwa się tak daleko, że nazywa się cesarza Bazylego „przystojniakiem". Pomija fakt, że adelphopoiesis/pobratimstvo można osiągnąć za pomocą prostej inwokacji: „Mój-brat". -Przez-Boga! w razie niebezpieczeństwa. Wróg nagle staje się sojusznikiem."

Niedawne badanie przeprowadzone przez Claudię Rapp również przeczy niektórym głównym wnioskom Boswella. W swojej recenzji książki Rappa, Gabriel Radle przedstawia kilka ważnych uwag krytycznych:

Rapp ma z pewnością rację, że Boswell wyolbrzymił rytualny związek między [obrzędami małżeństwa a adelphopoesis]. Posuwa się jednak w stronę przeciwnej skrajności, podkreślając rytualną odmienność, aż do bagatelizowania niektórych wspólnych cech (Rapp, s. 72-76). Na przykład, aby obalić twierdzenia Boswella, Rapp wskazuje, że rytualne uściski dłoni – centralny gest ceremonii ślubnej – pojawia się w rycie adelphopoiesis tylko w dwóch późnych rękopisach. Jednak gdzie indziej w swojej książce Rapp powołuje się na wczesne źródła literackie, które również nawiązują do uścisku dłoni jako części klasztornego rytuału parowania.

Radle wskazuje również, że w modlitwach liturgicznych, zarówno małżeństwa, jak i adelfopoezy, odpowiednie obrzędy mówią o „ jarzmowym partnerstwie” ( syzygos , Rapp, s. 173), ale Rapp nie wskazuje na użycie tego samego wyrażenia dla obu obrzędów. . Radle stwierdza, że ​​skoro małżeństwo józefickie i adelfopoeza pojawiły się w tym samym czasie, uczeni dobrze by zrobili, gdyby zbadali, jak te dwa typy więzi relacyjnych różnią się od siebie.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki