Afroamerykańska społeczność LGBT - African-American LGBT community

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Społeczność afroamerykańskich LGBT jest częścią ogólnej kultury LGBT i ogólnej kultury afroamerykańskiej . LGBT (postrzegane również jako LGBTQ) oznacza lesbijki, gejów, osoby biseksualne, transpłciowe i / lub osoby queer. Społeczność LGBT nie zyskała uznania społecznego aż do historycznego oznakowania zamieszek w Stonewall w 1969 roku w Nowym Jorku w Stonewall Inn. Zamieszki w Stonewall zwróciły uwagę społeczności lesbijek i gejów w kraju i na świecie. Poprzedzający Stonewall, Romer v. Evans znacząco wpłynął na trajektorię społeczności LGBT. Orzekając na korzyść Romera, sędzia Kennedy stwierdził w komentarzu do sprawy, że poprawka do konstytucji stanu Kolorado odmawiająca osobom LGBT ochrony przed dyskryminacją „nie miała innego celu niż obciążenie osób LGB”.

Postępy w polityce publicznej, dyskursie społecznym i wiedzy publicznej pomogły w rozwoju i wyjściu wielu osób LGBT. Statystyki pokazują wzrost akceptacji postaw wobec lesbijek i gejów w społeczeństwie. Badanie Gallupa pokazuje, że wskaźniki akceptacji wzrosły z 38% w 1992 r. Do 52% w 2001 r. Jednak patrząc na społeczność LGBT przez pryzmat rasowy, społeczności Czarnych brakuje wielu z tych zalet.

Badania i studia są ograniczone dla społeczności czarnych LGBT ze względu na opór przed ujawnieniem się , a także brak odpowiedzi w ankietach i badaniach naukowych. Wskaźnik wychodzenia czarnych jest mniejszy niż tych z pochodzenia europejskiego (białych). Społeczność czarnych LGBT odnosi się do populacji afroamerykańskiej (czarnej), która identyfikuje się jako LGBT, jako społeczność zmarginalizowanych osób, które są dalej marginalizowane we własnej społeczności. Ankiety i badania wykazały, że 80% Afroamerykanów twierdzi, że geje i lesbijki doświadczają dyskryminacji w porównaniu z 61% białych. Czarni członkowie społeczności są postrzegani jako „inni” nie tylko ze względu na rasę, ale także ze względu na swoją seksualność, więc zawsze musieli walczyć z rasizmem i homofobią.

Historia

Zamieszki przed Stonewall

Transpłciowa kobieta Lucy Hicks Anderson , urodzona jako Tobias Lawson w 1886 r. W Waddy w stanie Kentucky , w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku przeżyła swoje życie jako pomoc domowa, by w końcu zostać towarzyską i madame w Oxnard w Kalifornii. W 1945 roku została osądzona w hrabstwie Ventura za krzywoprzysięstwo i oszustwo za otrzymywanie przydziałów małżeńskich od wojska, ponieważ jej ubieranie się i prezentowanie się jako kobiety uznano za maskaradę. Przegrała tę sprawę, ale uniknęła długiego wyroku więzienia, by wkrótce potem zostać ponownie osądzoną przez rząd federalny. Ona również przegrała tę sprawę, ale ona i jej mąż zostali skazani na karę więzienia. Po odbyciu kary Lucy i jej ówczesny mąż Ruben Anderson przenieśli się do Los Angeles, gdzie mieszkali spokojnie aż do jej śmierci w 1954 roku.

Harlem Renaissance

Podczas Harlem Renaissance pojawiła się subkultura afrykańsko-amerykańskich artystów i artystów LGBTQ, w tym ludzie tacy jak Alain Locke , Countee Cullen , Langston Hughes , Claude McKay , Wallace Thurman , Richard Bruce Nugent , Bessie Smith , Ma Rainey , Moms Mabley , Mabel Hampton , Alberta Hunter i Gladys Bentley . Miejsca takie jak Savoy Ballroom i Rockland Palace gościły ekstrawaganckie pokazy drag-ball, podczas których przyznawano nagrody za najlepsze kostiumy. Langston Hughes przedstawił kule jako „kolorowe okulary”. George Chauncey , autor książki Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890–1940 , napisał, że w tym okresie „być może nigdzie nie było więcej mężczyzn chętnych do publicznych wypraw niż w Harlemie” .

Pierwszej nocy zamieszek w Stonewall prawdopodobnie największy odsetek protestujących stanowili LGBTQ Afroamerykanie i Latynosi, ponieważ te grupy bardzo często odwiedzały bar. Wśród protestujących prawdopodobnie byli również bezdomni czarnoskórzy i latynoscy młodzi ludzie LGBTQ i młodzi dorośli, którzy spali w pobliskim Christopher Park.

Zamieszki po Stonewall

W 1979 roku na Howard University utworzono Lambda Student Alliance (LSA) . Była to pierwsza jawnie czarna organizacja LGBT na kampusie uniwersyteckim.

W 1983 roku, po bitwie o udział LGB w 20. rocznicowym marszu w Waszyngtonie , grupa afrykańsko-amerykańskich przywódców poparła krajową ustawę o prawach gejów i umieściła w porządku dziennym Audre Lorde z Narodowej Koalicji Czarnych Gejów . W 1984 roku pastor Jesse Jackson włączył osoby LGB do swojego projektu Rainbow / PUSH .

W 1993 r. Dr William F. Gibson , krajowy przewodniczący Rady NAACP , poparł Marsz Waszyngtoński na rzecz Równych Praw i Wyzwolenia Lesbijek, Gejów i Bi, a także zniesienie zakazu służby LGB w wojsku.

19 maja 2012 roku NAACP podjęła uchwałę popierającą małżeństwa osób tej samej płci . W tym samym miesiącu i roku prezydent Obama został pierwszym urzędującym prezydentem, który otwarcie popierał małżeństwa osób tej samej płci.

W 2013 roku ruch Black Lives Matter został założony przez trzy czarne kobiety, z których dwie identyfikują się jako queer . Od samego początku założyciele Black Lives Matter zawsze umieszczali czarne głosy LGBT w centrum rozmowy.

W 2017 roku Moonlight , czarny film queerowy, zdobył kilka wysoko ocenianych nagród.

W 2018 roku miał swoją premierę doceniony przez krytyków program telewizyjny Pose , który jest pierwszym, w którym na głównym kanale występują głównie kolorowe osoby LGBT.

W 2019 roku burmistrz Atlanty, Keisha Lance Bottoms, została pierwszą wybraną urzędniczką, która ustanowiła i była gospodarzem corocznej imprezy promującej i celebrującą społeczność czarnych LGBT. Również w 2019 roku Spelman College, który jest częścią Atlanta University Center , stał się pierwszą historycznie czarną uczelnią lub uniwersytetem, która ufundowała katedrę studiów queer . Obdarzony krzesło jest nazwany działacz praw obywatelskich i słynny poeta Audre Lorde i poparte prezentu pasującego $ 2 mln filantrop Jon Stryker .i również w 2019 roku, burmistrz Chicago Lori Lightfoot został pierwszym otwarcie dziwny czarny osoba wybrana do prowadzenia dużego miasta .

W 2020 roku Ritchie Torres i Mondaire Jones zostali pierwszymi jawnie queerowymi czarnymi członkami Kongresu Stanów Zjednoczonych .

Kulturalny

Kultura piłki

Voguing mężczyzna

„Kultura balowa”, „kultura drag ball”, „społeczność domowo-balowa”, „scena balowa” lub „kultura balowa” opisuje młodą afroamerykańską i latynoamerykańską podziemną subkulturę LGBTQ + , która powstała w Nowym Jorku , w której ludzie „chodzą” (tj. rywalizują) o trofea , nagrody i chwałę na imprezach zwanych balami. Kultura balowa składa się z wydarzeń, które łączą występy, taniec, synchronizację ruchu ust i modelowanie. Uczestnicy tańczą, modlą się , chodzą, pozują i wspierają się nawzajem w wielu kategoriach zawodów drag and performance. Kategorie mają na celu jednoczesne uosabianie i satyryzowanie różnych płci i klas społecznych , a jednocześnie oferowanie ucieczki od rzeczywistości.

Kultura wykracza poza ekstrawaganckie wydarzenia, ponieważ wielu uczestników kultury balowej należy również do grup zwanych „domami”, co ma długą tradycję w społecznościach LGBT, w których wybrane rodziny przyjaciół mieszkają razem w gospodarstwach domowych, tworząc relacje i społeczność zastępującą rodziny pochodzenia które mogą być wyobcowane.

Kiki

„Kiki” to spotkanie przyjaciół w celu plotkowania i pogawędek.

Czarna duma gejowska

W kilku dużych miastach w całym kraju odbywają się imprezy związane z dumą gejowską dla czarnych, skupiające się na podnoszeniu na duchu i celebrowaniu społeczności i kultury czarnych LGBT. Dwa największe to Atlanta Black Pride i DC Black Pride .

Voguing

Voguing to styl tańca, który wyrósł z kultury Harlemu , tańczony przez Afroamerykanów i Latynosów gejów / transseksualistów od wczesnych lat 60. do 80. Konkursy dragów, które rozpoczęły się w tym czasie, ostatecznie przekształciły się z wyszukanych widowisk w modowe bitwy taneczne. Zainspirowany stylem starożytnych egipskich hieroglifów i słynnymi zdjęciami modelek z magazynu Vogue , voguing charakteryzuje się wykonywaniem serii poz, jakby ktoś był modelką do sesji zdjęciowej. Ruchy ramion i nóg są kątowe, liniowe, sztywne i szybko przechodzą z jednej statycznej pozycji do drugiej.

Zawody taneczne często polegały na rzucaniu „cienia” lub subtelnych obelgach skierowanych przeciwko sobie, aby zaimponować sędziom i publiczności. Styl zawodów był pierwotnie nazywany „prezentacją”, a później „występem”. Z biegiem lat taniec przekształcił się w bardziej zawiłą i akrobatyczną formę, obecnie nazywaną „modą”.

Prześladowania w społeczności Czarnych

Stwierdzono, że społeczność afroamerykańska jest w dużej mierze homofobiczna. Przyczyną takiego stanu rzeczy jest wizerunek, jaki młodzi, czarni mężczyźni powinni przedstawiać w sferze publicznej; że homoseksualizm jest postrzegany jako przeciwieństwo bycia czarnym w społeczności afroamerykańskiej; oraz stowarzyszenie społeczności afroamerykańskiej z Kościołem w Stanach Zjednoczonych.

Afroamerykanie nie zgadzają się z wolnościami obywatelskimi LGBT bardziej niż ich białe odpowiedniki; niektórzy twierdzą, że dzieje się tak z powodu roli konserwatywnych kościołów w popieraniu wolności obywatelskich Afroamerykanów i że to rzecznictwo rozszerzyło się na populację LGBT. Afroamerykanie LGBT mają tendencję do identyfikowania się bardziej ze swoją kategorią rasową / etniczną niż orientacją seksualną jako główną grupą odniesienia dotyczącą tożsamości. Czarne osoby LGBT często wahają się przed ujawnieniem swojej seksualności swoim przyjaciołom i rodzinie z powodu niezgodności homoseksualizmu z kulturowymi rolami płciowymi.

Edukacja

Edukacja ma wpływ na homofobiczne postawy i poglądy na temat seksualności w społeczności Czarnych. Jest to zgodne z ogólnokrajowym trendem; bardziej wykształceni ludzie będą prawdopodobnie bardziej akceptować nieheteroseksualną seksualność. Lepsza edukacja zazwyczaj oznacza mniejsze przywiązanie do konserwatywnych religii lub wyznań, co ogranicza wpływ społecznie konserwatywnych idei.

Barack Obama przyznał się do homofobii w społeczności afroamerykańskiej i powiedział; „Jeśli jesteśmy ze sobą szczerzy, przyznajemy, że nasza własna społeczność nie zawsze była wierna wizji ukochanej społeczności Martina Luthera Kinga … Wzgardziliśmy naszymi gejami i siostrami, zamiast ich przyjmować”.

Hip hop

Hip hop od dawna jest jednym z najmniej przyjaznych dla LGBTQ gatunków muzycznych, a jego znaczna część zawiera homofobiczne poglądy i teksty antygejowskie . Postawy wobec homoseksualizmu w kulturze hip hopowej były historycznie negatywne. Gejowskie obelgi, takie jak „sus”, „ no homo ” i „pauza”, można usłyszeć w hip-hopowych tekstach największych gwiazd branży. Według LA Times , te obelgi były używane do określenia „dziwności jako puenty”.

Dysproporcje gospodarcze

Obecne prawo federalne, Komisja ds. Równych Szans Zatrudnienia , zabrania dyskryminacji w zatrudnieniu. Prawo federalne nie przewiduje dyskryminacji ze względu na rasę, kolor skóry, religię, płeć, narodowość, wiek, niepełnosprawność lub informacje genetyczne. Obecne prawo federalne nie określa orientacji seksualnej. Obecnie na kongresie proponuje się ustawodawstwo znane jako ENDA (Ustawa o niedyskryminacji w zatrudnieniu), które obejmowałoby również przeciwdziałanie dyskryminacji ze względu na orientację seksualną. A ostatnio ustawa o równości. Jednak obecna polityka nie chroni orientacji seksualnej i nie wpływa na wskaźniki zatrudnienia, dochody osób LGBT i ogólny status ekonomiczny. Jedynie Czarni w Stanach Zjednoczonych według konsensusu z 2010 roku to 14 129 983 osób. Z tego szacuje się, że 4,60 procent czarnej populacji identyfikuje się jako LGBT.

W społeczności czarnych LGBT wiele osób boryka się z dysproporcjami ekonomicznymi i dyskryminacją. Statystycznie czarne osoby LGBT są bardziej narażone na bezrobocie niż ich rówieśnicy, którzy nie są czarnoskórymi osobami. Według Instytutu Williamsa ogromna różnica polega na odpowiedziach ankietowych osób „bez siły roboczej” w różnych populacjach geograficznych. Niemniej czarne osoby LGBT stoją przed dylematem marginalizacji na rynku pracy. Od 2013 r. Dochody par osób tej samej płci są niższe niż w związkach heteroseksualnych, a ich średni dochód wynosi 25 000 USD.

W przypadku par płci przeciwnej statystyki pokazują wzrost o 1700 USD. Analizując różnice ekonomiczne na poziomie przekrojowym (płeć i rasa), czarny mężczyzna prawdopodobnie uzyska wyższe dochody niż kobieta. W przypadku mężczyzn statystyki pokazują wzrost o około 3000 USD w stosunku do średniego dochodu wszystkich zidentyfikowanych osób czarnoskórych LGBT oraz wzrost o 6000 USD w przypadku par tej samej płci.

Kobiety tej samej płci otrzymują 3000 dolarów mniej niż średni dochód wszystkich czarnych osób LGBT i około 6000 dolarów mniej niż ich mężczyźni. (Spójrz na wykresy poniżej) Różnice w dochodach wśród czarnych rodzin LGBT wpływają na życie osób na ich utrzymaniu, przyczyniając się do wskaźników ubóstwa. Dzieci dorastające w gospodarstwach domowych o niskich dochodach z większym prawdopodobieństwem pozostaną w cyklu ubóstwa. Ze względu na różnice ekonomiczne w społeczności czarnych LGBT, 32% dzieci wychowywanych przez gejów-czarnych mężczyzn żyje w biedzie. Jednak tylko 13% dzieci wychowywanych przez heteroseksualnych czarnych rodziców żyje w biedzie, a tylko 7% w przypadku białych rodziców heteroseksualnych.


Porównując płeć, rasę i orientację seksualną, czarne kobiety w parach osób tej samej płci mogą napotkać więcej różnic ekonomicznych niż czarne kobiety w związkach płci przeciwnej. Czarne kobiety w parach osób tej samej płci zarabiają 42 000 dolarów w porównaniu z czarnymi kobietami w związkach płci przeciwnej, które zarabiają 51 000 dolarów, co stanowi dwudziestoprocentowy wzrost dochodów. Z ekonomicznego punktu widzenia jest również mniejsze prawdopodobieństwo, że czarne kobiety będą mogły pozwolić sobie na mieszkanie jednopłciowe. Około pięćdziesiąt procent czarnych kobiet par tej samej płci może sobie pozwolić na zakup mieszkania, w porównaniu z białymi kobietami par tej samej płci, które mają siedemdziesiąt dwa procent posiadania domu.

Czarni transpłciowi

Czarne osoby transpłciowe są bardziej dyskryminowane niż czarne osoby LGBT. Chociaż wdrożono zasady mające na celu powstrzymanie dyskryminacji ze względu na tożsamość płciową, osoby transpłciowe o kolorze czarnym nie mają wsparcia prawnego. Osoby transpłciowe nadal nie są wspierane przez przepisy i zasady, takie jak społeczność LGBT. Nowe raporty pokazują ogromną dyskryminację w społeczności czarnej transpłciowości. Raporty pokazują w National Transgender Discrimination Survey, że osoby transpłciowe w kolorze czarnym, wraz z osobami niespełniającymi wymogów, mają wysokie wskaźniki ubóstwa.

Statystyki pokazują, że 34% gospodarstw domowych uzyskuje dochód poniżej 10 000 dolarów rocznie. Z danych wynika, że ​​jest to dwukrotnie wyższy wskaźnik w przypadku osób transpłciowych wszystkich ras i czterokrotnie wyższy niż ogólna czarna populacja. Wiele osób zmaga się z ubóstwem z powodu dyskryminacji i uprzedzeń podczas próby zakupu domu lub mieszkania. 38% czarnoskórych transseksualistów zgłasza w badaniu Dyskryminacji odmówienie własności ze względu na ich tożsamość płciową. 31% czarnoskórych osób zostało eksmitowanych ze względu na ich tożsamość.

Przemoc

Czarne osoby transpłciowe również borykają się z różnicami w edukacji, zatrudnieniu i zdrowiu. W edukacji czarne osoby transpłciowe i nonkonformistyczne spotykają się z brutalnym otoczeniem podczas chodzenia do szkoły. Wskaźniki zgłaszania pokazują, że 49% czarnoskórych osób transpłciowych jest nękanych od przedszkola do dwunastej klasy. Odsetek napaści fizycznych wynosi 27%, a napaści na tle seksualnym 15%. Te drastycznie wysokie wskaźniki mają wpływ na zdrowie psychiczne osób transpłciowych czarnych.

W wyniku dużej liczby napaści / nękania i dyskryminacji wskaźniki samobójstw są na tym samym poziomie (49%), jak w przypadku nękania osób transpłciowych czarnoskórych. Wskaźniki dyskryminacji w zatrudnieniu są podobnie wyższe. Statystyki pokazują 26% bezrobotnych osób transpłciowych i osób niespełniających wymogów. Wiele osób transseksualnych czarnoskórych straciło pracę lub odmówiono im pracy ze względu na tożsamość płciową: 32% to bezrobotni, a 48% odmówiono pracy.

Kultura i tożsamość czarnych lesbijek

Czarna tożsamość lesbijek

W przeszłości w przestrzeniach lesbijek było dużo rasizmu i segregacji rasowej. Podziały rasowe i klasowe czasami utrudniały czarnym i białym kobietom postrzeganie siebie jako tej samej strony ruchu feministycznego . Czarne kobiety stawiały czoła mizoginii ze strony czarnej społeczności nawet podczas walki o wyzwolenie Czarnych. Homofobia była również wszechobecna w czarnej społeczności podczas Ruchu Czarnej Sztuki, ponieważ homoseksualizm „kobiecy” był postrzegany jako osłabiający czarną siłę.

Czarne lesbijki zmagały się szczególnie z piętnem, z jakim borykali się w swojej społeczności. Dzięki unikalnym doświadczeniom i często bardzo różnym zmaganiom czarne lesbijki rozwinęły tożsamość, która jest czymś więcej niż sumą ich części - czarnych, lesbijskich i kobiet. Niektóre osoby mogą osobno oceniać swoje tożsamości, postrzegając siebie jako pierwsze czarne, jako drugie kobiety, jako trzecie lesbijki lub inną kombinację tych trzech; inni postrzegają swoją tożsamość jako nierozerwalnie splecioną.

Role i prezentacja płciowa

Perspektywa relacji między płciami jest teorią socjologiczną, która proponuje, że gender to nie tylko stan bytu, ale raczej system zachowań tworzonych poprzez interakcje z innymi, generalnie w celu wypełnienia różnych niezbędnych ról społecznych. Osoby pociągające do tej samej płci są tak samo dotknięte wzmocnioną społecznie potrzebą pełnienia ról „płciowych”, jak osoby heteroseksualne. W społecznościach czarnych lesbijek prezentacja płci jest często używana do wskazania roli, jaką jednostka może odegrać w związku, chociaż wielu może po prostu preferować prezentację ze względu na nią samą, przypisując mniejsze znaczenie jej związkowi z określonymi zachowaniami lub cechami. Według socjologa Mignona Moore'a, ponieważ czarne lesbijki na ogół istniały „poza” przeważnie białym ruchem feministycznym z lat 60. i 70. XX wieku, społeczność była mniej dotknięta zwiększonym naciskiem społeczności nie-czarnych lesbijek na androgynę jako odrzucenie „heteroseksualnej” płci normy.

Zamiast tego zaadaptowali istniejącą dychotomię butch / femme, tworząc trzy główne kategorie:

  • Terminy stud lub agresywny (AG) były używane w odniesieniu do lesbijek o bardziej męskim wyglądzie. Moda na ćwieki jest generalnie bardziej zgodna z trendami popularnymi wśród czarnych mężczyzn, niż stylami typowymi dla nie-czarnych butów.
  • Osoby obecnie powszechnie nazywane rdzeniami - które Moore nazywał „mieszaczami płci” - różniły się od androgynicznych lesbijek łączeniem aspektów zarówno męskości, jak i kobiecości, zamiast je pomniejszać.
  • Czarne kobiety były generalnie bardziej spójne z białymi kobietami w ich kobiecym wyrazie, chociaż w dzisiejszych czasach ich style często bardziej pasują do mody innych czarnych kobiet.

Dysproporcje zdrowotne

Czarne osoby LGBT są narażone na wiele zagrożeń dla zdrowia z powodu dyskryminujących polityk i zachowań w medycynie. Z powodu braku opieki medycznej i odpowiedniego leczenia, wielu z nich jest narażonych na ryzyko zdrowotne. Nie ma obecnie obowiązujących przepisów, które w pełni chronią osoby LGBT przed dyskryminacją w sferze publicznej w zakresie opieki zdrowotnej. Prezydent Barack Obama napisał ostatnio notatkę do Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej, aby uchwalić przepisy dotyczące dyskryminacji osób homoseksualnych i transpłciowych otrzymujących Medicare i Medicaid, a także zezwolić parom tej samej płci i ich rodzinom na pełne prawa do wizyt w szpitalu. Stany Zjednoczone Mieszkalnictwa i Rozwoju Miast zaproponowały polityki, które umożliwiłyby dostęp i kwalifikowalność do podstawowych programów niezależnie od orientacji seksualnej i tożsamości płciowej. Ustawa o przystępnej opiece (ACA) pracuje obecnie nad włączeniem, ponieważ sądy niedawno przyjęły interpretację ACA w celu zakazania dyskryminacji osób transpłciowych i osób nieprzystosowanych do płci.

HIV / AIDS

Jednym z największych problemów społeczności czarnych LGBT są choroby przenoszone drogą płciową, a jednym z największych chorób przenoszonych drogą płciową dotykającą czarną społeczność jest HIV / AIDS. Czarni stanowią 44% nowych zakażeń wirusem HIV zarówno u dorosłych, jak iu nastolatków. Czarnoskóre kobiety odpowiadają za 29% nowych zakażeń wirusem HIV. W przypadku czarnych osób LGBT zidentyfikowanych jako mężczyźni 70% populacji jest odpowiedzialnych za nowe zakażenia HIV zarówno u dorosłych, jak i nastolatków. Wskaźniki zakażenia wirusem HIV czarnych mężczyzn LGBT są wyższe niż ich odpowiedników innych niż czarnoskórzy. Jednym z głównych czynników przyczyniających się do wyższych wskaźników chorób przenoszonych drogą płciową, takich jak HIV / AIDS, jest brak dostępu do opieki medycznej. Zamiast wysokiego rozpowszechnienia niebezpiecznego seksu, jest to spowodowane ograniczoną podażą terapii przeciwretrowirusowej w społecznościach innych niż biała.

Przedstawienie w kulturze popularnej

Kultura afroamerykańskiego LGBT została przedstawiona w filmach takich jak Patrick Ian Polk „s Noego Arc i Punks , Pariah i Barry Jenkins Moonlight , która ma nie tylko głównego bohatera jako gej afro-amerykańskiej, ale jest napisany przez Afroamerykanów i jest oparty na sztuce czarnego dramatopisarza gejowskiego Tarella Alvina McCraneya .

W 2018 roku swoją premierę miał doceniony przez krytyków program telewizyjny Pose . Jest to pierwszy kanał, w którym na głównym kanale pojawiają się głównie kolorowe osoby LGBT.

Organizacje

Zobacz też: Kategoria: Afroamerykańskie organizacje LGBT

Nazwa lata aktywności Opis Lokalizacja
Adodi , Inc. 1986-obecnie Adodi to jedna z najstarszych organizacji gejowskich Czarnych w Stanach Zjednoczonych . Została założona przez Clifforda Rawlinsa. Krajowy
Stowarzyszenie Czarnych Gejów 1975-1979 ABG była radykalną grupą aktywistów gejowskich, która wykorzystywała edukację, zaangażowanie polityczne i oddolny aktywizm do poprawy warunków dla gejów i lesbijek pochodzenia afroamerykańskiego w mieście. Los Angeles, CA
Na plaży LA 1988- At The Beach w Los Angeles ( ATBLA ) to organizacja, która promuje i zarządza dumą gejowską Czarnych w Los Angeles . Los Angeles, CA
Arkansas Black Gay Men's Forum Misją Arkansas Black Gay Men's Forum jest wzmocnienie pozycji, podniesienie na duchu i zjednoczenie kochających tę samą płeć mężczyzn poprzez interaktywny dialog na temat pilnych kwestii gospodarczych, zdrowotnych i społecznych. Little Rock, AR
Czarny Instytut AIDS 1999- Organizacja charytatywna non-profit założona w 1999 roku przez Philla Wilsona w celu promowania świadomości i zapobiegania rozprzestrzenianiu się HIV i AIDS poprzez atakowanie społeczności afroamerykańskich . Krajowy
Black Gay Men United 1987-1992 Grupa wsparcia gejów z Bay Area Black, w skład której wchodzili Marlon Riggs i członkowie Pomo Afro Homos . Oakland, CA
Czarny wesoły utknął w domu 2020-obecnie Projekt stworzony podczas pandemii COVID-19, mający na celu zgromadzenie czarnej queerowej społeczności i skupienie się na czarnym queerowym filmie. Krajowy
Czarny męski Xchange 1989-obecnie Najstarszy i największy ruch społecznościowy w USA, poświęcony promowaniu zdrowej samoświadomości i zachowań, afirmacji kulturowej i krytycznej świadomości wśród SGL, homoseksualnych i biseksualnych mężczyzn pochodzenia afrykańskiego i ich sojuszników. Krajowy
Brave Space Alliance 2017-obecnie Pierwsze centrum LGBTQ + z diodą czarną i trans-led zlokalizowane w południowej części Chicago. Chicago, IL
Bracia Deseru -Teraźniejszość Brothers of the Desert buduje relacje międzyludzkie, pielęgnując, wspierając i łącząc czarnych gejów w Coachella Valley. Coachella Valley, Kalifornia
Brat do brata 1982-1984 Organizacja Brother to Brother była grupą wsparcia wyłącznie dla czarnej społeczności gejów i czarnych mężczyzn. Wydali biuletyn zatytułowany „Bracia”. San Francisco, CA
Centrum Black Equity 1999-obecnie Centre for Black Equity (znane do 2012 jako International Federation of Black Prides) to koalicja organizatorów gejowskiej dumy dla czarnych, utworzona w celu promowania międzynarodowej sieci LGBT / SGL (lesbijek, gejów, biseksualistów, osób transpłciowych / kochających tę samą płeć), dumy i społeczność organizacje oparte. Krajowy
Combahee River Collective 1974-1980 Combahee River Collective (/ kəmˈbiː / kəm-BEE) [1] była czarną feministyczną lesbijską organizacją socjalistyczną działającą w Bostonie od 1974 do 1980 roku. Boston, MA
Komitet Czarnych Gejów 1979- Komitet, utworzony podczas Światowej Konferencji Gejów w Waszyngtonie, był zainteresowany stworzeniem ogólnokrajowej sieci dla i przez czarnych gejów. Zorganizowali krajową konferencję w Atlancie w 1980 roku. Krajowy
Projekt kontrnarracji (CNP) Projekt Counter Narrative wykorzystuje edukację, rzecznictwo i mobilizację społeczności, aby podnosić świadomość i wspierać społeczność czarnych gejów w mieście. Atlanta, GA
DC Black Pride 1991-obecnie DC ( Dystrykt Kolumbii ) Black Pride to pierwsza oficjalna impreza z okazji dumy gejowskiej czarnych gejów w Stanach Zjednoczonych i jeden z dwóch oficjalnie uznanych festiwali społeczności afroamerykańskich LGBT . Waszyngton
Dallas Black Pride 1996-obecnie Dallas Black Pride (znany również jako Dallas Southern Pride ) to coroczne pięciodniowe wydarzenie mające na celu uczczenie wschodzącej społeczności czarnych LGBT w Metroplex Dallas-Fort Worth . Dallas, TX
Geje pochodzenia afrykańskiego (GMAD) 1986-obecnie Geje pochodzenia afrykańskiego ( GMAD ) to największa i najstarsza organizacja afroamerykańska zajmująca się wyłącznie dobrem czarnych gejów . Nowy Jork, NY
Greater Chicago Committee Lata 80-te i 90-te Współzałożony przez Derricka Hicksa The Greater Chicago Committee był organizacją społeczną z misją obywatelską dla afroamerykańskich gejów i lesbijek. Chicago, IL
Hiszpańsko-czarna koalicja gejowska 2009-obecnie HBGC stara się zainspirować i wzmocnić osoby LGBTQ z Latin @, Latynosów i Czarnych w celu poprawy ich życia poprzez aktywizm, edukację, pomoc w kontaktach ze społecznością i doradztwo. Boston, MA
Gorętsze niż lipiec 1996-obecnie Gorętsze niż lipiec! to trwające tydzień obchody dumy LGBT LGBT, które odbywają się corocznie od 1996 roku w Detroit Detroit, MI
LGBT Detroit 2003-obecnie LGBT Detroit to organizacja non-profit ze stanu Michigan, która obsługuje afroamerykańską populację lesbijek , gejów , osób biseksualnych i transpłciowych ( LGBT ) w Detroit i pobliskich społecznościach. Detroit, MI
Fundacja Latarni Morskiej 2019-obecnie Fundacja działa na rzecz społeczności Black LGTBQ w Chicago. Międzysektorowe kluby społecznościowe wnoszą problemy do przywództwa i podejmują bezpośrednie działania organizujące prace grupowe w celu ich rozwiązania. Chicago, IL
Mężczyźni wszystkich kolorów razem 1980-1999 Dwoma głównymi celami bostońskiego oddziału MACT były dalsze zwalczanie rasizmu, szczególnie w społeczności LGBT , przy jednoczesnej walce o położenie kresu homofobii w społeczeństwie jako całości Boston, MA
Men of Melanin Magic 2016-obecnie MoMM tworzy przestrzenie społeczne dla queerowych mężczyzn w kolorze, którzy mogą łączyć się i rozwijać relacje. Boston, MA
Mobilizacja naszych braci (MOBI) 2017-obecnie MOBI to seria wyselekcjonowanych wydarzeń związanych z łącznością społeczną dla czarnych, homoseksualnych i queerowych mężczyzn, aby zobaczyć swoje całościowe ja. Nowy Jork, NY
Ogólnopolskie Stowarzyszenie Czarnych i Białych Mężczyzn Razem 1980- Krajowy
Narodowa Koalicja Czarnego Sprawiedliwości 2003-obecnie Krajowy
Narodowa Koalicja Czarnych Lesbijek i Gejów 1978-1990 A. Billy S. Jones , Darlene Garner i Delores P. Berry Krajowy
Rodzimy syn 2016-obecnie Emil Wilbekin Nowy Jork, NY
Projekt Okra 2018-obecnie Ianne Fields Stewart Nowy Jork, NY
Kolorowi ludzie w kryzysie (POCC) 1989-2008 Brooklyn, NY
Pomo Afro Homo 1990-1995 Djola Bernard Branner, Brian Freeman , Eric Gupton i Marvin K. White San Francisco, CA
Portal (Centrum społeczności) 2001- Rickie Green Baltimore, MD
Salsa Soul Sisters 1971 Nowy Jork, NY
Unity, Incorporated 1989- Tyrone Smith i James Roberts Filadelfia, PA
Us Helping Us, People to Living, Inc. 1985- Rainey Cheeks Waszyngton

Niektórzy wybitni ludzie

Geje i biseksualiści

Lesbijskie i biseksualne kobiety

Panseksualny

Osoby transpłciowe

Płeć niezgodna

Niektórzy pierwsi afroamerykańscy LGBT zajmujący stanowiska polityczne w Stanach Zjednoczonych

Ustawodawca stanowy ( lista częściowa )

Rhode Island

  1. Gordon Fox (D)

Gruzja

  1. Rashad Taylor (D)

Massachusetts

  1. Garnizon Althei (R)

Nevada

  1. Pat Spearman (D)

Karolina Północna

  1. Marcus Brandon (D)

Teksas

  1. Barbara Jordan

Mayoral

Kalifornia

  1. Ron Oden (D)

New Jersey

  1. Bruce Harris (prawy)

Ustawodawczy

Nowy Jork

  1. Keith St. John (D)
    • Pierwszy afroamerykański wesoły zajmujący stanowisko publiczne
    • 1-ty gejem afroamerykańskiego członkiem Albany Wspólnej Rady Alderman z 2. okręgu

Sądowy

Federalny

  1. Darrin P. Gayles (Niemcy)

Pracuje

Zobacz też

Generał:

Bibliografia