Filozofia afrykańska - African philosophy

Filozofia afrykańska to dyskurs filozoficzny stworzony w Afryce lub przez rdzennych Afrykanów. Termin filozofia Africana obejmuje filozofię stworzoną przez afrykańskich potomków, w tym Afroamerykanów. Filozofowie afrykańscy znajdują się w różnych dziedzinach akademickich współczesnej filozofii, takich jak metafizyka , epistemologia , filozofia moralna i filozofia polityczna . Jeden szczególny temat, o którym pisało kilku współczesnych filozofów afrykańskich, dotyczy wolności i tego, co to znaczy być wolnym lub doświadczać całości. Filozofia w Afryce ma bogatą i zróżnicowaną historię, której część z czasem zaginęła. Niektóre z najstarszych na świecie tekstów filozoficznych powstały w starożytnym Egipcie (Kemet), napisane w języku hieratycznym i na papirusie , od ok. 15 tys. W latach 2200-1000 p.n.e. jednym z najwcześniejszych znanych filozofów afrykańskich był Ptahhotep , starożytny filozof egipski. Ogólnie rzecz biorąc, starożytni Grecy uznawali egipskich przodków, aw V wieku pne filozof Izokrates oświadczył, że pierwsi greccy myśliciele podróżowali do Egiptu w poszukiwaniu wiedzy; jeden z nich Pitagoras z Samos, który „pierwszy przyniósł Grekom całą filozofię”. W XXI wieku nowe badania przeprowadzone przez egiptologów wykazały, że samo słowo „filozof” wydaje się pochodzić z Egiptu: „założycielskie greckie słowo philosophos , miłośnik mądrości, samo w sobie jest zapożyczeniem i tłumaczeniem egipskiego pojęcia mer-rekh ( mr-rḫ ), co dosłownie oznacza „miłośnik mądrości” lub wiedzy”. Na początku iw połowie XX wieku ruchy antykolonialne miały ogromny wpływ na rozwój odrębnej nowoczesnej afrykańskiej filozofii politycznej , która odbiła się echem zarówno na kontynencie, jak iw afrykańskiej diasporze. Jednym z dobrze znanych przykładów ekonomicznych prac filozoficznych wywodzących się z tego okresu była afrykańska socjalistyczna filozofia Ujamaa, głoszona w Tanzanii i innych częściach Afryki Południowo-Wschodniej . Te afrykańskie polityczne i ekonomiczne zmiany filozoficzne miały również znaczący wpływ na ruchy antykolonialne wielu nieafrykańskich narodów na całym świecie.

Definicja

Istnieje pewna debata na temat definiowania etnofilozoficznych parametrów filozofii afrykańskiej i identyfikowania tego, co odróżnia ją od innych tradycji filozoficznych. Jednym z ukrytych założeń etnofilozofii jest to, że konkretna kultura może mieć filozofię, która nie ma zastosowania i nie jest dostępna dla wszystkich narodów i kultur na świecie. W Dyskursie o filozofii afrykańskiej: nowa perspektywa dotycząca Ubuntu i sprawiedliwości przejściowej w Afryce Południowej Christian BN Gade twierdzi, że etnofilozoficzne podejście do filozofii afrykańskiej jako statycznej własności grupowej jest wysoce problematyczne. Jego badania nad ubuntu przedstawiają alternatywny dyskurs zbiorowy na temat filozofii afrykańskiej, który poważnie traktuje różnice, rozwój historyczny i konteksty społeczne. Według Edwina Etieyibo i Jonathona O. Chimakonama w artykule „Afrykańska filozofia: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość” kontekst historyczny odgrywa ważną rolę w filozofii afrykańskiej. Historia dostarcza ram, w których możemy badać problemy filozoficzne. Jeśli chodzi o filozofię afrykańską, na cały obraz trzeba spojrzeć przez pryzmat historii Afryki. „Nie ma faktów bez historii”.

Filozofia afrykańska może być formalnie zdefiniowana jako krytyczne myślenie Afrykanów na temat ich doświadczeń z rzeczywistością. Urodzony w Nigerii filozof KC Anyanwu zdefiniował afrykańską filozofię jako „taką, która zajmuje się sposobem, w jaki Afrykanie z przeszłości i teraźniejszości rozumieją swoje przeznaczenie i świat, w którym żyją.

Filozof nigeryjski Joseph I. Omoregbe szeroko definiuje filozofa jako takiego, który próbuje zrozumieć zjawiska świata, cel ludzkiej egzystencji, naturę świata i miejsce człowieka w tym świecie. Ta forma filozofii przyrody jest rozpoznawalna w Afryce jeszcze przed wyróżnieniem poszczególnych filozofów afrykańskich w źródłach. Podobnie jak filozofia zachodnia, filozofia afrykańska kontempluje postrzeganie czasu, osobowości, przestrzeni i innych tematów.

Historia

Istnieje bogata i napisana historia starożytnej filozofii afrykańskiej - na przykład ze starożytnego Egiptu, Etiopii i Mali (Timbuktutu, Djenne). Jeśli chodzi o epokę nowożytną i XX wiek, nowy początek wiąże się z latami dwudziestymi XX wieku, kiedy Afrykanie, którzy studiowali w Stanach Zjednoczonych i Europie (miejsca „zachodnie”), wrócili do Afryki i zastanowili się nad dyskryminacją rasową doświadczaną za granicą . Ich powrót do Afryki wywołał uczucie onuma , co jest interpretacją „frustracji”. Onuma była odczuwana w odpowiedzi na spuściznę kolonializmu w skali globalnej. Renesans filozofii afrykańskiej w XX wieku jest ważny, ponieważ onuma zainspirował niektórych, którzy podróżowali i wrócili, do sformułowania „systematycznego początku” filozofowania tożsamości afrykańskiej, przestrzeni Afrykanów w historii i wkładu Afryki w ludzkość.

Kryteria

Według niektórych dwa sprzeczne elementy są uważane za integralne z dziełem, aby można je było uznać za filozofię afrykańską. Po pierwsze, utwór musi koncentrować się na rasie. Ten aspekt jest doceniany przez grupy tradycjonalistów, którzy uważają, że filozofia afrykańska powinna być wyrazem świata doświadczanego przez jednostki afrykańskie. Filozofia afrykańska musi być tworzona przez autorów afrykańskich. W przeciwieństwie do tego, grupy uniwersalistów sugerują, że filozofia afrykańska powinna być analizą i krytycznym zaangażowaniem poszczególnych myślicieli afrykańskich i pomiędzy nimi. Dzieło to filozofia afrykańska oparta na centralnym punkcie tradycji. Filozofia afrykańska musi czerpać z afrykańskich środowisk kulturowych lub procesów myślowych, ale powinna być niezależna od względów rasowych i używać słowa „afrykański” tylko jako terminu solidarności.

Metody

Metoda wspólnotowa

Wspólnotowa metoda filozofii afrykańskiej kładzie nacisk na mutualizm w myśleniu. Jest najczęściej używany przez badaczy śledzących ubuntu. Powszechnym wyrażeniem ubuntu jest to, że „osoba jest osobą poprzez osobę”. Leonhard Praeg, Mogobe Ramose i Fainos Mangera wdrażają metodę wspólnotową.

Metoda komplementarna

Metoda komplementarna skupia się na perspektywie brakującego ogniwa. Wszystkie zmienne są ważne z punktu widzenia historii i tożsamości, a żadna zmienna nie powinna być pomijana lub niedoceniana. Dodatkowo wszystkie zmienne wpływają na siebie nawzajem, dlatego należy dokładnie przeanalizować relacje między nimi oraz ich wpływ na inne zmienne. Mesembe Edet wdraża metodę komplementarną.

Metoda konwersacyjna

Metoda konwersacyjna tworzy myślenie poprzez ocenę relacji między utworami opozycyjnymi. Obrońca lub zwolennik nazywa się „nwa-swa”, a nwa swa jest kwestionowany i wątpi w nie zgadzającą się stronę, znaną jako „nwa nju”. Metoda konwersacyjna podkreśla wzajemne powiązania sieci w rzeczywistości; im dokładniejsza powinna być myśl, tym bardziej konkretna powinna być lokalizacja. Ta metoda jest popierana przez Konwencjonalną Szkołę Psychologii i jest używana przez Victora Nweke i Msembe Edet.

Rodzaje

Przednowoczesny

północna Afryka

W Afryce Północnej prawdopodobnie centralnym elementem rozwoju starożytnej egipskiej tradycji filozoficznej Egiptu i Sudanu była koncepcja „ ma'at ”, która z grubsza przetłumaczona odnosi się do „sprawiedliwości”, „prawdy” lub po prostu „tego, co jest słuszne”. . Jednym z najwcześniejszych dzieł filozofii politycznej były Maksymy Ptahhotepa , których przez wieki nauczano egipskich uczniów.

Starożytny Egipt posiada kilka tekstów filozoficznych, które w ostatnich latach były traktowane przez uczonych. W podkaście z 2018 roku „Africana Philosophy” filozofowie Peter Adamson i Chike Jeffers poświęcili pierwsze osiem odcinków filozofii egipskiej . American Philosophical Association (APA) opublikował tekst na tekst klasycznej „ nieśmiertelności Pisarzy ” ( „być pisarzem”), ca. 1200 p.n.e. Artykuł na blogu APA obejmuje również „ Spór między człowiekiem a jego Ba ” z XIX wieku p.n.e.; „ Nauka Ani ”, XIII wiek p.n.e., która daje rady zwykłemu człowiekowi; „ Satyra handlu ” Khety; oraz tekst Amennachta (działającego w latach 1170–1140 p.n.e.) z Deir El-Medina , którego nauczanie stwierdza, że ​​„dobrze jest ukończyć szkołę, lepiej niż zapach kwiatów lotosu latem”.

Filozofowie starożytnego Egiptu również wnieśli ważny wkład do filozofii hellenistycznej i filozofii chrześcijańskiej . Według Busirisa starożytnego greckiego filozofa Izokratesa , seniora Platona , „wszyscy ludzie zgadzają się, że Egipcjanie są najzdrowszymi i najdłużej żyjącymi wśród ludzi; a potem dla duszy wprowadzili naukę filozofii…”. W tradycji hellenistycznej wpływową szkołę filozoficzną neoplatonizmu założył egipski filozof Plotyn w III wieku n.e. Ojciec Kościoła i filozof Augustin z Hippony (ur Thagaste , dzisiejszej Algierii, w 354) miał chrześcijańską matkę, św Monnika , który był Amazigh (Berber) i Augustin zdefiniowane się jako Afryki (lub punickiej , od fenickiego pochodzenia) .

Afryka Zachodnia

Najwybitniejsza z przednowoczesnych tradycji filozoficznych Afryki Zachodniej została zidentyfikowana jako tradycja filozoficzna joruba i charakterystyczny światopogląd, który wyłonił się z niej na przestrzeni tysięcy lat jej rozwoju. Koncepcje filozoficzne, takie jak Omoluabi , Ashè i Emi Omo Eso, były integralną częścią tego systemu, a całość jego elementów jest zawarta w tym, co wśród Jorubów znane jest jako Itan . Kosmologie i filozofie Akan , Dogon , Serer i Dahomey również były znaczące.

W przedkolonialnej Senegambii (współczesna Gambia i Senegal ) XVII-wieczny filozof Kocc Barma Fall (ur. 1586) wyróżniał się jako jeden z najsłynniejszych filozofów w historii Senegambii . Jego przysłowia są nadal recytowane przez Senegalczyków i Gambians podobnie, w tym w Senegambian kultury popularnej - na przykład w Ousmane Sembène filmach „s takich jak Guelwaar Inne ważne myśliciele filozoficzne obejmują Gambii historyk Alieu Ebrima Cham Joof , a Mali etnologiem Amadou Hampâté Bâ .

Jednym z czołowych uczonych i filozofów Timbuktu był Ahmed Baba (1556-1627), który argumentował przeciwko „rasowemu niewolnictwu”. Jedną z czołowych filozofek i pisarek Kalifatu Sokoto w dzisiejszej Nigerii była intelektualistka Nana Asma'u (1793-1864).

Róg Afryki

W Rogu Afryki istnieje wiele źródeł dokumentujących rozwój odrębnej filozofii etiopskiej od pierwszego tysiąclecia. Wśród najbardziej znanych przykładów z tej tradycji wyłaniają się z pracy 17-wiecznego filozofa Zera Yacob , a jego uczeń Walda Heywat . Yacob w swoich pismach omawia religię, moralność i egzystencję. Dochodzi do przekonania, że ​​każdy człowiek uwierzy, że jego wiara jest właściwa i że wszyscy ludzie są stworzeni równi.

Południowa Afryka

W Afryce Południowej i Południowo-Wschodniej najbardziej znaczący wpływ na rozwój filozoficzny tych regionów wywarł rozwój odrębnej filozofii Bantu, odnoszącej się do natury egzystencji, kosmosu i stosunku ludzkości do świata po migracji Bantu. filozofia Ubuntu jako jeden godny uwagi przykład wyłaniający się z tego światopoglądu.

Afryka Centralna

Wiele środkowoafrykańskich tradycji filozoficznych przed migracją Bantu do południowej Afryki Środkowej zostało zidentyfikowanych jako jednocząca cecha wielu ludów nilotyckich i sudańskich , ostatecznie dająca początek odrębnym światopoglądom zidentyfikowanym w koncepcjach czasu, stworzenia świata, ludzkiej natury, i prawidłowe relacje pomiędzy człowiekiem i rozpowszechnione w przyrodzie Dinka mitologii , Masajowie mitologii i podobnych tradycji.

Afrykańska diaspora

Zidentyfikowano również niektóre przednowoczesne afrykańskie tradycje filozoficzne diaspory , wytworzone głównie przez potomków Afrykanów z Europy i obu Ameryk. Jednym z godnych uwagi przednowoczesnych filozofów afrykańskich z diaspory był Anthony William Amo , który został wzięty jako niewolnik z Awukenu w dzisiejszej Ghanie , a wychował się i kształcił w Europie, gdzie uzyskał doktoraty z medycyny i filozofii, a następnie został profesorem filozofia na uniwersytetach w Halle i Jenie w Niemczech.

Nowoczesny

Kenijski filozof Henry Odera Oruka wyróżnił cztery nurty współczesnej filozofii afrykańskiej: etnofilozofię, filozoficzną przenikliwość, filozofię nacjonalistyczno-ideologiczną i filozofię zawodową. W rzeczywistości bardziej realistyczne byłoby nazywanie ich kandydatami na stanowisko filozofii afrykańskiej, przy założeniu, że więcej niż jeden z nich może pasować. (Oruka później dodał dwie dodatkowe kategorie: filozofię literacką/artystyczną, taką jak twórczość postaci literackich, takich jak Ngũgĩ wa Thiong'o , Wole Soyinka , Chinua Achebe , Okot p'Bitek i Taban Lo Liyong , oraz filozofię hermeneutyczną, analizę języków afrykańskich w celu odnalezienia treści filozoficznych). W diasporze afrykańskiej amerykańska filozofka Maulana Karenga była również godna uwagi, przedstawiając różne definicje dla zrozumienia współczesnej filozofii afrykańskiej, zwłaszcza w odniesieniu do jej najwcześniejszych źródeł.

Achille Mbembe, współczesny filozof afrykański

Znaczącym wkładem do filozofii zawodowej jest Achille Mbembe . Wchodzi w interakcje z wieloma współczesnymi tematami, w tym przemyśleniami na temat państwowości, śmierci, kapitału, rasizmu i kolonializmu. Zwraca uwagę na argumenty moralne i polityczne poprzez ton moralności w swoich pracach. Wiele ostatnich artykułów Mbembe, w tym Krytyka czarnego rozumu , sugeruje, że rozumienie Europy jako siły nie znajdującej się w centrum wszechświata jest punktem, z którego filozofia i społeczeństwo powinny patrzeć na świat. Mbembe zapewnia, że ​​w tym samym czasie pozycjonuje się w wielu światach egzystencji. Ta metoda tworzy empatyczny punkt, z którego można oglądać świat.

Etnofilozofia i filozoficzna przenikliwość

Henry Odera Oruka z Kenii wymyślił filozofię mędrca i przypisuje się mu filozoficzną przenikliwość. Etnofilozofia została wykorzystana do zapisania wierzeń występujących w kulturach afrykańskich. Takie podejście traktuje filozofię afrykańską jako składającą się z zestawu wspólnych przekonań, wartości, kategorii i założeń, które są ukryte w języku, praktykach i wierzeniach kultur afrykańskich; krótko mówiąc, wyjątkowo afrykański światopogląd . Jako taki jest postrzegany jako element własności komunalnej, a nie działalność dla jednostki.

Jeden z orędowników tej formy, Placide Tempels , argumentował w Bantu Philosophy, że metafizyczne kategorie ludu Bantu znajdują odzwierciedlenie w ich kategoriach językowych. Zgodnie z tym poglądem, filozofię afrykańską najlepiej rozumieć jako wyrastającą z fundamentalnych założeń o rzeczywistości odzwierciedlonych w językach afrykańskich.

Innym przykładem tego rodzaju podejścia jest praca Ebiegberiego Joe Alagoa z University of Port Harcourt w Nigerii , który w swoim artykule „An African Philosophy of History of the African Philosophy of the Africa” przekonuje do istnienia afrykańskiej filozofii historii wywodzącej się z tradycyjnych przysłów z Delty Nigru. Historia w tradycji ustnej”. Alagoa twierdzi, że w filozofii afrykańskiej wiek jest postrzegany jako ważny czynnik zdobywania mądrości i interpretacji przeszłości. Na poparcie tego poglądu przytacza przysłowia, takie jak „Więcej dni, więcej mądrości” i „Co stary widzi siedzący, młodzieniec nie widzi stojącego”. Prawda jest postrzegana jako wieczna i niezmienna („Prawda nigdy nie gnije”), ale ludzie są podatni na błędy („Nawet czworonożny koń potyka się i upada”). Niebezpiecznie jest oceniać na podstawie pozorów („Duże oko nie oznacza bystrego widzenia”), ale można ufać obserwacji z pierwszej ręki („Kto widzi, nie błądzi”). Przeszłość nie jest postrzegana jako zasadniczo różna od teraźniejszości, ale cała historia jest historią współczesną („gawędziarz nie opowiada o innym sezonie”). Przyszłość pozostaje poza wiedzą („Nawet ptak z długą szyją nie widzi przyszłości”). Niemniej jednak jest powiedziane: „Bóg przeżyje wieczność”. Historia jest postrzegana jako niezwykle ważna („Jeden ignorant swojego pochodzenia nie jest człowiekiem”), a historycy (znani jako „synowie ziemi”) są bardzo szanowani („Syn ziemi ma bystre oczy pytona”). Argumenty te należy jednak odbierać z odrobiną relatywizmu kulturowego, ponieważ rozpiętość kultury w Afryce jest niewiarygodnie rozległa, z patriarchatami, matriarchiami, monoteistami i tradycyjnymi wyznawcami religii wśród ludności, a zatem postawy grup z Delty Nigru nie mogą mieć zastosowanie do całej Afryki.

Innym, bardziej kontrowersyjnym zastosowaniem tego podejścia jest koncepcja Negritude . Leopold Senghor , zwolennik Negritude, twierdził, że wyraźnie afrykańskie podejście do rzeczywistości opiera się na emocjach, a nie logice, działa raczej na uczestnictwie niż na analizie i przejawia się raczej w sztuce niż w nauce. Z drugiej strony Cheikh Anta Diop i Mubabinge Bilolo, zgadzając się, że kultura afrykańska jest wyjątkowa, zakwestionowali pogląd na Afrykanów jako zasadniczo emocjonalny i artystyczny, argumentując, że Egipt był kulturą afrykańską, której osiągnięcia w nauce , matematyce , architekturze i filozofii były wybitny. Filozofię tę można również oczernić jako nadmiernie redukcjonistyczną ze względu na oczywiste triumfy naukowe i naukowe nie tylko starożytnego Egiptu, ale także Nubii, Meroe, a także wielkiej biblioteki Timbuktu, rozległych sieci handlowych i królestw Afryki Północnej, Afryki Zachodniej , Afryka Środkowa, Róg Afryki i Wielki Zimbabwe oraz inne wielkie imperia Afryki Południowej, Południowo-Wschodniej i Środkowej.

Krytycy tego podejścia argumentują, że faktyczna praca filozoficzna mająca na celu stworzenie spójnego stanowiska filozoficznego jest wykonywana przez filozofa akademickiego (takiego jak Alagoa) i że wypowiedzi tej samej kultury można wybierać i organizować na wiele różnych sposobów w celu tworzą bardzo różne, często sprzeczne systemy myślenia.

Przenikliwość filozoficzna jest rodzajem indywidualistycznej wersji etnofilozofii, w której zapisuje się wierzenia pewnych szczególnych członków społeczności. Założenie jest takie, że chociaż większość społeczeństw wymaga od swoich członków pewnego stopnia zgodności przekonań i zachowań, niektórzy z tych członków osiągają szczególnie wysoki poziom wiedzy i zrozumienia światopoglądów swoich kultur; tacy ludzie są mędrcami. W niektórych przypadkach mędrzec wykracza poza zwykłą wiedzę i zrozumienie do refleksji i kwestionowania – stają się one celami filozoficznej przenikliwości.

Krytycy tego podejścia zauważają, że nie wszystkie refleksje i pytania mają charakter filozoficzny; poza tym, gdyby filozofię afrykańską definiować wyłącznie w terminach filozoficznej mądrości, to myśli mędrców nie mogłyby być filozofią afrykańską, gdyż nie zapisali ich od innych mędrców. Również w tym ujęciu jedyną różnicą między antropologią lub etnologią nieafrykańską a filozofią afrykańską wydaje się być narodowość badacza.

Krytycy argumentują dalej, że problem zarówno z etnofilozofią, jak i filozoficzną mądrością polega na tym, że z pewnością istnieje ważne rozróżnienie między filozofią a historią idei , chociaż inni filozofowie uważają te dwa tematy za niezwykle podobne. Argumentem jest, że bez względu na to, jak interesujące dla filozofa mogą być wierzenia ludzi takich jak Akan czy Joruba , pozostają one wierzeniami, a nie filozofią. Nazwanie ich filozofią to użycie drugorzędnego znaczenia tego terminu, na przykład „moja filozofia to żyj i pozwól żyć innym”.

Filozofia zawodowa

Filozofia zawodowa jest zwykle identyfikowana jako wytworzona przez afrykańskich filozofów wykształconych w zachodniej tradycji filozoficznej, która obejmuje uniwersalny pogląd na metody i zagadnienia filozofii. Filozofowie zidentyfikowani w tej kategorii często wyraźnie odrzucają założenia etnofilozofii i przyjmują uniwersalistyczny światopogląd filozofii, który wymaga, aby cała filozofia była dostępna i miała zastosowanie do wszystkich ludów i kultur na świecie. filozofie regionalne mogą się różnić. Niektórzy afrykańscy filozofowie sklasyfikowani w tej kategorii to Odera Oruka, Paul Hountondji, Peter Bodunrin, Kwasi Wiredu, Tsenay Serequeberhan, Marcien Towa i Lansana Keita.

Filozofia nacjonalistyczna i ideologiczna

Filozofię nacjonalistyczną i ideologiczną można by uznać za szczególny przypadek filozoficznej roztropności, której podmiotami są nie mędrcy, lecz ideologowie. Ewentualnie uznano ją za podkategorię profesjonalnej filozofii politycznej. W obu przypadkach ten sam problem pojawia się z zachowaniem rozróżnienia między ideologią a filozofią, a także między zestawami idei i szczególnym sposobem rozumowania. Przykłady obejmują socjalizm afrykański , nkrumaizm , Harambee i Authenticité .

etyka afrykańska

Chociaż Afryka jest niezwykle zróżnicowana, wydaje się, że istnieją pewne wspólne idee moralne w wielu grupach etnicznych. W wielu kulturach afrykańskich etyka koncentruje się na charakterze osoby, a powiedzenie „nie ma moralności” tłumaczy się jako „nie ma charakteru”. Charakter osoby odzwierciedla nagromadzenie jej czynów i nawyków postępowania; w związku z tym można go zmienić w ciągu życia danej osoby. W niektórych kulturach afrykańskich „osobowość” odnosi się do dorosłego człowieka, który wykazuje cnoty moralne, a ten, kto zachowuje się źle, nie jest uważany za osobę, nawet jeśli jest uważany za człowieka.

Podczas gdy wiele tradycyjnych społeczeństw afrykańskich jest wysoce religijnych, ich religie nie są objawione, a zatem etyka nie koncentruje się na boskich nakazach. Zamiast tego etyka jest humanistyczna i utylitarna : koncentruje się na poprawie funkcjonowania społecznego i rozwoju człowieka. Z drugiej strony, dobrobyt społeczny nie jest jedynie zbiorem indywidualnego dobrobytu; istnieje raczej zbiorowe „dobro społeczne” ucieleśniające wartości, których każdy pragnie, takie jak pokój i stabilność. Ogólnie rzecz biorąc, etyka afrykańska jest raczej społeczna lub kolektywistyczna niż indywidualistyczna i zjednoczona w ideologii. Za kluczowe uważa się współpracę i altruizm. Etyka afrykańska kładzie większy nacisk na obowiązki prospołecznego zachowania niż na prawa per se, w przeciwieństwie do większości etyki zachodniej.

Filozofia Africana

Filozofia Africana jest dziełem filozofów pochodzenia afrykańskiego oraz innych, których praca dotyczy problematyki diaspory afrykańskiej . Jest to stosunkowo nowa (od lat 80.) i rozwijająca się nazwa nadana myśli afrykańskiej, poświęca się jej wiarygodną uwagę organizacji zawodowych, w tym American Philosophical Association.

Filozofia Africana zawiera filozoficzne idee, argumenty i teorie szczególnie interesujące dla ludzi pochodzenia afrykańskiego. Niektóre z tematów poruszanych przez filozofię Africana to: filozofia przedsokratejska i współczesne debaty omawiające wczesną historię filozofii zachodniej , pisarstwo postkolonialne w Afryce i obu Amerykach, sprzeciw Czarnych wobec ucisku, czarny egzystencjalizm w Stanach Zjednoczonych oraz znaczenie „czerń” we współczesnym świecie.

Lista filozofów afrykańskich

Jest to lista wybitnych filozofów, którzy teoretyzują w tradycji afrykańskiej, a także filozofów z kontynentu afrykańskiego.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki