Afrocentryzm - Afrocentrism

Afrocentryzm (również Afrocentryzm ) to podejście do badania historii świata, które skupia się na historii ludzi niedawnego pochodzenia afrykańskiego . Pod pewnymi względami jest to odpowiedź na globalne ( eurocentryczne ) postawy wobec Afrykańczyków i ich wkładu w historię; stara się przeciwdziałać temu, co postrzega jako błędy i idee utrwalane przez rasistowskie filozoficzne podstawy zachodnich dyscyplin akademickich, które rozwijały się w okresie wczesnego renesansu w Europie i od tego czasu jako uzasadniające uzasadnienie zniewolenia innych narodów, aby umożliwić dokładniejsze wyjaśnienia nie tylko Wkład Afryki, ale wszystkich ludzi w historię świata. Afrocentryczność zajmuje się przede wszystkim samostanowieniem i afrykańską sprawczością i jest panafrykańskim punktem widzenia do studiowania kultury, filozofii i historii.

Afrocentryzm to ruch naukowy, który stara się prowadzić badania i edukację na temat historii globalnej, z perspektywy historycznych ludów i polityków afrykańskich. Zajmuje krytyczne stanowisko wobec eurocentrycznych założeń i mitów o historii świata, aby prowadzić metodologiczne badania tej ostatniej. Niektórzy krytycy ruchu uważają, że często zaprzecza lub minimalizuje wpływy kulturowe Europy, Bliskiego Wschodu i Azji, jednocześnie wyolbrzymiając pewne aspekty historycznych cywilizacji afrykańskich, które niezależnie osiągnęły znaczący poziom rozwoju kulturowego i technologicznego. Ogólnie rzecz biorąc, afrocentryzm przejawia się zwykle w skupieniu się na historii Afryki i jej roli m.in. we współczesnej kulturze afroamerykańskiej.

To, co jest dziś szeroko nazywane afrocentryzmem, wyewoluowało z pracy afroamerykańskich intelektualistów na przełomie XIX i XX wieku, ale rozkwitło w nowoczesnej formie dzięki aktywizacji afroamerykańskich intelektualistów w amerykańskim ruchu praw obywatelskich i rozwoju z African-American Studies programów na uniwersytetach. Jednak po rozwoju uniwersytetów w koloniach afrykańskich w latach 50. afrykańscy uczeni stali się głównymi współtwórcami afrykańskiej historiografii. Godnym uwagi pionierem jest profesor Kenneth Dike , który w latach 70. został przewodniczącym Komitetu Studiów Afrykańskich na Harvardzie. Ściśle rzecz biorąc, afrocentryzm jako odrębna historiografia osiągnął swój szczyt w latach 80. i 90. XX wieku. Dziś jest kojarzona przede wszystkim z Cheikh Anta Diop , Johnem Henrikiem Clarke , Ivanem van Sertimą i Molefi Kete Asante . Asante jednak określa swoje teorie jako Afrocentryczność.

Zwolennicy afrocentryzmu popierają twierdzenie, że wkład różnych czarnych Afrykańczyków został zbagatelizowany lub zdyskredytowany jako część spuścizny kolonializmu i patologii niewolnictwa polegającej na „wymazywaniu Afrykanów z historii”. Do głównych krytyków afrocentryzmu należy Mary Lefkowitz , która odrzuca go jako pseudohistorię , reaktywność i uporczywie terapeutyczną . Inni, tacy jak Kwame Anthony Appiah , uważają, że afrocentryzm przekreśla swój cel demontażu jednobiegunowych studiów historii świata, dążąc do zastąpienia europocentryzmu równie etnocentrycznym i hierarchicznym programem nauczania, a także negatywnie esencjalizuje europejską kulturę i ludzi europejskiego pochodzenia. Clarence E. Walker twierdzi, że to „Eurocentryzm w czarnej twarzy ”. Asante twierdzi jednak, że uczeni, tacy jak Lefkowits i Walker, wysuwali argumenty, używając terminu afrocentryzm jako terminu parasolowego, który błędnie obejmuje jego odmienną szkołę myślenia, afrocentryzm.

Terminologia

Termin „afrocentryzm” pochodzi z 1962 r. Przymiotnik „afrocentryczny” pojawia się w propozycji maszynopisu hasła w Encyclopedia Africana , prawdopodobnie za sprawą WEB Du Bois . Abstrakcyjny rzeczownik "Afrocentricity" datuje się na 1970, i została spopularyzowana przez Molefi Asante „s Afrocentricity: The Theory of Social Change (1980). Teoria Molefi Kete Asante, afrocentryczność, została opracowana w środowisku akademickim i może zawierać terminy afrocentryczny do opisu nauki i afrocentryści do opisu uczonych, ale nie używa afrocentryzmu. Według Asante, chociaż te dwa terminy są często mylone, aby oznaczać to samo, afrocentryści nie są zwolennikami afrocentryzmu. To spowodowało mylące wyobrażenia na temat tego, kto jest uważany za afrocentrysta, ponieważ różni uczeni, którzy mogą być związani z Asante i jego pracami, lub nie, otrzymali błędny tytuł, nawet przez innych naukowców. Asante napisał, że afrocentryzm i afrocentryzm to nie to samo i nie mają tego samego pochodzenia:

Na zasadzie rozróżnienia, afrocentryzmu nie należy mylić z wariantem afrocentryzmu. Terminu „afrocentryzm” po raz pierwszy użyli przeciwnicy afrocentryzmu, którzy w swej gorliwości widzieli w nim awers europocentryzmu. Przymiotnik „afrocentryczny” w literaturze akademickiej zawsze odnosił się do „afrocentryczności”. Jednak użycie „afrocentryzmu” odzwierciedlało negację idei afrocentryzmu jako pozytywnego i postępowego paradygmatu. Celem było nadanie religijnego znaczenia idei afrykańskiego centrowania. Jednak zaczął odnosić się do szerokiego ruchu kulturowego końca XX wieku, który posiada zestaw idei filozoficznych, politycznych i artystycznych, które stanowią podstawę dla muzycznego, krawieckiego i estetycznego wymiaru afrykańskiej osobowości. Z drugiej strony, afrocentryczność, tak jak ją wcześniej zdefiniowałem, jest teorią sprawstwa, to znaczy ideą, że Afrykańczycy muszą być postrzegani i postrzegać siebie jako agentów, a nie obserwatorów historycznej rewolucji i zmian. W tym celu Afrocentryczność stara się zbadać każdy aspekt tematu miejsca Afrykanów w życiu historycznym, literackim, architektonicznym, etycznym, filozoficznym, ekonomicznym i politycznym.

Historia

Kopia czasopisma NAACP The Crisis z 1911 r. przedstawiająca „Ra-Maat-Neba, jednego z królów Górnego Nilu”, kopia reliefu przedstawiającego Nebmaatre I na piramidzie Meroe 17 .

Afrocentryzm ma swoje korzenie w pracy intelektualistów z afrykańskiej i afrykańskiej diaspory na przełomie XIX i XX wieku, po zmianach społecznych w Stanach Zjednoczonych i Afryce, spowodowanych zarówno zakończeniem niewolnictwa, jak i schyłkiem kolonializmu . Po wojnie secesyjnej Afroamerykanie na południu zbierali się w społeczności, aby uniknąć kontroli białych, zakładali własne kongregacje kościelne i ciężko pracowali, aby zdobyć wykształcenie. Przyjmowali coraz bardziej aktywne role publiczne pomimo ostrej dyskryminacji i segregacji rasowej. Intelektualiści amerykańscy i afrykańscy spojrzeli na afrykańską przeszłość w celu przewartościowania tego, co osiągnęły jej cywilizacje i co one oznaczają dla współczesnych ludzi.

Połączenie wieków europejskich daje nam około czterysta do pięciuset lat solidnej europejskiej dominacji koncepcji intelektualnych i idei filozoficznych. Afryka i Azja znalazły się pod różnymi pozycjami europejskiej hierarchii. Jeśli wybuchła wojna między mocarstwami europejskimi, nazywano ją wojną światową, a Azjaci i Afrykanie stanęli po stronie jednej lub drugiej potęgi europejskiej. Było to poczucie asertywności w odniesieniu do kultury europejskiej, które rozwijało się wraz z europejskimi siłami handlowymi, religijnymi i wojskowymi.

—  Molefi Asante, „Dewesternizacja komunikacji: strategie neutralizacji mitów kulturowych”

Jako ideologia i ruch polityczny, afrocentryzm miał swoje początki w aktywizmie wśród czarnych intelektualistów, polityków i historyków w kontekście amerykańskiego ruchu praw obywatelskich w USA . Według amerykańskiego profesora Victora Oguejiofora Okafora koncepcje afrocentryzmu leżą u podstaw takich dyscyplin, jak studia afroamerykańskie . Ale Wilson J. Moses twierdzi, że korzenie afrocentryzmu nie są wyłącznie afrykańskie:

Pomimo wrzasków etnoszowinistów i innych uprzedzonych osób, pozostaje faktem, że wkład białych uczonych, takich jak Boas, Malinowski i Herskovits, miał fundamentalne znaczenie dla tego kompleksu idei, który dziś nazywamy afrocentryzmem… Studenci Historia Afryki i Afroamerykanów od dawna doceniała ironię, że wiele z tego, co teraz nazywamy afrocentryzmem, zostało opracowane w latach 30. XX wieku przez żydowskiego amerykańskiego uczonego Melville'a Herskovitsa

—  Wilson J. Moses, „ Szkice historyczne afrocentryzmu”

W 1987 roku Martin Bernal opublikował swoją Czarną Atenę , w której twierdzi, że starożytna Grecja została skolonizowana przez najeźdźców z północy, mieszając się z kolonią założoną przez Fenicję (współczesny Liban). Głównym tematem pracy jest rzekome negowanie przez zachodnie środowiska akademickie wpływu afrykańskiego i (zachodnio)azjatyckiego na kulturę starożytnej Grecji.

Aspekty afrocentryzmu i afrocentryzmu

Książka o afrocentryczności

W 2000 roku profesor studiów afroamerykańskich Molefi Kete Asante wygłosił wykład zatytułowany „Afrocentricity: Toward a New Understanding of African Thought in this Millennium”, w którym przedstawił wiele swoich pomysłów:

  • Afryka została zdradzona przez handel międzynarodowy, misjonarzy i imamów , przez strukturę wiedzy narzuconą przez świat zachodni, przez swoich własnych przywódców i przez ignorancję własnego narodu o swojej przeszłości.
  • Filozofia powstała w Afryce, a pierwszymi filozofami na świecie byli Afrykanie.
  • Afrocentryczność stanowi nowy sposób badania danych i nowe ukierunkowanie na dane; niesie ze sobą założenia o obecnym stanie świata afrykańskiego.
  • Jego celem jest „pomóc w ustaleniu planu odzyskania afrykańskiego miejsca, szacunku, odpowiedzialności i przywództwa”.
  • Afrocentryzm może stać na swoim miejscu wśród dowolnej ideologii lub religii: marksizmu, islamu , chrześcijaństwa, buddyzmu czy judaizmu . Wasza afrocentryczność wyłoni się w obecności tych innych ideologii, ponieważ pochodzi od was.
  • Afrocentryzm to jedyna ideologia, która może wyzwolić Afrykańczyków.

Asante stwierdził również:

Jako konfiguracja kulturowa idea afrocentryczna wyróżnia się pięcioma cechami:

  1. intensywne zainteresowanie psychologiczną lokalizacją określoną przez symbole, motywy, rytuały i znaki.
  2. zobowiązanie do znalezienia miejsca Afrykanów w każdym społecznym, politycznym, ekonomicznym lub religijnym zjawisku, które ma wpływ na kwestie płci, płci i klasy.
  3. obrona elementów kultury afrykańskiej jako historycznie ważnych w kontekście sztuki, muzyki i literatury.
  4. celebracja wyśrodkowania i sprawczości oraz zobowiązanie do udoskonalenia leksykalnego, które eliminuje pejoratywy dotyczące Afrykanów lub innych ludzi.
  5. potężny imperatyw ze źródeł historycznych, by zrewidować zbiorowy tekst Afrykańczyków.

Jednak Wilson J. Moses powiedział o Asante: „Jego druga książka, The Afrocentric Idea (1987), była twórczą i pod pewnymi względami błyskotliwą, ale chaotyczną pracą teoretyczną, pod dużym wpływem rewolucji w „ teorii krytycznej ”, która miała miejsce w Ameryce. życie intelektualne w późnych latach 70. i wczesnych 80.”. Niektórzy twierdzą również, że definicja afrocentryzmu nigdy nie była wystarczająco długa, aby można ją było właściwie opisać i dokładnie skrytykować.

Edukacja afrocentryczna

Edukacja afrocentryczna to edukacja mająca na celu wzmocnienie pozycji narodów afrykańskiej diaspory. Głównym założeniem jest to, że wielu Afrykanów zostało podporządkowanych przez ograniczanie ich świadomości siebie i indoktrynowanie ich ideami, które działają przeciwko nim. Kontrolować kulturę ludzi to kontrolować ich narzędzia samostanowienia w stosunku do innych. Podobnie jak liderzy edukacyjni innych kultur , zwolennicy twierdzą, że to, co kształci jedną grupę ludzi, niekoniecznie edukuje i wzmacnia inną grupę – dlatego wyraźnie określają priorytety edukacyjne dla Afrykanów w danym kontekście.

Teologia afrocentryczna

Czarny kościół w Stanach Zjednoczonych opracowano z creolization duchowości afrykańskiej i europejskiej-amerykańskiego chrześcijaństwa ; pierwsi członkowie kościołów przyswoili sobie pewne historie. W latach przedwojennych idea wyzwolenia z niewoli , jak w historii wyjścia , była szczególnie ważna. Po Odbudowie i przywróceniu białej supremacji ich nadzieja opierała się na uwolnieniu od segregacji i innych nadużyć. Znaleźli wiele do zareagowania w idei osobistej relacji z Jezusem i ukształtowali swoje kościoły poprzez rozwój muzyki i stylów kultu, które nawiązywały do ​​tradycji afrykańskich i europejsko-amerykańskich.

Dwudziestowieczne „afrycentryczne podejście” do teologii chrześcijańskiej i głoszenia kazań było bardziej celowe. Pisarze i myśliciele podkreślają „czarną obecność” w chrześcijańskiej Biblii , w tym ideę „ Czarnego Jezusa ”.

Kwanza

W 1966 Maulana Karenga z amerykańskiej organizacji czarnych separatystów stworzył Kwanzaa ; które stało się pierwszym specjalnie afroamerykańskim świętem powszechnie obserwowanym wśród Afroamerykanów. Karenga odrzucił teologię wyzwolenia i uznał praktykę chrześcijaństwa za antytetyczną wobec tworzenia tożsamości afroamerykańskiej niezależnej od białej Ameryki. Karenga powiedział, że jego celem było „dać Czarnym alternatywę dla istniejących świąt i dać Czarnym okazję do świętowania siebie i historii, zamiast po prostu naśladować praktyki dominującego społeczeństwa”.

Rasa i tożsamość panafrykańska

Wielu afrocentrystów stara się kwestionować takie koncepcje, jak przywilej białych , perspektywa dla daltonistów i pedagogika neutralna rasowo. Istnieją silne powiązania między afrocentrycznością a teorią rasy krytycznej .

Afrocentrycy zgadzają się z obecnym konsensusem naukowym, który utrzymuje, że Afrykanie wykazują szereg typów i cech fizycznych, a takie elementy jak falowane włosy lub orli rysy twarzy są częścią kontinuum typów afrykańskich, które nie zależą od domieszki z grupami rasy kaukaskiej. Cytują prace Hiernaux i Hassana, które ich zdaniem pokazują, że populacje mogą się różnić w oparciu o zasady mikroewolucyjne (adaptacja klimatyczna, dryf, selekcja) i że takie różnice istniały zarówno u żyjących, jak i skamieniałych Afrykanów.

Afrocentrycy potępili to, co uważają za próby podziału ludów afrykańskich na klastry rasowe jako nowe wersje zdyskredytowanych teorii, takich jak hipoteza chamicka i teoria rasy dynastycznej . Teorie te, jak twierdzą, próbowały zidentyfikować pewne afrykańskie grupy etniczne, takie jak Nubijczycy, Etiopczycy i Somalijczycy, jako grupy „kaukaskie”, które weszły do ​​Afryki, aby nieść cywilizację tubylcom. Uważają, że zachodni naukowcy tradycyjnie ograniczali ludy, które określali jako „czarnych” Afrykanów, do tych na południe od Sahary , ale używali szerszych „kaukazików” lub pokrewnych kategorii, aby klasyfikować ludy Egiptu lub Afryki Północnej. Afrocentrycy również mocno wierzą w prace niektórych antropologów, którzy sugerowali, że istnieje niewiele dowodów na poparcie tego, że pierwsze populacje północnoafrykańskie były blisko spokrewnione z „kaukazoidami” Europy i zachodniej Azji.

W 1964 roku afrocentryczny uczony Cheikh Anta Diop wyraził przekonanie o takim podwójnym standardzie:

Ale to tylko najbardziej bezinteresowna teoria uważa m.in. Dinka, Nouera i Masajów za Kaukazów. Co by się stało, gdyby afrykański etnolog upierał się przy uznawaniu za białych tylko blondynek i niebieskookich Skandynawów i systematycznie odmawiał członkostwa pozostałym Europejczykom, a zwłaszcza mieszkańcom basenu Morza Śródziemnego – Francuzom, Włochom, Grekom, Hiszpanom i Portugalczykom? Tak jak mieszkańców Skandynawii i krajów śródziemnomorskich należy uważać za dwa skrajne bieguny tej samej rzeczywistości antropologicznej, tak Murzynów z Afryki Wschodniej i Zachodniej należy uważać za dwa skrajności w rzeczywistości murzyńskiego świata. Stwierdzenie, że Shillouk, Dinka lub Nouer jest Kaukazem, jest dla Afrykanina tak samo pozbawionego sensu i naukowego zainteresowania, jak dla Europejczyka postawa, która utrzymywała, że ​​Grek czy Łacina nie są tej samej rasy .

Francuski historyk Jean Vercoutter twierdził, że archeolodzy rutynowo klasyfikowali szczątki Negroidów jako śródziemnomorskie, mimo że znaleźli takie szczątki w znacznej liczbie wraz ze starożytnymi artefaktami.

Niektórzy afrocentryści przyjęli pan-afrykańską perspektywę, że wszyscy kolorowi ludzie są „Afrykanami” lub „ Afrykanami z diaspory ”, powołując się na cechy fizyczne, które wykazują wspólne z czarnymi Afrykanami. Afrocentryczny uczony Runoko Rashidi pisze, że wszyscy są częścią „globalnej społeczności afrykańskiej”. Niektórzy autorzy należą Afrocentric w afrykańskiej diasporze na Dravidians Indii „ Negritos ” Azji Południowo-Wschodniej ( Tajlandia , w Filipin i Malezji ); oraz rdzenni mieszkańcy Australii i Melanezji.

Kilku afrocentrystów twierdzi, że Olmekowie z Meksyku byli hybrydą społeczeństwa rdzennych Amerykanów i Afrykanów. Historycy głównego nurtu Mezoameryki w przeważającej mierze odrzucają ten pogląd za pomocą szczegółowych obaleń.

Prekolumbijskie teorie dotyczące Afryki i Ameryki

W latach 70. Ivan van Sertima wysunął teorię, że złożone cywilizacje Ameryk były wynikiem transoceanicznych wpływów Egipcjan lub innych cywilizacji afrykańskich. Takie twierdzenie jest jego główną tezą w książce They Came Before Columbus , opublikowanej w 1978 roku. Nieliczni hiperdyfuzyjni pisarze starają się ustalić, że lud Olmeków , który zbudował pierwszą wysoce złożoną cywilizację w Mezoameryce i jest uważany przez niektórych za cywilizację macierzystą wszystkie inne cywilizacje Mezoameryki były pod głębokim wpływem Afrykanów. Van Sertima powiedział, że cywilizacja Olmeków była hybrydą Afryki i rdzennych Amerykanów. Jego teoria o prekolumbijskich kontaktach amerykańsko-afrykańskich spotkała się od tego czasu ze znacznym i szczegółowym sprzeciwem uczonych z Mezoameryki. Van Sertima został oskarżony o „doktorowanie” i przekręcanie danych, aby pasowały do ​​jego wniosków, wymyślanie dowodów i ignorowanie pracy szanowanych uczonych z Ameryki Środkowej i Południowej w celu rozwijania własnej teorii.

Afrocentryzm i starożytny Egipt

Kilku afrocentrystów twierdziło, że ważne cechy kulturowe starożytnego Egiptu pochodziły z Afryki i że te cechy były obecne w innych wczesnych cywilizacjach afrykańskich, takich jak późniejsza Kerma i meroickie cywilizacje Nubii . Uczeni, którzy podzielają ten pogląd, to między innymi Marcus Garvey , George James , Cheikh Anta Diop , Martin Bernal , Ivan van Sertima , John Henrik Clarke , kanclerz Williams i Molefi Kete Asante . Wielu uczonych afrocentrycznych twierdziło, że sami starożytni Egipcjanie byli czarnoskórzy (subsaharyjscy), a nie północnoafrykańscy/Maghrebi, oraz że różne inwazje na Egipt spowodowały osłabienie afrykańskości starożytnego Egiptu, co spowodowało współczesna różnorodność obserwowana dzisiaj.

Stephen Howe, profesor historii i kultury kolonializmu na Uniwersytecie w Bristolu, pisze, że wbrew „afrocentrycznym spekulacjom, opartym na nieudokumentowanych twierdzeniach, że stosunkowo jasnoskórzy ludzie z dolnego Nilu pochodzą dziś od arabskich zdobywców, a nie wcześniejszych mieszkańców”, Ostatnia poważna syntetyczna praca na populacjach afrykańskich potwierdziła, że ​​Arabowie nie wysiedlili fizycznie Egipcjan, ale pomogli stworzyć szerszą tożsamość etniczną poprzez rozpowszechnianie stosunkowo niewielkiej liczby imigrantów.

Uczeni kwestionują różne twierdzenia afrocentrystów na temat kulturowych i biologicznych cech cywilizacji starożytnego Egiptu i jej mieszkańców. Na sympozjum UNESCO w latach 70. zdecydowana większość delegatów odrzuciła twierdzenia afrocentryczne. Zahi Hawass powiedział, że starożytni Egipcjanie nie byli czarni, a starożytny Egipt nie był czarną afrykańską cywilizacją. Pomimo kontestacji UNESCO zdecydowało się włączyć jego „Pochodzenie starożytnych Egipcjan” do Historii Ogólnej Afryki, z komentarzem redakcyjnym wspominającym o niezgodzie. Świat starożytny nie posługiwał się kategoriami rasowymi, takimi jak „czarni” czy „biali”, ponieważ nie mieli pojęcia „rasy”, ale raczej określał grupy według ich kraju pochodzenia i cech kulturowych. Jednak SOY Keita , antropolog biologiczny badający te kontrowersje, uważa, że ​​uproszczone określenia polityczne (w negatywie lub w afirmacji) opisujące starożytne populacje jako „czarne” lub „białe” są niedokładne i zamiast tego skupia się na pochodzeniu starożytnego Egiptu jako części rodzimej i zróżnicowanej biologicznej zmienności Afryki, która obejmuje różnorodne fenotypy i gradienty skóry. Odpowiadając na oświadczenie Hawassa w prasie, że Egipcjanie nie byli Czarni lub że Egipt nie był cywilizacją afrykańską, Keita twierdzi, że oświadczenie Hawassa przesłania rzeczywistość badań w dolinie Nilu, które malują bardzo złożony obraz i że większość ludzi zaznajomionych z tym badacze nie pojawiliby się przed grupą, aby tak otwarcie wysunąć takie twierdzenie.

Afroamerykanie, którzy wykorzystują hipotezę Czarnych Egipcjan jako źródło czarnej dumy , nazywani są „ hotepsami ” (od egipskiego słowa hotep ). Termin ten był często używany lekceważąco przez nie-hotepów Afroamerykanów, z których niektórzy powiązali ideologię społeczności hotepów – która jest antyfeministyczna , antygejowska i antysemicka – ze skrajną prawicą .

Hipoteza chamicka

Stephen Howe podsumowuje rozwój hipotezy chamickiej w XIX i XX wieku jako eurocentryczną. Dalej opisuje, jak niektórzy pisarze afrocentryczni przyjęli „swoją wersję” tego. Howe wyróżnia trzy skupiska kontrowersji związanych z historią starożytnego Egiptu . O trzeciej grupie mówi, że są to „kontrowersje, które były szczególnie istotne w odniesieniu do Stanów Zjednoczonych, które w dużym stopniu wchodziły w interakcje z drażliwymi kwestiami obecnej polityki publicznej i dotyczą zarówno kwestii szerokich, jak i fundamentalnych dotyczących Stanów Zjednoczonych”.

Przyjęcie

W ramach afrocentryzmu wysuwano twierdzenia, w których twierdzono, że cywilizacje afrykańskie wywierały wpływ na tak odległe cywilizacje, jak amerykańscy Olmekowie i chińska kultura Xia .

Krytyk ruchu Yaacov Shavit podsumowuje jego cele w przedmowie do swojej książki History in Black , w której stwierdza:

Tak więc, jeśli historyczne mity i legendy lub wymyślona historia odgrywają tak ważną rolę w ufundowaniu każdej narodowej odbudowy, pytanie, które powinno nas tutaj zainteresować, to charakter odrębnego stylu, w jakim czarni Amerykanie wyobrażają sobie swoją przeszłość. Odpowiedzią na to pytanie jest to, że radykalny afrocentryzm, będący przedmiotem niniejszego opracowania, który odgrywa kluczową rolę w kształtowaniu współczesnego światopoglądu historycznego dużej części społeczności afroamerykańskiej (lub afroamerykańskiej), to znacznie więcej niż próba podążania za linią obraną przez wiele grup etnicznych i narodów we współczesnym przepisywaniu, wymyślaniu lub rozwijaniu tożsamości zbiorowej i historii narodowej. Jest to raczej projekt historyczny na dużą skalę, którego celem jest przepisanie historii całej ludzkości z afrocentrycznego punktu widzenia. Rezultatem jest nowa rekonstrukcja historii świata: jest to historia uniwersalna.

Inni krytycy twierdzą, że niektóre afrocentryczne badania historyczne opierają się raczej na polityce tożsamości i mitach niż na nauce. W The Skeptic's Dictionary profesor filozofii Robert Todd Carroll nazwał afrocentryzm „ pseudohistorycznym ”. Twierdził, że głównym celem afrocentryzmu było zachęcanie czarnego nacjonalizmu i dumy etnicznej w celu skutecznego zwalczania destrukcyjnych konsekwencji kulturowego i powszechnego rasizmu. Profesor historii Clarence E. Walker opisał afrocentryzm jako „mitologię, która jest rasistowska, reakcyjna, zasadniczo terapeutyczna i jest europocentryzmem z czarną twarzą”.

Klasyk Mary Lefkowitz odrzuca teorie George'a Jamesa o egipskim wkładzie w cywilizację grecką jako błędną wiedzę naukową. Pisze, że starożytne teksty egipskie wykazują niewielkie podobieństwo do filozofii greckiej. Lefkowitz twierdzi, że Arystoteles nie mógł ukraść jego pomysłów z wielkiej Biblioteki w Aleksandrii, jak sugerował Jakub, ponieważ biblioteka została założona po śmierci Arystotelesa. Na podstawie takich błędów Lefkowitz nazywa afrocentryzm „pretekstem do nauczania mitu jako historii”.

W 1994 roku Manhattan Institute, forum polityki publicznej, opublikował Alternatives to Afrocentrism , zbiór bardzo krytycznych esejów, między innymi Lefkowitza, Geralda Early , Stanleya Croucha, Wilsona Mosesa i Franka Yurco. Early, Afroamerykanin, był szczególnie krytyczny i odrzuca afrocentryzm jako kolejny północnoamerykański eksperyment w „terapii grupowej”, rodzaju „intelektualnego fast foodu ”.

W 2002 roku Ibrahim Sundiata napisał w American Historical Review, że:

Słowo „afrocentryczny” zostało wyśledzone przez Derricka Alridge'a do amerykańskiego historyka WEB Du Bois, który używał go na początku lat sześćdziesiątych. W latach 70. Molefi Kete Asante przywłaszczył sobie ten termin, twierdząc, że był jedyną osobą zdolną do zdefiniowania go, i twierdząc, że nawet święci archaniołowie Du Bois i Cheikh Anta Diop mieli niedoskonałe i niedojrzałe zrozumienie koncepcji, która znajduje ostateczny wyraz w jego własne pontyfikacje. Następnie stał się uniwersalnym „pływającym znaczącym”, mglistym, niestabilnym i nieskończenie zmiennym.

Badacz literatury i języków, Cain Hope Felder , zwolennik idei afrocentrycznych, ostrzegł afrocentrystów, aby unikali pewnych pułapek, w tym:

  • Kategorycznie demonizując wszystkich białych ludzi, bez starannego rozróżniania między osobami dobrej woli a tymi, które świadomie utrwalają rasizm.
  • Przyjęcie wielokulturowości jako alternatywy programowej, która eliminuje, marginalizuje lub oczernia dziedzictwo europejskie do tego stopnia, że ​​Europa uosabia całe zło na świecie.
  • Rażące uogólnienia i używanie rzeczowych lub niepoprawnych materiałów to zła historia i zła nauka.

Nathan Glazer pisze, że chociaż afrocentryczność może oznaczać wiele rzeczy, popularna prasa generalnie poświęciła najwięcej uwagi swoim najbardziej dziwacznym teoriom. Glazer zgadza się z wieloma odkryciami i wnioskami przedstawionymi w książce Lefkowitza Not Out of Africa . Twierdzi jednak również, że afrocentryzm często przedstawia uzasadnioną i odpowiednią naukę. Późno Manning Marable był również krytykiem Afrocentrism. On napisał:

Populistyczny afrocentryzm był idealną teorią społeczną dla rozwijającej się w górę czarnej drobnomieszczaństwa. Dało im poczucie wyższości etnicznej i kulturowej oryginalności, bez konieczności ciężkiej, krytycznej analizy realiów historycznych. Dostarczyła filozoficznego planu, aby uniknąć konkretnej walki w realnym świecie… Krótko mówiąc, była to tylko najnowsza teoretyczna konstrukcja polityki tożsamości rasowej, światopogląd zaprojektowany, by dyskutować o świecie, ale nigdy tak naprawdę go nie zmieniać. .

Niektórzy afrocentryści zgadzają się odrzucać prace, które krytycy określili jako przykłady złej nauki. Adisa A. Alkebulan stwierdza, że ​​prace afrocentrycznych uczonych nie są w pełni doceniane, ponieważ krytycy używają twierdzeń „kilku nie-afrocentrystów” jako „oskarżenia przeciwko afrocentryczności”.

W 1996 historyk August Meier krytycznie ocenił nową pracę Mary Lefkowitz o afrocentryzmie jako „Eurocentryczną”. Skrytykował jej książkę Nie z Afryki: jak afrocentryzm stał się pretekstem do nauczania mitu jako historii za to, co uważał za jej zaniedbanie afroamerykańskiej literatury historycznej XIX i XX wieku. Meier uważa, że ​​nie bierze pod uwagę doświadczeń Afroamerykanów, do tego stopnia, że ​​"nie odpowiada na pytanie postawione w podtytule tej książki".

Maghan Keita opisuje kontrowersje wokół afrocentryzmu jako wojnę kulturową . Uważa, że ​​pewne „epistemologie” toczą ze sobą wojnę: „epistemologia czerni” argumentuje za „odpowiedzialnością i potencjałem czarnych ludów do funkcjonowania i przyczyniania się do postępu cywilizacji”.

Lista wybitnych autorów

Stos książek o afrocentryzmie
  • Marimba Ani , profesor, autorka i aktywistka: Yurugu: An Afrikan-centered Critique of European Cultural Thought and Behavior (Trenton: Africa World Press, 1994).
  • Molefi Kete Asante , profesor, autor: Afrocentryczność: teoria zmiany społecznej ; Idea afrocentryczna ; Filozofowie egipscy: starożytne afrykańskie głosy od Imhotepa do Echnatona
  • Jacob Carruthers , egiptolog; dyrektor założyciel Stowarzyszenia Studiów nad Klasyczną Cywilizacją Afrykańską; założyciel i dyrektor Instytutu Kemetic, Chicago
  • Cheikh Anta Diop , autor: The African Origin of Civilization: Myth or Reality ; Cywilizacja czy barbarzyństwo: autentyczna antropologia ; przedkolonialna czarna Afryka ; Kulturowa jedność Czarnej Afryki: domeny patriarchatu i matriarchatu w starożytności klasycznej ; Ludność starożytnego Egiptu i rozszyfrowanie pisma meroickiego
  • Yosef Ben-Jochannan , autor: African Origins of Major „Western Religions” ; Murzyn z Nilu i jego rodzina ; Afryka: matka cywilizacji zachodniej ; Nowe wymiary w historii Afryki ; Mit wyjścia i genezy oraz wykluczenie ich afrykańskiego pochodzenia ; Afryka: matka cywilizacji zachodniej ; Abu Simbel do Ghizeh: Przewodnik i podręcznik
  • Jones, Gayl (1998). Uzdrowienie . Boston: Beacon Press. Numer ISBN 978-0-8070-6314-9. Bohaterka powieści opisuje swoje codzienne doświadczenia w Stanach Zjednoczonych, używając konsekwentnie afrocentrycznej perspektywy.
  • Runoko Rashidi , autor: Wprowadzenie do cywilizacji afrykańskich ; Globalna społeczność afrykańska: Afrykańska obecność w Azji, Australii i na Południowym Pacyfiku
  • JA Rogers , autor: Sex and Race: negro-caucasian Mixing in All Ages and All Lands: The Old World ; Natura nie zna linii kolorów ; Płeć i rasa: historia mieszania ras białych, murzynów i Indian w dwóch Amerykach: Nowy Świat ; 100 niesamowitych faktów na temat Murzyna z kompletnym dowodem: skrót do światowej historii Murzyna
  • Ivan van Sertima , autor: They Came before Columbus: The African Presence in Ancient America , African Presence in Early Europe ISBN  0-88738-664-4 ; Czarni w nauce starożytnej i współczesnej ; obecność afrykańska we wczesnej Azji ; obecność Afryki we wczesnej Ameryce ; Powrót do wczesnej Ameryki ; Egipt Revisited: Journal of African Civilizations ; cywilizacje doliny Nilu ; Egipt: Dziecko Afryki (Journal of African Civilizations, V. 12) ; The Golden Age of the Moor (Journal of African Civilizations, t. 11, jesień 1991) ; Wielcy Czarni Liderzy: Starożytni i Współcześni ; Wielcy afrykańscy myśliciele: Cheikh Anta Diop
  • Kanclerz Williams , autor: The Destruction of Black Civilization: Great Issues of a Race od 4500 BC do 2000 AD
  • Théophile Obenga , autor: Starożytny Egipt i Czarna Afryka: podręcznik dla studentów do studiowania starożytnego Egiptu w filozofii, językoznawstwie i relacjach płci
  • Asa Hilliard , III, autor: SBA: The Reawakening of the African Mind ; Nauki Ptahhotepa

Dalsza lektura

Zobacz też

Bibliografia

Literatura

Podstawowy

Wtórny

  • Adeleke, Tunde. (2009). Sprawa przeciwko afrocentryzmowi. Prasa uniwersytecka w Missisipi. ISBN  978-1-60473-293-1
  • Bailey, Randall C. (redaktor) (2003). Jednak ze stałym rytmem: Współczesna amerykańska afrocentryczna interpretacja biblijna . Towarzystwo Literatury Biblijnej.CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Berlinerblau, Jacques (1999). Herezja na Uniwersytecie: Kontrowersje dotyczące Czarnej Ateny i Obowiązki Amerykańskich Intelektualistów . Wydawnictwo Uniwersytetu Rutgersa.
  • Spoiwo, Amy J. (2002). Programy sporne: Afrocentryzm i kreacjonizm w amerykańskich szkołach publicznych . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
  • Browder, Anthony T. (1992). Wkład Doliny Nilu w cywilizację: Eksplodując mity, tom 1 . Waszyngton, DC: Instytut Przewodnictwa Karmicznego.
  • Henderson, Errol Anthony (1995). Afrocentryzm i polityka światowa: w kierunku nowego paradygmatu . Westport, Connecticut: Praeger.
  • Henke, Holger i Fred Reno (redaktorzy) (2003). Współczesna kultura polityczna na Karaibach . Wydawnictwo Uniwersytetu Indii Zachodnich.CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Howe, Stephen (1998). Afrocentryzm: mityczna przeszłość i wyimaginowane domy . Londyn: Verso.
  • Konstan, Dawid. „Wymyślanie starożytnej Grecji: [Artykuł przeglądowy]”, Historia i teoria , tom. 36, nr 2. (maj 1997), s. 261–269.
  • Lefkowitz, Mary (1996). Lekcja historii: Odyseja wyścigowa . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. Numer ISBN 0-300-12659-X.
  • Lefkowitz, Mary (1996). Not Out of Africa: jak afrocentryzm stał się pretekstem do nauczania mitu jako historii . Nowy Jork: Podstawowe książki. Numer ISBN 0-465-09837-1.
  • Lefkowitz, Mary R.; Guy MacLean Rogers (redaktorzy) (1996). Powrót do Czarnej Ateny . Wydawnictwo Uniwersytetu Karoliny Północnej. Numer ISBN 0-8078-4555-8.CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Mojżesz, Wilson Jeremiasz (1998). Afrotopia: korzenie popularnej historii Afroamerykanów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Sniderman, Paul M.; Piazza, Tomasz (2002). Czarna duma i czarne uprzedzenie . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
  • Walker, Clarence E. (2000). Nie możemy wrócić do domu: spór o afrocentryzm . Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-509571-5.

Linki zewnętrzne