Ahamkara — Ahamkara

Ahaṃkāra (अहंकार) to sanskrycki termin, który odnosi się do ego i egoizmu - to jest utożsamiania się lub przywiązania do własnego ego. Termin „ahamkara” pochodzi z około 3000-letniej filozofii wedyjskiej , gdzie Ahaṃ to „ja”, a kara to „każda stworzona rzecz” lub „do zrobienia”. Termin ten został później włączony do filozofii hinduskiej , szczególnie filozofii Sankhya .

Ahamkara jest jedną z czterech części antahkarany (narządu wewnętrznego) opisanego w filozofii hinduskiej . Pozostałe trzy części to Buddhi , Citta i Manas . W Uttara mimamsa lub Vedanta oddziału hinduistycznej filozofii , mimo że nie jest omówiony szczegółowo w Bhagawadgicie , Pan Kryszna mówi Arjun że ahamkara muszą zostać usunięte - innymi słowy, powinien być podporządkowany Panu. Powodem tego jest to, że Jaźń nie jest (nie może być) postrzegana, gdy jest się w stanie ahamkary.

W Bhagavad Gicie Pan Kryszna mówi: "Powietrze, woda, ziemia, ogień, niebo, umysł, inteligencja i ahankaar (ego) razem tworzą stworzoną przeze mnie naturę".

Implikacje filozoficzne

Zrozumienie tego terminu oznacza posiadanie potężnego narzędzia do zrozumienia natury i zachowania nas samych i innych. Filozofia wedyjska naucza, że ​​gdy umysł znajduje się w stanie ahamkary, znajduje się on w stanie subiektywnej iluzji, w której umysł związał koncepcję jaźni z zewnętrzną rzeczą. Może to być przedmiot namacalny, materialny lub może być pojęciem (np. pojęciem walki o pokój). Ego jest zaangażowane w konstruowanie iluzji.

Przykłady ahaṃkara w akcji:

  • Zastanów się, jak skądinąd rozsądny młody człowiek może czuć, że jego nowy sportowy samochód jest odzwierciedleniem jego prawdziwego ja, a to zachęciłoby go do lekkomyślnego ścigania się z samochodem innej osoby.
  • Podobnie zastanów się, jak ktoś, kto wierzył w walkę o pokój i który zwykle zachowuje się bez użycia przemocy, może bić się z kimś, kto zagrażał lub kwestionował jego poglądy na pokój.

W obu przypadkach umysł stworzył stan iluzji, ale osobie w tym stanie wydaje się on bardzo realny, a subiektywność i rzeczywistość są przesłonięte. Ten głęboko iluzoryczny stan jest tym, co często powoduje, że ludzie robią najdziwniejsze, najdziwniejsze rzeczy, czasem złe, a często zupełnie nietypowe. Wszyscy ludzie mogą – i zwykle w pewnym momencie swojego życia – cierpią z tego powodu.

Ahankara i rozwój duchowy

  • Ahaṃkāra jest narzędziem Ahaṃ (Ducha) , zasady indywidualizacji, działającej jako niezależna świadoma istota w nieczystej rzeczywistości - jednak nie posiada własnej świadomości.
  • Ahamkara jest (w rzeczywistości duszą/duszą ego) instrumentem ducha (stworzonym przez materiał-materiał = 'ciemna energia' i materiał-emocję = 'materia ciemna') dla indywidualnego rozwoju ego-duszy, jak DEHA (material- ciało/forma) jest instrumentem indywidualnego rozwoju ego-duszy/umysłu.
  • Jest to zbiornik Cit śakti, którego świadomość jest małą iskrą z Cit, uniwersalnej świadomości.
  • Przejawia się przez przyjęcie autorstwa wszystkich działań buddhi, manasu, zmysłów i organów działania.
  • Uważa się, że istnieje w sferze dwoistości, w stanie identyfikacji z ciałem fizycznym, jego potrzebami i pragnieniami.
  • Jest to związane z Vak tattva , jedną z 36 tattw wedyjskiej i hinduskiej filozofii religijnej.
  • W ahankārze dominuje stan rajas guna (pobudzenia). Dzieje się tak dlatego, że identyfikuje się tylko z niewielką częścią stworzenia (ciałem) i odrzuca wszystko inne jako „nie ja”; podlega szeregowi dolegliwości, takich jak: duma, egoizm, rywalizacja, nienawiść i zazdrość.

Choć ahamkara jest ogólnie stan iluzji, raz w takim stanie, Vak tattvą mogą pojawić (jeden z 36 tattv). Kiedy tak się dzieje, po raz pierwszy w grę wchodzi indywidualna wola, determinacja, poczucie moralności i etyki – co jest pierwszym krokiem na drodze do duchowego rozwoju/oświecenia. Uważa się, że bez wystarczająco harmonijnej i potężnej ahankāry (osobowości) niemożliwe jest włożenie wysiłku niezbędnego do wzniesienia się na wyższy poziom duchowy.

Pozycja ahaṃkāry i buddhi jest czasami przedstawiana w odwrotnej kolejności, ponieważ jako zasada „ja” ahaṃkāra pozwala kontrolować manas (umysł zmysłowy) i buddhi (wyższy intelekt, intuicję). Jednak buddhi jest wyższą tattvą i dlatego ahankāra może zajmować wyższą pozycję niż buddhi jedynie z funkcjonalnego punktu widzenia. Z absolutnego punktu widzenia ahankara jest tworzona przez buddhi iw ten sposób mu podporządkowana.

Zobacz też

Dżinizm

Bibliografia

  1. ^ „Ahamkara” , wydanie akademickie Britannica

Linki zewnętrzne