Ahimsa w dżinizmie - Ahimsa in Jainism

Relief reprezentujący ahimsa

Malowanie w świątyni dżinizmu ze stwierdzeniem „ ahinsā paramo dharma ” ( nieokaleczenie jest najwyższą cnotą/religią)

Ahinsā ( Ahinsā alternatywnie pisane 'ahinsa', sanskryt : अहिंसा IAST : ahinsā , Pāli : avihinsā ) w Jainism jest podstawową zasadą, stanowiącego podstawę jego etyczne i nauki. Ahinsa została włączona jako fundamentalna zasada przez 24. i ostatni tirthankar dżinizmu, Pana Mahavir i nie została uwzględniona we wcześniejszych tirthankarach dżinizmu. Termin ahinsa oznacza niestosowanie przemocy , brak urazów i brak chęci szkodzenia jakimkolwiek formom życia. Wegetarianizm i inne pokojowe praktyki i rytuały dżinistów wypływają z zasady ahimsy. W pismach dżinizmu znajduje się pięć konkretnych wykroczeń zasady Ahinsy – krępowanie zwierząt, bicie, okaleczanie kończyn, przeciążanie, odmawianie jedzenia i picia. Każda inna interpretacja podlega indywidualnym wyborom i nie jest autoryzowana przez pisma święte. Jain koncepcja ahimsy bardzo różni się od koncepcji niestosowania przemocy, którą można znaleźć w innych filozofiach. Przemoc zwykle wiąże się z wyrządzaniem krzywdy innym. Jednak zgodnie z filozofią Jain przemoc odnosi się przede wszystkim do zranienia samego siebie – zachowania, które hamuje zdolność duszy do osiągnięcia mokszy (wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci). Jednocześnie pociąga za sobą przemoc wobec innych, ponieważ to właśnie ta skłonność do krzywdzenia innych ostatecznie szkodzi własnej duszy. Co więcej, dżiniści rozszerzają koncepcję ahimsy nie tylko na ludzi, ale na wszystkie zwierzęta, rośliny, mikroorganizmy i wszystkie istoty mające życie lub potencjał życiowy. Całe życie jest święte i wszystko ma prawo żyć bez strachu, wykorzystując swój maksymalny potencjał. Żywe istoty nie muszą obawiać się tych, którzy złożyli ślub ahimsy . Według dżinizmu ochrona życia, znana również jako abhayadanam , to najwyższa dobroczynność, jaką człowiek może uczynić. Często cytowany tekst Ahinsa parmo dharma zostaje natychmiast zastąpiony cytatem Dharm Hinsa Tathaiv Cha. Oznacza to, że niestosowanie przemocy jest najwyższą formą religii, ale ochrona religii, nawet jeśli wymaga przemocy, jest najwyższą formą religii, ale powinna być praktykowana jako wyjątek. Ahimsa nie tylko wskazuje na brak przemocy fizycznej, ale także wskazuje na brak chęci oddania się jakiejkolwiek przemocy. Dżiniści od wieków zdecydowanie opowiadali się za wegetarianizmem i niestosowaniem przemocy.

Przegląd

Teksty Jain wyjaśniają, że istnieje dziesięć podstawowych zasad życia lub zasad życia; są to: pięć zmysłów, energia, oddychanie, długość życia, narząd mowy i umysł. Żywe istoty są klasyfikowane na podstawie posiadanych narządów zmysłów ( indriya ) i niezbędnych do życia ( praṇa ). Według tekstów Jain:

Jednozmysłowe życie posiada cztery podstawowe elementy – zmysł dotyku, siłę ciała lub energii, oddychanie i długość życia.
Istoty dwuzmysłowe mają sześć, a mianowicie zmysł smaku i narząd mowy oprócz poprzednich czterech.
Istoty o trzech zmysłach mają siedem z dodatkiem zmysłu węchu.
Istoty o czterech zmysłach mają osiem z dodatkiem zmysłu wzroku.
Istoty pozbawione umysłu o pięciu zmysłach mają dziewięć zasad życia z dodatkiem zmysłu słuchu. Mówi się, że osoby obdarzone umysłem mają dziesięć witalności z dodatkiem umysłu.

Według Tattvarthasutry , jednego z najważniejszych pism dżinizmu, „odcięcie witalności z pasji jest krzywdą”. Dlatego im większą ilość zmysłów i witalności posiada dana istota, tym większa jest jej zdolność do cierpienia i odczuwania bólu. Stąd, zgodnie z dżinizmem, przemoc wobec istot o wyższych zmysłach, takich jak człowiek, krowa, tygrys i tych, które mają pięć zmysłów i zdolność myślenia i odczuwania bólu, przyciąga więcej karmy niż przemoc do istot o mniej zmysłowych zmysłach, takich jak owady , lub istot z jednym zmysłem, takich jak drobnoustroje i rośliny . Spośród pięciu rodzajów żywych istot, gospodarzowi zabrania się celowego zabijania lub niszczenia wszystkich z wyjątkiem najniższych (tych wyczuwanych, takich jak warzywa , zioła, zboża itp., które są obdarzone jedynie zmysłem dotyku ). Ale asceta musi unikać nawet zranienia jednozmysłowej formy życia najlepiej, jak potrafi. Dlatego dżinizm nakazuje swoim wyznawcom, aby całkowicie unikali przemocy wobec istot o wyższych zmysłach i tak dalece, jak to możliwe, minimalizowali przemoc wobec istot o niższych zmysłach i jednozmysłowych. Dżiniści zgadzają się z Hindusami, że przemoc w samoobronie może być usprawiedliwiona, i zgadzają się, że żołnierz, który zabija wrogów w walce, wykonuje uzasadniony obowiązek. Społeczności Jain zaakceptowały użycie siły militarnej do ich obrony, byli Jain monarchowie, dowódcy wojskowi i żołnierze.

Przysięga Ahimsah

W dżinizmie zarówno asceci , jak i gospodarze ( śrāvaka ) muszą przestrzegać pięciu głównych ślubowań ( vrata ). Asceci ściślej przestrzegają tych pięciu ślubów i dlatego przestrzegają całkowitej abstynencji. 1. Ahimsa jest sformalizowana w doktrynie Jain jako pierwsze i najważniejsze ślubowanie. Wyborca nie może skrzywdzić żadnej żywej istoty poprzez działania, słowa lub myśli. Dźinistyczny tekst Puruşārthasiddhyupaya zajmuje się zachowaniem wymaganym od gospodarza ( śrāvaka ) i dlatego szczegółowo omawia fundamentalne ślubowanie Ahimsy. Istnieją dwa rodzaje Ahimsy – Bhaav Ahimsa i Karm Ahimsa. Bhaav Ahimsa to myślenie, aby nie ranić kogoś w myślach i intencjach, podczas gdy Karm Ahimsa nie krzywdzi kogoś poprzez czyny lub słowa. Tekst wyjaśnia, że „wszystkie te podziały (zranienie, fałsz, kradzież, nieczystość i przywiązanie) są hiṃsā jako zaspokojeniem tych nieczystości w czystej naturze duszy. " 2. Satya (prawda)- Podstawową przyczyną fałszu jest pasja i dlatego mówi się, że powoduje hiṃsā (zranienie). Zgodnie z dżinistycznym tekstem Sarvārthasiddhi , tłumaczy SA Jain, „to, co powoduje ból i cierpienie u żyjących, nie jest godne pochwały, niezależnie od tego, czy odnosi się do rzeczywistych faktów, czy nie, jest nieistotne”. 3. Asteya (bez złodziejstwa) – według Puruşārthasiddhyupāyi :

Kierując się namiętnością, branie czegokolwiek, co nie zostało podane, określa się mianem kradzieży, a ponieważ kradzież powoduje krzywdę, jest to hiṃsā

— Purusarthasiddhyupaya (42)

4. Brahmacharya - Oznacza czystość dla gospodarzy i celibat w działaniu, słowa i myśli dla ascetów.

Nieczystość ( abrahma ) jest kopulacją wynikającą z pożądania seksualnego. Żyjący podczas kopulacji ponosi wszechstronną krzywdę i dlatego jest to hiṃsā .

— Purusarthasiddhyupaya (107)

Tak jak gorący pręt żelazny włożony do tuby wypełnionej ziarnami sezamu spala je, w ten sam sposób wiele istot ginie podczas stosunku płciowego

— Purusarthasiddhyupaya (108)

5. Aparigraha ( dla posiadania ) - Zgodnie z tekstami Jain, nasadka do własności ( parigraha ) jest dwojakiego rodzaju: przyłączenia do własności wewnętrznych ( ābhyantara parigraha ), a zamocowania na własności zewnętrznych ( Baḥya parigraha ). Czternaście cech wewnętrznych to: Zła wiara, trzy seksualne namiętności (męska, kobieca i nijaki), a także sześć wad (śmiech, lubienie, nielubienie, smutek, strach i wstręt) i cztery namiętności (gniew, duma, podstęp i chciwość). Według tekstów Jain, „wewnętrzne posiadłości okazały się być hiṃsā, ponieważ są to po prostu inna nazwa dla himsā ”. Posiadłości zewnętrzne dzielą się na dwie podklasy, nieożywione i żywe. „Zewnętrzne posiadłości, z powodu pasji przywiązania do nich, prowadzą do himsa ”.

Ascetyczne praktyki dotyczące przestrzegania Ahimsy

Te pięć ślubowań nazywa się Mahāvratami (ślubami głównymi), gdy są przestrzegane przez ascetę. Ahimsa jest pierwszym i najważniejszym ze wszystkich ślubowań. Mnisi i mniszki dżinizmu muszą należeć do najbardziej „niestosujących przemocy” ludzi na świecie. Oczekuje się, że asceta dżinizmu dotrzyma przysięgi Ahimsy na najwyższym poziomie, nawet za cenę własnego życia. Pozostałe cztery główne ślubowania – prawdomówności, niekradzieży, braku posiadania i celibatu – są w rzeczywistości przedłużeniem pierwszego ślubowania całkowitego niestosowania przemocy.

Ascetyczne praktyki całkowitego wyrzeczenia się ziemskich spraw i posiadłości, odmowy pozostania w jednym miejscu przez długi czas, ciągłe praktykowanie wyrzeczeń, takich jak posty itp., mają na celu przestrzeganie Ahimsy . Żebracy dżinizmu przestrzegają rygorystycznych zasad postępowania, w których muszą jeść, spać, a nawet chodzić z pełną starannością i świadomością, że nawet chodzenie zabija kilkaset drobnych istot. Asceci dżinizmu zamiatają przed sobą ziemię, aby uniknąć zranienia nawet najmniejszych form życia. Zazwyczaj oczyszczają ziemię z owadów, zanim zaczną stąpać. Mnisi Digambara nie noszą żadnych ubrań i jedzą jedzenie tylko wtedy, gdy nie są dla siebie przygotowane. Asceci tradycji śwetambarskiej noszą małą maskę, aby uniknąć przyjmowania drobnych owadów. Obserwacja trzech gupti, czyli kontroli umysłu, mowy i ciała oraz pięciu samiti ma na celu pomóc mnichom w bezbłędnym przestrzeganiu ślubowania Ahimsy. Od mnicha wymaga się pielęgnowania zwyczaju ostrożności ( samti ) w odniesieniu do następujących pięciu szczegółów:

chodzenie, aby nie zranić żadnej żywej istoty;
mowy, aby nikomu nie sprawiać bólu obraźliwym, nieprzyjemnym językiem lub nieostrożnym używaniem słów, które mają tendencję do podżegania innych do brutalnych czynów;
jedzenie, aby nie wyrządzić krzywdy żadnej żywej istocie;
obchodzenie się z przedmiotami — dynia wodna, książki i miotełka z piór, z którymi istnieje duże niebezpieczeństwo zranienia małych owadów; oraz
ewakuacja i usuwanie kału, moczu i tym podobnych.

Cały dzień mnicha dżinizmu spędza na upewnieniu się, że bezbłędnie przestrzega swojego ślubu ahimsy poprzez umysł, ciało i mowę. To pozornie skrajne zachowanie mnichów wynika z poczucia, że każde działanie, bez względu na to, jak subtelne, ma karmiczny skutek, który może związać duszę i zahamować wyzwolenie, zwłaszcza te, które powodują hisę (zranienie).

Wypełnianie ślubu przez domowników

Jain świecki, z powodu swoich domowych i zawodowych przymusów, nie jest w stanie przestrzegać pięciu głównych ślubów ascetycznych. Dlatego przestrzega on aṇuvrata lub śluby mniejsze, które chociaż są podobne do ślubów głównych ascetów, są przestrzegane z mniejszą surowością. Trudno jest uniknąć jakiejś przemocy ze strony osoby świeckiej wobec jednozmysłowych nieruchomych istot w procesie okupacji, gotowania, samoobrony itp. Dlatego przysięga on nie zabijać bez koniecznego celu i zdecydowanej intencji, poruszającej się czującej istoty , kiedy jest niewinny. Związywanie, ranienie, okaleczanie, obciążanie dużym ciężarem oraz pozbawianie jedzenia i picia jakiegokolwiek zwierzęcia lub człowieka, z umysłem skażonym przez gniew i inne namiętności, to pięć aticara, czyli wykroczenia ślubowania ahimsy. Należy jednak rozumieć, że ostatecznie postęp duchowy jest ograniczony i nie ma emancypacji, o ile nie przestrzega się głównych ślubów.

Dżinizm jest prawdopodobnie jedyną religią na świecie, która wymaga od wszystkich swoich wyznawców ścisłej diety wegetariańskiej . Pokarmy wegetariańskie, które również powodują więcej szkód dla żywych istot, takie jak korzenie, cebulki, warzywa wieloziarniste itp., są unikane przez surowych dżinistów. Znaczenie ahimsy przejawia się na wiele innych sposobów w codziennym życiu dżinistów. Dla laika oznacza to uczestniczenie w biznesie, który skutkuje jak najmniejszą przemocą wobec żywych istot. Nie nosi się futer, piór ani jedwabiu. Użycie skóry jest ograniczone do minimum i musi w każdym przypadku pochodzić z naturalnie martwych zwierząt. Jedzenie jest zwykle spożywane w ciągu dnia, chyba że jest to nieuniknione, ponieważ istnieje zbyt duże niebezpieczeństwo zranienia owadów podczas gotowania w nocy. Dżinista nie będzie używał otwartego światła ani nie zostawiał pojemnika z płynem odkrytego, aby nie zniszczyć bezpańskiego owada; nawet z tym środkiem ostrożności płyny są zawsze napięte przed użyciem. Przez wieki dżiniści starali się unikać zawodów, które nieuchronnie pociągały za sobą obrażenia, a to odpowiada za nieproporcjonalną liczbę osób, które weszły do bankowości, handlu i innych zawodów handlowych.

Wykroczenia

Tekst Jain zawiera listę pięciu wykroczeń ślubowania ahimsy:

Zbyt ciasne wiązanie zwierząt,
Bijąc ich bezlitośnie,
Odcinając im kończyny,
Przeciążanie ich,
Zaniedbywanie ich prawidłowego karmienia.

Król, który walczy w obronie swojego imperium, nie łamie jednak przysięgi ahimsy, ponieważ jego motywem jest ochrona swoich poddanych. Tak samo jest z sędzią, który karze za utrzymanie prawa i porządku.

Przegląd filozoficzny

Ważne składniki

Podczas gdy dżinizm nakazuje ascetom przestrzeganie całkowitego braku przemocy, często twierdzi się, że człowiek jest stale zobowiązany do angażowania się w destrukcyjne czynności jedzenia, picia, oddychania i przetrwania w celu utrzymania swojego ciała. Według dżinizmu życie jest wszechobecne z nieskończonymi istotami, w tym mikroorganizmami przenikającymi każdą część wszechświata. Stąd wciąż możliwe jest uniknięcie zabijania dużych zwierząt, ale niemożliwe jest uniknięcie zabijania subtelnych mikroorganizmów w powietrzu i wodzie, życia roślinnego i różnych rodzajów owadów, które mogą zostać zmiażdżone przez chodzenie.

Jednak dżinska koncepcja ahimsy różni się od tego, co jest powszechnie rozumiane jako przemoc. Przemoc jest definiowana bardziej przez motywy i konsekwencje dla samego siebie niż przez sam akt. Co więcej, według Pisma Jain, zniszczenie mniej rozwiniętego organizmu powoduje mniejszą karmę niż zniszczenie rozwiniętych zwierząt, a karma wytworzona w przestrzeganiu obowiązków religijnych bezbłędnie zanika niemal natychmiast. W związku z tym możliwe jest zaobserwowanie całkowitego braku przemocy z właściwą wiedzą, nawet jeśli w trakcie wykonywania religijnych obowiązków u żywych istot pojawia się jakaś zewnętrzna przemoc, poprzez przestrzeganie ostrożności i czystego usposobienia umysłowego bez żadnego przywiązania.

Ostrożność

Według dżinizmu mnich, który jest nieostrożny w swoich działaniach, jest winny przemocy, niezależnie od tego, czy żywa istota żyje, czy umiera; z drugiej strony osoba, która zawsze jest czujna i ostrożna w przestrzeganiu samitis, nie doświadcza niewoli karmicznej tylko dlatego, że w związku z jej działalnością mogła mieć miejsce jakaś przemoc. Ostrożność zaczęła być postrzegana jako obrona mnichów przed przemocą w dżinizmie. Tattvarthasutra definiuje hissę, czyli przemoc, po prostu jako usunięcie życia przez nieostrożne działanie umysłu, ciała i mowy. Tak więc działanie w dżinizmie zaczęło być uważane za naprawdę gwałtowne tylko wtedy, gdy towarzyszyło mu nieostrożność.

Stany psychiczne i intencja

Ahimsa nie tylko wskazuje na brak przemocy fizycznej, ale także wskazuje na brak chęci oddania się jakiejkolwiek przemocy. Dżiniści od wieków zdecydowanie opowiadali się za wegetarianizmem i niestosowaniem przemocy. Ahimsa będąc centralnym elementem filozofii Jain , Jain Acaryas tworzyli przez wieki dość rozbudowane i szczegółowe materiały doktrynalne dotyczące jej różnych aspektów. Paul Dundas cytuje Ācāryę Jinabhadrę (VII wiek), który pokazuje, że wszechobecność form życia we wszechświecie nie musi całkowicie hamować normalnego zachowania ascetów:

W ostatecznym rozrachunku liczy się intencja. Z rzeczywistego punktu widzenia człowiek nie staje się zabójcą tylko dlatego, że zabił lub dlatego, że świat jest przepełniony duszami, albo pozostaje niewinny tylko dlatego, że nie zabił fizycznie. Nawet jeśli ktoś w rzeczywistości nie zabija, staje się zabójcą, jeśli ma zamiar zabić; podczas gdy lekarz musi sprawiać ból, ale nadal nie używa przemocy i jest niewinny, ponieważ jego intencja jest czysta, ponieważ to intencja jest czynnikiem decydującym, a nie akt zewnętrzny, który jest niejednoznaczny.

Tak więc czysta intencja wraz z ostrożnością została uznana za niezbędną do praktykowania Ahimsy, ponieważ dżiniści przyznali, że nawet jeśli intencja może być czysta, nieostrożne działania często skutkują nieświadomą przemocą.

Wiedza

Dżiniści również uważali właściwą wiedzę za warunek wstępny praktykowania Ahimsy . Aby bezbłędnie praktykować Ahimsę, trzeba wiedzieć, co jest żywe, a co nieożywione . Osoba, która jest zdezorientowana między żywym a nieożywionym, nigdy nie może zaobserwować braku przemocy. Daśavaikalika Sutra oświadczył:

Najpierw wiedza, potem współczucie. W ten sposób zachowuje się pełną kontrolę. Jak nieświadomy człowiek może być współczujący, skoro nie potrafi odróżnić dobra od zła?

Ponadto deklaruje:

Wiedza o samych żywych i nieożywionych pozwoli nam współczuć wszystkim żywym stworzeniom. Wiedząc o tym wszyscy aspiranci, przechodźcie od wiedzy do wiecznych cnót. Co może zrobić ignorant? Skąd wie, co jest szlachetne, a co złe?

Wiedza ta jest również uważana za niezbędną do zniszczenia Karmy . Samaṇ Suttaṁ oświadczył:

Ignoranci nie mogą zniszczyć swojej karmy swoimi działaniami, podczas gdy mądrzy mogą to zrobić przez swoją bezczynność, tj. przez kontrolowanie swoich działań, ponieważ są wolni od chciwości i pożądliwych namiętności i nie popełniają żadnego grzechu, ponieważ pozostają zadowoleni

— 165

Anekantavada

Anekantavada to zasada względności prawdy lub doktryna wielu aspektów. Dżiniści utrzymują, że prawda jest wieloaspektowa i ma wiele stron, których nikt nie może całkowicie pojąć. Anekantavada opisuje świat jako wieloaspektową, ciągle zmieniającą się rzeczywistość z nieskończoną liczbą punktów widzenia odnoszących się do czasu, miejsca, natury i stanu tego, kto jest widzem i tego, co jest oglądane. To, co jest prawdą z jednego punktu widzenia, z innego może być kwestionowane. Prawdy absolutnej nie można uchwycić jedynie z żadnego konkretnego punktu widzenia, ponieważ prawda absolutna jest sumą wszystkich różnych punktów widzenia tworzących wszechświat. Ponieważ jest zakorzeniony w tych doktrynach, dżinizm nie może wyłącznie podtrzymywać poglądów jakiejkolwiek jednostki, społeczności, narodu czy gatunku. Uznaje wewnętrznie, że inne poglądy są ważne dla innych narodów i innych form życia. Ta percepcja prowadzi do doktryny syadvada, czyli siedmiokrotnego orzekania, głoszącego prawdę z różnych punktów widzenia. Anekantvada jest doktryną, a Syadvada jej wyrazem. Według filozofów Jainy wszystkie ważne stwierdzenia filozoficzne powinny być wyrażane w ten siedmiokrotny sposób, aby usunąć niebezpieczeństwo dogmatyzmu ( ekanta ) w filozofii.

Koncepcja syadvada pozwala dżinistom zaakceptować prawdę w innych filozofiach z ich perspektywy, wpajając w ten sposób tolerancję dla innych punktów widzenia. Anekantvada nie jest absolutystą i stanowczo sprzeciwia się wszelkim dogmatyzmom, nawet włączając w to twierdzenie, że tylko dżinizm jest właściwą ścieżką religijną.

Różne aspekty i konsekwencje przemocy

Acarya Amritacandra opisał, w jaki sposób konsekwencje przemocy (przyciągania karmy) różnią się w zależności od osoby w przypadku podobnych i różnych rodzajów czynów. Niewielka przemoc może mieć poważne konsekwencje dla jednej osoby, podczas gdy dla innej poważne konsekwencje mogą mieć mniejsze konsekwencje. Na przykład osoba polująca i zabijająca tylko jedno małe zwierzę ponosi poważne konsekwencje, podczas gdy osoba, która buduje świątynię lub szpital, ponosi łagodniejsze konsekwencje karmiczne, mimo że jego budowa zabija wiele zwierząt. Nawet gdy przemoc jest popełniona wspólnie przez dwie osoby, ten sam czyn może skutkować poważnymi konsekwencjami dla jednej osoby i łagodnymi konsekwencjami dla drugiej osoby. Może się to zdarzyć w przypadku, gdy przywódca i planista przemocy wiąże surową karmę , podczas gdy wyznawca wiąże karmę znacznie mniejszą . Ten, kto faktycznie nie popełnia przemocy, może być odpowiedzialny za hissę, podczas gdy ten, kto rzeczywiście popełnia przemoc, nie jest odpowiedzialny za histę. Na przykład włamywacz, któremu nie udaje się napaść, nadal jest przestępcą, ale sumienny chirurg, który próbuje uratować pacjenta, nie ponosi odpowiedzialności za przemoc, nawet jeśli pacjent umrze podczas operacji. Osoby, które nie dopuściły się przemocy, mogą stać się odpowiedzialne za przemoc popełnioną przez innych. Może się tak zdarzyć, gdy przemoc, którą ktoś stosuje, jest aprobowana i podżegana przez kogoś innego. Ahimsa często daje rezultat himsy jednemu, a himsa może czasami dawać rezultat ahimsy drugiemu. Na przykład, jedna osoba ratuje drugą przed uciskiem, używając przemocy i stąd odczuwa konsekwencje ahimsy, chociaż ucieka się do przemocy, podczas gdy inna nie działa, by ratować kogoś, kto chce, aby druga osoba nie została zbawiona, i tym samym ponosi konsekwencje przemocy, chociaż może w rzeczywistości nic nie zrobiłem.

Dravya hissa i bhava hissah

Rodzaje przemocy

Podczas gdy asceci Jain przestrzegają absolutnego braku przemocy, o ile dotyczy to dżinistów, przemoc jest podzielona na następujące kategorie:

Sankalpinī hiṃsā lub umyślna przemoc – świadoma przemoc umyślna jest najgorszą formą przemocy i stanowi naruszenie ślubu niestosowania przemocy przez osoby świeckie. Przykładami sankalpini hissa są zabijanie dla polowania, rozrywki lub dekoracji, rzeź na jedzenie lub ofiarę, zabijanie lub krzywdzenie z powodu wrogości, złośliwości lub intrygi. sankalpini hissa musi zostać całkowicie wyrzeczony przez właściciela rodziny.
Virodhinī hiṃsā lub samoobrona – wolno praktykować samoobronę przed złodziejem, mordercą lub innym przestępcą. Ta samoobrona jest konieczna, gdy zło atakuje.
Āṛambhinī (Graharambhi) hiṃsā lub przemoc domowa lub domowa – Ta przemoc jest nieuchronnie popełniana podczas przygotowywania jedzenia, sprzątania domu, prania, budowy domów, studni itp.
Udyogini hiṃsā lub przemoc zawodowa – ta przemoc jest powiązana z przedsięwzięciami zawodowymi, takimi jak rolnictwo, budownictwo i przemysł operacyjny itp.

Podczas gdy sankalpini hisy należy unikać za wszelką cenę, pozostałe trzy rodzaje hissy, chociaż w niektórych przypadkach nieuniknione, nie powinny przekraczać ścisłych wymogów wypełniania obowiązków grhasthy. Co więcej, nie powinni ulegać namiętnościom, takim jak gniew, chciwość, duma i oszustwo, gdyż przybierają charakter sanpalkini hissa .

Sposoby popełniania przemocy

Przemoc (Himsa) gwasz na papierze, XVII wiek, Gujarat przedstawia zwierzęta drapieżne z ich ofiarami. Para książęca symbolizuje miłość, która jest kolejną okazją do przemocy.

Błędem byłoby jednak wnioskowanie, że Ahimsa zakazuje jedynie przemocy fizycznej. Wczesny tekst Jain mówi: „Trzema środkami kary – myślami, słowami, czynami – nie będziecie krzywdzić żywych istot”. W rzeczywistości przemoc może być popełniona przez połączenie następujących czterech czynników:

1. Instrumentalność naszych działań. Możemy popełniać przemoc poprzez

a. ciało czyli działanie fizyczne,

b. mowa, czyli działanie werbalne, lub

C. umysł, czyli działania mentalne

2. Proces popełniania przemocy. Obejmuje to, czy

a. tylko decydujemy lub planujemy działać,

b. przygotowujemy się do aktu np. zbieranie potrzebnych materiałów czy broni, lub

C. właściwie zaczynamy akcję

3. Modalność naszego działania, czy

a. sami dopuszczamy się przemocy,

b. nakłaniamy innych do stosowania przemocy lub

C. dajemy naszą cichą zgodę na przemoc

4. Motywacja do działania. Obejmuje to, które z poniższych negatywnych emocji motywują przemoc.

a. Gniew

b. Chciwość

C. Duma

D. Manipulacja lub oszustwo

W dżinizmie „nie manifestacja namiętności, takich jak przywiązanie, nie jest krzywdą ( Ahimsa ), a przejawem takich namiętności jest krzywda ( himsa ).” Jest to określane jako istota Pisma Jaina.

Uzasadnienie niestosowania przemocy

Rzeźba przedstawiająca stwierdzenie „ ahimsā paramo dharma ” (zdjęcie: Ahinsa Sthal , Delhi)

Według dżinizmu celem niestosowania przemocy nie jest to, że jest to przykazanie Boga lub jakiejkolwiek innej najwyższej istoty. Jego celem nie jest również to, że jego przestrzeganie sprzyja ogólnemu dobru państwa czy społeczności. Chociaż prawdą jest, że w dżinizmie nakazy moralne i religijne zostały ustanowione jako prawo przez Arhatów, którzy osiągnęli doskonałość dzięki swoim najwyższym wysiłkom moralnym, ich przywiązanie nie polega po prostu na zadowoleniu Boga, ale życie Arhatów pokazało, że takie przykazania sprzyjały dobru samego Arhata, pomagając mu osiągnąć duchowe zwycięstwo. Tak jak arhatowie osiągnęli duchowe zwycięstwo, przestrzegając niestosowania przemocy, tak samo może osiągnąć każdy, kto podąża tą ścieżką.

Innym aspektem, który dostarcza uzasadnienia dla unikania hissy, jest to, że każdy akt himsy skutkuje powstaniem himsy dla jaźni. Każdy akt przemocy, chociaż zewnętrznie, jest postrzegany jako krzywdzący innych, szkodzi duszy osoby, która oddała się temu akcie. Tak więc poprzez akt przemocy dusza może, ale nie musi, zranić materialne siły życiowe znane jako dravya prana kogoś innego, ale zawsze wyrządza szkodę swojej własnej bhava prana lub psychicznym siłom witalności, wiążąc duszę karmą . Byłoby całkowicie błędem widzieć Ahimsę w dżinizmie w jakimkolwiek sentymentalnym świetle. Doktryna dżinizmu o nieuszkodzeniu opiera się na racjonalnej świadomości, a nie na emocjonalnym współczuciu; na odpowiedzialności za siebie, a nie na poczuciu społecznego towarzysza. Motyw Ahimsy jest całkowicie egocentryczny i działa na korzyść jednostki. A jednak, chociaż nacisk kładzie się na osobiste wyzwolenie, etyka dżinizmu sprawia, że ten cel można osiągnąć tylko dzięki trosce o innych.

Co więcej, zgodnie z teorią karmiczną Jain, każda dusza, w tym ja, reinkarnowała się jako zwierzę, roślina lub mikroorganizm niezliczoną ilość razy, oprócz reinkarnacji jako ludzie. Pojęcie Ahimsy ma większe znaczenie, gdy jest rozumiane w połączeniu z pojęciem karmy. Ponieważ doktryna wędrówki dusz obejmuje odrodzenie w postaci zwierzęcej i ludzkiej, stwarza humanitarne uczucie pokrewieństwa między wszystkimi formami życia. Motto dżinizmu – Parasparopagraho jīvānam , tłumaczone jako: wszelkie życie jest ze sobą powiązane i obowiązkiem dusz jest pomaganie sobie nawzajem – zapewnia również racjonalne podejście dżinistów do Ahimsy.

Podsumowując, naleganie na ahimsę dotyczy nie tyle nie szkodzenia innym, ile raczej nie szkodzenia i duchowego dobra jaźni. Ostateczne uzasadnienie ahimsy dotyczy zasadniczo karmicznych skutków hisy na sobie, a nie troski o dobro innych istot dla samego siebie.

Ahimsa i wegetarianizm

Dieta wegetariańska Jain jest praktykowana przez wyznawców kultury i filozofii Jain . Jest uważany za jedną z najbardziej rygorystycznych form diety motywowanej duchowo na subkontynencie indyjskim i poza nim. Kuchnia Jain jest całkowicie wegetariańska i nie obejmuje również ziemniaków, cebuli i czosnku, tak jak japońska kuchnia shojin-ryori .

Według Amṛtacandry Sūri:

„Ci, którzy chcą wyrzec się hiṃsā, muszą przede wszystkim podjąć wysiłek, aby zrezygnować ze spożywania wina, mięsa, miodu i pięciu owoców udumbara (pięć drzew udumbara to Gular, Anjeera, Banyan, Peepal i Pakar, wszystkie należące do klasy fig).

— Purunarthasiddhyupaya (61)

Najsurowsze formy diety Jain są praktykowane przez ascetów zakonnych. Nie obejmuje również ziemniaków i innych warzyw korzeniowych. Skrupulatny i dokładny sposób stosowania niestosowania przemocy w codziennych czynnościach, a zwłaszcza w jedzeniu, kształtuje całe ich życie i jest najważniejszym znakiem rozpoznawczym dżinizmu. Dla dżinistów lakto-wegetarianizm (w Indiach ogólnie znany jako wegetarianizm) jest obowiązkowy. Absolutnie niedopuszczalne jest jedzenie, które zawiera nawet drobne cząstki ciał martwych zwierząt lub jaj. Niektórzy uczeni i aktywiści dżinizmu popierają weganizm , ponieważ przemysłowa produkcja produktów mlecznych wiąże się z przemocą wobec krów. Surowi Jainowie nie jedzą warzyw korzeniowych, takich jak ziemniaki, cebula, korzenie i bulwy. Dzieje się tak dlatego, że maleńkie formy życia są uszkadzane, gdy roślina jest wyciągana, a cebulka jest postrzegana jako żywa istota, ponieważ może kiełkować. Spożywanie większości warzyw korzeniowych wiąże się również z wyrwaniem i zabiciem całej rośliny, w przeciwieństwie do spożycia większości innych warzyw lądowych, na których roślina żyje po zerwaniu warzyw (albo i tak miała sezonowo usychać). Grzyby, grzyby i drożdże są zabronione, ponieważ są pasożytami, rosną w niehigienicznym środowisku i mogą być siedliskiem innych form życia. Lucerna jest jedyną znaną rośliną, która zawiera witaminę D ₂ , z której mogą korzystać bezpośrednio lub z niej wytwarzać suplementy witaminy D ₂ . Miód jest zabroniony, ponieważ jego zbieranie byłoby równoznaczne z przemocą wobec pszczół. Dżiniści nie powinni również spożywać jedzenia pozostawionego na noc z powodu zanieczyszczenia przez drobnoustroje. Większość przepisów Jain zastępuje ziemniaki z babką .

Nieporozumienia

Pisma dżinistyczne omawiają różne błędne koncepcje, które kryją się w przypadku Ahimsy. Często sprzeciwiają się wierze wedyjskiej w ofiary i inne praktyki, które na różne sposoby usprawiedliwiały przemoc. Acarya Amritacandra Puruṣārthasiddhyupaya szczegółowo omawia te błędne przekonania, aby ostrzec o nich świeckich dżinistów . Te nieporozumienia są następujące.

Ofiary ze zwierząt

Przekonanie, że zwierzęta zostały stworzone dla yajni (ofiary), a zatem nie było uważane za rzeź, ponieważ podnosiło nie tylko osobę składającą ofiarę, ale także zwierzęta, było również potępiane przez dżinistów. Acarya Amṛtacandra z Puruṣārthasiddhyupāya potępił tę praktykę stwierdzając, że jest to błędne uznał, że bogowie są zadowoleni na ofiary istot żywych i nie ma nic złego w popełnianiu Himsa w imię religii.

Acarya Amṛtacandra mówi, że zwierzęta nie powinny być zabijane dla gości lub osób zasługujących na szacunek jak często zalecane w niektórych pismach. Błędne jest również przekonanie, że dzikie zwierzęta, które zabijają wiele innych zwierząt, powinny być zabijane. Często jest to uzasadnione polowaniem na dzikie zwierzęta, takie jak tygrysy, dla sportu. Innym błędnym przekonaniem przekazywanym w celu usprawiedliwienia zabijania dzikich zwierząt jest to, że zabijają one wiele istnień i kumulują ciężkie grzechy, a zatem zabijanie ich jest aktem miłosierdzia. Według dżinizmu zabijanie nigdy nie może być aktem miłosierdzia. Błędne jest również przekonanie, że wskazane jest zabijanie cierpiących, aby mogli uwolnić się od agonii. Tego rodzaju argumenty są przekazywane, aby uzasadnić zabijanie tych zwierząt, które mogły się zestarzać lub zranić, a tym samym stały się bezużyteczne komercyjnie.

Błędne przekonania

Inne błędne przekonania zabijają tych, którzy są w stanie szczęścia lub tych, którzy medytują w błędnym przekonaniu, że stan psychiczny w momencie śmierci zostanie utrwalony w przyszłych żywotach. Jest to również błędne przekonanie, że zabijanie siebie i innych jest usprawiedliwione, ponieważ dusza uwięziona w ciele zostanie na stałe uwolniona i osiągnie zbawienie.

Owoce niestosowania przemocy

Według tekstów dżinizmu, owoce himsā (przemocy) zależą od nasilenia namiętności w momencie rozpoczęcia takiego aktu. Można być odpowiedzialnym za grzeszny czyn himsy, nie powodując szkody; drugi, wyrządzając szkodę, nie może być odpowiedzialny za czyn. Również, gdy dwie osoby wspólnie dokonują aktu himsā , jego konsekwencje dla realizacji ( karmy ) mogą być poważne dla jednej osoby, a łagodne dla drugiej.

Według Jainsa konsekwencje karmy są nieuniknione. Konsekwencje mogą zająć trochę czasu, ale karma nigdy nie jest bezowocna. Ukryta karma staje się aktywna i przynosi owoce, gdy pojawiają się sprzyjające warunki. Duża część przyciągniętej karmy ma swoje konsekwencje z niewielkimi, ulotnymi skutkami, ponieważ generalnie na większość naszych działań mają wpływ łagodne negatywne emocje. Jednak te działania, na które mają wpływ intensywne negatywne emocje, powodują równie silne przywiązanie karmiczne, które zwykle nie przynosi natychmiastowych owoców. Przybiera stan nieaktywny i czeka na pojawienie się sprzyjających warunków – takich jak odpowiedni czas, miejsce i środowisko – aby zamanifestować się i wywołać efekty. Jeśli warunki wspierające nie pojawią się, odpowiednia karma zamanifestuje się pod koniec maksymalnego okresu, przez który może pozostać związana z duszą. Te wspierające warunki dla aktywacji utajonych karm są zdeterminowane przez naturę karmy, intensywność emocjonalnego zaangażowania w momencie wiązania karm oraz naszą rzeczywistą relację do czasu, miejsca, otoczenia. Wśród karm istnieją pewne prawa pierwszeństwa, zgodnie z którymi realizacja niektórych karm może być odroczona, ale nie całkowicie zabroniona.

Uznanie

Ahimsa , ważna zasada wszystkich religii pochodzących z Indii, jest obecnie uważana za artykuł wiary przez wyznawców religii indyjskich .

Mahatma Gandhi był zdania:

Żadna religia na świecie nie wyjaśniła zasady Ahimsy tak głęboko i systematycznie, jak dyskutowano o jej zastosowaniu w każdym ludzkim życiu w dżinizmie. Kiedy i kiedy dobroczynna zasada ahimsy, czyli niestosowania przemocy, zostanie przypisana do praktyki przez ludzi tego świata, aby osiągnąć swój koniec życia na tym świecie i poza nim. Dżinizm z pewnością będzie miał najwyższy status, a Lord Mahavira z pewnością będzie szanowany jako największy autorytet w Ahimsie.

Bal Gangadhar Tilak przypisuje dżinizmowi zaprzestanie uboju zwierząt w religii bramańskiej. Niektórzy uczeni prześledzili pochodzenie Ahimsy od dżinistów i ich prekursorów, śramanów . Według Thomasa McEvilleya , znanego indologa, niektóre pieczęcie cywilizacji Doliny Indusu przedstawiają medytującą postać otoczoną mnóstwem dzikich zwierząt, dostarczając dowodów na tradycję protojogi w Indiach, zbliżoną do dżinizmu. Ten konkretny obraz może sugerować, że wszystkie przedstawione zwierzęta są święte dla tego konkretnego praktykującego. W konsekwencji zwierzęta te byłyby chronione przed krzywdą.

Premier Indii Narendra Modi napisał hasło dżinizmu, Ahimsa parmo dharma , na Real Wall Facebooka w swojej siedzibie, kiedy odwiedził sesję pytań i odpowiedzi w ratuszu we wrześniu 2015 roku.

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Bhattacharya, Harisatya (1966), Reals in the Jaina metafizyka (teza), Bombaj: Seth Santi Das Khetsy Charitable Trust
Bhattacharya, Harisatya (1976), Jain doktryna moralna , Bombaj: Jain Sāhitya Vikas Manala
Dundas, Paul (2002), Hinnels, John (red.), The Jains , Londyn: Routledge, ISBN 0-415-26606-8
Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra za Purushartha Siddhyupaya , Drukarki Vikalp, ISBN 978-81-903639-4-5, Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest własnością publiczną .
Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvami za Tattvārthsutra , Drukarki Vikalp, ISBN 978-81-903639-2-1, Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest własnością publiczną .
Clarke'a, Piotra ; Beyer, Peter (2009), Religie świata: ciągłości i transformacje , Routledge , ISBN 978-0-203-87212-3
Jain, SA (1992), Reality (druga ed.), Jwalamalini Trust, Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej .
Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā to nie samobójstwo (1st ed.), Ahmedabad: LD Institute of Indology Alternatywny adres URL
Halbfass, Wilhelm (1991), Tradycja i refleksja: Eksploracje w myśli indyjskiej , Suny Press
Goyal, SR (1987), Historia buddyzmu indyjskiego , Meerut
Jaini, Padmanabh S. (1998), Ścieżka oczyszczenia Jainy
Jindal, KB (1988), uosobieniem dżinizmu , New Delhi, ISBN 81-215-0058-3
Laidlaw, James (1995), Bogactwo i wyrzeczenie. Religia, ekonomia i społeczeństwo wśród dżinistów , Oxford
Oldmeadow, Harry, wyd. (2007). Światło ze Wschodu: Wschodnia mądrość dla nowoczesnego Zachodu . Mądrość świata. Numer ISBN 9781933316222.
Sangave, Vilas Adinath (1980), Wspólnota Jaina. Ankieta społeczna (wyd. 2), Bombaj
Shah, Natubhai (1998), dżinizm: The World of Conquerors , Tom I i II , Sussex: Sussex Academy Press, ISBN 1-898723-30-3
Tahtinen, Do (1976), Ahimsa. Niestosowanie przemocy w tradycji indyjskiej , Londyn, ISBN 0-09-123340-2
Warni, Dżinendra (1993). Jain, Sagarmal (red.). Samana Suttama . Tłumaczone przez Tukola, TK; Dixit, KK New Delhi: Bhagwan Mahavir Memorial Samiti.
Walters, Kerry S. (2001), Wegetarianizm religijny: Od Hezjoda do Dalajlamy , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-4972-1
Jain, Champat Rai (1929), Praktyczna Dharma , The Indian Press Ltd., Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej .

Languages

In other projects