Allama Prabhu - Allama Prabhu

Allama Prabhu
Osobisty
Urodzony Początek XII wieku
Zmarły XII lub XIII wiek
Religia hinduizm
Sekta Lingayat - Shaivism of Hinduism
Znany z Ruch Virasaiva / Sharana
Zawód Mistyk, jogin, Siddha, reformator społeczny, filozof, święty, duchowy przywódca, poeta
Cytat
Wszędzie, gdzie się schodzi na ziemi, jest miejsce pielgrzymów

Allama Prabhu ( kannada : ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭು ) był XII-wiecznym mistycznym świętym i poetą Vachana (zwanym Vachanakara ) języka kannada , propagującym jednolitą świadomość Jaźni i Śiwy . Allama Prabhu jest jednym ze znanych poetów i patronem ruchu Lingayata , który przekształcił średniowieczne społeczeństwo Karnataki i popularną literaturę kannada. Jest zaliczany do „Trójcy Lingajatyzmu” wraz z Basavanną , założycielką ruchu i Akką Mahadevi , najwybitniejszą poetką.

Allama Prabhu używał poezji, która jest obecnie częścią literatury Vachana Sahitya , do krytykowania rytuałów i konwencji społecznych, przełamywania barier społecznych i podkreślania wartości moralnych i oddania kultu Shivy . Powszechnie przyjmuje się, że chociaż Basavanna była inspiracją dla ruchu Lingayath i zasłużyła na honorowego „starszego brata” ( annę ) w „rezydencji doświadczenia” ( Anubhava Mantapa ), to Allama był prawdziwym guru, który mu przewodniczył.

Według uczonych KA Nilakanty Sastri i Josepha T. Shipleya, literatura Vachana zawiera zwięzłe fragmenty prozy poetyckiej w łatwym do zrozumienia, ale przekonującym języku kannada. Uczony EP Rice charakteryzuje wiersze Vachana jako krótkie równoległe aluzyjne wiersze, z których każdy kończy się jednym z popularnych lokalnych imion boga Shivy i głosi powszechne oderwanie się ludu od ziemskich przyjemności i przywiązanie do oddania bogu Shivie (Shiva Bhakti).

Biografia

Szczegóły biograficzne Allamy Prabhu, które można zweryfikować historycznie, są skąpe, a wiele o nim wiadomo pochodzi z legend hagiograficznych. Niektóre szczegóły dotyczące wczesnego życia Allamy są dostępne w pismach znanego poety Hoysala Harihary , podczas gdy inne relacje są ogólnie uważane za legendarne. Allama Prabhu urodził się w XII wieku w dystrykcie Shimoga w Karnatace w Indiach w Sujnani i Nirashankara. Był rówieśnikiem innych słynnych poetów-wielbicieli Lingayat ( sharanas ), Basavanny i Akka Mahadevi. Według biografii Harihary o Allamie, najwcześniejszej relacji z życia świętego, był perkusistą świątynnym w nowoczesnym dystrykcie Shivamogga w stanie Karnataka w Indiach. Pochodził z rodziny wykonawców świątynnych, sam był ekspertem w graniu na typie bębna zwanego maddale , a jego ojciec był nauczycielem tańca.

Allama Prabhu poślubiła tancerkę imieniem Kamalathe, ale zmarła przedwcześnie. Pogrążony w smutku Allama wędrował bez celu, docierając do jaskiniowej świątyni, gdzie spotkał świętego Animisayya (lub Animisha, „ten z otwartymi oczami”). Święty dał mu ikonę linga , pobłogosławił go wiedzą o bogu, a Allama został oświecony i przemieniony w poszukiwacza duchowości. Pseudonim Allamy ( ankita lub mudra ), Guheshvara, bóg, który przebywa z każdym w jaskini serca (pisane również jako Guheswara lub Guhesvara , oświetlony , „Pan jaskiń”), którego używał w większości swoich wierszy być celebracją jego doświadczenia w świątyni jaskiniowej.

Allama Prabhu rozpowszechniał swoje przesłanie pieśniami, grając na lirze , wędrując z miejsca na miejsce. Większość jego kompozycji była spontaniczna i w języku narodowym, ale niektóre zostały napisane w Sandhya Bhasha (wypełnionym kodem języku tajnych doktryn rozumianych przez Yogi Sidhasa), wypełnionej zagadkami poezji w tradycji wedyjskiej i upaniszadycznej.

Allama zmarł w Kadalivana niedaleko Śriszili (Andhra Pradesh), a legenda głosi, że „stał się jednym z lingą ”.

Wiersze

Styl poetycki Allamy Prabhu został opisany jako mistyczny i tajemniczy, bogaty w paradoksy i inwersje ( tryb bedagu ), stanowczo przeciwstawiający się wszelkim formom symboliki, mocom okultystycznym ( siddhi ) i ich nabywaniu, kultowi świątynnemu, konwencjonalnym systemom i praktykom rytualnym, a nawet krytycznym innych wielbicieli i poetów Veerashaiva. Jednak wszystkie jego wiersze są niesekciarskie, a niektóre nawet używają prostego języka. Przypisuje się mu około 1300 hymnów.

Według badacza kannady , Shivy Prakasha , wiersze Allamy są bardziej zbliżone do Koans (zagadek) z japońskiej tradycji Zen i wywołują efekt wybudzania zmysłów z samozadowolenia. Krytyk Joseph Shipley po prostu kategoryzuje wiersze Allamy jako „doskonałego jnani ” („świętego”). Niektóre wiersze Allamy są znane z kwestionowania i sondowania absolutnego odrzucenia tego, co doczesne przez innych wielbicieli Veerashaivy - nawet Basavanna nie została oszczędzona. Wiersz jego drwi z Akka Mahadevi za okrywanie jej nagości warkoczami, jednocześnie obnosząc ją przed światem, w akcie odrzucenia przyjemności. Uczony Basavaraju zebrał 1321 zachowanych wierszy Allamy Prabhu w swojej pracy Allamana Vachana Chandrike (1960). Wiadomo, że wiersze te obejmują cały zakres, od oddania do ostatecznego zjednoczenia z Bogiem.

Wiersze zawierają niewiele informacji o wczesnym życiu Allamy i światowych doświadczeniach przed oświeceniem. Według uczonego Ramanujana, do świętego takiego jak Allama, „motyl nie pamięta gąsienicy”. Jego mądrość znajduje odzwierciedlenie w jego wierszach - tylko niewielka część z nich dotyczy aspektu wielbiciela ( bhakta , wiersze 64–112). Ponad połowa wierszy dotyczy późniejszej fazy ( sthala ) życia świętego, większość dotyczy zjednoczenia z Bogiem i urzeczywistnienia ( aikya , wiersze 606–1321). Jego wiersze używają wyrażenia „Pan jaskiń” lub „Guheswara” w odniesieniu do Shivy, a praktyka ta stwierdza, że ​​Subramanian jest spowodowany tym, że Allama Prabhu otrzymał oświecenie w jaskiniowej świątyni.

Widziałem, jak zapach ucieka, gdy przyszła pszczoła,
co za cud!
Widziałem uciekający intelekt, kiedy przyszło serce.
Widziałem uciekającą świątynię, kiedy przyszedł Bóg.

-  Allama Prabhu, Shiva Prakash 1997 , str. 179–180

Jeleń z głową tygrysa, Tygrys z głową jelenia,
Połączony w talii.
Spójrz, inny przyszedł żuć blisko,
gdy pień bez głowy drapie suche liście,
Spójrz, wszystko znika, O Guheswaro.

-  Allama Prabhu w trybie Bedagu , Shiva Prakash 1997 , s. 180

Jeśli góra będzie zimna, czym ją przykryją?
Jeśli pola są nagie, w co je przyodzią?
Jeśli bhakta mówi słowami, z czym go porównają?
O! Władca jaskiń!

-  Allama Prabhu, Subramanian 2005 , s. 219

Spójrz tutaj, nogi to dwa koła;
ciało jest wagonem pełnym rzeczy
Pięciu mężczyzn jeździ wozem,
a jeden człowiek nie jest podobny do drugiego.
Jeśli nie jeździsz na nim z pełną świadomością jego dróg,
oś pęknie,
o Panie jaskiń!

-  Allama Prabhu, Ramanujan 1973 , s. 149 Błąd harvnb: wiele celów (2 ×): CITEREFRamanujan1973 ( pomoc )

Światopogląd

Virasaiva i vachanakaras

Allama był oddany wielbieniu Shivy. Używał swoich vachanów do szerzenia lingajatyzmu, który jest monoteistyczny i niedualistyczny i ma silne, egalitarne przesłanie. Jego filozofia i praktyka jest przedstawiona w Panchacaras , pięciu kodeksach postępowania i Szatstali , sześciu etapach lub krokach w kierunku jedności z Shivą. Dla vacanakaras (poetów Vachana) „widzenie z pierwszej ręki” było ważniejsze w ich poezji niż sformułowania teologiczne ”. Niemniej jednak system Shatsthala zapewnia vachanom strukturę narracyjną, przedstawiającą postęp w kierunku zjednoczenia z Shivą. Późniejsze antologie, z godnym uwagi wyjątkiem Shoonya Sampadane , podążały za tym schematem w swoim układzie vachanas.

Chociaż Allama Prabhu i Vacanowie zostali zakwalifikowani jako poeci bhakti, DR Nagaraj zauważa, że ​​Allama Prabhu nie był poetą bhakti. Nagaraj wyjaśnia, że ​​„naleganie Allamy na nieprzejrzyste i tajemnicze sposoby metafory jest w jaskrawym kontraście z emocjonalnie przezroczystym modelem bhakti”.

Obawy społeczne

Allama Prabhu używał poezji, która jest obecnie częścią literatury Vachana Sahitya , do krytykowania rytuałów i konwencji społecznych, przełamywania barier społecznych i podkreślania wartości moralnych i oddania kultu Shivy . Vacanakaras, których Allama był wybitnym rzecznikiem, odrzucali zarówno „wielkie” tradycje religii wedyjskiej, jak i „małe” tradycje lokalne, oraz kwestionowali i wyśmiewali „klasyczne systemy wierzeń, zwyczaje społeczne i przesądy, kult obrazów, system kastowy, wedyjski rytuał jadźni, jak również lokalne ofiary z jagniąt i kóz. "

W piętnastym wieku kapłani Wirasziwy utrwalili tradycję Wirasziwy, nadmiernie podkreślając aspekty teologiczne i metafizyczne oraz ignorując aspekty społeczno-polityczne. Shoonya Sampadane jest wynikiem tej konsolidacji, która jest „daleko od społeczno-politycznych wstępnych zawodach ruchu dwunastym wieku.”

Filozofia i religijność

Allama Prabhu propagował jednolitą świadomość Jaźni i Śiwy, używając poezji do wyrażenia tej jedności. Vachanakarowie uważali język za ograniczony środek wyrażania „jednoczącego doświadczenia prawdy”. Jednak vachany są postrzegane jako wyraz Boskości, kiedy, według słów Allamy,

Cały język jest esencją tego, co poza tym, co się znamy. Każdy język jest ignorancją, jeśli ktoś jest nieświadomy siebie.

Poezja i duchowość Allamy są „bardzo osobiste i eksperymentalne”, a vachany w ogóle „noszą [...] wysoce złożone relacje z innymi szkołami”, co bardzo utrudnia śledzenie i ustalanie dokładnych wpływów i niezależnych osiągnięć. Niemniej jednak filozofia Allamy jest opisywana jako monizm, a także jako nie dualizm („advaita”). Nie podkreślał potrzeby doskonalenia trudnych wyczynów jogi i podkreślał pokonywanie granic między wiedzą względną a absolutną, między wielbicielem a guru (nauczycielem). Swoją poezją używał do nauczania innych, wyrażając duchowość, którą jest Nirguna (bez atrybutów, cech), ale używa dewocjonizmu Saguny , aby metaforycznie wyrazić to, co niewyrażalne:

Bez dwoistości - umysł i zwykła kość,
Dla tego, który połączył swoją własną Jaźń z Panem,
Wszystkie działania są działaniami samej lingi .
Z umysłem odpocząć od zwykłego trudu,
Dla tego, który połączył swoją Jaźń z Panem,
Wszystkie myśli o osiągnięciu jego wiedzy zostaną zepsute.
Siebie w Siebie połączywszy wielkim jarzmem,
Dla niego nie ma podwójności, żadna jedność nie została złamana,
o Panie jaskiń!

-  Allama Prabhu, przetłumaczone przez R Blake'a Michaela

Pisma o Allamie Prabhu

Allama Prabhu był bohaterem kilku ważnych pism w języku kannada. Vijayanagara poeta, Chamarasa napisał Prabhulingalile (1430) na dworze króla Deva Raya II , nadając relację z życia i nauczania Allama Prabhu. W tej pracy Allama jest uważana za inkarnację hinduskiego boga Ganapatiego , a Parvati , małżonka boga Shivy, przybiera postać księżniczki Banavasi, aby sprawdzić jego oderwanie od materialnego świata. Dzieło było tak popularne, że król kazał przetłumaczyć je na języki tamilski i telugu . Później dokonano tłumaczeń na języki sanskryt i marathi .

Z zamiarem ponownego rozpalenia ducha 12. wieku Sunyasampadane ( „Osiągnięcie nicości” lub „Mistyczne zero”), znany antologia Vachana wierszy i Veerashaiva filozofii został skompilowany w epoce Vijayanagara. Został skompilowany w czterech wersjach, począwszy od antologa Shivaganaprasadi Mahadevaiah w ok. 1400. Inne wersje Halage Arya (1500), Siddhalingayati (1560) i Siddaveerannodaya (1570) są uważane za udoskonalenia. Z Allamą jako centralną postacią, antologie te dają żywy opis jego interakcji, w formie dialogów, ze współczesnymi świętymi i wielbicielami. Jakość pracy jest uważana za bardzo wysoką. Jedna z jego prac została przetłumaczona na tamilski przez Karpanai Kalangiyam Sivaprakasa Swamigal jako „Prabhu Linga Leelai”.

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Printes źródła

  • Dasgupta, Sanghamitra; Mohanta, Dilip Kumar (lipiec 1998), Indian Philosophical Quarterly , 25 (3): 349–366 Brak lub pusty |title= ( pomoc )
  • Gombrich, RF (1990), „Recovering the Buddha's Message”, w Ruegg, David Seyfort; Schmithausen, Lambert (red.), Najwcześniejszy buddyzm: Madhyamaka , BRILL
  • Ishawaran, K. (1992), Mówiąc o Basava: Lingayat Religion and Culture in South Asia , Westview Press, ISBN   978-0813383897
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and „The Mystic East” , Routledge
  • Michael, R. Blake (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects: A Typological Analysis of Ritual and Associated Patterns in the Śūnyasaṃpādane , Motilal Banarsidass Publ.
  • Muller-Ortega, Paul E. (2010), Triadic Heart of Siva: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Shaivism of Kashmir , Suny press
  • Nagaraj, DR (2003) [2003]. „Krytyczne napięcia w historii kultury literackiej kannady”. W Sheldon I. Pollock (red.). Kultury literackie w historii: Rekonstrukcje z Azji Południowej . Berkeley i Londyn: University of California Press. ISBN   0-520-22821-9 .
  • NN (2010), I Keep Vigil of Rudra: The Vachanas , Penguin UK
  • Ramanujan, AK (1973), Mówiąc o Sivie , Penguin Classics, ISBN   0-14-044270-7
  • Rice, EP (1982) [1921]. Literatura kannada . New Delhi: Azjatyckie usługi edukacyjne. ISBN   81-206-0063-0 .
  • Sadarangani, Neeti M (2004). Poezja Bhakti w średniowiecznych Indiach . Sarup & Sons. ISBN   81-7625-436-3 .
  • Saravanan, V. Hari (2014), Gods, Heroes and their Story Tellers: niematerialne dziedzictwo kulturowe południowych Indii , Notion Press
  • Shipley, Joseph T. (2007) [2007]. Encyclopedia of Literature - tom I . CZYTAĆ KSIĄŻKI. ISBN   978-1-4067-0135-7 .
  • Śastri, Nilakanta KA (1955). Historia południowych Indii od czasów prehistorycznych do upadku Widźajanagaru . New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press (publikacja 2002). ISBN   0-19-560686-8 .
  • Shiva Prakash, HS (1997). „Kannada”. W Ayyappapanicker (red.). Średniowieczna literatura indyjska: antologia . Sahitya Akademi. ISBN   81-260-0365-0 .
  • Subramanian, VK (2005). Święte pieśni Indii - tom VI . Publikacje Abhinav. ISBN   81-7017-419-8 .
  • Różne (1987) [1987]. Encyklopedia literatury indyjskiej - vol1 . Sahitya Akademi. ISBN   81-260-1803-8 .

Źródła internetowe

Dalsza lektura

  • Ramanujan, AK (1973), Mówiąc o Sivie , Penguin Classics, ISBN   0-14-044270-7
  • Shivaprakash, HS (2010), I Keep Vigil of Rudra , London: Penguin Classics, ISBN   9788184752830
  • Michael, R. Blake (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects: A Typological Analysis of Ritual and Associated Patterns in the Śūnyasaṃpādane , Motilal Banarsidass Publ.
  • Puranik, Basavaraj (1999), Anupamacharita Allamaprabhudeva , Basava Samithi

Linki zewnętrzne