Aloysius Stepinac - Aloysius Stepinac

Jego Eminencja Błogosławiona Aloysius Stepinac
kardynał , arcybiskup Zagrzebia
Kościół	Kościół Katolicki
Archidiecezja	Zagrzeb
Widzieć	Zagrzeb
Wyznaczony	7 grudnia 1937
Zainstalowane	1938
Okres zakończony	10 lutego 1960
Poprzednik	Antun Bauer
Następca	Franjo Šeper
Zamówienia
Wyświęcenie	26 października 1930 przez  Giuseppe Palica
Poświęcenie	24 czerwca 1934 przez Antuna Bauera
Utworzony kardynał	12 stycznia 1953 przez papieża Piusa XII
Ranga	Kardynał-Kapłan (bez przypisanego tytułu)
Dane osobowe
Imię urodzenia	Alojzije Wiktor Stepinac
Urodzić się	( 1898-05-08 )8 maja 1898 Brezarić , Chorwacja-Slawonia , Austro-Węgry (obecnie Chorwacja )
Zmarł	10 lutego 1960 (1960-02-10)(w wieku 61) Krašić , PR Chorwacja , Jugosławia (obecnie Chorwacja )
Pochowany	Katedra w Zagrzebiu
Narodowość	Jugosłowiańska
Określenie	Katolicki ( obrządek łaciński )
Rezydencja	Krasić
Poprzednie posty)
Alma Mater	Papieski Uniwersytet Gregoriański
Motto
Herb
Świętość
Święto	10 lutego
Czczony w	Kościół Katolicki
Tytuł jako Saint	Błogosławiony
Beatyfikowany	3 października 1998 Marija Bistrica , Chorwacja przez  papieża Jana Pawła II
Atrybuty
Patronat

Style Aloysius Stepinac
Styl odniesienia	Jego Eminencja
Mówiony styl	Wasza Eminencja
Nieformalny styl	Kardynał
Widzieć	Zagrzeb

Część serii na
Kościół katolicki w Chorwacji
Baptysterium Wyszesławia
Historia Historia Kościoła katolickiego w Chorwacji Historia relacji Chorwacji ze Stolicą Apostolską Historyczne diecezje Diecezja Dubrownik Diecezja Ston Archidiecezja Zadar Archidiecezja Split Diecezja Šibenik Diecezja Nin Historyczni ludzie Grzegorz z Nin Historyczna architektura sakralna Kościół w Ninie Kościół w Cetinie Kościół św. Św. Donata
Organizacja Konferencja Episkopatu Chorwacji Diecezje Lista diecezji Archidiecezja Zagrzebia Archidiecezja Split-Makarska Diecezja Hvar-Brač-Vis Archidiecezja Rijeka Archidiecezja Đakovo-Osijek Szkoły Archidiecezjalne Gimnazjum Zagrzeb Papieskie Kolegium Chorwackie Katolicki Uniwersytet Chorwacki Polityczne Chorwackie Radio Katolickie Media Chorwacja Inny Ordynariat Wojskowy Chorwacji Nuncjatura Apostolska
Kler Ordynariusze papieża Franciszka Josip Bozanić · Josip Mihalović · Franjo Kuharić · Franjo Šeper · Juraj Haulik · Antun Vrančić Juraj Drašković · Aloysius Stepinac
Kanonizowani ludzie Święci Św. Leopold Mandić Św. Mikołaj Tavelic Beatyfikowany bł. Alojzy Stepinac bł. Marija Petković
Katedry Katedra w Zagrzebiu Katedra w Đakovo Katedra św. Duje Katedra w Szybeniku Katedra w Zadarze Katedra w Trogirze
Kościoły i sanktuaria Kościół św. Michała Bazylika Eufrazjana Kościół św. Chryzogona Sanktuaria Marija Bistrica Matki Bożej Sinj
Zamówienia Franciszkańska Prowincja Najświętszego Odkupiciela Prowincja Św. Hieronima Prowincja Św. Cyryla i Metodego Dominikanie Chorwacka Prowincja Dominikańska Prowincja Karmelitów Św. Józefa Ojca Jezuitów Prowincja Towarzystwa Jezusowego Salezjanie Prowincja Św.
Objawienie maryjne Objawienia Ilača
Kontrowersje Duchowni w obozie dziecięcym NDH Jastrebarsko Krunoslav Draganović Aloysius Stepinac Ivo Protulipac
Portal katolicyzm
v T mi

Aloysius Viktor Stepinac ( chorwacki : Alojzije Viktor Stepinac , 8 maja 1898 – 10 lutego 1960) był jugosłowiańskim chorwackim prałatem Kościoła katolickiego . Kardynał , Stepinac pełnił funkcję arcybiskupa Zagrzebia od 1937 roku aż do śmierci, okres który obejmował faszystowski panowanie Ustasze nad Axis stanie lalkowego Niepodległe Państwo Chorwackie ( chorwackiej : Nezavisna država Hrvatska lub NDH) od 1941 do 1945 podczas Świata II wojna . Po wojnie był sądzony przez komunistyczny rząd Jugosławii i skazany za zdradę stanu i kolaborację z reżimem ustaszy. Proces został przedstawiony na Zachodzie jako typowy komunistyczny „ proces pokazowy ” i został opisany przez The New York Times jako stronniczy wobec arcybiskupa. Profesor John Van Antwerp Fine Jr. jest jednak zdania, że ​​proces został „przeprowadzony z zachowaniem właściwej procedury prawnej”. W wyroku, który spolaryzował opinię publiczną zarówno w Jugosławii, jak i poza nią, władze jugosłowiańskie uznały go winnym zdrady stanu (za współpracę z faszystowskim reżimem ustaszy) oraz współudziału w przymusowym nawracaniu prawosławnych Serbów na katolicyzm . Stepinac radził poszczególnym księżom, aby przyjmowali wiernych prawosławnych do Kościoła katolickiego, gdyby ich życie było zagrożone, tak że to nawrócenie nie miało znaczenia, co pozwalało im powrócić do wiary, gdy minie niebezpieczeństwo. Został skazany na 16 lat więzienia, ale służył tylko pięć na Lepoglavie przed przeniesieniem do aresztu domowego z jego ruchów ograniczonych do rodzinnej parafii w Krasic .

W 1952 został wyznaczony na kardynała przez papieża Piusa XII . Nie mógł uczestniczyć w konklawe w 1958 r. z powodu aresztu domowego, na który został skazany. W dniu 10 lutego 1960 roku, nadal przebywając w więzieniu w Krašiciu, Stepinac zmarł na czerwienicę i inne choroby, na które nabawił się w więzieniu. 3 października 1998 r. papież Jan Paweł II ogłosił go męczennikiem i beatyfikował na oczach 500 000 Chorwatów w Mariji Bistrica koło Zagrzebia.

Jego rekord w czasie II wojny światowej, skazanie i późniejsza beatyfikacja pozostają kontrowersyjne. W dniu 22 lipca 2016 r. Sąd Okręgowy w Zagrzebiu unieważnił jego powojenny wyrok skazujący z powodu „rażących naruszeń obecnych i dawnych podstawowych zasad prawa karnego materialnego i procesowego”. Papież Franciszek zaprosił serbskich prałatów do udziału w śledztwach kanonizacyjnych , ale w 2017 r. wspólna komisja była w stanie jedynie zgodzić się, że „w przypadku kardynała Stepinaca interpretacje, które zostały w większości podane przez katolickich Chorwatów i prawosławnych Serbów, pozostają rozbieżne”.

Stella Alexander, autorka Potrójnego mitu , sympatycznej biografii Stepinaca, pisze o nim, że

Dwie rzeczy wyróżniają się. Przede wszystkim bał się komunizmu (zwłaszcza ponad faszyzmem); i trudno mu było pojąć, że cokolwiek poza granicami Chorwacji, zawsze z wyjątkiem Stolicy Apostolskiej , jest całkiem realne. ... Żył pośród apokaliptycznych wydarzeń, ponosząc odpowiedzialność, której nie szukał. ... W końcu pozostaje poczucie, że nie był wystarczająco wielki do swojej roli. Biorąc pod uwagę jego ograniczenia, zachowywał się bardzo dobrze, z pewnością znacznie lepiej niż większość jego własnego ludu, a jego duchowa pozycja wzrastała w trakcie jego długiej próby.

Historyk Jozo Tomasevich napisał, że chociaż Stepinac zasługuje na pochwałę za działania na rzecz jednostek i grup, a także za ogólne proklamacje praw człowieka, o tyle niepowodzenia Stepinaca w publicznym potępieniu ludobójstwa na Serbach „nie da się obronić z punktu widzenia ludzkość, sprawiedliwość i powszechna przyzwoitość”. Historyk Robert McCormick stwierdza:

przez całe załamywanie rąk arcybiskupa nadal był milczącym uczestnikiem Niezależnego Państwa Chorwackiego (NDH). Wielokrotnie występował publicznie z Poglavnikiem (przywódca ustaszów Ante Pavelić ), a w rocznicę powstania NDH wydał Te Deum. Jego brak publicznego potępienia okrucieństw ustaszy w imieniu NDH był równoznaczny z akceptacją polityki Pavelicia.

Mark Biondich stwierdził, że Stepinac nie był „zagorzałym zwolennikiem” reżimu ustaszy, uzasadniającym każdą ich politykę, ale nie był też „zdeklarowanym przeciwnikiem” publicznie potępiającym ich zbrodnie w sposób systematyczny, jak twierdzi wielu jego obrońców.

Wczesne życie

Alojzije Viktor Stepinac urodził się 8 maja 1898 r. w Brezarić , wiosce w parafii Krašić w austro-węgierskim Królestwie Chorwacko-Słowiańskim , w rodzinie bogatego winiarza Josipa Stepinaca i jego drugiej żony Barbary (z domu  Penić). Był piątym z dziewięciorga dzieci i miał jeszcze troje rodzeństwa z pierwszego małżeństwa ojca.

Jego matka, pobożna katoliczka , nieustannie modliła się, aby wstąpił do kapłaństwa . Rodzina przeniosła się do Krasic w 1906 roku, a Stepinac uczęszczał do szkoły podstawowej tam, wtedy uczęszczał do szkoły w Zagrzebiu od 1909 do 1915 roku, na pokład w archidiecezji Zagrzeb sierocińca. Po tym nastąpiła nauka w liceum archidiecezji, ponieważ poważnie rozważał przyjęcie święceń kapłańskich , wysyłając swoją aplikację do seminarium w wieku 16 lat.

Został wcielony do armii austro-węgierskiej do służby podczas I wojny światowej i musiał przyspieszyć studia i ukończyć studia przed terminem. Wysłany do szkoły oficerów rezerwy w Rijece , po półrocznym szkoleniu został skierowany do służby na froncie włoskim w 1917 roku, gdzie dowodził żołnierzami bośniackimi . W lipcu 1918 został schwytany przez wojska włoskie, które trzymały go jako jeńca wojennego . Jego rodzinie początkowo powiedziano, że został zabity, a nabożeństwo żałobne odbyło się w Krašiću. Tydzień po nabożeństwie jego rodzice otrzymali od syna telegram z informacją, że został schwytany. Był przetrzymywany w różnych włoskich obozach jenieckich do 6 grudnia 1918 r.

Po utworzeniu Państwa Słoweńców, Chorwatów i Serbów w dniu 1 grudnia 1918 r. nie był już traktowany jako żołnierz wroga i zgłosił się na ochotnika do Legionu Jugosłowiańskiego, który był zaangażowany na froncie Saloniki . Po zakończeniu wojny został zdemobilizowany w stopniu podporucznika i wiosną 1919 r. wrócił do domu.

Po wojnie zapisał się na Wydział Rolniczy Uniwersytetu w Zagrzebiu , ale opuścił go już po jednym semestrze i wrócił do domu, aby pomagać ojcu w jego winnicach. Jego ojciec chciał, żeby się ożenił i w 1923 roku był na krótko zaręczony z nauczycielką Mariją Horvat, ale zaręczyny zostały zerwane. W 1922 roku Stepinac był częścią politycznie konserwatywnym katolikiem Orlovi Hrvatski (Croatian Eagles) organizacji sportowej młodzieży, i udał się do gier masowych w Brnie , Czechosłowacji . Stał na czele uroczystej procesji grupy, niosąc chorwacką flagę .

28 października 1924 r., w wieku 26 lat, Stepinac wstąpił do Collegium Germanicum et Hungaricum w Rzymie na studia kapłańskie. Podczas studiów zaprzyjaźnił się z przyszłym austriackim kardynałem Franzem Königiem, kiedy grali razem w drużynie siatkówki. Otrzymał amerykańskie stypendium, kontynuował studia doktoranckie zarówno z teologii, jak i filozofii na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim . Wraz z chorwackim władał biegle językiem włoskim, niemieckim i francuskim.

Święcenia kapłańskie otrzymał 26 października 1930 r. przez arcybiskupa Giuseppe Palicę , wicegerenta Rzymu, podczas ceremonii, która obejmowała także święcenia jego ewentualnego następcy na arcybiskupa Zagrzebia Franjo Šepera . 1 listopada odprawił swoją pierwszą mszę w Basilica di Santa Maria Maggiore . Stepinac chciał służyć zwykłym ludziom, chciał być proboszczem.

Odprawił swoją pierwszą mszę w jego rodzinnej parafii Krasić w dniu 1 lipca 1931, ale zamiast być powołany do parafii został mianowany liturgicznego mistrz ceremonii do arcybiskupa Zagrzebia Antun Bauera w dniu 1 października. W grudniu tego roku założył także archidiecezjalny oddział katolickiej organizacji charytatywnej Caritas oraz zainicjował i redagował pismo Caritas. Przejściowo administrował także parafiami Samobor i Sveti Ivan Zelina . W tym czasie Stepinac stał się silnym chorwackim nacjonalistą, ale nie był aktywny w Akcji Katolickiej ani w politycznie konserwatywnym chorwackim ruchu katolickim . Uznano go za "sumiennego i oddanego swojej pracy".

Arcybiskup koadiutor

Czarna Madonna z Mariji Bistrica, do której Stepinac poprowadził pielgrzymkę wkrótce po jego konsekracji

Spotkanie

Stepinac został mianowany biskupem koadiutorem Bauera 28 maja 1934 roku w wieku 36 lat, będąc księdzem zaledwie trzy i pół roku, wybrany po odrzuceniu wszystkich innych kandydatów. Zarówno papież Pius XI, jak i król Aleksander I Jugosławii zgodzili się na jego nominację i chociaż król chciał wycofać swoją zgodę po otrzymaniu dalszych informacji o Stepinacu, został zniechęcony przez Bauera. Według niektórych źródeł Stepinac był piątym lub nawet ósmym kandydatem do tej roli, co niosło ze sobą prawo do zastąpienia Bauera. Decyzja Stepinaca o wstąpieniu do legionu jugosłowiańskiego w 1918 roku uczyniła go bardziej akceptowalnym kandydatem na króla Aleksandra.

Według biografa Stepinaca, fr. Šimona Ćoricia, Bauer zapytał Stepinaca, czy wyrazi formalną zgodę na mianowanie go następcą Bauera, ale po kilku dniach rozważania tej sprawy Stepinac odmówił, twierdząc, że uważa się za niezdolnego do nominacji na biskupa. . W tej wersji wydarzeń Bauer nalegał, a kiedy stało się jasne, że król Aleksander zgodził się na jego nominację, Stepinac wyraził zgodę. Po nadawaniu mu imienia wziął In te, Domine, speravi (Ufam Tobie, mój Panie) jako swoje motto.

W chwili konsekracji 24 czerwca 1934 r. Stepinac był najmłodszym biskupem w Kościele katolickim i był zupełnie nieznany Chorwatom. Dwa tygodnie po jego poświęceniu, wiódł 15000-osobową pielgrzymkę do starego sanktuarium maryjnego w Czarnej Madonny w Marija Bistrica . Stepinac podążał za tym, organizując coroczne pielgrzymki do tego miejsca. Bauer przekazał Stepinacowi wiele zadań i obowiązków, dużo podróżował po kraju.

Sytuacja polityczna

Nominacja Stepinaca nastąpiła w czasie ostrych zawirowań politycznych w Jugosławii. W czerwcu 1928 roku popularny przywódca Chorwackiej Partii Chłopskiej ( serbsko-chorwacka łacina : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Stjepan Radić i kilku innych chorwackich deputowanych zostało zastrzelonych przez serbskiego deputowanego w jugosłowiańskim parlamencie. Dwóch zmarło natychmiast, a Radić odniósł rany dwa miesiące później, co wywołało powszechne oburzenie wśród Chorwatów. W styczniu następnego roku król Aleksander przedłużył parlament i faktycznie stał się królewskim dyktatorem.

W kwietniu 1933 roku nowy przywódca HSS Vladko Maček został skazany na trzy lata więzienia pod zarzutem separatyzmu po tym, jak wraz z innymi działaczami opozycji wydał punkty w Zagrzebiu potępiające królewski reżim i jego politykę. Podczas gdy Maček był w więzieniu, jego zastępca Josip Predavec został najwyraźniej zamordowany przez policję. Kiedy Stepinac chciał odwiedzić Mačka w więzieniu, aby podziękować mu za życzenia z okazji mianowania go na biskupa koadiutora, jego prośba została odrzucona.

W odpowiedzi na liczne prośby o wsparcie, Stepinac „był szczerze wdzięczny za wszystkie gratulacje, ale powiedział, że nie jest entuzjastycznie nastawiony do powołania, ponieważ jest to dla niego zbyt ciężki krzyż”.

30 lipca 1934 r. Stepinac przyjął francuskiego posła Roberta Schumana , któremu powiedział: „W Jugosławii nie ma sprawiedliwości... Kościół katolicki wiele znosi”. Przez cały 1934 Stepinac kilkakrotnie rozmawiał z weteranem chorwackim politykiem i de facto szefem HSS Ante Trumbić . Na temat swoich poglądów dotyczących Królestwa Jugosławii Trumbić odnotował, że Stepinac miał

lojalność wobec państwa takiego, jakie jest, ale pod warunkiem, że państwo postępuje wobec Kościoła katolickiego tak jak wobec wszystkich sprawiedliwych wyznań i gwarantuje im wolność.

Po konsekracji Stepinac odwiedził Belgrad, aby zadeklarować wierność królowi Aleksandrowi. Dziennikarz Richard West cytuje Stepinaca:

Powiedziałem królowi, że nie jestem politykiem i że zabronię mojemu duchowieństwu udziału w polityce partyjnej, ale z drugiej strony będę szukał pełnego poszanowania praw Chorwatów. Ostrzegłem króla, że ​​Chorwatom nie wolno niewłaściwie prowokować, a nawet zabraniać używania samego imienia Chorwat, czego sam doświadczyłem.

9 października 1934 r. król Aleksander został zamordowany w Marsylii przez bułgarskiego bandytę wspieranego przez chorwacką organizację nacjonalistyczną Ustasze . Stepinac wraz z biskupami Antunem Akšamovićem , Dionizije Njaradi i Gregorijem Rožmanem otrzymali specjalne pozwolenie od nuncjusza papieskiego w Belgradzie na udział w pogrzebie serbskich prawosławnych . Mniej niż miesiąc po zamachu, Stepinac był wśród tych, którzy podpisali, co stało się znane jako „Zagreb protokołem”, zawierający określoną liczbę żądań, w tym zwolnienia z Macek ogólnej amnestii, swobody przemieszczania się i stowarzyszania się, ograniczeń w zakresie działalność paramilitarnych upoważnionych przez rząd oraz wolne wybory. Kluczowym żądaniem Memorandum było, aby następująca po królu regencja zajęła się „kwestią chorwacką”, pragnieniem wielu Chorwatów do samostanowienia.

Inne czynności

W 1936 wspiął się na Triglav , najwyższy szczyt Jugosławii. W 2006 roku upamiętniono 70. rocznicę jego zdobycia, budując w pobliżu szczytu kaplicę pamiątkową. W lipcu 1937 prowadził pielgrzymkę do Ziemi Świętej (wówczas Brytyjskiego Mandatu Palestyny ). Podczas pielgrzymki pobłogosławił ołtarz poświęcony męczennikowi Nikoli Tavelićowi , który już w tym czasie został beatyfikowany , a później został kanonizowany na świętego . Po powrocie z Palestyny ​​Stepinac rozpoczął kampanię kanonizacyjną Tavelicia i zaproponował, aby w górach Velebit z widokiem na Morze Adriatyckie wybudować jego pomnik .

Arcybiskup Zagrzebia

Utworzenie Banoviny Chorwacji było próbą rozwiązania przez księcia Pawła „kwestii chorwackiej”

7 grudnia 1937 Bauer zmarł i choć nie ukończył jeszcze czterdziestu lat, Stepinac zastąpił go na stanowisku arcybiskupa Zagrzebia. Zapowiadając terrorystyczne rządy ustaszów podczas II wojny światowej , Stepinac zwrócił się do grupy studentów podczas Wielkiego Postu w 1938 roku, mówiąc:

Miłość do własnego narodu nie może zmienić człowieka w dzikie zwierzę, które wszystko niszczy i woła o odwet, ale musi go ubogacić, aby jego własny naród szanował i kochał inne narody.

W 1938 r. w Królestwie Jugosławii odbyły się ostatnie przed wybuchem wojny wybory . Stepinac głosował na liście opozycji Macek, natomiast radio Belgrad szerzenia fałszywych informacji, że nie głosowali na Milan Stojadinović „s Jugosłowiańskiej Radykalnej Unii . W drugiej połowie 1938 roku Stepinac przeszedł operację ostrego zapalenia wyrostka robaczkowego.

W 1940 roku Stepinac przyjął regenta księcia Pawła w kościele św. Marka, który przybył do Zagrzebia, aby uzyskać poparcie dla porozumienia Cvetković-Maček z 1939 roku , które utworzyło autonomiczną Banowinę Chorwacji w Jugosławii. Porozumienie miało zająć się „kwestią chorwacką”, ale nie zadowoliło tych, którzy domagali się pełnej niepodległości. Papież Pius XII ogłosił okres od 29 czerwca 1940 r. do 29 czerwca 1941 r. rokiem jubileuszowym z okazji 1300-lecia Chrześcijaństwa wśród Chorwatów. W 1940 roku Zakon Franciszkanów obchodził 700-lecie w Chorwacji, a na to wydarzenie do Zagrzebia przyjechał minister generalny zakonu Leonardo Bello . Podczas swojej wizyty Stepinac wstąpił do III Zakonu Świętego Franciszka , 29 września 1940 r. Po śmierci Bauera, Stepinac próbował trzymać się z dala od polityki i próbował zjednoczyć chorwackie organizacje katolickie i podporządkować je bezpośrednio jego władzy. Nie był w stanie tego osiągnąć, prawdopodobnie dlatego, że był młody i stosunkowo niedoświadczony, a także nie cieszył się takim szacunkiem i autorytetem, jaki zwykle przyznawany jest arcybiskupowi Zagrzebia.

Historyk Mark Biondich zauważa, że ​​Kościół katolicki historycznie znajdował się na marginesie chorwackiej polityki masowej i życia publicznego, a wpływy Kościoła uległy dalszej erozji w okresie międzywojennym z powodu dyktatury królewskiej i popularności anty- urzędniczy HSS.

Poglądy polityczne i religijne przed II wojną światową

Katedra w Zagrzebiu

Podczas swojego okresu jako koadiutor arcybiskupa i jako arcybiskup Zagrzebia aż do niemieckiego -LED Axis inwazji na Jugosławię w kwietniu 1941 roku Stepinac wykonane wyczyścić jego poglądy na wiele kwestii politycznych i religijnych. Wśród tych oświadczeń dominowały te dotyczące protestantyzmu , ortodoksji wschodniej , komunizmu i masonerii .

Stepinac krytykował protestantyzm, stwierdzając w przemówieniu w 1938 r., że „Kościół katolicki był największą siłą cywilizacyjną w historii ludzkości”, ale szydził z tych, którzy chcieli pozbawić Kościół katolicki jakiegokolwiek wpływu na życie publiczne. Reformację nazwał „Deformacją” i potępił Lutra jako fałszywego proroka, który „zburzył zasady władzy prawnej dane przez Pana”. Następnie obwinił protestantyzm za „piekło, w którym dziś cierpi ludzkie społeczeństwo” i powiedział, że otworzył on drogę do „anarchii we wszystkich formach ludzkiego życia”. Stepinac był również bardzo krytyczny wobec ortodoksji wschodniej, widząc w niej poważne zagrożenie zarówno dla Kościoła katolickiego, jak i Chorwatów w ogóle. Dzień po jugosłowiańskim zamachu stanu z 27 marca 1941 r., dokonanym przez wspieranych przez Brytyjczyków serbskich oficerów przeciwko paktowi z mocarstwami Osi , pisał w swoim dzienniku:

Podsumowując, Chorwaci i Serbowie to dwa światy, biegun północny i południowy, które nigdy się nie zbliżą, chyba że cudem Bożym. Schizma jest największym przekleństwem Europy, prawie większy niż protestantyzm. Nie ma w nim moralności, zasad, prawdy, sprawiedliwości, uczciwości.

Tego samego dnia wydał encyklikę do swojego duchowieństwa, wzywając ich do modlitwy za młodego króla, aby Chorwacja i Jugosławia zostały „zaoszczędzone okropności wojny”. Było to zgodne z wieloletnią praktyką Kościoła katolickiego okazywania lojalności wobec państwa i jego przywódców.

Stepinac doskonale zdawał sobie sprawę z faktu, że w okresie międzywojennym na serbski Kościół prawosławny przeszło około 200 000 katolików, głównie chorwackich. Później twierdził, że katolicy zostali zmuszeni do przejścia na prawosławie w okresie międzywojennym, ale według historyka Jozo Tomasevicha głównym powodem ich konwersji była proserbska polityka publiczna w zdominowanym przez Serbów państwie jugosłowiańskim, co oznaczało, że korzystne zarówno pod względem politycznym, jak i perspektyw zawodowych, aby być członkiem dominującej religii. Tomasevich cytuje czołowego lidera przedwojennej opozycji chorwackiej Vladko Mačka , który po zaatakowaniu przez księdza ustaszy za to, że nie napisał w swojej autobiografii, że Kościół katolicki był prześladowany w przedwojennej Jugosławii, Maček odpowiedział: „Nie mogłem pisać o prześladowaniach Kościół katolicki, ponieważ według mojej najlepszej wiedzy takie prześladowania nie istniały”. Jednak Stepinac postrzegał państwo jugosłowiańskie jako zasadniczo antykatolickie, zwłaszcza po tym, jak parlament jugosłowiański nie ratyfikował już podpisanego konkordatu z Watykanem, co zrównałoby Kościół katolicki z Kościołem prawosławnym. Był także wrażliwy na zawetowanie konkordatu w jugosłowiańskim parlamencie, m.in. pod wpływem nacisków ze strony Kościoła serbskiego.

W 1940 roku Stepinac powiedział księciu Pawłowi:

Najbardziej idealną rzeczą byłoby, aby Serbowie powrócili do wiary swoich ojców, czyli pochylili głowę przed przedstawicielem Chrystusa, Ojcem Świętym. Wtedy moglibyśmy wreszcie odetchnąć w tej części Europy, bo bizantynizm odegrał straszliwą rolę w historii tej części świata.

Ze wszystkich zagrożeń, jakie dostrzegł dla narodu chorwackiego i Kościoła katolickiego, Stepinac najbardziej szydził z niebezpieczeństw komunizmu. W sierpniu 1940 r., w odpowiedzi na niedawne nawiązanie stosunków dyplomatycznych między Jugosławią a Związkiem Radzieckim , Stepinac wygłosił kazanie, że nie może być współpracy między Kościołem a komunistami, stwierdził, że Kościół nie boi się komunistów i że komuniści będą uczynić Chorwację „narodem zabójców i rabusiów, rozpustników i złodziei”.

Stepinac miał szczególną obsesję na punkcie masonerii, która była ściśle związana z poparciem dla zjednoczenia Jugosławii i sprzeciwiała się temu, co uważał za „autorytaryzm i antyliberalną ideologię Kościoła katolickiego”. W 1934 roku Stepinac napisał w swoim dzienniku: „W Jugosławii dziś rządzi masoneria. Niestety, w sercu narodu chorwackiego, także w Zagrzebiu, zakorzeniło się to piekielne społeczeństwo, legowisko niemoralności, korupcji i wszelkiego rodzaju nieuczciwości , zaprzysiężony wróg Kościoła katolickiego, a więc i narodu chorwackiego. Bez wiedzy i aprobaty masonów nikt nie może być mianowany na żadne wpływowe stanowisko. Nie jest żartem walczyć z nim, ale trzeba to robić w interesy Kościoła, narodu chorwackiego, a nawet państwa Jugosławii, jeśli chce dalej istnieć, ponieważ przemoc, która dziś rządzi, jest wspierana przez masonerię”.

Tomasevich zauważa, że ​​takie gwałtowne nastroje wobec masonerii nie były niczym niezwykłym wśród konserwatywnych duchownych wyższych rangą przed Soborem Watykańskim II . Tomaszewicz dalej zauważa, że ​​pomimo papieskich encyklik przeciwko zarówno włoskim faszystowskim nadużyciom wobec katolickich organizacji młodzieżowych w 1931 r., jak i niemieckiemu nazizmowi w 1937 r., Stepinac powstrzymał się od potępiania lub nawet wspominania o faszyzmie lub nazizmie, wskazując, że w 1938 r. Kościół katolicki wspierał sojuszników włoskich i niemieckich. francusko- hiszpańskiej wojny domowej i publiczna krytyka ich ideologii politycznych nie byłaby pomocna. Wreszcie Tomaszewicz podkreśla, że ​​Watykan uważał Niemcy za najważniejszego przeciwnika komunizmu. Mimo to Stepinac był członkiem Jugosłowiańskiej Konferencji Biskupów Katolickich, która wydała ostrzeżenia zarówno przed nazizmem, jak i komunizmem po wydaniu encykliki papieskiej przeciwko ideologii nazistowskiej z 1937 roku. Stepinac obawiał się zarówno nazizmu, jak i komunizmu, choć gardził zachodnią demokracją parlamentarną. Widać to we wpisie do pamiętnika Stepinaca z 5 listopada 1940 r., kiedy pisał:

Jeśli Niemcy wygrają [wojnę], nastąpi przerażający terror i zniszczenie małych narodów. Jeśli Anglia wygra, masoni [i] Żydzi pozostaną u władzy… Jeśli ZSRR wygra, wtedy diabeł będzie miał władzę nad światem i piekłem.

West opisuje Stepinaca jako „purytańskiego fanatyka”, który zgromadził tych, którzy sprzeciwiają się komunizmowi, liberalizmowi , świeckiej edukacji , reformie rozwodowej , wulgaryzmom , stosunkom seksualnym poza małżeństwem i kontroli urodzeń , pod parasolem chorwackiego ruchu katolickiego. Stepinac sprzeciwiał się nawet „mieszanemu opalaniu i pływaniu”. West zauważa również, że do 1934 r. Stepinac rozwinął się w

żarliwy, niemal obsesyjny chorwacki nacjonalista, którego bigoterię łagodziła jedynie jego pobożność i pewna doza ludzkiej życzliwości.

Według dziennikarza Marcusa Tannera, zanim został biskupem koadiutorem, Stepinac stał się zdecydowanym przeciwnikiem serbskocentrycznego podejścia rządu jugosłowiańskiego, a gdy został arcybiskupem, był silnym zwolennikiem HSS, czyniąc go jasne, że głosował na Mačka w wyborach w 1938 roku.

Stella Alexander pisała o poglądach politycznych Stepinaca:

Był pod wieloma względami typowym synem Kościoła w Chorwacji tamtych czasów, żarliwie pobożnym, ciasnym i dogmatycznym, wierząc we własnych słowach, że „Żydzi, masoni i komuniści” byli „najgorszymi wrogami Kościoła” i że prawosławni Serbowie, schizmatycy, muszą być sprowadzeni z powrotem do prawdziwego Kościoła, kiedy tylko jest to możliwe. Jego polityczna krótkowzroczność ograniczyła jego zrozumienie apokaliptycznych wydarzeń z 1941 roku do najbliższej przyszłości Chorwacji i Kościoła katolickiego w Chorwacji, co naraziło go na zarzut współudziału w straszliwych zbrodniach ustaszów. Ta sama perspektywa na oczach nie pozwoliła mu ustanowić pewnego rodzaju modus vivendi z nowym rządem zaraz po wojnie.

II wojna światowa

Część serii na
Prześladowania z Kościołem katolickim
Przegląd Historyczne prześladowania chrześcijan Watykan i Europa Wschodnia 1846–1958 Prześladowania Kościoła Katolickiego 1939–1958 Likwidacja Kościoła w czasach stalinizmu Prześladowania katolików wschodnich Prześladowania chrześcijan w epoce nowożytnej
Imperium Rzymskie Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim Prześladowania Dioklecjana
Imperium neoperskie Sasanowie podboju Jerozolimy
Imperium Bizantyjskie Schizma Wschód-Zachód Masakra łacinników
Świat muzułmański Podboje muzułmańskie Przekształcenie nieislamskich miejsc kultu w meczety Ludobójstwo Ormian Asyryjskie ludobójstwo ludobójstwo greckie masakry Kosheh
Arabia Saudyjska Chrześcijaństwo w Arabii Saudyjskiej
Sudan Chrześcijaństwo w Sudanie
Egipt Pokazy Maspero
terroryzm islamski Prześladowania chrześcijan przez ISIL
Japonia Męczennicy Japonii
Europejskie wojny religijne Wojna trzydziestoletnia
Francja Dechrystianizacja Francji podczas Rewolucji Francuskiej Wojna w Vendée
Meksyk Cristero War Iniquis afflictisque Acerba animi Święci José Sanchez del Río Prześladowania chrześcijan w Meksyku Miguel Pro
Hiszpania Męczennicy hiszpańskiej wojny domowej Czerwony terror  · Dilectissima Nobis Męczennicy Turonia Męczennicy Daimielu Bartolomé Blanco Innocencio Maryi Niepokalanej José Maria z Manila 233 hiszpańskich męczenników 498 hiszpańskich męczenników 522 Męczenników hiszpańskich
Holandia Tytus Brandsma
Niemcy Nazistowskie prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech Z Brennenderem Sorge Alfred Delp Alois Grimm Ruperta Mayera Bernhard Lichtenberg Max Josef Metzger Karl Leisner Erich Klausener
Chiny Święci męczennicy z Chin Auguste Chapdelaine Prześladowania chrześcijan w Chinach Ad Sinarum dżentelmen Cupimus Imprimis Ad Apostolorum principis Ignacy Kung Pin-Mei Beda Chang Dominik Tang
Wietnam Męczennicy wietnamscy Nguyễn Văn Thuận Ngô Đình Diệm ( kryzys buddyjski , strzelaniny Huế Phật Đản , ataki chemiczne Huế , bójka Double Seven Day , naloty na pagodę Xa Lợi , 1963 w Wietnamie Południowym , aresztowanie i zabójstwo Ngo Đình Diệm )
Polska Maksymilian Kolbe Polska kampania antyreligijna 1945–1990 Stefana Wyszyńskiego 108 Błogosławieni polscy męczennicy Zasady W Poloniae Annalibus Gloriosam Reginam Invicti sportowcy Jerzy Popiełuszko
Wschodnia Europa József Mindszenty Eugeniusz Bossilkov Severian Baranyk Josef Beran Drina Męczennicy Ludobójstwo Serbów w Niepodległym Państwie Chorwackim Zynoviy Kovalyk Aloysius Stepinac Meminisse iuvat Anni Sacri Sára Salkahazi Walter Ciszek Pietro Leoni Teodor Romżaj
Indie Przemoc wobec chrześcijan w Indiach 2008 ataki na chrześcijan w południowym Karnataka
Salwador Czterech misjonarzy z USA Ignacio Ellacuría Rutilio Grande Ignacio Martín-Baró Drugi Montes Óscar Romero 1989 morderstwa jezuitów
Nigeria Przemoc religijna w Nigerii
Gwatemala Stanley Rother
Zjednoczone Królestwo Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii Lista katolickich męczenników reformacji angielskiej Czterdziestu męczenników Anglii i Walii Irlandzcy katolicy męczennicy Rozwiązanie klasztorów Prawo karne Cromwellowski podbój Irlandii
Filipiny Lorenzo Ruiz Pedro Calungsod Gomburża
Korea Północna Kościół katolicki w Korei Północnej
Norwegia Antykatolicyzm w Norwegii
Portal katolicyzm
v T mi

Po wybuchu wojny we wrześniu 1939 r. Królestwo Jugosławii zadeklarowało swoją neutralność, a Wielka Brytania ciężko pracowała, aby Jugosławia utrzymała swoje stanowisko. W obliczu stale rosnącej presji ze strony Niemiec i Włoch, do marca 1941 roku Jugosławia została całkowicie otoczona przez członków Osi. W tej sytuacji niektóre wyższe osobistości rządowe opowiadały się za przystąpieniem Jugosławii również do Paktu Trójstronnego .

Po wielu opóźnieniach książę Paul i premier Cvetković podpisali pakt 25 marca, ale następnego dnia w Belgradzie odbyły się demonstracje, a protestujący skandowali „Lepszy grób niż niewolnik, lepsza wojna niż pakt”. We wczesnych godzinach 27 marca dokonano bezkrwawego wojskowego zamachu stanu . W następstwie zamachu nowy rząd odmówił ratyfikacji podpisanego przez Jugosławię Paktu Trójstronnego, ale nie wykluczył go otwarcie. Przewrót nie znalazł poparcia wśród ludności chorwackiej, a dzień po rozpoczęciu inwazji Maček zrezygnował z rządu i wrócił do Zagrzebia w oczekiwaniu na niepokoje.

Inwazja i ustanowienie Niepodległego Państwa Chorwackiego

Arcybiskup Stepinac wita faszystowskiego przywódcę ustaszy Ante Pavelić

Hitler był wściekły, gdy dowiedział się o zamachu stanu, a później 27 marca 1941 r. nakazał inwazję na Jugosławię. Począwszy od 6 kwietnia, dowodzone przez Niemców siły inwazyjne Osi rozpoczęły atak z wielu kierunków, szybko pokonując ograniczony opór. Podczas walk kilka oddziałów chorwackich zbuntowało się, a inne radziły sobie słabo lub zdezerterowały. 10 kwietnia 1941 r., z pomocą Niemców, starszy działacz ustaszy w kraju Slavko Kvaternik ogłosił powstanie Niepodległego Państwa Chorwackiego (chorw. Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Niemieckie czołgi wjechały do ​​Zagrzebia jeszcze tego samego dnia i zostały powitane przez wiwatujące tłumy.

Przed wojną ustasze byli organizacją faszystowską, ultranacjonalistyczną, rasistowską i terrorystyczną, walczącą o niepodległą Chorwację. Terroryści ustasze podłożyli bomby w międzynarodowych pociągach jadących do Jugosławii i zostali skazani w 1934 r. w zamachu na króla jugosłowiańskiego i francuskiego ministra spraw zagranicznych w Marsylii. Ante Pavelić , Kvaternik i inni przywódcy ustaszów zostali skazani zaocznie na śmierć przez francuskie sądy jako prawdziwi przywódcy zabójstw. Ustasze „17 zasad” głosiły, że ci, którzy nie są „chorwackiej krwi” (tj. Serbowie i Żydzi), nie będą odgrywać żadnej politycznej roli w przyszłym państwie chorwackim. W swoim traktacie „Kwestia chorwacka” z 1936 r. przywódca ustaszów Pavelić wypowiadał antyserbską i antysemicką nienawiść, nazywając Żydów wrogiem Chorwatów.

12 kwietnia Stepinac odwiedził Kvaternik i zobowiązał się do lojalności wobec NDH. Następnego dnia, kiedy lider ustaszy Ante Pavelić przybył do Zagrzebia, Stepinac nie brał udziału w powitaniu, ale odwiedził Pavelicia 16 kwietnia. Te spotkania i audycja radiowa miały miejsce przed kapitulacją jugosłowiańskich sił zbrojnych 17 kwietnia. Podczas tego spotkania Pavelić oświadczył, że nie będzie tolerancyjny wobec Serbskiego Kościoła Prawosławnego, ponieważ jest to organizacja polityczna, a nie kościół. Tego wieczoru Stepinac był gospodarzem kolacji dla Pavelicia i czołowych ustaszy. 27 kwietnia Stepinac odnotował w swoim pamiętniku, że Pavelić wydawał się „szczerym katolikiem i że Kościół będzie mógł swobodnie wykonywać swoją pracę”, chociaż zdawał sobie sprawę, że czekają go trudności. Tego samego dnia oficjalna chorwacka gazeta katolicka Nedelja pochwaliła zarówno Pavelića, jak i Hitlera, mówiąc:

Bóg, który kieruje losami narodów i kontroluje serca królów, dał nam Ante Pavelića i skłonił przywódcę przyjaznych i sprzymierzonych ludzi, Adolfa Hitlera, do użycia swoich zwycięskich wojsk do rozpędzenia naszych ciemiężców i umożliwienia nam stworzenia Niezależnego Państwa Chorwacji. Chwała Bogu, nasza wdzięczność Adolfowi Hitlerowi i nieskończona wierność naszemu Poglavnikowi Ante Pavelićowi.

Świadomy, że ustaszy przygotowywali prawa rasowe w nazistowskim stylu, 23 kwietnia Stepinac pisze list do ministra spraw wewnętrznych ustaszy Andrija Artkukovića , w którym Stepinac uznaje te prawa za „konieczne” i prosi jedynie o zwolnienie żydowskich konwertytów na katolicyzm. Pięć dni później, 28 kwietnia, Stepinac wydał „entuzjastyczną” encyklikę do swojej diecezji dotyczącą utworzenia „młodego państwa chorwackiego”, w której znalazły się słowa:

Nasz lud stanął twarzą w twarz ze swoim odwiecznym i żarliwie upragnionym marzeniem. Czasy są takie, że przemawia już nie język, ale krew z jej tajemniczymi powiązaniami z krajem, w którym widzieliśmy światło Boga, iz jego ludem, z którego pochodzimy. Czy musimy mówić, że krew szybciej płynie w naszych żyłach, że serce w piersiach bije szybciej? ... Łatwo tu zobaczyć, jak działa Boża ręka.

Stepinac wezwał duchownych swojej archidiecezji do wypełnienia obowiązku wobec nowego państwa chorwackiego i modlitwy, aby głowa państwa, czyli przywódca ustaszów Pavelić,

niech posiada ducha i mądrość do pełnienia szlachetnego i odpowiedzialnego urzędu na chwałę Bożą i zbawienie ludu w prawdzie i sprawiedliwości.

List Stepinaca uchwycił to, co było powszechnym odczuciem wśród chorwackich nacjonalistów i większości Kościoła katolickiego w nowym państwie. Biorąc pod uwagę marginalną rolę Kościoła na arenie politycznej w okresie międzywojennym, stworzenie NDH wydawało się dawać szansę Kościołowi i chorwackiemu ruchowi katolickiemu. Przywódcy nowego państwa okazali się chętni do współpracy z przywódcami Kościoła, zmniejszając w ten sposób marginalizację, jakiej Kościół podlegał pod rządami jugosłowiańskiego państwa.

Bezpośrednie wizyty Stepinaca w Kvaterniku i Paveliciu oraz jego list diecezjalny pomogły ustaszom w umocnieniu kontroli nad nowym państwem i wzmocniły jego wiarygodność w oczach narodu chorwackiego. Cornwell zauważa, że ​​list ten został wydany w tym samym dniu, w którym Ustasze w pobliżu Bjelovara zmasakrowali prawie 200 Serbów . Jeszcze przed listem Stepinaca Ustasze i Volksdeutschowie zniszczyli już synagogę w Osijeku (14 kwietnia), a 17 kwietnia Pavelić wydał Dekret o Ochronie Narodu i Państwa, pierwszy z aktów stawiających Serbów, Żydów i Romowie poza prawem, co prowadzi do ich prześladowania i zniszczenia. Ustasze otworzyli i zaczęli zapełniać swój pierwszy obóz koncentracyjny (15 kwietnia) i ustanowili dodatkowe edykty dyskryminujące Żydów i Serbów (14, 19, 22 i 25 kwietnia). Stepinac wiedział już o planowanych ustawach rasowych, które Pavelić podpisał zaledwie 2 dni po tym, jak Stepinac wydał swój list chwalący Pavelića i państwo ustaszy.

30 kwietnia 1941 r. Pavelić podpisał główne ustawy rasowe – dekret prawny o pochodzeniu rasowym oraz dekret prawny o ochronie krwi aryjskiej i honorze narodu chorwackiego . W liście do papieża z 16 maja Stepinac napisał, że prawa rasowe miały na celu uspokojenie nazistów, i konkluduje, że „o wiele mniejszym złem było to, że Chorwaci uchwalili to prawo, niż to, że Niemcy wzięli całą władzę we własne ręce”. ręce". W liście do Papieża z 14 maja, gdy dowiedział się o rzezi 260 prawosławnych Serbów w kościele w Glinie, Stepinac pochwalił wysiłki Ustaszy, by przekształcić Chorwację w „kraj katolicki”, a w szczególności pochwalił Pavelicia , zauważając, że „zlikwiduje (wyeliminować) prawosławni Serbowie z Chorwacji:

Całkowicie szczerze zauważam, że w kręgach władzy istnieje ogromne pragnienie, aby Chorwacja stała się krajem katolickim. Minister Wojny [ Slavko Kvaternik ] absolutnie mi zagwarantował: albo Chorwacja będzie krajem katolickim, albo niech zniknie… Pragnienie tych, którzy obecnie rządzą Chorwacją, aby wprowadzić w życie naukę Kościoła Katolickiego zobowiązuje nas do pomocy i wspierania ich wszelkimi lojalność i siłę, którą posiadamy." Stepinac dodał: "Pavelić jest prawdziwym katolikiem, praktykującym wyznawcą i chce stworzyć, pomimo ogromnych przeszkód, katolickie państwo w Chorwacji... Wierzę, że gdyby Poglavnik, Pavelić , był szefem przez 20 lat schizmatycy [tj. prawosławni Serbowie] zostaliby całkowicie zlikwidowani (usunięci) z Chorwacji”. Nawiązując do nazistowskich planów wydalenia 260 000 Słoweńców, Stepinac napisał: „Wcześniej [Pavelić] zapytał mnie, co myślę, jeśli zdecyduje się zapytać Władze niemieckie mają zmienić los Słoweńców i przenieść ich jako katolików do Chorwacji, wśród katolików, oraz przenieść taką samą liczbę schizmatyckich Serbów z Chorwacji do Macedonii. Odpowiedziałem [Pavelićowi], że takie rozwiązanie byłoby lepsze dla nieszczęsnych Słoweńców”

Chorwacki historyk Hrvoje Klasić zauważa, że ​​Stepinac popierał działania, które dzisiejsze sądy uznałyby za czystki etniczne na Serbach. W maju 1941 Pavelić odwiedził Papieża. Phayer pisze, że Stepinac zorganizował audiencję u Piusa XII i „polecił dyktatora Stolicy Apostolskiej”. Ester Gitman pisze, że „Stepinac zrezygnował z przyłączenia się do Pavelicia” i że otrzymał prywatną audiencję u papieża. Pavelić wywarł nacisk na arcybiskupa Stepinaca, aby za pośrednictwem kardynała Maglione napisał do papieża Piusa XII z prośbą o oficjalne uznanie niepodległego państwa chorwackiego. Odpowiedź nadeszła w lipcu - zgodnie z długoletnią tradycją w czasie wojny, nie doszło do uznania NDH przez Watykan. Ale Papież wysłał jako wizytatora apostolskiego opata Giuseppe Marcone , który działał jako nuncjusz papieski, co zadowoliło Stepinaca, ponieważ czuł, że „Watykan de facto uznał nowe państwo”.

Pavelić spotkał Hitlera po raz pierwszy 7 czerwca 1941 r. i powiedział mu, że wielu młodszych duchownych popiera reżim ustaszy, ale wspomniał, że Stepinac doradził mu, że może rządzić tylko wtedy, gdy będzie „tak wyrozumiały, jak to możliwe”. Biondich zauważa, że ​​Stepinac był niezadowolony, że wielu młodszych księży otwarcie popierało ustaszy. 26 czerwca 1941 r. Stepinac spotkał się z arcybiskupem Vrhbosna oraz biskupami Belgradu , Banja Luki , Splitu , Hvaru , Szybenika i Senju-Modruša . Biskup Mostaru wysłał brata na spotkanie. Grupa postanowiła udać się do Pavelić, aby wyrazić swoje oddanie i zaufanie. Na przyjęciu u Pavelića Stepinac stwierdził, że „miłość do religii i ojczyzny pochodzi tylko od Boga”, po czym obiecał Pavelićowi lojalność i współpracę.

Pomimo początkowego powitania Niepodległego Państwa Chorwackiego, Stepinac potępił następnie okrucieństwa sprzymierzonego z nazistami państwa wobec Żydów i Serbów. Sprzeciwiał się prześladowaniom Żydów i nazistowskim prawom, pomagał Żydom i innym w ucieczce i krytykował okrucieństwa ustaszy przed katedrą w Zagrzebiu w 1943 roku. Mimo to Stepinac nigdy nie zerwał z reżimem ustaszów i nadal uczestniczył w zgromadzeniach publicznych u ich boku. Po inwazji i aneksji przez Włochy dużej części wybrzeża Dalmacji, prowincja kościelna arcybiskupstwa zagrzebskiego obejmowała archidiecezję zagrzebską, a także diecezje Đakovo i Senj-Modruš oraz biskupstwo greckokatolickie Križevci . Stepinac miał bardzo ograniczoną władzę formalną nad biskupami sufragańskimi swojej prowincji, będąc bardziej „pierwszym wśród równych” niż przełożonym. Nie miał uprawnień do dyktowania polityki ani kontrolowania zachowania przebywającego w Sarajewie arcybiskupa Vrhbosny ani innych biskupów NDH.

Pod koniec lata 1941 r. Ante Pavelić publicznie obwinił nieregularnych „Dzikich ustaszów” (około 25 000-30 000 z nich, w tym wiele elementów przestępczych) za wszystkie okrucieństwa popełnione przez ustaszów w poprzednich miesiącach. Władze państwowe nigdy nie płaciły członkom „Dzikich ustaszów”, ani nie przyznawały im, że pełnili służbę wojskową, chociaż kontrolowana przez rząd prasa i urzędnicy ustaszów w poprzednich miesiącach wyraźnie zachęcali te agresywne, ale niezdyscyplinowane grupy do sprzeciwiania się „elementom wroga”, jak reżim potrzebował siły roboczej do przeprowadzenia czystek etnicznych i ludobójstwa w NDH. Niektórzy członkowie tej nieregularnej części milicji ustaszów zostali aresztowani, osądzeni i straceni za zbrodnie na Serbach i Cyganach. Zrobiono to, aby przekazać reszcie „Dzikich ustaszów” wiadomość, aby stać się częścią hierarchii ustaszów poprzez pułk. Trwały jednak prześladowania Serbów, Żydów i Romów.

Relacje z rządem

Według Jana Fine'a Stepinac miał bliskie związki z wodzami ustaszy, gdyż był arcybiskupem stolicy. W czasie wojny Stepinac osobiście świętował Te Deums w rocznicę założenia NDH, m.in. 10 kwietnia 1945 roku. Wielokrotnie pojawiał się na zdjęciach w gazetach ustaszy, obok Pavelicia i innych przywódców ustaszów. Stepinac służył jako wikariusz wojskowy armii NDH przez całą wojnę. Chociaż później starał się zdystansować od ustaszów, zwłaszcza gdy stało się jasne, że siły Osi przegrają wojnę, Stepinac i hierarchia Kościoła katolickiego w Chorwacji nadal publicznie popierali reżim ustaszy do samego końca.

W połowie maja 1941 r. Maglione już zauważył, że Stepinac i inni biskupi ostrożnie podchodzili do władz NDH, aby uniknąć „kompromisu” z przywództwem ustaszów. W lipcu 1941 roku w katedrze w Zagrzebiu nie odśpiewano żadnego Te Deum z okazji urodzin Pavelicia, co przyczyniło się do napięcia między Stepinakiem a przywódcą ustaszów. W październiku 1941 roku, krótko po zniszczeniu głównej synagogi w Zagrzebiu, Stepinac wygłosił kazanie, w którym powiedział:

Dom Boży, bez względu na religię, jest miejscem świętym. Kto dotknie takiego miejsca, zapłaci życiem. Atak na Dom Boży dowolnej religii stanowi atak na wszystkie wspólnoty religijne.

W listopadzie 1941 r. Stepinac przewodniczył konferencji biskupiej, podczas której wysłuchał relacji różnych biskupów z NDH. To, co usłyszał, sprawiło, że jego entuzjazm dla nowego chorwackiego państwa osłabł. W dniu 20 listopada napisał do Pavelicia, w tym część otrzymanych raportów. Stwierdził, że wierzy, iż najgorsze z okrucieństw już się skończyło i wierzy, że są dziełem jednostek. List zakwestionował Pavelića, stwierdzając, że „nikt nie może zaprzeczyć, że te straszne akty przemocy i okrucieństwa miały miejsce”, wskazując, że sam Pavelić potępił okrucieństwa popełniane przez ustaszów. Powiedział: „Naród chorwacki był dumny ze swojej 1000-letniej kultury i tradycji chrześcijańskiej. Dlatego czekamy, aż pokaże to w praktyce, teraz, gdy osiągnął swoją wolność, większą szlachetność i człowieczeństwo niż ta, przez jego dawnych władców”. W grudniu 1941 roku Pavelić spotkał się z włoskim ministrem spraw zagranicznych hrabią Galeazzo Ciano i powiedział mu, że niższe szczeble katolickiego duchowieństwa wykazują bardzo pozytywny stosunek do reżimu ustaszy, ale niektórzy biskupi są otwarcie wrogo nastawieni do rządu. Również w grudniu Stepinac zadeklarował, że członkostwo w Akcji Katolickiej i ustaszach jest niezgodne. Cornwell twierdzi, że Stepinac był „w pełni zgodny z ogólnymi celami nowego chorwackiego państwa”.

Arcybiskup niejednokrotnie głosił swoje poparcie dla Niepodległego Państwa Chorwackiego i z zadowoleniem przyjął upadek Jugosławii i kontynuował to przez całą wojnę. 10 kwietnia każdego roku w czasie wojny odprawiał mszę z okazji ogłoszenia NDH. 24 maja 1943 r. Stepinac wysłał raport papieskiemu sekretarzowi stanu kardynałowi Luigiemu Maglione o stosunku Kościoła katolickiego w Chorwacji do reżimu ustaszy. Odpowiadając na krytykę, że Kościół nie zrobił wystarczająco dużo, aby przeciwstawić się zbrodniom ustaszów, Stepinac wylicza główne korzyści, jakie Kościół otrzymał od reżimu ustaszów: zwalcza aborcję, którą według Stepinaca wykonują głównie lekarze żydowscy i serbscy, i zakazał publikacji pornograficznych promowany przez Żydów i Serbów; że zniosła masonerię i energicznie walczyła z komunizmem, że wydała dekrety przeciwko przeklinaniu. Rząd ustaszy zapewnił edukację żołnierzy NDH w duchu chrześcijańskim; nalegał na nauczanie religii w szkołach; że zwiększył pomoc finansową dla seminariów katolickich i innych instytucji religijnych, podniósł pensje duchownych, wspierał działalność charytatywną Kościoła, wspierał finansowo budowę nowych i remonty istniejących kościołów. Według Stepinaca wszystko to było oznaką dobrej woli reżimu ustaszy wobec Kościoła katolickiego, a „jak jasno wynika z raportu arcybiskupa, Kościół odwzajemnił się w naturze”. Pavelić uczestniczył w nabożeństwach w katedrze w Zagrzebiu tylko raz w ciągu czterech lat sprawowania władzy, a Stepinac nie przywitał go wtedy przy wejściu. W nowym reżimie Stepinac stracił kontrolę nad publikacją Archidiecezji Katolički List . W 1942 r. urzędnicy z Węgier lobbowali za przyłączeniem okupowanego przez Węgry Međimurje do węgierskiej diecezji. Stepinac sprzeciwił się temu i otrzymał od Stolicy Apostolskiej gwarancje, że granice diecezji nie zmienią się w czasie wojny. 26 października 1943 r. Niemcy zamordowali brata arcybiskupa Mijo. W 1944 r. Stepinac przyjął polskiego księdza paulinów Salezego Strzelca , który po powrocie do Polski pisał o arcybiskupie Zagrzebiu i Mariji Bistricy.

Według Tannera Stepinac pozostał naiwny w kwestii polityki i natury reżimu ustaszy. W 1943 Stepinac udał się do Watykanu i nawiązał kontakt z chorwackim artystą Ivanem Meštroviciem . Według Meštrovicia, Stepinac zapytał go, czy uważa, że ​​Pavelić wiedział o zabójstwach Serbów. Kiedy Meštrović odpowiedział, że Pavelić musi wszystko wiedzieć, Stepinac zbladł i rozpłakał się.

Historyk Martin Gilbert napisał, że mimo początkowego przyjęcia Niepodległego Państwa Chorwackiego, Stepinac później „potępił chorwackie okrucieństwa zarówno wobec Serbów, jak i Żydów, a sam uratował grupę Żydów w domu starców”. Według Westa Stepinac i cały Kościół katolicki pozostali lojalni wobec Pavelicia i NDH. West twierdzi, że Stepinac był jednym z księży i ​​spowiedników starszych ustaszy, takich jak Pavelić, Budak, Kvaternik i Artuković.

Stepinac (z prawej) z dwoma katolickimi księżmi na pogrzebie przewodniczącego chorwackiego parlamentu Marko Došena we wrześniu 1944 r.

W maju 1943 r. Stepinac napisał do watykańskiego sekretarza stanu kardynała Luigiego Maglione , a treść listu ujawnia pewne aspekty stosunku chorwackiego Kościoła katolickiego do NDH. Stepinac odniósł się do skarg kierowanych do Watykanu przez rząd jugosłowiański na uchodźstwie, twierdzących, że Kościół nie wypełnił swoich obowiązków wobec prześladowanych członków Kościoła prawosławnego, a także, że Kościół katolicki zaaprobował i zorganizował takie środki, jak przymusowe nawracanie. Stepinac opisał te skargi jako „wrogą propagandę” mającą na celu zdyskredytowanie NDH w oczach Watykanu. Przyznał, że nieodpowiedzialni ludzie popełnili okrucieństwa wobec Serbów bez sankcji władz NDH i twierdził, że wiele osób odpowiedzialnych zostało straconych przez rząd. Ubolewał i potępiał okrucieństwa, ale stwierdził, że są one reakcją na zachowanie Serbów w okresie międzywojennym, podczas którego, jak twierdził, Serbowie naruszyli wszelkie prawa narodu chorwackiego. Przypomniał także kardynałowi o zamachu na chorwackich deputowanych w parlamencie w 1928 roku. W swoim liście zwrócił uwagę, że władze NDH podjęły wiele działań, które Kościół uznał za pozytywne, m.in. sprzeciwiając się aborcji, pornografii, masonerii i komunizmowi . Inne działania na rzecz Kościoła, o których wspomniał Stepinac, obejmowały chrześcijańską edukację żołnierzy, katechezę w szkołach, pomoc finansową dla seminariów duchownych, budowę i utrzymanie kościoła, podwyżki uposażeń dla kleru, wspieranie kościelnej pracy charytatywnej.

W 1944 roku Ministerstwo Sprawiedliwości i Religii NDH zaproponowało, a Stepinac przyjął od Pavelicia medal Orderu Zasługi za „demaskowanie jako arcybiskupa w kraju i poza nim przeciwników Niepodległego Państwa Chorwackiego”.

Kościół katolicki w NDH zaczął wówczas krytykować działania władz i próbował w pewnym stopniu dystansować się od władz. Nie miał realnej alternatywy, biorąc pod uwagę, że prawdopodobnie alternatywne rządy były kierowane przez serbsko-szowinistycznych czetników lub komunistów. Do tego czasu ustasze już dawno stracili poparcie ogromnej większości chorwackiego narodu, a większość członków głównej chorwackiej partii przedwojennej, Chorwackiej Partii Chłopskiej , popierała partyzantów. W przeciwieństwie do tego, Kościół do samego końca utrzymywał swoje poparcie dla rządu NDH. Świadczy o tym list pasterski wydany po konferencji episkopatu 24 marca 1945 r., w którym chorwacki Kościół katolicki utrzymał formalne poparcie dla państwa marionetkowego i jego władców, mimo że większość wyższych rangą osobistości reżimu przygotowywała się do ucieczki z kraju. Konferencja Episkopatu została zwołana za namową rządu ustaszy, który również przyczynił się do sporządzenia pisma, wydanego po utworzeniu nowego, zjednoczonego rządu jugosłowiańskiego, który został już uznany przez aliantów. Prasa katolicka w NDH również do końca podtrzymała poparcie dla Pavelicia.

Ivo Goldstein odnotowuje protesty Stepinaca przeciwko zbrodniom ustaszów, ale stwierdza, że ​​największą porażką Stepinaca było jego publiczne poparcie dla zbrodniczego NDH od pierwszych do ostatnich dni – świętował dojście ustaszy do władzy, organizował Te Deums w rocznice NDH (nawet 10 kwietnia 1945 r.) wielokrotnie był fotografowany z Pavelićem i innymi ustaszymi urzędnikami, z których wszystkie legitymizowały ustaszowski reżim, pozwalając mu utrzymać władzę i popełniać zbrodnie. Ustasze zignorowali prywatną krytykę Stepinaca, podczas gdy tylko stosunkowo niewielka liczba osób słyszała jego nieliczne publiczne krytyki. Z drugiej strony niezliczone osoby widziały i czytały o publicznym wsparciu Stepinaca dla NDH. Co więcej, Stepinac wyraził wiele ze swojej krytyki dopiero po tym, jak ustasze popełnili już większość swoich zbrodni ludobójczych.

Biondich konkluduje, że twierdzenia, jakoby Stepinac był sympatykiem ustaszy, a nawet duchowego przywódcy reżimu, są bezpodstawne. Dalej stwierdza, że ​​chociaż Stepinac popierał niepodległość, „zaczął prywatnie dystansować się od reżimu w ciągu kilku tygodni, a na pewno w ciągu kilku miesięcy od powstania chorwackiego państwa”. Zauważa również, że chociaż Stepinac nadal wypełniał swoje ceremonialne obowiązki na oficjalnych imprezach państwowych, prywatnie zgłaszał swoje obawy przywódcom ustaszów. Jednak Biondich twierdzi również, że Stepinac nie był szczerym krytykiem reżimu ustaszy, jak twierdzi wielu jego obrońców.

Z drugiej strony historyk Robert McCormick stwierdza, że ​​„przez całe załamywanie rąk arcybiskupa nadal był milczącym uczestnikiem Niezależnego Państwa Chorwackiego (ISC). Wielokrotnie występował publicznie z Poglavnikiem (przywódca ustaszów Ante Pavelić ). i wydał „Te Deum” w rocznicę powstania NDH. Jego niepowodzenie w publicznym potępieniu okrucieństw ustaszów w imieniu NDH było równoznaczne z zaakceptowaniem polityki Pavelicia”.

10 kwietnia 1945 r. Stepinac odprawił mszę w katedrze w Zagrzebiu z okazji 4. rocznicy założenia NDH, a Te Deum zostały odśpiewane za to, co pozostało z państwa ustaszy. Richard West pisze, że 15 kwietnia, kiedy Pavelić i inni przywódcy ustaszy szykowali się do ucieczki, „arcybiskup Stepinac poświęcił swoje kazanie temu, co uważał za najgorszy grzech Chorwacji, nie masowe morderstwo, ale przekleństwa”.

Odpowiedź na okrucieństwa ustaszy

Okrucieństwa popełniane przez ustaszy można podzielić na cztery rozległe obszary, z których wszystkie w dużej mierze spadły na ludność serbską NDH; prawa rasowe, masowe zabójstwa i obozy koncentracyjne, deportacje i przymusowe konwersje na katolicyzm.

Prawa rasowe

Stepinac sprzeciwił się ustawom rasowym ustaszy, ale jak zauważa historyk Ivo Goldstein, początkowo wydawał się przyznawać do ważności tych praw, starając się je zmodyfikować. Tak więc 23 kwietnia 1941 r. Stepinac napisał do ustaszskiego ministra spraw wewnętrznych Artukovicia „przy okazji ogłoszonego uchwalenia antyżydowskich ustaw”, ostrzegając „dobrych katolików rasy żydowskiej, którzy nawrócili się z Religia żydowska... Uważam, że przy uchwalaniu niezbędnych praw konieczne byłoby uwzględnienie nawróconych tego rodzaju”. Tak więc Stepinac nie tylko nie protestuje przeciwko uchwalaniu ustaw rasowych, ale twierdzi, że są one „konieczne”, a jedynie prosi o zwolnienie żydowskich konwertytów na katolicyzm.

Stepinac ponownie napisał do Artukovića 22 maja, aby zaprotestować przeciwko prawom rasowym i ich stosowaniu wobec nawróconych Żydów, mówiąc mu, że przedstawiciele innych ras nie powinni być dyskryminowani „bez własnej winy”. Napisał: „Apelujemy do was o wydanie rozporządzeń, aby nawet w ramach ustawodawstwa antysemickiego i podobnego dotyczącego Serbów zachowane były zasady godności ludzkiej”. Stepinac dodał: „Wszyscy z pewnością zaakceptują próbę, aby gospodarka znalazła się w rękach narodowych, aby nie pozwolić nienarodowemu i antynarodowemu elementowi na gromadzenie kapitału lub elementom zagranicznym decydować o państwie i ludziach. odebranie jakiejkolwiek możliwości istnienia członkom innych narodów lub innych ras i napiętnowanie ich piętnem wstydu, to kwestia człowieczeństwa i kwestia moralności”.

Jak zauważa Goldstein, Stepinac pozornie opowiadał się za „humanitarnymi” prawami rasowymi. 24 maja 1942 r. Stepinac ogólnie potępił prześladowania rasowe, chociaż nie wspomniał o Serbach . Stwierdził w liście diecezjalnym:

Wszyscy ludzie i wszystkie rasy są dziećmi Boga; wszystko bez różnicy. Ci, którzy są Cyganami, Murzynami, Europejczykami lub Aryjczykami, mają te same prawa… z tego powodu Kościół Katolicki zawsze potępiał i nadal potępia wszelką niesprawiedliwość i wszelką przemoc popełnianą w imię teorii klasowych, rasowych lub narodowość. Nie wolno prześladować Cyganów ani Żydów, ponieważ uważa się ich za rasę gorszą.

W kazaniu z 25 października 1942 r. skomentował ponadto rasową akceptację:

Twierdzimy zatem, że wszystkie narody i rasy pochodzą od Boga. W rzeczywistości istnieje tylko jedna rasa… Członkowie tej rasy mogą być biali lub czarni, mogą być oddzieleni oceanami lub żyć na przeciwnych biegunach, [ale] pozostają przede wszystkim rasą stworzoną przez Boga, zgodnie z nakazom prawa naturalnego i pozytywnemu prawu Bożemu, jakie jest zapisane w sercach i umysłach ludzi lub objawione przez Jezusa Chrystusa, syna Bożego, władcę wszystkich narodów.

W homilii wygłoszonej 31 października 1943 roku, określanej jako najbardziej bezpośrednia krytyka ustaszy, Stepinac po raz pierwszy opowiedział się przeciwko aborcji, „pogańskim modzie dzisiejszego kobiecego świata” i „całej rozwiązłości… zaobserwowanej… na morzu”. plaże i inne kąpieliska”. Obwinia te „grzechy” za to, że „dzisiaj Bóg jak grzmot sprowadza nie tylko miasta i wsie, ale całe narody”. Głównym tematem przemówienia jest obrona działań Kościoła przed tymi, którzy „oskarżają nas, że nie powstaliśmy we właściwym czasie lub w odpowiedni sposób przeciwko zbrodniom w częściach naszej Ojczyzny”. Stepinac stwierdza, że ​​„Kościół nie może zmuszać innych do postępowania zgodnie z prawami Bożymi” i nie może być odpowiedzialny za „pasjonatów we własnych szeregach kapłańskich” (tj. księży, którzy wspierali lub uczestniczyli w zbrodniach ustaszów). Głosi, że to nie Kościół „stworzył w duszach ludzi niezadowolenie i nienasycenie, które przyniosły tak smutne konsekwencje”, lecz obwinia „pewne środowiska, organizacje, członków innych grup narodowych”.

Stepinac następnie obszernie krytykuje komunizm, odmawianie praw własności prywatnej, aprobowanie rozwodów, negację Boga, odmowę zezwolenia na nauczanie religii w szkołach itp. Dopiero potem odnosi się do zbrodni ustaszów, stwierdzając: „Kościół katolicki nie znają rasy panujące nad innymi lub rasy niewolników.Kościół Katolicki zna tylko rasy i ludy jako stworzenia Boże, a jeśli kogoś bardziej ceni, to są to rasy szlachetnego serca, a nie silniejszej pięści.Dla niej król w pałacu królewskim jest człowiek, tak samo jak ostatni biedaczek i Cygan pod namiotem… System rozstrzeliwania setek zakładników za zbrodnię, w której nie można znaleźć sprawcy, jest systemem pogańskim, który nigdy nie przyniósł dobra owoc".

W tym przemówieniu Stepinac potępia „wszelkie zło, wszelkie zabijanie niewinnych, całe palenie wiosek”. Wiele z jego publicznej krytyki zostało wypowiedzianych po zakończeniu większości ludobójstw i stało się jasne, że naziści i ustasze przegrają. Te spóźnione przemówienia zostały wygłoszone przed ograniczoną publicznością, w przeciwieństwie do jego listu pasterskiego potępiającego komunistów, który kazał czytać ze wszystkich kazalnic w Chorwacji, zaledwie 4 miesiące po przejęciu władzy przez komunistów. W liście do Watykanu z maja 1943 r. Stepinac nadal chwalił ustaszy za „dobre rzeczy”, które zrobili, w tym „surowy zakaz wszelkich publikacji pornograficznych, które były publikowane przede wszystkim przez Żydów i ortodoksów!”.

Stepinac był bezpośrednio i pośrednio zaangażowany w działania na rzecz ratowania Żydów przed prześladowaniami. Amiel Shomrony (Emil Schwartz), był osobistym sekretarzem Miroslav Salom Freibergera (naczelnego rabina w Zagrzebiu ), aż do 1942 roku w działaniach za ratowanie Żydów, Shomrony działał jako pośrednik między naczelnego rabina i Stepinac. Później stwierdził, że uważał Stepinaca za „prawdziwie błogosławionego”, ponieważ podczas wojny robił wszystko, co mógł dla Żydów. Podobno rząd ustaszy w tym momencie agitował przy Stolicy Apostolskiej o usunięcie go ze stanowiska arcybiskupa Zagrzebia, jednak odmówiono tego ze względu na to, że Watykan nie uznał państwa ustaszy (mimo nacisków włoskich).

Stepinac i nuncjusz papieski w Belgradzie pośredniczyli z wojskami królewskimi włoskimi, węgierskimi i bułgarskimi, wzywając Żydów jugosłowiańskich do schronienia się na okupowanych terytoriach bałkańskich, aby uniknąć deportacji. Zaaranżował także podróżowanie Żydów przez te terytoria do bezpiecznych, neutralnych państw Turcji i Hiszpanii , wraz z nuncjuszem w Stambule Angelo Roncalli . Wysłał kilku Żydów w bezpieczne miejsce do ks. Dragutina Jeisha, który zginął w czasie wojny przez ustaszy pod zarzutem wspierania partyzantów.

Masowe zabójstwa i obozy koncentracyjne

Serbska rodzina zmasakrowana w ich domu przez ustaszów w 1941 r.

Ustasze rozpętali rządy terroru, w którym zginęło 80% Żydów (30 tys. ofiar) w NDH, praktycznie wszyscy Romowie (25 tys. ofiar) i prawie 20% ludności serbskiej (340 tys. ofiar – zob.: Liczba ofiar ). Jako wikariusz wojskowy Stepinac udzielał błogosławieństw armii ustaszów. Stepinac początkowo odpowiedział na te masowe zabójstwa prywatnymi listami protestacyjnymi. W ten sposób 14 maja 1941 r. Stepinac otrzymał wiadomość o masakrze ustaszy na serbskich wieśniakach w Glinie . Tego samego dnia napisał do Pavelicia, mówiąc:

Właśnie otrzymałem wiadomość, że ustasze w Glinie rozstrzelali bez procesu i śledztwa 260 Serbów. Wiem, że w ciągu ostatnich dwudziestu lat Serbowie popełnili w naszej ojczyźnie kilka poważnych zbrodni. Ale uważam, że moim obowiązkiem biskupa jest podnieść głos i powiedzieć, że zgodnie z nauką katolicką jest to niedozwolone, dlatego proszę o podjęcie najpilniejszych działań na całym terytorium Niepodległego Państwa Chorwackiego, aby nie jeden Serb zostaje zabity, chyba że zostanie wykazane, że popełnił przestępstwo powodujące śmierć. W przeciwnym razie nie będziemy mogli liczyć na błogosławieństwo nieba, bez którego musimy zginąć.

Według Biondicha w pierwszych tygodniach, a nawet miesiącach po utworzeniu NDH, Stepinac mógł nie wiedzieć, że zbrodnie popełniane przez ustaszy były kluczowym elementem ich planu. Pogląd ten zakłada, że ​​Stepinac uważał, że okrucieństwa były albo spontaniczne, albo wynikiem tak zwanych „nieodpowiedzialnych elementów”, których władze pociągnęłyby do odpowiedzialności. Jego korespondencja z Pavelićem sugeruje, że nie wierzył, by Poglavnik usankcjonował takie działania. Chociaż Stepinac był zdecydowanie przeciwny pomysłowi ustaszy, aby założyć obóz koncentracyjny w granicach domeny biskupa akova, obóz koncentracyjny Đakovo został założony w opuszczonym młynie należącym do diecezji Đakovo 1 grudnia 1941 roku.

Z drugiej strony, Phayer pisze, „nie można uwierzyć, że Stepinac i Watykan nie wiedziały, że morderstwa ustaszy stanowiły ludobójstwo”, biorąc pod uwagę „represje i terroryzm reżimu ustaszy nie miały sobie równych w historii Europy Południowo-Wschodniej”. ”. Stepinac wyraźnie wiedział o masakrze w Glinie w maju 1941 r. io tym, że państwo ustasze wysyłało Żydów, Serbów i innych do obozów koncentracyjnych. Początkowo Stepinac co do zasady nie sprzeciwiał się tym deportacjom Żydów i innych osób do obozów koncentracyjnych, lecz apelował o ich przeprowadzenie „humanitarnie”, proponując Pavelićowi w dniu 21 lipca 1941 r. wprowadzenie „pewnych szczegółów w celu złagodzenia procedury: a) wysłania ludzi do obozu w taki sposób, aby mogli przygotować to, co najistotniejsze, aby mogli załatwić najpilniejsze obowiązki zarówno wobec rodziny, jak i pracy, b) w przypadku transportu nie do przebywać w zatłoczonych, szczelnie zamkniętych wagonach kolejowych, zwłaszcza do odległych miejsc, c) zapewnić internowanym wystarczającą ilość żywności, d) zapewnić chorym leczenie, e) umożliwić wysyłanie im najpotrzebniejszej żywności i umożliwić im korespondować ze swoimi rodzinami”.

Po zwolnieniu z Jasenovac działacza lewicowego Ante Ciligi w styczniu 1943 r. Stepinac poprosił o spotkanie z nim, aby dowiedzieć się, co dzieje się w obozie. Po tym, jak w Jasenovac zginęło siedmiu słoweńskich księży, Stepinac napisał do Pavelića 24 lutego 1943 r., mówiąc:

To haniebna plama i zbrodnia, która woła do nieba o zemstę, bo cały obóz Jasenovac jest haniebną winą Niepodległego Państwa Chorwackiego… cała opinia publiczna, a zwłaszcza krewni zabitych księży, domagają się odszkodowania i zadośćuczynienia i poprosić o postawienie przed sądem zabójców, którzy są największym nieszczęściem dla Chorwacji.

Były to nadal prywatne listy protestacyjne. Chociaż później w 1942 i 1943 roku Stepinac zaczął bardziej otwarcie wypowiadać się przeciwko ludobójstwu ustaszów, stało się to już po tym, jak większość ludobójstwa już została popełniona i coraz wyraźniej stawało się jasne, że naziści i ustaszy zostaną pokonani. Ponadto Stepinac nigdy publicznie nie potępił największego liczebnie ludobójstwa ustaszów, jakim było ludobójstwo Serbów, a Stepinac do końca popierał państwo ustaszy, które popełniło te zbrodnie. Zwracając się do obrońców bardziej prywatnego podejścia Stepinaca, Ivo Goldstein zauważa, że ​​„stosunkowo więcej prześladowanych Żydów zostało uratowanych, gdy wysocy dostojnicy kościelni otwarcie, energicznie i pryncypialnie sprzeciwili się tym prześladowaniom – jak we Francji (zwłaszcza arcybiskupi Tuluzy i Lyonu), Holandia , we Włoszech i Danii, a przez pewien czas nawet w samych Niemczech, biskupi katoliccy na Słowacji zdecydowanie sprzeciwiali się nazistowskim żądaniom radykalnych deportacji i w ten sposób uratowali życie wielu nawróconym Żydom oraz prawosławnemu metropolicie Stefanowi w Sofii, niestrudzoną publiczną obroną życia Żydów odegrał zasadniczą rolę w zapobieżeniu deportacji choćby jednego Żyda z Bułgarii do obozów nazistowskich”.

Deportacje

Stepinac ponownie napisał do Pavelića 21 lipca 1941 r. w związku z masowymi deportacjami Serbów z NDH i towarzyszącymi im masakrami, stwierdzając, że jest pewien, że Pavelić nie był świadomy okrucieństw i że inni mogą nie chcieć mu o nich opowiedzieć . Napisał, że ta sytuacja oznacza, że ​​Stepinac ma jeszcze większe zobowiązanie do zwrócenia na nich uwagi Pavelića. Ponadto powiedział, że otrzymał informacje z różnych źródeł o „nieludzkim i brutalnym traktowaniu… podczas deportacji i w obozach, a co gorsza, że ​​ani dzieci, ani starcy, ani chorzy nie są oszczędzeni”. Usłyszawszy, że niektórzy z deportowanych niedawno nawrócili się na katolicyzm, miał obowiązek okazywać im większe zaniepokojenie. Poprosił, aby „ludzkie i chrześcijańskie wyrozumiałość (...) okazywano zwłaszcza słabym starszym ludziom, młodym i niewinnym dzieciom oraz chorym”. Według Biondicha jest bardzo prawdopodobne, że Stepinac podzielił te obawy z Watykanem.

Kiedy rozpoczęły się deportacje chorwackich Żydów, Stepinac i wysłannik papieski Giuseppe Marcone protestowali przeciwko Andriji Artukovicowi . Papież Pius XII wysłał Marcone'a jako Wizytatora Apostolskiego do Chorwacji, podobno w celu pomocy Stepinacowi i chorwackiemu episkopatowi w „walce ze złym wpływem neopogańskiej propagandy, którą można było wykorzystać w organizacji nowego państwa”. Marcone służył jako nuncjusz we wszystkim oprócz nazwy. Mancone donosił Rzymowi o pogarszających się warunkach życia chorwackich Żydów, składał oświadczenia w imieniu Żydów do chorwackich urzędników i przewoził żydowskie dzieci w bezpieczne miejsce w neutralnej Turcji.

Konwersje wymuszone

W liście okólnym do swojego duchowieństwa Stepinac początkowo nalegał, aby nawrócenie odbywało się dobrowolnie i tylko po lekcjach religii. Chociaż ten i kolejne przepisy miały na celu ochronę „hierarchii kościelnej przed zarzutami o promowanie przymusowych nawróceń”, wskazywały również, że „kościół był skłonny współpracować z przymusowymi nawróceniami reżimu, pod warunkiem przestrzegania zasad kanonicznych”. 3 grudnia 1941 r. Stepinac wysłał papieżowi raport, w którym stwierdza, że ​​„istnieją najlepsze perspektywy dla nawróceń”.

Jednak polecenia kościoła zostały zignorowane przez władze ustaszy. Władze nie tylko przeprowadzały przymusowe nawrócenia, ale czasami wykorzystywały perspektywę nawrócenia jako sposób na zgromadzenie Serbów, aby mogli ich zabić, co miało miejsce w Glinie. Niektórzy Serbowie domagali się, aby miejscowi duchowni katoliccy nawrócili ich w celu ratowania życia. Później Stepinac radził poszczególnym księżom, aby przyjmowali wiernych prawosławnych do Kościoła katolickiego, gdyby ich życie było zagrożone, tak że to nawrócenie nie miało znaczenia, co pozwalało im powrócić do wiary, gdy minie niebezpieczeństwo.

18 maja 1943 r. Stepinac napisał list do papieża, w którym oszacował dotychczasowe nawrócenia na 240 tys. Kościół katolicki w Chorwacji musiał również zmagać się z krytyką tego, co niektórzy postrzegali jako bierną postawę wobec ustaszowskiej polityki nawracania religii, dzięki której niektórzy Serbowie – ale nie element inteligencki – byli w stanie uniknąć innych prześladowań, przyjmując wiarę katolicką. Według Cornwella, poprzez swoją rolę w przymusowych nawróceniach, Stepinac wykazywał „moralne przemieszczenie”, które „popierało pogardę dla wolności religijnej równoznaczną ze współudziałem w przemocy”.

Chociaż Stepinac zawiesił wielu księży, w tym Ivo Guberinę i Zvonko Brekalo, miał do tego prawo tylko w swojej diecezji; nie miał uprawnień do zawieszania innych księży lub biskupów poza Zagrzebiem, ponieważ ta władza była zarezerwowana dla Watykanu. Ze względu na arbitralny charakter wymiaru sprawiedliwości w NDH i brak odpowiednich systemów składania skarg i zadośćuczynienia, ludzie tacy jak Stepinac opracowali podejście polegające na osobistej interwencji u wysokich rangą urzędników państwowych w imieniu ofiar.

Inne zbrodnie przeciwko Serbskiemu Kościołowi Prawosławnemu

Oprócz przymusowych nawróceń Tomaszewicz opisuje inne elementy „masowego ataku ustaszów na serbski Kościół prawosławny”. Ustasze zamordowali 157 księży prawosławnych, w tym 3 serbskich biskupów prawosławnych (podrzynając gardło biskupowi Banja Luki i zabijając arcybiskupa Sarajewa), a jednocześnie uwięzili i torturowali prawosławnego arcybiskupa Zagrzebia Dositeja Vasicia . Ustasze wypędzili do Serbii 327 księży prawosławnych i jednego biskupa, a 2 innych biskupów i 12 księży wyjechało samotnie. W ten sposób 85% prawosławnych księży w Niepodległym Państwie Chorwackim zostało zabitych lub wydalonych przez ustaszów, aby „pozostawić ludność prawosławną bez duchowego przywództwa, aby polityka ustaszów przymusowego lub wywołanego strachem nawracania na katolicyzm była łatwiejsza. wynieść".

Ustasze zniszczyli i zbezcześcili liczne cerkwie prawosławne, zabronili pisania cyrylicą i kalendarza juliańskiego (obu używanych w Cerkwi), zakazali nawet określenia „serbski Kościół prawosławny”. Zamknięto szkoły prawosławne, a Kościołowi zabroniono pobierania datków od wiernych, pozbawiając go dochodów. Majątek cerkiewny został skonfiskowany przez ustaszów, część przekazana chorwackiemu Kościołowi katolickiemu. Wreszcie, aby zniszczyć Serbski Kościół Prawosławny, ustasze próbowali stworzyć własny, alternatywny Chorwacki Kościół Prawosławny, z importowanym rosyjskim księdzem. ale nie udało się zdobyć zwolenników.

Tomaszewicz twierdzi, że ten zmasowany atak ustaszów na Serbski Kościół Prawosławny „został zaaprobowany i poparty przez wielu chorwackich księży katolickich”, a hierarchia chorwackiego Kościoła rzymskokatolickiego i Watykan „uważają politykę ustaszów wobec Serbów i Serbskiego Kościoła Prawosławnego za korzystną dla Rzymian”. Katolicyzm".

Ogólne oceny działań Stepinaca podczas II wojny światowej

Tomaszewicz ocenia wojenne słowa i czyny Stiepinaka w trzech kategoriach: (1) Prywatne działania na rzecz pomocy pewnym osobom i grupom, gdzie stwierdza, że ​​Stiepinak „zasługuje na najwyższą pochwałę, chociaż jego działania nie zawsze były udane”, (2) Proklamacje ogólnych praw człowieka, wyrażony w jego kazaniach początkowo „sporadycznie i łagodnie”, ale silniej po 1943 r. (po tym, jak ustasze dokonali już większości ludobójstw i było jasne, że naziści i ustasze zostaną pokonani), również zasługują na pochwałę i (3) Stwierdzenia dotyczące ogólnej polityki Kościoła wobec państwa chorwackiego w czasie wojny. Tutaj Tomasevich stwierdza, że ​​„są poważne braki w oświadczeniach i działaniach Stepinaca wobec reżimu ustaszów i jego ludobójczych działań przeciwko Serbom i Serbskiemu Kościołowi Prawosławnemu”.

Tak więc, pomimo ludobójstwa ustaszów na Serbach, czystek etnicznych i przymusowych nawróceń, zabójstw i wypędzeń większości księży prawosławnych, zniszczenia i zbezczeszczenia wielu Kościołów prawosławnych, „ani arcybiskupa Stepinaca, ani żadnego innego katolickiego biskupa w stanie… wypowiedział jedno słowo publicznego protestu” przeciwko tym zbrodniom. „To nie było zwykłe niedopatrzenie. To była świadoma polityka”, jak stwierdził legat papieski opat Marcone, kiedy pisał w 1943 r., że biorąc pod uwagę fakt, że większość partyzantów była „schizmatykami” (tj. wschodnio-prawosławnymi Serbami) „nasz chorwacki episkopat nie ma żadnego specjalnego motywu, by publicznie protestować przeciwko rządowi na rzecz schizmatyków”. W przypadku Stepinaca było to spotęgowane jego „mętnym poglądem na prawosławie i myślą, że istnieje przepaść nie do przebycia między Chorwatami a Serbami”. Ponadto, biorąc pod uwagę zarówno pragnienie Stepinaca, jak i Watykanu, aby zobaczyć katolickie państwo w Chorwacji i mieć tam swojego legata, „Kościół musiał powstrzymać się od publicznej krytyki polityki rządu”.

Tomasevich konkluduje, że „polityka chorwackiej hierarchii Kościoła katolickiego i Watykanu polegająca na braku publicznego potępienia działań reżimu ustaszy w czasie wojny prawdopodobnie pozostanie kontrowersyjna. Z punktu widzenia ludzkości, sprawiedliwości i powszechnej przyzwoitości nie można jej bronić. Ale Stepinac nie był jedynym odpowiedzialnym za to był Watykan”.

Okres powojenny

Stepinac na powojennym wiecu komunistów we wrześniu 1945 r. Od lewej: trzech dygnitarzy Kościoła prawosławnego, partyzanckie dowództwo generalne w Zagrzebiu, sekretarz wizytatora apostolskiego, biskup pomocniczy dr Josip Lach , arcybiskup Stepinac, premier ludowy Chorwacji Dr Vladimir Bakaric , radziecki attache wojskowy, minister spraw wewnętrznych dr Hebrang.

Matki Bożej Marii Bistricy , gdzie papież Jan Paweł II beatyfikował Stepinaca przed 500 000 Chorwatów

Wkrótce po upadku NDH i podczas kapitulacji w Bleiburg , w dniu 17 maja 1945 roku Stepinac został skutecznie umieścić w areszcie domowym w Zagrzebiu i był dla następnych dwóch tygodni wywiad Jugosławii 's bezpieczeństwa , wojsko sądowe i partii komunistycznych urzędników, takich jako Veljko Drakulić, Vladimir Ranogajec, Antun Biber Tehek, którego celem było najwyraźniej sondowanie jego postaw politycznych w celu znalezienia sposobu współistnienia politycznego w nowym reżimie.

2 czerwca jugosłowiański przywódca Josip Broz Tito spotkał się z przedstawicielami archidiecezji zagrzebskiej, podczas którego opowiadał się za ideą, że „Kościół katolicki mógłby zrobić więcej dla ludzi, gdyby był niezależny od Watykanu” i bardziej „narodowy”, jak Serbski Kościół Prawosławny. Następnego dnia Stepinac został zwolniony z aresztu. Dzień później Stepinac spotkał się z Tito, podczas którego głównym celem Tito było promowanie idei autonomicznego Kościoła katolickiego dla Jugosławii z własnym prymasem . Było to zgodne z polityką rządu jugosłowiańskiego w okresie bezpośrednio powojennym. Spotkanie z Tito, obecnym Władimirem Bakariciem , 4 czerwca 1945 r., zostało szczegółowo opisane przez Stepinaca, zarówno w formie osobistej notatki, jak i raportu dla papieża Piusa XII .

22 czerwca biskupi chorwaccy wydali publiczny list oskarżający władze jugosłowiańskie o krzywdy i zbrodnie wobec nich. 28 czerwca Stepinac napisał list do chorwackiego rządu, prosząc o zaprzestanie ścigania nazistowskich kolaborantów (współpraca była szeroko rozpowszechniona w okupowanej Jugosławii), a oskarżenia były wykorzystywane przez niektórych jako pretekst do uregulowania starych rachunków. 10 lipca sekretarz Stepinaca Stjepan Lacković udał się do Rzymu. Kiedy tam przebywał, władze jugosłowiańskie zabroniły mu powrotu. W sierpniu wprowadzono nową ustawę o reformie rolnej, która zalegalizowała konfiskatę 85 proc. dóbr kościelnych w Jugosławii.

W tym samym okresie arcybiskup prawie na pewno był związany z powojennymi partyzantami ustaszów , „ krzyżowcami ” i aktywnie działał przeciwko państwu. Po ucieczce z Paveliciem, Erih Lisak, ostatni szef policji ustaszy, potajemnie wrócił do Chorwacji we wrześniu 1945 roku, aby zorganizować pozostałe ustasze ukrywające się w lasach i nawiązał kontakt z biurem Stepinaca i samym Stepinakiem. Ante Moškov, były generał ustaszy, również skontaktował się ze Stepinacem, a policja odkryła akta ustaszów i złoto ukryte w arcybiskupich piwnicach. Stepinac wezwał Tito do spotkania się z przedstawicielami Chorwackiej Partii Chłopskiej, a nawet ustaszymi, aby pomóc uleczyć rany wojenne.

We wrześniu 1945 r. w Zagrzebiu odbył się synod Konferencji Episkopatu Jugosławii, na którym omówiono konfrontację z rządem. 20 września Stepinac opublikował list pasterski, w którym stwierdził, że od czasu przejęcia przez partyzantów „zginęło 273 duchownych”, „169 zostało uwięzionych”, a kolejnych „89 zaginęło i uznano za zmarłych”. Biskupi skrytykowali też faktyczne tłumienie prasy katolickiej, ograniczanie edukacji religijnej, konfiskatę większości ziem kościelnych i konfiskaty seminariów duchownych. Potępiali wszelkie ideologie oparte na materialistycznej filozofii ateistycznej. Zdecydowanie potępili wprowadzenie małżeństw cywilnych, oprócz małżeństw kościelnych.

Ten list pasterski został odczytany w kościołach katolickich w całej Jugosławii. Szeroko zakrojona krytyka w liście działań komunistów przeciwko Kościołowi katolickiemu kontrastowała również z całkowitym milczeniem Stiepinaca, odnotowanym przez Tomasevicha, w sprawie masowych ataków ustaszów na serbski Kościół prawosławny – np. zabójstwo ustaszów i wygnanie 85% księży prawosławnych, próby całkowitego wyeliminować serbski kościół i zastąpić go cerkwią stworzoną przez ustaszy itp.

W odpowiedzi na ten list Tito po raz pierwszy wypowiedział się publicznie przeciwko Stepinacowi, pisząc 25 października artykuł wstępny w komunistycznej gazecie Borba, oskarżając Stepinaca o wypowiedzenie wojny raczkującej nowej Jugosławii. W związku z tym 4 listopada tłum partyzantów obrzucił kamieniami Stepinac w Zaprešiciu . Tito ustanowił „ braterstwo i jedność ” jako nadrzędny cel i centralną politykę federacji, której nie chciał, aby była zagrożona wewnętrzną agitacją. Ponadto, wraz z eskalacją konfliktu w okresie zimnej wojny i rosnącymi obawami o infiltrację zarówno Zachodu, jak i Związku Radzieckiego (patrz rozłam Tito-Stalina ), rząd jugosłowiański nie tolerował dalszej działalności wywrotowej wewnątrz potencjalnie kruchej nowej federacji.

Próbując położyć kres działalności arcybiskupa, Tito próbował osiągnąć porozumienie ze Stepinakiem i osiągnąć większy stopień niezależności Kościoła katolickiego w Jugosławii i Chorwacji. Stepinac odmówił zerwania z Watykanem i nadal publicznie potępiał komunistyczny rząd. Tito jednak niechętnie stawiał go przed sądem, pomimo potępiających dowodów, które były dostępne. Porzucając dążenie do zwiększenia niezależności Kościoła, Tito najpierw próbował przekonać Stepinaca do zaprzestania działalności. Kiedy to również się nie powiodło, w styczniu 1946 r. rząd federalny próbował nakłonić go do zastąpienia go nuncjuszem papieskim w Belgradzie, co zostało odrzucone. Ostatecznie Stepinac został poproszony o opuszczenie kraju, czego odmówił. We wrześniu 1946 r. władze jugosłowiańskie oskarżyły Stepinaca o liczne zbrodnie wojenne i kolaborację z wrogiem w czasie wojny. Milovan Đilas , wybitny przywódca partii, stwierdził, że Stepinac nigdy nie zostałby postawiony przed sądem, „gdyby nie kontynuował sprzeciwu wobec nowego reżimu komunistycznego”. Stella Alexander sugeruje, że władze jugosłowiańskie chciały zrównoważyć aresztowanie i egzekucję serbskiego przywódcy Dražy Mihailovića , występując przeciwko prominentnemu Chorwatowi; i słowami prokuratora, „demaskować przed światem uzgodniony spisek zachodnich mocarstw imperialnych przeciwko nowej Jugosławii”.

Stepinac publicznie potępił nowy rząd jugosłowiański i jego działania podczas i po II wojnie światowej, zwłaszcza za zabójstwa księży przez bojowników komunistycznych.

Test

Stepinac na próbę

Do września tego samego roku władze jugosłowiańskie oskarżyły Stepinaca pod kilkoma względami – kolaboracją z siłami okupacyjnymi, stosunkami z reżimem ustaszy, posiadaniem kapelanów w armii ustaszy jako agitatorów religijnych, przymusowym nawracaniem serbskich prawosławnych na katolicyzm pod groźbą użycia broni i zdradą stanu przeciwko rząd jugosłowiański. Stepinac został aresztowany 18 września 1946 r., a jego proces rozpoczął się 30 września 1946 r., gdzie był sądzony obok byłych urzędników rządu ustaszy, w tym Eriha Lisaka (skazanego na śmierć) i Ivana Šalicia . Ogółem było 19 oskarżonych.

Prokuratura przedstawiła dowody na współpracę arcybiskupa z reżimem ustaszy. Przesłuchano licznych świadków w sprawie zabójstw i przymusowych nawróceń dokonanych przez członków wojskowego wikariatu Aloysiusa Stepinaca, wyjaśniając, że po „przymusowych nawróceniach” często następowała rzeź nowych „nawróconych”. W związku z tymi wydarzeniami prokuratura wskazała, że ​​nawet jeśli arcybiskup nie wydał im wprost rozkazu, nie zrobił też nic, by ich powstrzymać lub ukarać odpowiedzialnych w Kościele.

3 października, w ramach czwartego dnia postępowania, Stepinac wygłosił długie, 38-minutowe przemówienie, podczas którego przedstawił swoje poglądy na temat zasadności procesu. Twierdził, że proces był „procesem pokazowym”, że był atakowany, aby państwo zaatakowało Kościół i że „żadne nawrócenia religijne nie były dokonywane w złej wierze”. Dalej stwierdził, że „moje sumienie jest czyste i spokojne. Jeśli mi prawa nie dacie, to mi je da historia”, i że nie zamierza się bronić ani apelować od wyroku skazującego i że jest gotów przyjąć drwinę, pogardę, upokorzenie i śmierć za swoje przekonania. Twierdził, że wikariat wojskowy w Niepodległym Państwie Chorwackim powstał w celu zaspokojenia potrzeb wiernych wśród żołnierzy, a nie dla samej armii, ani jako znak aprobaty dla wszelkich działań wojska. Stwierdził, że nigdy nie był ustaszy i że jego chorwacki nacjonalizm wywodzi się z krzywd narodu w zdominowanym przez Serbów Królestwie Jugosławii i że nigdy nie brał udziału w żadnych działaniach antyrządowych lub terrorystycznych przeciwko państwu lub Serbom.

Stepinac zwrócił również uwagę na fakt, że jugosłowiańscy komuniści zamordowali dużą liczbę księży katolickich – 20 września 1945 r. już opublikował list do wiernych, w którym ujawnił, że co najmniej 243 księży katolickich zostało rozstrzelanych przez komunistów Armia jugosłowiańska za (rzekomą lub rzeczywistą) kolaborację z NDH , z innymi 169 uwięzionymi i 89 zaginionymi księżmi. Stepinac oskarżył swojego sekretarza o spotkanie z byłym ustaszowym szefem policji Erihem Lisakiem, który powrócił, by kierować ustaszami przeciwko nowym władzom. Twierdził, że nigdy nie zbadał archiwów ustaszów, które przechowywał w arcybiskupiej piwnicy. Stella Alexander zauważa, że ​​Stepinac wydawał się najbardziej niepewny siebie, gdy odpowiadał na najpoważniejsze oskarżenia, dotyczące roli Kościoła w przymusowym nawracaniu serbskiej ludności prawosławnej na katolicyzm.

Stepinac został aresztowany 18 września, a akt oskarżenia otrzymał dopiero 23 września, co oznaczało, że jego obrona miała tylko sześć do siedmiu dni na przygotowanie się. Obrońca Stepinaca mógł wezwać tylko dwudziestu świadków, podczas gdy prokuratura mogła wezwać pięćdziesięciu ośmiu, większość spoza diecezji Stepinac. Prezes Sądu odmówił przesłuchania czternastu świadków obrony.

11 października 1946 r. sąd uznał Stepinaca za winnego zdrady stanu i zbrodni wojennych . Został skazany na 16 lat więzienia. Odsiedział pięć lat w więzieniu w Lepoglavie, dopóki nie został zwolniony w pojednawczym geście przez Tito, pod warunkiem, że albo przejdzie na emeryturę do Rzymu, albo pozostanie w swojej rodzinnej parafii Krašić. Zdecydował się zostać w Krašiciu, mówiąc, że nigdy nie odejdzie, „chyba że wsadzą mnie siłą do samolotu i nie przejmą przez granicę”.

Według Biondicha skazanie Stepinaca za zdradę stanu miało charakter polityczny, biorąc pod uwagę, że władze jugosłowiańskie miały w tym żywotny interes. Profesor Bogdan Kolar z Uniwersytetu w Lublanie zauważa, że ​​główny prokurator procesu, Jakov Blažević , przyznał w wywiadzie udzielonym słoweńskiemu magazynowi Polet w 1985 roku, że „jedyną zbrodnią Stepinaca był brak udziału w oddzieleniu Kościoła w Chorwacji od Watykanu”.

Jugosłowiański proces komunistyczny przeciwko Stepinacowi jest postrzegany przez niektórych jako część skoordynowanych wysiłków reżimów komunistycznych Europy Wschodniej na rzecz surowego Kościoła katolickiego w ich krajach z Rzymu i był prawie równoczesny z procesami komunistycznymi przeciwko kardynałom Josyfowi Slipyjowi z Ukrainy, Jozsefowi Mindszenty Węgier, Josef Beran z Czechosłowacji i Stefan Wyszyński z Polski.

Reakcje

W narastającej atmosferze zimnej wojny i gdy Watykan rozgłaszał na całym świecie, proces był przedstawiany na Zachodzie jako typowy komunistyczny „proces pokazowy”, w którym wszystkie zeznania były fałszywe. Proces został natychmiast potępiony przez Stolicę Apostolską. Wszyscy katolicy, którzy brali udział w postępowaniu sądowym, w tym większość członków ławy przysięgłych, zostali ekskomunikowani przez papieża Piusa XII, który określił proces jako „najsmutniejszy proces” ( tristissimo processo ).

W Stanach Zjednoczonych jednym z największych zwolenników Stepinaca był arcybiskup Bostonu Richard Cushing , który wygłosił kilka kazań na jego poparcie. Pełniący obowiązki sekretarza stanu USA Dean Acheson 11 października 1946 r. ubolewał nad warunkami w Jugosławii i wyraził ubolewanie z powodu procesu.

Krajowa Konferencja Chrześcijan i Żydów przy Okrągłym Bronx tabeli przyjęła jednogłośnie uchwałę w dniu 13 października potępiającą próby:

Ten wielki duchowny został oskarżony o współpracę z nazistami. My Żydzi temu zaprzeczamy. Wiemy z jego akt od 1934 roku, że był prawdziwym przyjacielem Żydów… Ten człowiek, teraz ofiara pozorowanego procesu, przez cały okres reżimu nazistowskiego otwarcie, bez lęku wypowiadał się przeciwko straszliwym ustawom norymberskim i jego sprzeciw wobec nazistowskiego terroryzmu nigdy nie został złagodzony.

W Wielkiej Brytanii 23 października 1946 r. poseł Richard Stokes oświadczył w Izbie Gmin, że:

Arcybiskup był naszym stałym sprzymierzeńcem w 1941 roku, w najgorszym okresie kryzysu, a później, w czasie, gdy Kościół prawosławny, który jest obecnie comme il faut z rządem Tito, ściskał dłoń Mussoliniemu.

1 listopada 1946 r. Winston Churchill zwrócił się do Izby Gmin na temat procesu, wyrażając „wielki smutek” z powodu wyniku.

Ten proces został przygotowany w sferze politycznej. Miało to na celu oddzielenie Kościoła katolickiego w Chorwacji od jego przywództwa w Watykanie. Tito otwarcie wyraził ten cel. ... Proces nie był oparty na sprawiedliwości, ale był oburzeniem na sprawiedliwość. Reżim Tito nie jest zainteresowany sprawiedliwością. Chce tylko zdusić opozycję.

Unieważnienie wyroku

22 lipca 2016 r. Sąd Okręgowy w Zagrzebiu unieważnił wyrok w procesie rewizji, zgodnie z żądaniem bratanka arcybiskupa Borisa Stepinaca, „z powodu rażącego naruszenia obecnych i dawnych fundamentalnych zasad prawa karnego materialnego i procesowego”. Wyjaśniając wyrok, sędzia Ivan Turudić stwierdził, że werdykt naruszył zasadę prawa do rzetelnego procesu sądowego, apelacji i uzasadnionego orzeczenia sądu, a także zasadę zakazu pracy przymusowej i praworządności, dodając, że wystarczyło przeczytać niektóre fragmenty protokołów z procesu, z których wynikało, że sąd analizował głównie dowody, które poinstruowały świadków prokuratury do postawienia oskarżonemu zarzutów i że właściwa decyzja w rzeczywistości została podjęta nie przez sąd, ale przez prokuratora Jakova Blaževića . Na zakończenie Turudić stwierdził, że werdykt został zrewidowany po prawie 70 latach, co ma ogromne znaczenie dla historii narodu chorwackiego. To unieważnienie jest jednak bardzo kontrowersyjne ze względu na jego jawnie nacjonalistyczne nastroje chorwackie, fakt, że sąd niższej instancji (sąd okręgowy w Zagrzebiu) unieważnia wyrok Sądu Najwyższego, fakt, że cały proces unieważnienia zakończył się w ciągu zaledwie sześciu dni, prokuratura była po tej samej stronie co obrona (nie odwołali się w sprawie unieważnienia), a sędzia, który jest otwarcie antykomunistą, oczywiście podjął decyzję przed rozpoczęciem procesu. Można więc uznać to unieważnienie za przykład procesu pokazowego .

Uwięzienie

Popiersie Stepinaca w miejscowości Rozga koło Zagrzebia.

Grób Stepinaca w katedrze w Zagrzebiu

Pod nieobecność Stepinaca arcybiskup Belgradu Josip Ujčić został p.o. przewodniczącego Konferencji Biskupów Jugosławii , które to stanowisko piastował aż do śmierci Stepinaca. W marcu 1947 roku prezydent Rządu Republiki Ludowej Chorwacja Vladimir Bakarić złożył oficjalną wizytę w więzieniu Lepoglavy zobaczyć Stepinac.

Zaproponował, że podpisze prośbę o amnestię do przywódcy Jugosławii Josipa Broza , który z kolei pozwoli Stepinacowi opuścić kraj. Zamiast tego Stepinac dał Bakarićowi prośbę do Broza, aby został ponownie postawiony przed sądem neutralnym. Zaproponował również wyjaśnienie swoich działań narodowi chorwackiemu na największym placu w Zagrzebiu . Nie otrzymano pozytywnej odpowiedzi z żadnego z żądań. Podczas swojego uwięzienia Stepinac potępił „towarzystwa duchowne” zachęcane przez rząd jako sposób na rozwój bardziej „przynależnych narodowo” kościołów.

Pielgrzymka do Mariji Bistricy w 1947 r. przyciągnęła 75 000 osób. Dragutin Saili był odpowiedzialny za pielgrzymkę ze strony władz jugosłowiańskich. Na posiedzeniu Komitetu Centralnego w dniu 1 sierpnia 1947 r. Saili został ukarany za to, że zezwalał na zabranie ze sobą zdjęć Stepinaca podczas pielgrzymki, pod warunkiem że były one obok zdjęć jugosłowiańskiego przywódcy Josipa Broza. Marko Belinić odpowiedział na raport, mówiąc: „ Droga Saili, jego słaba współpraca z Komitetem Lokalnym, to sprawa śmiertelna ”.

W lutym 1949 roku Izba Reprezentantów Stanów Zjednoczonych zatwierdziła rezolucję potępiającą uwięzienie Stepinaca, a Senat podążył za tym kilka miesięcy później. Aloysius Stepinac ostatecznie odsiedział pięć lat z szesnastoletniego wyroku za zdradę stanu w więzieniu w Lepoglava, gdzie otrzymał preferencyjne traktowanie w uznaniu jego statusu duchownego. Przydzielono mu dwie cele do użytku osobistego i dodatkową celę jako prywatną kaplicę, będąc jednocześnie zwolnionym z wszelkiej ciężkiej pracy.

W 1950 r. grupa senatorów Stanów Zjednoczonych uzależniła pomoc zagraniczną dla Jugosławii od uwolnienia Stepinaca. 11 listopada 1951 roku Cyrus L. Sulzberger z The New York Times odwiedził Stepinac w Lepoglavie. Za wywiad zdobył nagrodę Pulitzera .

Wizytująca delegacja Kongresu ze Stanów Zjednoczonych, w tym Clement J. Zabłocki i Edna F. Kelly , naciskała na spotkanie ze Stepinakiem pod koniec listopada 1951 roku. Ich prośba została odrzucona przez władze jugosłowiańskie, ale Josip Broz Tito zapewnił delegację, że Stepinac zostanie zwolniony w ciągu miesiąca. Stepinac został zwolniony jako warunek wstępny pomocy amerykańskiej, pod warunkiem, że albo uda się na emeryturę do Rzymu, albo zostanie zamknięty w swojej rodzinnej parafii Krašić. Odmówił opuszczenia Jugosławii i zdecydował się zamieszkać w Krašić w formie aresztu domowego , do którego został przeniesiony 5 grudnia 1951 r. Mieszkał na plebanii parafialnej i mógł odprawiać mszę w sąsiednim kościele. Stwierdził, że: „Nigdy nie zmuszą mnie do odejścia, chyba że wsadzą mnie siłą do samolotu i przejmą przez granicę. Moim obowiązkiem w tych trudnych czasach jest pozostawanie z ludźmi”.

Na posiedzeniu Komitetu Centralnego Komunistycznej Partii Chorwacji w dniu 5 października 1951 r. Ivan Krajačić powiedział: „W Ameryce drukuje się Crvena ruža na oltaru [ Czerwone róże na ołtarzu ] na 350 stron, w których opisany jest cały Stepinac Nauczanie religii jest szczególnie ostatnio nauczane na dużą skalę. Powinniśmy coś z tym zrobić. Moglibyśmy zakazać nauczania religii. Moglibyśmy zakazać nauczania religii w szkołach, ale potem przekażą je do swoich kościołów”. 31 stycznia 1952 r. władze jugosłowiańskie zniosły katechezę w państwowych szkołach publicznych w ramach programu rozdzielenia kościoła i państwa w Jugosławii. W kwietniu Stepinac powiedział dziennikarzowi z belgijskiej La Libertea : „ Jestem bardzo zaniepokojony katolicką młodzieżą. W szkołach prowadzą intensywną komunistyczną propagandę, opartą na negowaniu prawdy ”.

Kardynał

29 listopada 1952 jego nazwisko znalazło się na nowo utworzonej przez papieża Piusa XII liście kardynałów ; dzień zbiegł się z Dniem Republiki Jugosławii. (Stepinac został mianowany kardynałem w 1953 r., ale nigdy nie pojechał do Rzymu, aby odebrać czerwony kapelusz i kościół tytularny). Jugosławia zerwała wówczas stosunki dyplomatyczne z Watykanem w październiku 1953 r. W 1954 r. Stepinac rzadko odwiedzał szwedzki dziennikarz, aby którego powiedział: „Próbowałem ocalić i uratowałem tysiące istnień ludzkich” i „Co mogłem zrobić w sprawie masakr w kościołach?” Rząd wydalił także Katolicki Wydział Teologiczny z Uniwersytetu w Zagrzebiu , któremu przywrócono go dopiero w pierwszych demokratycznych wyborach w 1990 roku, a ostatecznie sformalizowany w 1996 roku.

Pius XII napisał do kardynała Stepinaca i trzech innych uwięzionych prałatów (kardynała Stefana Wyszyńskiego , kard. Józsefa Mindszenty i przyszłego kard. Josefa Berana ) w dniu 29 czerwca 1956 r. wzywając ich zwolenników do pozostania lojalnymi. Stepinac nie mógł uczestniczyć w konklawe papieskim w 1958 r. z powodu aresztu domowego, pomimo wezwań Konferencji Episkopatu Jugosławii o jego uwolnienie. 2 czerwca 1959 r. pisał w liście do Ivana Meštrovicia: „Prawdopodobnie nie dożyję upadku komunizmu na świecie z powodu mojego słabego zdrowia. Ale jestem absolutnie pewien tego upadku”.

Zgodnie z raportem chorwackiego ambasadora przy Stolicy Apostolskiej z 2020 roku, Pius XII pierwotnie zamierzał nazwać Stepinaca kardynałem-kapłanem San Paolo alla Regola , tytularnym tytułem kardynalskim, który papież ustanowił w 1946 r., ale był pusty od jego poczęcia. do konsystorza w 1953 roku. Jednak Stepinac nie był w stanie udać się do Rzymu, aby otrzymać tytuł, dlatego pozostał pusty do 1959 r., Kiedy został diakonatem. 21 grudnia 2020 r. obecny posiadacz tytułu, Francesco Monterisi , dokonał inauguracji tablicy upamiętniającej Stepinaca w kościele.

Kontrowersje dotyczące śmierci i kanonizacji

Witraże w kościele Najświętszej Marii Panny z Lourdes w Rijece

W 1953 roku u Stepinaca zdiagnozowano czerwienicę , rzadką chorobę krwi obejmującą nadmiar czerwonych krwinek, co spowodowało, że zażartował: „Cierpię na nadmiar czerwieni”. 10 lutego 1960 roku w wieku 61 lat Stepinac zmarł na zakrzepicę . Papież Jan XXIII odprawił dla niego mszę żałobną w Bazylice św . Piotra . Został pochowany w Zagrzebiu podczas nabożeństwa, podczas którego, za zgodą Tito, w pełni przestrzegano protokołów właściwych dla jego wyższego stanu duchownego. W pogrzebie uczestniczył kardynał Franz König . Stosunki rządu jugosłowiańskiego z Watykanem poprawiły się po śmierci Stepinaca, a rozwinęły się po Soborze Watykańskim II w latach 1962-65. Stosunki dyplomatyczne zostały przywrócone w 1966 roku.

Pomimo tego, że Stepinac zmarł spokojnie w domu, szybko stał się męczennikiem w oczach swoich zwolenników i wielu innych katolików. W 1998 r. w kościach Stepinaca wykryto ślady arszeniku, co doprowadziło wielu do wniosku, że został otruty przez porywaczy. Ale podawanie arszeniku wraz z upuszczaniem krwi było standardowym leczeniem czerwienicy we wczesnych latach pięćdziesiątych.

Meštrović wrócił do Jugosławii dopiero w 1959 roku, a po powrocie spotkał się ponownie ze Stepinakiem, który przebywał wówczas w areszcie domowym. Meštrović po jego śmierci wyrzeźbił popiersie Stepinaca, na którym napisano: „Arcybiskup Stepinac nie był człowiekiem bezsensownych słów, ale raczej aktywnie pomagał każdemu człowiekowi, kiedy był w stanie i na ile był w stanie. nie ma rozróżnienia, czy człowiek w potrzebie jest Chorwatem czy Serbem, katolikiem czy prawosławnym, chrześcijaninem czy niechrześcijaninem. zmętniały umysł nie może zmienić tego faktu.”

W 1970 roku Glas Koncila opublikowała tekst o Stepinacu zaczerpnięty z L'Osservatore Romano, w wyniku czego wydanie zostało skonfiskowane na mocy dekretu sądowego.

W maju 1979 r. arcybiskup Franjo Kuharić powiedział chorwackim pielgrzymom i papieżowi Janowi Pawłowi II w Bazylice św. Piotra w Rzymie, że kardynał Stepinac powinien zostać beatyfikowany . Proces beatyfikacyjny rozpoczął się 9 października 1981 r. Kościół katolicki ogłosił Stepinac męczennikiem 11 listopada 1997 r., a 3 października 1998 r. papież Jan Paweł II , pielgrzymujący do Mariji Bistricy w celu beatyfikacji Stepinaca, oświadczył, że Stepinac rzeczywiście był męczeńską śmiercią. Jan Paweł wcześniej ustalił, że tam, gdzie kandydat do świętości zginął śmiercią męczeńską, jego/jej sprawa może być posuwana naprzód bez zwykłego wymogu dowodu cudownego wstawiennictwa kandydata. W związku z tym beatyfikował go.

Beatyfikacja ponownie rozpaliła dawne podziały między Serbami, głównie prawosławnymi , a Chorwatami. Niedługo wcześniej paryskie Centrum Szymona Wiesenthala poprosiło Stolicę Apostolską o opóźnienie beatyfikacji do czasu, gdy sprawa zostanie poddana dalszym badaniom, tylko po to, by rozwścieczyć urzędników chorwackich, a także Watykan.

Według Ljubojevića, Gavrilovića i Periki mitologia dotycząca Stepinaca powstała podczas zimnej wojny i nowo niepodległej Chorwacji wraz z beatyfikacją kardynała w 1998 roku. Ich ocena jest taka, że ​​mit ten pozycjonował Stepinaca jako główną postać w mitologii chorwackiej, uznając go za bohatera i bezstronny politycznie męczennik. Mit ten zakłada, że ​​Stepinac w równym stopniu sprzeciwiał się wszelkim formom totalitaryzmu. Autorzy twierdzą, że Stepinac był znacznie większym przeciwnikiem komunizmu niż nazizmu i faszyzmu, ale jego historię wykorzystał chorwacki prezydent Franjo Tudjman do legitymizacji chorwackiej niepodległości i wzmocnienia roli Kościoła katolickiego jako głównego filaru chorwackiej państwowości .

Oświadczenie papieża Franciszka w sprawie kanonizacji kardynała Stepinaca złożone na początku maja 2019 r., w którym powiedział, że w tej sprawie zwrócił się o radę i pomoc do „wielkiego” serbskiego patriarchy Ireneusza , wywołało formalną reakcję arcybiskupa Želimira Puljicia , przewodniczącego Konferencja Biskupów Chorwacji , w którym stwierdził, że zaangażowanie serbskiego Kościoła prawosławnego w kanonizacji Stepinac jest reprezentowany precedensu w Kościele katolickim. W wywiadzie opublikowanym 24 maja na oficjalnej stronie informacyjnej Kościoła katolickiego w Chorwacji emerytowany biskup Gospić-Senj Mile Bogović nazwał takie posunięcie papieża „niedobre dla Kościoła”.

Oświadczenia w sprawie kanonizacji wygłoszone przez watykańskiego sekretarza stanu kardynała Pietro Parolina podczas wizyty w Chorwacji we wrześniu 2020 r. zostały zinterpretowane przez chorwackich komentatorów i prałatów jako wyraźna wskazówka, że ​​pod rządami tego papieża nie będzie postępu.

Spuścizna

14 lutego 1992 r. przedstawiciel Chorwacji Vladimir Šeks złożył w chorwackim Saborze oświadczenie potępiające decyzję sądu i proces, który do niej doprowadził. Ogłoszono deklarację oraz podobną o śmierci chorwackiego urzędnika komunistycznego Andriji Hebrang . Deklaracja stwierdza, że ​​prawdziwym powodem uwięzienia Stepinaca było wskazanie przez niego wielu zbrodni komunistycznych, a zwłaszcza odmowa utworzenia chorwackiego Kościoła katolickiego w schizmie z Papieżem . Wyrok nie został formalnie zakwestionowany ani uchylony w żadnym sądzie w latach 1997-1999, o ile było to możliwe na mocy prawa chorwackiego. W 1998 roku Chorwacki Bank Narodowy wydał pamiątkowe monety o wartości 500 kun w złocie i 150 kun w srebrnych monetach.

W 2007 roku gmina Marija Bistrica rozpoczęła projekt o nazwie Ścieżka Stepinaca , który miałby wybudować szlaki pielgrzymkowe łączące miejsca ważne dla kardynała: Krašić , Kaptol w Zagrzebiu , Medvednica , Marija Bistrica i Lepoglava . Muzeum Aloysius Stepinac zostało otwarte w Zagrzebiu w 2007 roku.

Chorwacki futbol międzynarodowy Dario Šimić nosił koszulkę z obrazem Stepinac jest na nim pod jego koszulkę podczas kraju Euro 2008 meczu przeciwko Polsce, który ujawnił po meczu.

W 2008 roku 119 ulic w Chorwacji zostało nazwanych imieniem Alojzije Stepinaca, co czyni go dziesiątym najczęstszym eponimem ulic w kraju.

Nominacje na Sprawiedliwych wśród Narodów Świata

Pomnik Stepinaca w Zagrzebiu

Stepinac był dwukrotnie bezskutecznie rekomendowany przez dwóch chorwackich Żydów do wpisania na listę Sprawiedliwych wśród Narodów Świata . Amiel Shomrony (wcześniej znany w Chorwacji jako Emil Schwarz), sekretarz naczelnego rabina Miroslava Šaloma Freibergera, nominował Stepinaca w 1970 roku. Ponownie nominowany został w 1994 roku przez Igora Primoraca. Esther Gitman , Żydówka z Sarajewa mieszkająca w USA, która posiada doktorat na temat losów Żydów w Niepodległym Państwie Chorwackim, stwierdziła, że ​​dla niej „Stepinac jest świętym człowiekiem, który uratował wielu Żydów”. Jednak powodem podanym przez Yad Vashem dla odrzucenia wniosków był fakt, że proponujący sami nie byli ocalałymi z Holokaustu , co jest wymogiem umieszczenia na liście; oraz że utrzymywanie bliskich powiązań z ludobójczym reżimem i jednoczesne prowadzenie interwencji humanitarnych uniemożliwiłoby umieszczenie w wykazie.

Podstawowe źródła

Chociaż życie Stepinaca było tematem wielu prac, istnieje bardzo niewiele podstawowych źródeł, z których mogliby czerpać badacze, z których głównym jest Katolički List , tygodnik diecezjalny. Dziennik Stepinaca, odkryty w 1950 r. (za późno, by mógł być użyty w jego procesie), został skonfiskowany przez władze jugosłowiańskie; obecnie znajduje się w Belgradzie w archiwach Federalnego Ministerstwa Sprawiedliwości, ale dostępne są tylko fragmenty cytowane przez Jakova Blaževića , prokuratora na procesie Stepinaca, w jego wspomnieniach Mač a ne Mir . Ojciec Josip Vranković prowadził dziennik od grudnia 1951 do 10 lutego 1960, notując to, co Stepinac z nim codziennie opowiadał; pamiętnik ten został wykorzystany przez franciszkaninkę Aleksę Benigar do napisania biografii Stepinaca, ale Benigar odmówił podzielenia się pamiętnikiem z jakimkolwiek innym badaczem. Archiwa diecezjalne zostały również udostępnione Benigarowi, ale żadnemu innemu badaczowi.

Oficjalny zapis procesu Stepinaca Suđenje Lisaku, Stepincu itp. został opublikowany w Zagrzebiu w 1946 roku, ale zawiera istotne dowody zmian. Potrójny mit Aleksandra opiera się zatem na prasie jugosłowiańskiej i zagranicznej – zwłaszcza Vjesnik i Narodne Novine – oraz na liście Katoličkich . Wszystkie inne podstawowe źródła dostępne dla badaczy tylko pośrednio skupiają się na Stepinacu.

Zobacz też

• Zaangażowanie duchowieństwa katolickiego w ustaszech
• Liceum Arcybiskupa Stepinaca
• John Fisher

Uwagi

Przypisy

Bibliografia

Książki

Czasopisma

Strony internetowe

Zewnętrzne linki

• Kardynał Aloysius Stepinac
• „Sprawa arcybiskupa Stepinaca”, Sava N. Kosanovic, ambasador FNR Jugosławia w Waszyngtonie
• Kardynał Aloysius Stepinac, Sługa Boży i Narodu Chorwackiego
• Kardynał Stepinac Village (dom spokojnej starości i opieki)
• Kardynał Alojzije Stepinac i ratowanie Żydów w Chorwacji podczas II wojny światowej © Darko Zubrinic, Zagrzeb (1997)
• Wycinki z gazet o Alojzy Stepinac w 20 wieku Archiwa prasowe o ZBW