Anagarika Dharmapala - Anagarika Dharmapala

Anagarika Dharmapala
අනගාරික ධර්මපාල
Dharmapala kolor.jpg
Śrimath Anagarika Dharmapalah
Urodzić się 17 września 1864 r
Hittetiya, Matara , Cejlon
Zmarł 29 kwietnia 1933 (w wieku 68 lat)
Sarnath , Indie
Narodowość cejloński
Inne nazwy Don David Hevavitharane Czcigodny
. Sri Devamitta Dharmapala (po święceniach)
Edukacja Christian College, Kotte ,
St Benedict's College, Kotahena ,
S. Thomas' College, Mutwal ,
Colombo Academy
Znany z Ruch niepodległościowy Sri Lanki ,
odrodzenie buddyzmu,
reprezentowanie buddyzmu w Parlamencie Religii Świata (1893) / misja buddyjska na trzech kontynentach
Rodzice) Don Carolis Hewavitharana
Mallika Dharmagunawardhana
Podpis
Srimath Anagarika Dharmapala Signature.svg
Śrimath Anagarika Dharmapala
Śrimath Anagarika Dharmapala

Anagarika Dharmapāla ( pali : Anagarika ,[nɐɡankɐ] ; Syngaleski: Anagarika, dosł., syngaleski : අනගාරික ධර්මපාල ; 17 września 1864 – 29 kwietnia 1933) byłbuddyjskim odrodzeniem Sri Lanki i pisarzem.

Anagarika Dharmapala jest znany, ponieważ był:

Wraz z Henrym Steelem Olcottem i Heleną Blavatsky , twórcami Towarzystwa Teozoficznego , był głównym reformatorem i odnowicielem buddyzmu syngaleskiego i ważną postacią w jego zachodnim przekazie. Zainspirował także masowy ruch południowoindyjskich Dalitów, w tym Tamilów, do przyjęcia buddyzmu, pół wieku przed BR Ambedkarem . W późniejszym życiu został mnichem buddyjskim o imieniu Czcigodny Sri Devamitta Dharmapala.

Wczesne życie i edukacja

Śrimath Anagarika Dharmapala w wieku 29 lat (1893)

Anagarika Dharmapala urodził się 17 września 1864 in Matara , Cejlon do Don Carolis Hewavitharana z Hiththetiya, Matara i Mallika Dharmagunawardhana (córka Andiris Perera Dharmagunawardhana ), którzy byli wśród najbogatszych kupców Cejlon w tym czasie. Nazywał się Don David Hewavitharane. Jego młodszymi braćmi byli dr Charles Alwis Hewavitharana i Edmund Hewavitarne . Uczęszczał do Christian College, Kotte ; Kolegium św. Benedykta w Kotahena ; S. Thomas' College, Mutwal i Akademia Colombo (Royal College).

odrodzenie buddyjskie

W 1875, w okresie odrodzenia buddyzmu, Madame Blavatsky i pułkownik Olcott założyli Towarzystwo Teozoficzne w Nowym Jorku . Oboje bardzo sympatyzowali z tym, co rozumieli z buddyzmu, iw 1880 roku przybyli na Cejlon, ogłosili się buddystami i publicznie zabrali schronienia i wskazówki od znanego syngaleskiego mnicha . Pułkownik Olcott wracał na Cejlon i tam poświęcał się sprawie buddyjskiej edukacji, w końcu zakładając ponad 300 szkół buddyjskich, z których niektóre nadal istnieją. W tym okresie Hewavitarne zmienił imię na Anagarika Dharmapala.

„Dharmapala” oznacza „obrońcę dharmy”. „ Anagarika ” w języku palijskim oznacza „bezdomny”. Jest to pośredni status między mnichem a świeckim. Jako taki, przyjął osiem wskazań (powstrzymać się od zabijania, kradzieży, aktywności seksualnej, niewłaściwej mowy, odurzających napojów i narkotyków, jedzenia po południu, rozrywek i modnego stroju oraz luksusowych łóżek) na całe życie. Te osiem wskazań było powszechnie przyjmowanych przez cejlońskich świeckich w dni obrzędowe. Ale to, że ktoś wziął je na całe życie, było czymś niezwykłym. Dharmapala był pierwszą anagariką – to znaczy żyjącym w celibacie, pełnoetatowym pracownikiem buddyzmu – w czasach współczesnych. Wygląda na to, że w wieku ośmiu lat złożył ślub celibatu i pozostał mu wierny przez całe życie. Chociaż miał na sobie żółtą szatę, nie była to tradycyjny wzór bhikkhu i nie golił głowy. Czuł, że przestrzeganie wszystkich zasad winaya przeszkodzi mu w pracy, zwłaszcza gdy latał po całym świecie. Ani tytuł, ani urząd nie stały się popularne, ale w tej roli „był wzorem dla świeckiego aktywizmu w modernistycznym buddyzmie”. Na Sri Lance uważany jest za bodhisattwę.

Jego podróż do Bodh-Gaya została zainspirowana wizytą w 1885 roku Sir Edwina Arnolda , autora The Light of Asia , który wkrótce zaczął opowiadać się za odnowieniem tego miejsca i przywróceniem go pod opiekę buddyjską. Arnold został skierowany do tego przedsięwzięcia przez Weligama Sri Sumangala Thera.

Na zaproszenie Paula Carusa wrócił do Stanów Zjednoczonych w 1896 i ponownie w latach 1902-04, gdzie dużo podróżował i nauczał.

Dharmapala ostatecznie zerwał z Olcottem i teozofami z powodu stanowiska Olcotta w sprawie religii uniwersalnej. „Jeden z ważnych czynników w jego odrzuceniu teozofii koncentrował się na kwestii uniwersalizmu; cena asymilacji buddyzmu do niebuddyjskiego modelu prawdy była ostatecznie dla niego zbyt wysoka”. Dharmapala stwierdził, że teozofia „jedynie konsoliduje wielbienie Kryszny”. „Stwierdzenie, że wszystkie religie mają wspólny fundament, pokazuje jedynie ignorancję mówiącego; sama Dharma jest nadrzędna dla buddysty”.

Posąg Angariki Dharamapalan w Sarnath
Posąg Angariki Dharamapalan w Sarnath

W Sarnath w 1933 został wyświęcony na mnicha i zmarł w Sarnath w grudniu tego roku w wieku 68 lat.

Praca religijna

List napisany przez Srimatha Dharmapali 23 czerwca 1902 do przyjaciela w Japonii.

Młody Dharmapala pomagał pułkownikowi Olcottowi w jego pracy, zwłaszcza działając jako jego tłumacz. Dharmapala zbliżył się również do Madame Blavatsky , która poradziła mu studiować pali i pracować dla dobra ludzkości – co właśnie zrobił. W tym czasie zmienił imię na Dharmapala (co oznacza „Strażnik Dharmy ”).

W 1891 Anagarika Dharmapala odbył pielgrzymkę do niedawno odrestaurowanej Świątyni Mahabodhi , gdzie Siddhartha Gautama – Budda – osiągnął oświecenie w Bodh Gaya w Indiach. Tutaj doznał szoku, gdy odnalazł świątynię w rękach kapłana Saivita , wizerunek Buddy przemienił się w hinduską ikonę, a buddyści zabroniono kultu. W rezultacie rozpoczął ruch agitacyjny.

Stowarzyszenie Maha Bodhi w Kolombo zostało założone w 1891 roku, ale jego biura zostały wkrótce przeniesione do Kalkuty w następnym roku w 1892. Jednym z jego głównych celów było przywrócenie buddyjskiej kontroli nad świątynią Mahabodhi w Bodh Gaya , przywódcą czterech starożytnych buddystów. święte miejsca. Aby to osiągnąć, Dharmapala wszczął proces przeciwko kapłanom bramińskim, którzy sprawowali kontrolę nad tym miejscem od wieków. Po długiej walce udało się to dopiero po uzyskaniu niepodległości przez Indie (1947) i szesnastu latach po śmierci samego Dharmapali (1933), przy częściowym przywróceniu miejsca pod zarząd Stowarzyszenia Maha Bodhi w 1949 roku. Bodh Gaya został powierzony komitetowi złożonemu z równej liczby hinduistów i buddystów. Na College Square w pobliżu Kalkuta Maha Bodhi Society ustawiono pomnik Anagarika Dharmapali.

Anagarika na znaczku Indii z 2014 roku

Ośrodki Maha Bodhi Society zostały założone w wielu indyjskich miastach, co spowodowało podniesienie indyjskiej świadomości o buddyzmie. Nawróceń dokonywano głównie wśród wykształconych, ale także wśród niektórych Indian z niższych kast na południu.

Głos Śrimath Anagarika Dharmapali / Fragment przemówienia publicznego .
Głos Śrimath Anagarika Dharmapali / Fragment Dhamma Deshany .

Dzięki wysiłkom Dharmapali, miejsce parinibbany (fizycznej śmierci) Buddy w Kushinagar ponownie stało się główną atrakcją dla buddystów , tak jak to było przez wiele wieków wcześniej. Ruch Mahabodhi w latach 90. XIX wieku uważał rządy muzułmańskie w Indiach za odpowiedzialne za upadek buddyzmu w Indiach. Anagarika Dharmapala nie wahał się zrzucić głównej winy za upadek buddyzmu w Indiach u drzwi muzułmańskiego fanatyzmu.

W 1893 Dharmapala został zaproszony do wzięcia udziału w Światowym Parlamencie Religii w Chicago jako reprezentant „buddyzmu południowego” – tego terminu używano w tym czasie do Theravady . Tam spotkał Swami Vivekanandę i bardzo dobrze się z nim dogadywał. Podobnie jak Swami Vivekananda, odniósł wielki sukces w Parlamencie i wzbudził spore zainteresowanie mediów. Już w wieku trzydziestu lat był już światową postacią, w ciągu następnych czterdziestu lat nadal podróżował, dawał wykłady i zakładał viharas na całym świecie. Jednocześnie koncentrował się na zakładaniu szkół i szpitali na Cejlonie oraz budowie świątyń i viharas w Indiach. Wśród najważniejszych świątyń, które zbudował, była jedna w Sarnath , gdzie Budda po raz pierwszy nauczał. Po powrocie do Indii przez Hawaje poznał Mary E. Foster, potomka króla Kamehameha, który miał problemy emocjonalne. Dharmapala pocieszał ją stosując buddyjskie techniki; w zamian przekazała mu ogromną darowiznę w wysokości ponad miliona rupii (ponad 2,7 miliona dolarów w 2010 roku, ale wart znacznie więcej ze względu na niskie koszty pracy w Indiach). W 1897 nawrócił Mirandę de Souza Canavarro, która jako „siostra Sanghamitta” przybyła, aby założyć szkołę na Cejlonie.

Opublikowano obszerne dzienniki Dharmapali, a także napisał kilka wspomnień.

Dharmapala, nauka i buddyzm protestancki

Termin „buddyzm protestancki”, ukuty przez uczonego Gananatha Obeyesekere, jest często stosowany do formy buddyzmu Dharmapali. Jest protestancki na dwa sposoby. Po pierwsze, jest pod wpływem ideałów protestanckich, takich jak wolność od instytucji religijnych, wolność sumienia i skupienie się na indywidualnym doświadczeniu wewnętrznym. Po drugie, jest sam w sobie protestem przeciwko twierdzeniom o chrześcijańskiej wyższości, kolonializmowi i chrześcijańskiej pracy misyjnej mającej na celu osłabienie buddyzmu. „Jego najważniejszą cechą jest znaczenie, jakie przypisuje świeckim”. Powstał wśród nowej, piśmiennej, średniej klasy skupionej w Kolombo.

Terminu „ buddyjski modernizm ” używa się do opisania form buddyzmu, które pasowały do ​​współczesnego świata, zwykle pod wpływem nowoczesnego myślenia i często adaptowanego przez buddystów jako sprzeciw wobec twierdzeń o wyższości Europy lub chrześcijaństwa. Buddyjscy moderniści kładą nacisk na pewne aspekty tradycyjnego buddyzmu, kładąc nacisk na inne. Niektóre cechy modernizmu buddyjskiego to: znaczenie świeckich w stosunku do sangi; racjonalność i deemfaza aspektów nadprzyrodzonych i mitologicznych; spójność z (i antycypacją) współczesną nauką; nacisk na spontaniczność, kreatywność i intuicję; demokratyczny, antyinstytucjonalny charakter; nacisk na medytację nad czynnościami nabożnymi i ceremonialnymi.

Dharmapala jest doskonałym przykładem buddyjskiego modernisty i być może paradygmatycznym przykładem buddyzmu protestanckiego. Był szczególnie zainteresowany przedstawieniem buddyzmu jako spójnego z nauką, zwłaszcza teorią ewolucji.

Przegląd pism

Większość prac Dharmapali zebrano w Return to Righteousness: A Collection of Speeches, Essays and Letters of the Anagarika Dharmapala . (Pod redakcją Ananda Guruge. Colombo, Ministerstwo Edukacji i Spraw Kultury (1965)).

Dług świata wobec Buddy (1893)

Anagarika Dharmapala w Parlamencie Religii Świata .
Od lewej do prawej: Virchand Gandhi , Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda i G. Bonet Maury .

Artykuł ten został odczytany na zatłoczonej sesji Parlamentu Religii Świata w Chicago, 18 września 1893 roku. Na tym wczesnym etapie swojej kariery Dharmapala był zainteresowany uczynieniem buddyzmu przyjemnym dla jego zachodniej publiczności. Wykład ten jest pełen odniesień do nauki, europejskiego oświecenia i chrześcijaństwa. Przedstawiając buddyzm w tak dobrze znanych terminach, sugeruje również, że przewyższa on jakąkolwiek filozofię Zachodu. Ponadto spędza dużo czasu na omawianiu idealnego ustroju buddyjskiego pod rządami Asoki i etyki Buddy dla ludzi świeckich.

Konstruktywny optymizm buddyzmu (1915)

Buddyzm był często przedstawiany na Zachodzie, zwłaszcza przez chrześcijańskich misjonarzy, jako pesymistyczny, nihilistyczny i pasywny. Jedną z głównych trosk Dharmapali było przeciwstawienie się takim twierdzeniom, a troska ta jest szczególnie widoczna w tym eseju.

Przesłanie Buddy (1925)

W późniejszych stadiach jego kariery głośny antychrześcijański ton Dharmapali jest bardziej widoczny. Dharmapalę należy rozumieć w kontekście brytyjskiej kolonizacji Cejlonu i obecności tam chrześcijańskich misjonarzy. Ta praca jest dobrym przykładem „buddyzmu protestanckiego”, jak opisano powyżej.

Ewolucja z punktu widzenia buddyzmu (1926)

Teoria ewolucji Darwina była przełomem w nauce za życia Dharmapali. Częścią jego próby wykazania, że ​​buddyzm jest zgodny ze współczesną nauką, był szczególnie zainteresowany ewolucją.

Składki na syngaleski buddyjski nacjonalizm

Dharmapala był jednym z głównych współtwórców odrodzenia buddyjskiego w XIX wieku, które doprowadziło do powstania instytucji buddyjskich na miarę misjonarzy (szkoły, YMBA itp.) oraz do ruchu niepodległościowego w XX wieku. DeVotta charakteryzuje swoją retorykę jako zawierającą cztery główne punkty: „(i) Chwała – za buddyzm i kulturę syngaleską; (ii) Obwiniaj – brytyjskich imperialistów, tych, którzy dla nich pracowali, w tym chrześcijan; (iii) Strach – że buddyzm w Sri Lance groziło wyginięcie oraz (iv) Nadzieja – o odmłodzenie dominacji buddyzmu syngaleskiego” (78). Zilustrował pierwsze trzy punkty w przemówieniu publicznym:

Ta jasna, piękna wyspa została przekształcona w raj przez syngaleczyków, zanim jej zniszczenie dokonali barbarzyńscy wandale. Jego ludzie nie znali bezbożności… Chrześcijaństwo i politeizm [czyli hinduizm] są odpowiedzialne za wulgarne praktyki zabijania zwierząt, kradzieży, rozwiązłości, kłamstwa i pijaństwa… Starożytni, historyczni, wyrafinowani ludzie, pod diabolizmem okrutnego pogaństwa , wprowadzone przez brytyjskich administratorów, powoli zanikają.

Spuścizna

W 2014 roku Indie i Sri Lanka wydały znaczki pocztowe z okazji 150. rocznicy urodzin Dharmapali. W Kolombo droga została nazwana na jego cześć jako „Anagarika Dharmapala Mawatha” (Ulica Angarika Dharmapala).

Film biograficzny Anagarika Dharmapala Srimathano o historii życia Dharamapali został wydany w 2014 roku, w którym rolę odegrała Palitha Silva .

Zobacz też

Bibliografia

Cytowane źródła

Źródła

Genealogia