Anahita - Anahita

Płaskorzeźba Taq-e Bostan z inwestytury Chosrowa II ( r. 590 do 628). Król (w środku) otrzymuje pierścień królestwa od Mitry (po prawej). Po lewej stronie, najwyraźniej uświęcając inwestyturę, stoi postać kobieca, powszechnie uważana za Anahitę (ale patrz uwaga poniżej).

Część serii na
Zoroastryzm
Atar (ogień), główny symbol zaratusztrianizmu
Podstawowe tematy Ahura Mazda Zaratustra Asha Vohu Manah Persja/Iran Faravahar Awestan
Boskie istoty Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daeva Angra Mainyu
Pismo i kult Awesta Ashem Vohu Ahuna Wairja Yenghe hatam Airyaman ishya Świątynie Ognia 101 imion Ahury Mazdy Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gusznasp Cyprys Kaszmaru Gatas Jasna Vendidad Visperad Jaszty Chordeh Avesta Rewajowie Ab-Zohr
Rachunki i legendy Dēnkar Bundahišn Księga Ardy Viraf Księga Jamasp Historia Sanjana Most Chinvat Frashokereti
Historia i kultura Zurwanizm Mazdakizm Khurramici Kalendarz Festiwale Małżeństwo Pogrzeb
Zwolennicy Zaratusztrianie w Indiach Zaratusztrianie w Iranie Pars Zaratusztrianizm w Stanach Zjednoczonych Irańczyków Prześladowania Zoroastrian
powiązane tematy Krytyka zoroastryzmu
Portal religijny
v T mi

Anahita / ɑː n ə h ı t ə / jest staroperski forma nazwą irańskiego bogini i pojawia się pełne i wcześniejszej postaci jak Aredvi Sura Anahita ( Arədvī Sura Anahita ) w Awestyjski nazwą indoirańskich kosmologicznej fig czczony jako boskość „Wód” ( Aban ) i stąd kojarzony z płodnością, uzdrowieniem i mądrością. W Iranie znajduje się również świątynia o nazwie Anahita. Aredvi Sura Anahita jest Ardwisur Anahid lub Nahid w środku i Nowoczesny perski i Anahit w armeńskim . Kultowy kult świątynny Aredvi Sury Anahita został – wraz z innymi kultami świątynnymi – „wprowadzony najwyraźniej w IV wieku p.n.e. i trwał, dopóki nie został stłumiony w wyniku obrazoburczego ruchu pod rządami Sasanidów ”.

Greccy i rzymscy historycy starożytności określali ją albo jako Anátis, albo utożsamiali ją z jednym z bóstw z ich własnych panteonów. 270 Anahita , krzemionkowa asteroida typu S , została nazwana jej imieniem. W oparciu o rozwój jej kultu została opisana jako synkretyczna bogini, która składała się z dwóch niezależnych elementów. Pierwsza jest manifestacją indoirańskiej idei Niebiańskiej Rzeki, która zaopatruje w wodę rzeki i strumienie płynące w ziemi, podczas gdy druga to bogini o niepewnym pochodzeniu, choć zachowująca swoje unikalne cechy, która związała się z kultem starożytnej mezopotamskiej bogini Inanny-Isztar . Według jednej z teorii wynikało to częściowo z chęci uczynienia Anahity częścią zaratusztrianizmu po rozprzestrzenieniu się jej kultu ze skrajnego północnego zachodu na resztę Persji.

Według H. Lommela właściwym imieniem bóstwa w czasach indoirańskich było Sarasvati , co oznacza również „ta, która posiada wody”. W sanskrycie nazwa आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdravi Śura Anahita) oznacza „wód, potężny i niepokalany”. Podobnie jak indyjski Sarasvati, Anahita opiekuje się uprawami i stadami; i jest okrzyknięty zarówno jako bóstwo, jak i mityczna rzeka, którą uosabia, „wielką wielkością jak wszystkie te wody, które płyną po ziemi” (Jasht 5.3).

Charakterystyka

Nomenklatura

Tylko Arədvī (słowo inaczej nieznane, być może o pierwotnym znaczeniu „wilgotny”) jest specyficzne dla boskości. Słowa sura i anāhīta są rodzajowymi przymiotnikami języka awestyjskiego i oznaczają odpowiednio „potężny” i „czysty”. Oba przymiotniki pojawiają się również jako epitety innych bóstw lub boskich koncepcji, takich jak Haoma i Fravashis . Oba przymiotniki są również poświadczone w sanskrycie wedyjskim .

Jako bóstwo wód ( Aban ), The jazata jest indo-irańskiego pochodzenia, zgodnie z Lommel związanej z sanskrytu Sarasvati , że podobnie jak jego odpowiednik Proto-irańskiej * Harahvatī , wywodzi się z indo-irańskiego * Saraswṇtī . W swojej starej irańskiej formie * Harahvatī , „jej nazwa została nadana regionowi bogatemu w rzeki, którego współczesną stolicą jest Kabul (Avestan Harax ^v aitī , staroperskie Hara(h)uvati- , gr. Arachosia ).” „Podobnie jak Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] hoduje uprawy i stada; i jest okrzyknięta zarówno boskością, jak i mityczną rzeką, którą uosabia, 'wielką wielkością, jak wszystkie te wody, które spływają po ziemi'”. Niektórzy historycy zauważają, że pomimo aryjskich korzeni Anahity i sposobu, w jaki przedstawiała powszechnie podzielaną koncepcję Niebiańskiej Rzeki, którą w Wedach reprezentowała bogini Saraswati (późniejsza niebiańska Ganga), nie miała odpowiednika w starożytnym tekście, który nosi nazwę to samo imię lub takie, które choć trochę przypominało jej.

W (środkowo-)perskich tekstach Sasanidów i późniejszych epok Arudwi Sura Anahita pojawia się jako Ardwisur Anahid . Dowody wskazują na zachodnie irańskie pochodzenie Anāhīty . (patrz zapożyczenia z Babilonii poniżej).

Anahita dzieli również cechy z Mat Syrą Zemlya (Wilgotną Matką Ziemią) z mitologii słowiańskiej .

Konflacja z Isztar

W pewnym momencie przed IV wiekiem p.n.e. ta yazata została połączona z (odpowiednikiem) semickiej Isztar , podobnie bóstwa „dziewiczej” płodności, po której Aredvi Sura Anahita odziedziczyła następnie dodatkowe cechy bóstwa wojny i planety. Wenus lub „Zohreh” po arabsku . Co więcej, związek z planetą Wenus, „jak się wydaje, skłonił Herodota do odnotowania, że ​​[ Persowie ] nauczyli się 'składać ofiary „bogini niebieskiej”' od Asyryjczyków i Arabów”. Istnieją źródła, które oparły swoją teorię na tym aspekcie. Na przykład sugerowano, że starożytni Persowie czcili planetę Wenus jako * Anahiti , "czystą", i że kiedy ci ludzie osiedlili się we wschodnim Iranie, * Anahiti zaczęła wchłaniać elementy kultu Isztar. Rzeczywiście, według Boyce, jest „prawdopodobne”, że kiedyś istniało bóstwo perso - elamickie o imieniu * Anahiti (zrekonstruowane z greckiego Anaitis ). Jest więc prawdopodobne (tak Boyce), że to właśnie ta boskość była odpowiednikiem Isztar i że to właśnie ta boskość była utożsamiana z Aredvi Sura Anahita.

Związek między Anahitą i Isztar jest częścią szerszej teorii, według której irańskie królestwo miało mezopotamskie korzenie i że perscy bogowie byli naturalnym przedłużeniem bóstw babilońskich, gdzie Ahuramazda jest uważany za aspekt Marduka , Mitry dla Szamasza , a w końcu Anahita była Isztar. Potwierdza to sposób, w jaki Isztar „najwyraźniej” nadała Aredvi Sura Anahita epitet Banu , „Pani”, typowo mezopotamski konstrukt, który nie został poświadczony jako epitet bóstwa w Iranie przed naszą erą. Jest ona całkowicie nieznana w tekstach Awesty , ale widoczna w inskrypcjach średnioperskich z czasów Sasanidów (patrz Dowody kultu poniżej) oraz w średnioperskim przekładzie Jasny 68.13. Również w tekstach zoroastryjskich z epoki po podboju (651 r. n.e.) bóstwo jest określane jako „Pani Anahid”, „Pani Ardwisur” i „Pani wód Ardwisur”.

Ponieważ boskość nie jest poświadczona w żadnym starym zachodnim języku irańskim , ustalenie cech charakterystycznych przed wprowadzeniem zaratusztrianizmu w zachodnim Iranie ( ok. V w . p.n.e. ) jest bardzo w sferze spekulacji. Boyce konkluduje, że „oddanie Achemenidów tej bogini najwyraźniej przetrwało ich nawrócenie na zoroastrianizm i wydaje się, że używali królewskich wpływów, aby adoptować ją do panteonu zoroastryjskiego”. Według alternatywnej teorii, Anahita była być może „ daeva wczesnej i czystej wiary zoroastryjskiej, włączonej do religii zoroastryjskiej i jej zmienionego kanonu” za panowania „ Artakserksesa I , Konstantyna tej wiary”.

Istota kosmologiczna

Kosmologiczne właściwości rzeki światowej są wspomniane w Jaszt 5 (patrz Awesta poniżej), ale właściwie rozwinięte dopiero w Bundahisn , zaratusztriańskim opisie stworzenia, ukończonym w XI lub XII wieku n.e. W obu tekstach Aredvi Sura Anahita jest nie tylko bóstwem, ale także źródłem rzeki świata i samej (nazwy) rzeki świata. Kosmologiczna legenda brzmi następująco:

Wszystkie wody świata stworzone przez Ahura Mazdę pochodzą ze źródła Aredvi Sura Anahita, zwiększającego życie, zwiększającego stado, zwiększającego zagięcie, które zapewnia dobrobyt wszystkim krajom. Źródło to znajduje się na szczycie światowej góry Hara Berezaiti , "Wysoka Hara", wokół której krąży niebo i to jest w centrum Airyanem Vaejah , pierwszej z krain stworzonych przez Mazdę.

Woda, ciepła i czysta, płynie setkami tysięcy złotych kanałów w kierunku Góry Hugar, „Wzniosłego”, jednego ze szczytów-córek Hara Berezaiti. Na szczycie tej góry znajduje się jezioro Urvis, „Zamieszanie”, do którego wpadają wody, stając się całkiem oczyszczone i wychodząc innym złotym kanałem. Przez ten kanał, który jest na wysokości tysiąca ludzi, część wielkiego źródła Aredvi Sura Anahita spływa wilgocią na całą ziemię, gdzie rozprasza suchość powietrza i wszystkie stworzenia Mazdy czerpią z niego zdrowie. Inna część spływa do Wourukaszy, wielkiego morza, na którym spoczywa ziemia i z którego płynie do mórz i oceanów świata i oczyszcza je.

W Bundahisn dwie połówki nazwy „Ardwisur Anahid” są czasami traktowane niezależnie od siebie, to znaczy Ardwisur jako reprezentant wód, a Anahid utożsamiany z planetą Wenus: Woda wszystkich jezior i mórz ich pochodzenie z Ardwisur (10.2, 10.5), aw przeciwieństwie do tego, w części poświęconej tworzeniu gwiazd i planet (5.4), Bundahisn mówi o „Anahid i Abaxtari”, czyli o planecie Wenus. W jeszcze innych rozdziałach tekst zrównuje te dwa, jak w „Ardwisur, który jest Anahidem, ojcem i matką Wód ” (3.17).

Ta legenda o rzece, która spływa z góry Hara, wydaje się być częścią żywego obrządku od wielu pokoleń. Grecka inskrypcja z czasów rzymskich znaleziona w Azji Mniejszej głosi „wielką boginię Anaïtis z wysokiej Hary”. Na greckich monetach epoki cesarskiej mówi się o niej jako o „Anaïtis świętej wody”.

W Piśmie

Srebrne i złocone sasanskie naczynie z IV-VI wieku, przypuszczalnie przedstawiało Anahitę. (Muzeum Sztuki w Cleveland)

Aredvi Sura Anahita jest głównie opisana w Jaszt 5 ( Jasna 65), znanym również jako Aban Jaszt , hymn do wód w Awestanie i jeden z dłuższych i lepiej zachowanych hymnów nabożnych. Jasna 65 jest trzecim z hymnów recytowanych w Ab-Zohr , „ofiarowaniu wodom”, które towarzyszy kulminacyjnym obrzędom nabożeństwa Yasna. Wersety z Yasht 5 stanowią również większą część Aban Nyashes , liturgii do wód, które są częścią Khordeh Avesta .

Według Nyberga i wspieranego przez Lommela i Widengren, starsze części Aban Yasht zostały pierwotnie skomponowane bardzo wcześnie, być może niedługo po samych Gathas . Yasna 38, która jest poświęcona „ziemi i świętym wodom” i jest częścią siedmiodziałowej Yasna Haptanghaiti , jest językowo tak stara jak Gatha.

W Aban Yasht rzeka jazata jest opisana jako „wielkie źródło Ardvi Sura Anahita, które zwiększa życie, zwiększa stado, zwiększa owczarnię, która zapewnia dobrobyt wszystkim krajom” (5.1). Ona jest „szeroko płynącej i uzdrowienie”, „skuteczne przeciwko Daeva s ”, „poświęcony tradycji Ahura za” (5.1). Kojarzy się z płodnością, oczyszczaniem nasienia mężczyzn (5.1), oczyszczaniem łon kobiet (5.1), wspomaganiem przepływu mleka dla noworodków (5.2). Jako bóstwo rzeki jest odpowiedzialna za żyzność gleby i wzrost plonów, które żywią zarówno ludzi, jak i zwierzęta (5.3). Jest piękną, silną dziewczyną, noszącą skóry bobra (5,3,7,20,129).

Związek między wodą a mądrością, który jest wspólny dla wielu starożytnych kultur, jest również widoczny w Aban Yasht , ponieważ tutaj Aredvi Sura jest bóstwem , do którego kapłani i uczniowie powinni modlić się o wgląd i wiedzę (5.86). W wersecie 5.120 widać ją, jak jedzie rydwanem ciągniętym przez cztery konie o nazwach „wiatr”, „deszcz”, „chmury” i „ze śniegiem”. W nowszych fragmentach opisywana jest jako stojąca w „statueńskim bezruchu”, „zawsze obserwowana”, ubrana po królewsku w złotą haftowaną szatę, noszącą złotą koronę, naszyjnik i kolczyki, złotą ozdobę na piersi i sznurowane złotem buty (5.123). , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita jest hojna dla tych, którzy jej się podobają, surowa dla tych, którzy jej nie lubią, i mieszka w „dostojnych miejscach” (5.101).

Pojęcie Aredvi Sura Anahita jest do pewnego stopnia rozmyte z pojęciem Ashi , galickiej postaci Szczęścia, a wiele wersetów Aban Yasht pojawia się również w Yasht 17 ( Ard Yasht ), poświęconym Ashi. A więc także opis broni, jaką obdarzają czciciele (5.130), oraz wyższości w walce (5.34 i in.). Te funkcje wydają się nie na miejscu w hymnie do wód i mogą pochodzić z Yasht 17.

Inne wersety w Yasht 5 mają zaimki męskie zamiast żeńskich, a zatem ponownie wydają się być wersetami, które pierwotnie były poświęcone innym bóstwom. Boyce sugeruje również, że nowa złożona boskość wód o cechach wojennych stopniowo uzurpowała sobie pozycję Apam Napat , wielkiej wojowniczej boskości wody triady ahurycznej , powodując w końcu utratę miejsca tego ostatniego i ograniczenie jego czci do obowiązkowych wersetów recytowanych w Ab-Zohr .

Są też części w Jaszt, które wykazują rozbieżności w opisie Anahita. Był na przykład przypadek jej bobra, który został opisany publiczności, dla której Jaszt został zredagowany. Było jasne, że nie znają one zwierzęcia, biorąc pod uwagę fakt, że bóbr euroazjatycki (Castor fiber) został znaleziony na Kaukazie, ale nie rozciągał się na południe od Morza Kaspijskiego ani rzek i jezior stepu Aral-Kaspijskiego .

Napisy i klasyczne relacje

Dowód kultu

Najwcześniejsze datowane i jednoznaczne wzmianki o kultowym kulcie Anahity pochodzą od babilońskiego uczonego-kapłana Berosusa , który – choć pisał w 285 roku p.n.e., ponad 70 lat po panowaniu Artakserksesa II Mnemona – odnotowuje, że cesarz jako pierwszy dokonał kultowe posągi Afrodyty Anaitis i umieszczają je w świątyniach wielu głównych miast imperium, w tym Babilonu , Suzy , Ekbatany , Baktrii , Persepolis , Damaszku i Sardes . Również według Berosusa Persowie nie wiedzieli o żadnych wizerunkach bogów, dopóki Artakserkses II nie wzniósł tych wizerunków. Potwierdza to Herodot, którego ogólne uwagi dotyczące zwyczajów Persów z połowy V wieku p.n.e. Głupi, jak przypuszczam, ponieważ nigdy nie wierzyli, że bogowie, tak jak Grecy, są podobni do ludzi. Wraz z instytucjonalizacją kult zaczął się szeroko rozprzestrzeniać, wykraczając poza granice Persji, zakorzeniając się w Armenii i Azji Mniejszej .

Niezwykłą innowację kultów świątynnych można zatem datować na koniec V wieku p.n.e. (lub na bardzo początek IV wieku p.n.e.), nawet jeśli dowody te „nie są najbardziej zadowalające”. Niemniej jednak, do roku 330 p.n.e. i pod królewskim patronatem Achemenidów, kulty te zostały rozprzestrzenione w całej Azji Mniejszej i Lewancie , a stamtąd do Armenii . Świątynie służyły również jako ważne źródło dochodów. Od królów babilońskich Achemenidzi przejęli koncepcję obowiązkowego podatku świątynnego, czyli jednej dziesiątej dziesięciny, którą wszyscy mieszkańcy płacili świątyni położonej najbliżej ich ziemi lub innego źródła dochodu. Część tego dochodu zwana quppu ša sarri lub „skrzynią królów” – pomysłową instytucję pierwotnie wprowadzoną przez Nabonida – została następnie przekazana władcy.

Niemniej jednak bliski związek Artakserksesa ze świątyniami Anahita jest „prawie na pewno główną przyczyną długotrwałej sławy tego króla wśród Zoroastrian, sławy, która sprawiła, że ​​następni Arsacydzi uznali go za użyteczną propagandę (dość fałszywie) za ich przodka”.

Parsa, Elam i Media

Oddanie Artakserksesa II dla Anahity jest najbardziej widoczne w jego inskrypcjach, gdzie jej imię pojawia się bezpośrednio po imieniu Ahury Mazdy, a przed Mitry . Inskrypcja Artakserksesa w Suzie brzmi: „Z woli Ahury Mazdy, Anahity i Mitry zbudowałem ten pałac. Niech Ahura Mazda, Anahita i Mitra chronią mnie od wszelkiego zła” (A²Hc 15–10). To niezwykłe zerwanie z tradycją; żaden król Achemenidów przed nim nie wezwał nikogo oprócz Ahury Mazdy z imienia, chociaż behistuński napis Dariusza przywołuje Ahuramazda i „Innych bogów, którzy są”.

Świątynia (świątynie) Anahita w Ekbatanie (Hamadan) w Media musiały być kiedyś najwspanialszymi sanktuariami w znanym świecie. Chociaż pałac został ogołocony przez Aleksandra i kolejnych królów Seleucydów, kiedy Antioch III najechał Ekbatanę w 209 r. p.n.e., świątynia „miała kolumny wokół niej wciąż pozłacane i ułożono w niej kilka srebrnych płytek, a kilka złotych cegieł i pozostała znaczna ilość srebrnych”.

Odniesienie Polibiusza do Aleksandra jest poparte przez Arriana , który w 324 p.n.e. napisał o świątyni w Ekbatanie poświęconej „Asklepiosowi” (przez wnioskowanie przypuszczalnie uważanej za Anahitę, podobnie bóstwo uzdrawiania), zniszczonej przez Aleksandra, ponieważ pozwoliła jego przyjacielowi Hefajstionowi umrzeć. Masywny kamienny lew na tamtejszym wzgórzu (podobno jest częścią grobowego pomnika Hefajstiona) jest dziś symbolem, który odwiedzający dotykają w nadziei na płodność.

Plutarch podaje, że Artakserkses II kazał konsekrować swoją konkubinę Aspazję na kapłankę w świątyni „Danie z Ekbatany, którą nazywają Anaitis, aby mogła spędzić resztę swoich dni w ścisłej czystości”. Nie musi to jednak oznaczać, że czystość była wymogiem kapłanek Anaitis.

Izydor z Charax , oprócz odniesienia do świątyni w Ecbatana ("świątynia, poświęcona Anaitis, tam zawsze składają ofiary") zwraca również uwagę na "świątynię Artemidy" w Concobar (Lower Media, dziś Kangavar ). Pomimo znalezisk archeologicznych, które obalają związek z Anahitą, pozostałości gmachu w stylu helleńskim z II wieku p.n.e. w Kangavar nadal są popularną atrakcją turystyczną.

Izydor odnotowuje również inne „miejsce królewskie, świątynię Artemidy, założoną przez Dariusza ” w Basileia (Apadana), na królewskiej drodze wzdłuż lewego brzegu Eufratu .

Podczas hellenistycznego okresu Partów, Susa miała swoje "Dianae templum augustissimum" daleko od Elymais, gdzie inna świątynia, znana Strabonowi jako " Ta Azara ", była poświęcona Atenie/Artemis i gdzie oswojone lwy wędrowały po terenie. Może to być nawiązanie do świątyni nad wąwozem Tang-a Sarvak w dzisiejszej prowincji Chuzestan . Poza tym nie zachowały się żadne dowody kultu w zachodnim Iranie z okresu Partów, ale „rozsądnie jest założyć, że cechy bojowe Anāhity (Isztar) zapewniły jej popularność w kolejnych stuleciach wśród klas wojowników partyjskiego feudalizmu”.

W 2. wne, centrum kultu w parsa (Persja właściwa) był w Staxr (Istakhr). Tam Anahita nadal czczony w jej roli wojennego i to było na Istakhr że Sassan , po której dynastii Sasanidów nazwie, pełnił funkcję arcykapłana. Syn Sassan, w Papak, podobnie kapłanem tej świątyni, obalił króla Istakhr (wasalem Arsacids ) i koronował się w jego miejsce. „W tym czasie (początek III wieku) nakrycie głowy Anāhity ( kolāh ) było noszone jako znak szlachty”, co z kolei „sugeruje, że była boginią feudalnej posiadłości wojowników”. Ardashir ( r. 226-241 ne) „wyśle głowy drobnych królów Pokonał na wystawie na skroni.”

Podczas panowania Bahram I ( . R 272-273 CE), w wyniku wystąpienia obrazoburcze ruch, który rozpoczął w tym samym czasie, co ruch sanktuarium kultowego, sanktuaria dedykowane do konkretnego bóstwa były - według prawa - odrębnie od tę boskość przez usunięcie posągu, a następnie porzucenie lub przekształcenie w ołtarze ogniste. Tak też i popularne sanktuaria Mehra/ Mitry, które zachowały nazwę Darb-e Mehr – Brama Mitry – jest to dziś jedno z zaratusztriańskich terminów technicznych na świątynię ognia. Świątynia w Istachrze również została przebudowana i, zgodnie z inskrypcją Kartir , odtąd znana jako „Ogień Pani Anahid”. Ikonoklazm Sasanidów, choć administracyjnie z okresu panowania Bahrama I, mógł być już wspierany przez ojca Bahrama, Szapura I ( r. 241-272 n.e.). W inskrypcji w języku środkowoperskim, partyjskim i greckim w Ka'ba w Zoroastrze , „pan Mazdejczyków… król królów…, wnuk lorda Papaka” (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) podaje, że ustanowił pożary dla swojej córki i trzech synów. Imię jego córki: Anahid. Nazwa tego ognia: Adur-Anahid.

Naqsh-e Rustam inwestytura Narseh ( r . 293-302), w której król Sassanian (drugi od prawej) otrzymuje pierścień królestwa od Anahita (po prawej).

Pomimo rozpadu kultów świątynnych, triada Ahura Mazda, Anahita i Mitra (jak przywołał je Artakserkses II) będzie nadal dominować w epoce Sasanidów „i rzeczywiście (wraz z Tiri i Verethragną ) pozostała najbardziej popularną wszystkich boskich istot w zachodnim Iranie”. Co więcej, ikonoklazm Bahrama I i późniejszych królów najwyraźniej nie obejmował wizerunków, na których oni sami są przedstawieni. Na scenie inwestyturę na Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 CE) jest postrzegana otrzymaniu korony z kobiecej boskości zidentyfikowanego jako Anahita. Narseh, podobnie jak Artakserkses II, był najwyraźniej również bardzo oddany Anahitie, ponieważ w inskrypcji inwestytury w Paikuli (niedaleko Chaniqin , w dzisiejszym Iraku), Narseh przywołuje „Ormuzd i wszystkie yazatas , oraz Anahid, który jest nazywany Panią”.

Postać kobiety na cylindrycznej pieczęci Achemenidów

Anahita została również zidentyfikowana jako postać w scenie inwestytury Chusrowa Parweza ( Chosrau II, r. 590-628 n.e. ) w Taq-e Bostan , ale w tym przypadku nie tak przekonująco jak w przypadku Narseh. Ale poza dwoma rzeźbami naskalnymi w Naqsh-e Rustam i Taq-e Bostan, „znanych jest bez wątpienia kilka postaci reprezentujących boginię”. Postać kobiety na cylindrycznej pieczęci Achemenidów została zidentyfikowana jako postać Anahity, podobnie jak kilka płaskorzeźb z epoki Partów (250 p.n.e.-226 n.e.), z których dwa pochodzą z ossuariów.

Ponadto wizerunki Sasanidów przedstawiające nagie lub skąpo ubrane kobiety trzymające kwiat, owoc, ptaka lub dziecko są identyfikowane jako wizerunki Anahita. Ponadto „sugerowano, że korony z kolumnadą lub ząbkami [przedstawione] na monetach Sasanidów należą do Anahida”.

Azja Mniejsza i Lewant

Kult kwitł w Lidii nawet pod koniec okresu hellenistycznego i wczesnego imperium Partów , jeszcze za życia Jezusa . Lidyjczycy mieli świątynie bóstwa w Sardes , Filadelfii , Hieroaesarea , Hypaipa (gdzie nadal czczono ją jako Artemis Anaitis lub perską Artemidę w czasach klasycznych i rzymskich), w Meonii i gdzie indziej; świątynia w Hierocaesarea została podobno ufundowana przez „Cyrusa” (przypuszczalnie Cyrusa Młodszego , brata Artakserksesa II , który był satrapą Lidii w latach 407-401 p.n.e. ).

W II wieku ne geograf Pauzaniasz donosi, że był osobiście świadkiem (podobno mazdejskich) ceremonii w Hypaipa i Hierocaesarea. Według Strabona Anahita była czczona razem z Omanosem w Zeli w Poncie . W Castabali nazywa się ją „Artemis Perasia”. Anahita i Omanos mieli wspólne ołtarze w Kapadocji .

Armenia i Kaukaz

„Wpływy helleńskie [dały] nowy impet kultowi obrazów [a] pozytywne dowody na to pochodzą z Armenii, a następnie z krainy Zoroastrian”. Według Strabona „Ormianie podzielali religię Persów i Medów, a szczególnie uhonorowani Anaitis”. Królowie Armenii były „niezłomny zwolennicy kultu” i Tiridates III , przed nawróceniem na chrześcijaństwo „, modlił się oficjalnie do triady Aramazd -Anahit- Vahagn ale mówi się, wykazały szczególne nabożeństwo do„wielkiej damy Anahit,. …dobroczyńczyni całej rasy ludzkiej, matka wszelkiej wiedzy, córka wielkiego Aramazd”. Według Agathangelosa , tradycja wymagała od królów Armenii, aby raz w roku podróżowali do świątyni w Eriza (Erez) w Acilisene w celu obchodzić święto boskości; Tiridates odbył tę podróż w pierwszym roku swojego panowania, gdzie składał ofiary, wieńce i gałązki. Świątynia w Erizie wydaje się być szczególnie znana, „najbogatsza i najczcigodniejsza w Armenii”, obsadzona kapłanami i kapłankami, pochodzącymi z wybitnych rodzin, które miały służyć w świątyni przed zawarciem małżeństwa. Ta praktyka może ponownie ujawnić semickie wpływy synkretyczne i nie jest w inny sposób potwierdzona w innych dziedzinach. Pliniusz donosi, że żołnierze Marka Antoniusza rozbili ogromny posąg boskości wykonany z czystego złota, a następnie podzielili między siebie kawałki. Również według Pliniusza, wspieranego przez Diona Kasjusza , Acilisene w końcu stał się znany jako Anaetica. Dio Cassius wspomina również, że inny region wzdłuż rzeki Cyrus, na granicy Albanii i Iberii , był również nazywany „krainą Anaitis”.

Anahit była również czczona w Artashat ( Artaxata ), stolicy Królestwa Armenii, gdzie jej świątynia była bliska świątyni Tiur, bóstwa wyroczni. W Astishat, centrum kultu Vahagn , czczono ją jako voskimayr , „złotą matkę”. W 69 roku pne, żołnierze Lukulla widział krowy konsekrowane do „perskiego Artemis” swobodnie roamingu w Tomisa w Sophene (od Eufratu w południowo-zachodniej Armenii), gdzie zwierzęta nosił markę pochodnią na głowach. Po nawróceniu Tiridatesa na chrześcijaństwo kult Anahit został potępiony, a ikoniczne przedstawienia boskości zostały zniszczone.

Próbowano zidentyfikować Anahitę jako jedno z trzech głównych bóstw Albanii , ale są one wątpliwe. Jednak na terytoriach Moschi w Colchis Strabon wspomina o kulcie Leucothea , który Wesendonck i inni zidentyfikowali jako odpowiednik Anahita. Kult Anahity mógł mieć również wpływ na Aininę i Daninę , sparowane bóstwa rasy Iberyjczyków, o których wspominają średniowieczne kroniki gruzińskie.

Spuścizna

Jako bóstwo Aredvi Sura Anahita ma ogromne znaczenie dla religii Zoroastrian , ponieważ jako reprezentantka Abana ("wód") jest w rzeczywistości bóstwem, ku któremu skierowana jest służba Yasna – główny akt kultu. (patrz Ab-Zohr ). „Do dziś cześć dla wody jest głęboko zakorzeniona w Zoroastrianach, a w społecznościach ortodoksyjnych regularnie składane są ofiary do studni w gospodarstwie domowym lub pobliskiego strumienia”.

Jest „bardzo prawdopodobne”, że świątynia Bibi Shahrbanu w Royal Ray (Rhagae, centralne media) była kiedyś poświęcona Anahicie. Podobnie jedna z „najbardziej ukochanych górskich świątyń Zoroastrian z Yazd, położona obok żywego źródła i wielkiego zbiegu cieków wodnych, jest poświęcona Banu-Pars, „Pani Persji”.

Jednak pomimo powszechnej popularności Anahity „wątpliwe jest, czy obecna tendencja jest uzasadniona, zgodnie z którą prawie każda odosobniona postać w sztuce Sasanidów, siedząca, stojąca, tańcząca, ubrana lub półnaga, jest okrzyknięta jej reprezentacją”.

Ormiański kult Anahit , jak również przedchrześcijańska religia ormiańska w ogóle, były bardzo ściśle związane z perskim zaratusztrianizmem.

W literaturze

W swoim życiu Johnson , James Boswell opowiada Donald McQueena, który uważał, budynek w pobliżu Dunvegan Zamek się ruiny świątyni Anahita. Samuel Johnson nie dawał wiary przekonaniom McQueena, które według Johnsona opierały się wyłącznie na fonologicznych podobieństwach imion.

W serialu Bobby Dollar Tada Williamsa Anahita jest określana jako Anaita, potężna bogini przemieniona w anioła, która działa jako jeden z pięciu członków kolektywu sądowego znanego jako Ephorate.

Zobacz też

• Ab-Zohr , zaratusztriańska ceremonia „oczyszczania wód” i najważniejszy akt kultu w zaratusztrianizmie.
• Aban , „Wody”, reprezentujący i reprezentowany przez Aredvi Sura Anahita.
• Airyanem Vaejah , pierwsza z mitologicznych krain stworzonych przez Ahura Mazdę i środek świata, który spoczywa na Wysokiej Hara.
• Świątynia Anahita, stanowisko archeologiczne Kangavar w prowincji Kermanshah, Iran.
• Świątynia Anahita, stanowisko archeologiczne Istachhr w prowincji Fars, Iran.
• Arachosia , której nazwa wywodzi się ze staroirańskiego *Harahvatī (Avestan Haraxˇaitī , staroperski Hara(h)uvati- ).
• Hara Berezaiti , „Wysoka Hara”, mityczna góra, z której pochodzi rzeka *Harahvatī .
• Oksus , określany jako światowa rzeka, która wywodzi się z mitologicznej Wysokiej Hara.
• Rzeka Sarasvati , manifestacja bogini Saraswati .
• Minar (Firuzabad)
• Qadamgah (starożytne miejsce)
• Anahit (ujednoznacznienie)

Bibliografia

Uwagi

Indeks cytowań

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Multimedia związane z Anahitą (mitologia) w Wikimedia Commons