Historia starożytnego Izraela i Judy - History of ancient Israel and Judah

Orientacyjna mapa królestwa Izraela z epoki żelaza (kolor niebieski) i królestwa Judy (kolor żółty) wraz z sąsiadami (brązowy) (IX wiek p.n.e.)

Królestwo Izraela i Królestwo Judy były dwa powiązane izraelscy królestwa z epoki żelaza okresu starożytnego południowego Lewantu . Po tym, jak w pierwszej połowie X wieku p.n.e. powstało wyłaniające się i duże państwo oparte na płaskowyżu Gibeon - Gibeah i zniszczone przez Szoshenka I, w południowym Lewancie dominował powrót do małych miast-państw , ale między 950 a 900 p.n.e. inna duża policja pojawiła się na północnych wyżynach ze stolicą w końcu w Tirzah , którą można uznać za prekursora Królestwa Izraela. Królestwo zostało skonsolidowane jako ważne mocarstwo regionalne w pierwszej połowie IX wieku p.n.e., zanim w 722 r. p.n.e. przeszło w ręce Cesarstwa Neoasyryjskiego.

Południowy sąsiad Izraela, Królestwo Judy, powstało w drugiej połowie IX wieku p.n.e., a później stało się klientem najpierw Cesarstwa Neoasyryjskiego, a następnie Cesarstwa Neobabilońskiego . Bunt przeciwko temu ostatniemu doprowadził do jego zniszczenia w 586 p.n.e. Po upadku Babilonu na rzecz imperium Achemenidów pod panowaniem Cyrusa Wielkiego w 539 r. p.n.e. niektórzy wygnańcy z Judei powrócili do Jerozolimy , rozpoczynając okres kształtowania się charakterystycznej tożsamości judejskiej w prowincji Jud Medinata .

W okresie hellenistycznym Jehud został wchłonięty przez kolejne hellenistyczne królestwa, które nastąpiły po podbojach Aleksandra Wielkiego , ale w II wieku p.n.e. Judejczycy zbuntowali się przeciwko imperium Seleucydów i stworzyli królestwo Hasmoneu . To ostatnie nominalnie niezależne królestwo Izraela stopniowo utraciło niepodległość od 63 roku p.n.e. wraz z podbojem przez Pompejusza Rzymskiego, stając się rzymskim, a później partskim królestwem klienckim. Po zainstalowaniu klienta królestw pod Heroda dynastii The Prowincja Judei był niszczony przez zamieszkami, który zakończył się w wojna żydowska , zniszczeniu Drugiej Świątyni, pojawienie się judaizmu rabinicznego i wczesnego chrześcijaństwa . Nazwa Judea (Iudaea) przestała być wtedy używana przez Greków-Rzymian. Po powstaniu Bar Kochby w 135 roku n.e. Rzymianie wypędzili większość Żydów z regionu i przemianowali go na Syria Palestyna .

Okresy

  • I epoka żelaza : 1150 –950 p.n.e.
  • II epoka żelaza: 950-586 pne
  • Neobabiloński: 586-539 p.n.e.
  • perski: 539-332 pne
  • Hellenistyczny: 333-53 p.n.e.

Inne często używane terminy akademickie to:

Tło późnej epoki brązu (1550–1150 p.n.e.)

Wschodniej części Morza Śródziemnego wybrzeża - z Levant  - rozciąga się 400 mil na północ-południe od gór Taurus na półwyspie Synaj , a od 70 do 100 mil ze wschodu na zachód, pomiędzy morzem i arabskiej pustyni . Równina przybrzeżna południowego Lewantu, szeroka na południu i zwężająca się na północy, w najbardziej wysuniętej na południe części jest wsparta strefą podgórza Szfela ; podobnie jak równina ta zwęża się w kierunku północnym, kończąc się cyplem góry Karmel . Na wschód od równiny i Szfela jest górzysty grzbiet, „górski kraj Judy” na południu, „górski kraj Efraima” na północ od tego, a następnie Galilea i Góra Liban . Na wschodzie znowu leżą doliny strome jednostronne zajęte przez rzekę Jordan , z Morza Martwego , a wadi w Arabie , który trwa aż do wschodniego ramienia Morza Czerwonego . Za płaskowyżem znajduje się pustynia syryjska, oddzielająca Lewant od Mezopotamii. Na południowym zachodzie znajduje się Egipt, na północnym wschodzie Mezopotamia. Położenie i cechy geograficzne wąskiego Lewantu sprawiły, że obszar ten stał się polem bitwy wśród potężnych jednostek, które go otaczały.

Kanaan w późnej epoce brązu był cieniem tego, czym był wieki wcześniej: wiele miast zostało opuszczonych, inne skurczyły się, a całkowita liczba osiedlonych mieszkańców prawdopodobnie nie przekroczyła stu tysięcy. Osadnictwo koncentrowało się w miastach wzdłuż równiny przybrzeżnej i wzdłuż głównych szlaków komunikacyjnych; środkowe i północne wzgórza, które później stały się biblijnym królestwem Izraela, były tylko słabo zamieszkane, chociaż listy z egipskich archiwów wskazują, że Jerozolima była już kananejskim miastem-państwem uznającym egipskie zwierzchnictwo. Politycznie i kulturowo był zdominowany przez Egipt, każde miasto pod własnym władcą, stale skłócone ze swoimi sąsiadami i apelujące do Egipcjan o rozstrzygnięcie ich różnic.

Kananejski system miejski załamał się w późnej epoce brązu , a kultura kananejska została następnie stopniowo wchłonięta przez kulturę Filistynów , Fenicjan i Izraelitów . Proces ten był stopniowy, a silna obecność Egipcjan trwała do XII wieku p.n.e., a podczas gdy niektóre miasta kananejskie zostały zniszczone, inne nadal istniały w I epoce żelaza.

Stela merenptaha . Chociaż istnieją alternatywne tłumaczenia, większość biblijnych archeologów tłumaczy zestaw hieroglifów jako „Izrael”, reprezentujący pierwszą instancję nazwy Izrael w zapisach historycznych.

Nazwa „Izrael” po raz pierwszy pojawia się na Steli Merneptaha z ok. 1900 roku . 1208 p.n.e.: „Izrael jest spustoszony i nie ma już jego nasienia”. Ten „Izrael” był kulturową i prawdopodobnie polityczną jednostką, wystarczająco dobrze ugruntowaną, by Egipcjanie postrzegali to jako możliwe wyzwanie, ale raczej grupę etniczną niż zorganizowane państwo.

I epoka żelaza (1150-950 p.n.e.)

Archeolog Paula McNutt mówi: „Prawdopodobnie… w I epoce żelaza [że] populacja zaczęła identyfikować się jako »Izraelici«”, odróżniając się od swoich sąsiadów zakazem małżeństw mieszanych , naciskiem na historię rodziny i genealogię oraz religia.

W późnej epoce brązu na wyżynach było nie więcej niż około 25 wiosek, ale pod koniec pierwszej epoki żelaza liczba ta wzrosła do ponad 300, podczas gdy liczba ludności osiadłej podwoiła się z 20 000 do 40 000. Wioski były liczniejsze i większe na północy i prawdopodobnie dzieliły wyżyny z pasterskimi koczownikami , którzy nie pozostawili żadnych pozostałości. Archeolodzy i historycy próbujący prześledzić pochodzenie tych mieszkańców wioski stwierdzili, że niemożliwe jest zidentyfikowanie jakichkolwiek charakterystycznych cech, które mogłyby określić ich jako specyficznie izraelickich – słoje z kołnierzem i czteropokojowe domy zostały zidentyfikowane poza wyżynami i dlatego nie można ich użyć do rozróżnienia Izraelitów i chociaż ceramika w górskich wioskach jest znacznie bardziej ograniczona niż w nizinnych miejscach kananejskich, typologicznie rozwija się z ceramiki kananejskiej, która istniała wcześniej. Israel Finkelstein zaproponował, że owalny lub kolisty układ, który odróżnia niektóre z najwcześniejszych wyżyn, oraz zauważalny brak kości świń na terenach górskich, można uznać za wyznaczniki pochodzenia etnicznego, ale inni ostrzegają, że może to być „zdrowy rozsądek”. "przystosowanie do życia góralskiego i niekoniecznie objawienie początków. Inne stanowiska aramejskie również wskazują na współczesny brak szczątków wieprzowych w tym czasie, w przeciwieństwie do wcześniejszych wykopalisk kananejskich, a później filistyńskich.

Kananejczyk bóg Baal , 14-12th wieku pne ( Luwr muzeum, Paryż)

W The Bible Unearthed (2001) Finkelstein i Silberman podsumowali ostatnie badania. Opisywali, jak do 1967 r. serce Izraelitów na wyżynach zachodniej Palestyny było praktycznie archeologiczną terra incognita . Od tamtej pory intensywnie badano tradycyjne terytoria plemion Judy, Beniamina, Efraima i Manassesa. Badania te ujawniły nagłe pojawienie się nowej kultury kontrastującej ze społeczeństwami filistyńskimi i kananejskimi istniejącymi w Ziemi Izraela wcześniej w I epoce żelaza. Ta nowa kultura charakteryzuje się brakiem resztek wieprzowych (podczas gdy wieprzowina stanowiła 20% w niektórych miejscach), przez porzucenie filistyńskiego/kananejskiego zwyczaju posiadania bogato zdobionej ceramiki oraz przez praktykę obrzezania. Tożsamość etniczna Izraelitów wywodzi się nie z wyjścia i późniejszego podboju , ale z transformacji istniejących kultur kananejsko-filistyńskich.

Sondaże te zrewolucjonizowały badania wczesnego Izraela. Odkrycie szczątków gęstej sieci górskich wiosek – wszystkie najwyraźniej powstałe w ciągu kilku pokoleń – wskazało, że dramatyczna transformacja społeczna miała miejsce w centralnym, górzystym kraju Kanaanu około 1200 r. p.n.e. Nie było śladów gwałtownej inwazji ani nawet infiltracji wyraźnie określonej grupy etnicznej. Zamiast tego wydawało się, że to rewolucja w stylu życia. Na dawniej słabo zaludnionych wyżynach, od wzgórz Judei na południu po wzgórza Samarii na północy, z dala od miast kananejskich, które były w trakcie upadku i rozpadu, nagle wyrosło około dwieście pięćdziesiąt społeczności na wzgórzach. Oto pierwsi Izraelici.

Współcześni uczeni widzą zatem, jak Izrael powstaje pokojowo i wewnętrznie z ludzi żyjących na wyżynach Kanaanu.

Rozległe wykopaliska archeologiczne dostarczyły obrazu społeczeństwa izraelskiego we wczesnej epoce żelaza. Dowody archeologiczne wskazują na społeczność ośrodków podobnych do wsi, ale o bardziej ograniczonych zasobach i małej populacji. W tym okresie Izraelici mieszkali głównie w małych wioskach, z których największa liczyła do 300 lub 400 mieszkańców. Ich wioski budowano na szczytach wzgórz. Ich domy zbudowano w skupiskach wokół wspólnego dziedzińca. Zbudowali trzy- lub czteropokojowe domy z cegły mułowej, na kamiennej podmurówce, a czasem na piętrze z drewna. Mieszkańcy żyli z rolnictwa i pasterstwa. Zbudowali tarasy do uprawy na zboczach wzgórz, sadząc różne rośliny i utrzymując sady. Wsie były w dużej mierze samowystarczalne ekonomicznie, a wymiana gospodarcza była powszechna. Według Biblii, przed powstaniem monarchii izraelickiej pierwszymi Izraelitami kierowali biblijni sędziowie , czyli wodzowie, którzy służyli jako dowódcy wojskowi w czasach kryzysu. Uczeni są podzieleni co do historyczności tej relacji. Jest jednak prawdopodobne, że regionalne zwierzchności i ustroje zapewniały bezpieczeństwo. Małe wioski nie były otoczone murami, ale prawdopodobnie były poddanymi głównego miasta w okolicy. Pisanie było znane i dostępne do nagrywania, nawet w małych serwisach.

II epoka żelaza (950-587 p.n.e.)

Obraz na pitos sherd znaleźć na Kuntillet Ajrud pod napisem „Jahwe i jego Aszery”.

Niezwykle sprzyjające warunki klimatyczne w pierwszych dwóch wiekach II epoki żelaza spowodowały rozwój ludności, osadnictwa i handlu w całym regionie. W centralnych wyżynach spowodowało zjednoczenie w królestwie z miasta Samarii jako stolicą, prawdopodobnie w drugiej połowie tego roku pne 10 wieku, kiedy napis egipskiego faraona Szeszonk I , biblijny Sesaka , rejestruje serię kampanii skierowane w okolicy. Izrael pojawił się wyraźnie w pierwszej połowie IX wieku p.n.e., o czym świadczy fakt, że asyryjski król Salmanasar III wymienia wśród swoich wrogów „ Achaba Izraelitę” w bitwie pod Karkar (853 p.n.e. ). W tym czasie Izrael najwyraźniej był zaangażowany w trójstronną walkę z Damaszkiem i Tyrem o kontrolę nad doliną Jizreel i Galileą na północy oraz z Moabem , Ammonem i Aramem Damaszkiem na wschodzie o kontrolę nad Gileadem ; stela meszy (ok. 830 pne), w lewo przez króla Moabu, świętuje swoje sukcesy w zrzucenia ucisku „Domu Amrego ” (czyli Izrael). Nosi to, co powszechnie uważa się za najwcześniejsze pozabiblijne odniesienie do imienia Jahwe . Wiek później Izrael wdał się w narastający konflikt z rozszerzającym się imperium neoasyryjskim , które najpierw podzieliło swoje terytorium na kilka mniejszych jednostek, a następnie zniszczyło swoją stolicę, Samarię (722 p.n.e.). Zarówno źródła biblijne, jak i asyryjskie mówią o masowych deportacjach ludzi z Izraela i zastąpieniu ich osadnikami z innych części imperium – taka wymiana ludności była ustaloną częścią asyryjskiej polityki imperialnej, sposobem na zerwanie starej struktury władzy – a dawny Izrael nigdy więcej nie stał się niezależnym podmiotem politycznym.

Model czteropokojowego domu lewantyńskiego z ok. 900 p.n.e.

Juda pojawiła się jako działające królestwo nieco później niż Izrael, w drugiej połowie IX wieku p.n.e., ale temat ten budzi poważne kontrowersje. Istnieją przesłanki, że w X i IX wieku p.n.e. południowe wyżyny zostały podzielone między kilka ośrodków, z których żaden nie miał wyraźnego prymatu. Za panowania Ezechiasza między ok. 715 i 686 p.n.e. można zaobserwować znaczny wzrost potęgi państwa judzkiego . Znajduje to odzwierciedlenie w stanowiskach i znaleziskach archeologicznych, takich jak Szeroki Mur ; mur obronny w Jerozolimie ; oraz tunel Siloam , akwedukt zaprojektowany w celu zaopatrzenia Jerozolimy w wodę podczas zbliżającego się oblężenia przez imperium neoasyryjskie pod wodzą Sennacheryba ; a napis Siloam , nadproża napis znalazł się na progu grobu, został przypisane do rewizor Sobna . Pieczęcie LMLK na uchwytach słoików, wydobyte z warstw powstałych w wyniku zniszczenia Sennacheryba, wydają się być używane przez całe 29-letnie panowanie Sennacheryba, wraz z bullami z zapieczętowanych dokumentów, z których niektóre należały do ​​samego Ezechiasza, a inne wymieniają jego sługi .

Zrekonstruowany dom izraelski, X–VII wiek p.n.e. Muzeum Ziemi Izraela , Tel Awiw.

Zapisy archeologiczne wskazują, że Królestwo Izraela było dość zamożne. W późnej epoce żelaza nastąpił wzrost rozwoju miast w Izraelu. Podczas gdy poprzednio Izraelici żyli głównie w małych i nieufortyfikowanych osadach, powstanie Królestwa Izraela przyniosło rozwój miast i budowę pałaców, dużych ogrodzeń królewskich oraz fortyfikacji z murami i bramami. Izrael początkowo musiał zainwestować znaczne środki w obronę, ponieważ był narażony na regularne najazdy i ataki Aramejczyków , ale po tym, jak Aramejczycy zostali ujarzmieni przez Asyryjczyków i Izrael mógł sobie pozwolić na mniejsze środki na obronę swojego terytorium, jego infrastruktura architektoniczna dramatycznie się rozrosła. Wokół miast takich jak Dan , Megiddo i Hazor zbudowano rozległe fortyfikacje , w tym monumentalne i wielowieżowe mury miejskie oraz wielobramkowe systemy wjazdowe. Gospodarka Izraela opierała się na wielu gałęziach przemysłu. Miała największe w regionie ośrodki produkcji oliwy z oliwek, wykorzystujące co najmniej dwa różne typy pras do oliwy z oliwek, a także miała znaczący przemysł winiarski, z prasami do wina budowanymi obok winnic. Natomiast Królestwo Judy było znacznie mniej zaawansowane. Niektórzy uczeni uważają, że była to tylko niewielka jednostka plemienna ograniczona do Jerozolimy i jej najbliższego otoczenia. Wydaje się, że w X i na początku IX wieku pne terytorium Judy było słabo zaludnione, ograniczone do małych i przeważnie nieufortyfikowanych osad. Status Jerozolimy w X wieku p.n.e. jest głównym przedmiotem debaty wśród uczonych. W Jerozolimie nie ma dowodów na znaczącą działalność mieszkaniową Izraelitów aż do IX wieku p.n.e. Z drugiej strony, znaczące struktury administracyjne, takie jak Schodkowa Konstrukcja Kamienna i Wielka Konstrukcja Kamienna , które pierwotnie stanowiły część jednej struktury, zawierają wcześniejszą kulturę materialną. Ruiny znaczącej fortecy juhadyckiej, Tel Arad, również zostały znalezione w Negewie, a znaleziony tam zbiór rozkazów wojskowych sugeruje, że w szeregach armii juhadyckiej istniała umiejętność czytania i pisania. Sugeruje to, że umiejętność czytania i pisania nie ograniczała się do wąskiej elity, co wskazuje na obecność znacznej infrastruktury edukacyjnej w Judzie.

W VII wieku Jerozolima rozrosła się do populacji wielokrotnie większej niż wcześniej i uzyskała wyraźną dominację nad sąsiadami. Miało to miejsce w tym samym czasie, kiedy Izrael był niszczony przez imperium neoasyryjskie i prawdopodobnie był wynikiem współpracy z Asyryjczykami, aby ustanowić Judę jako asyryjskie państwo wasalne kontrolujące cenny przemysł oliwny. Juda prosperowała jako państwo wasalne (mimo katastrofalnego buntu przeciwko Sennacherybowi ), ale w drugiej połowie VII wieku p.n.e. Asyria nagle upadła, a konkurencja między Egiptem a imperium nowobabilońskim o kontrolę nad ziemią doprowadziła do zniszczenie Judy w serii kampanii w latach 597-582.

okres babiloński

Rekonstrukcja Bramy Isztar z Babilonu

Babilońska Juda doświadczyła gwałtownego upadku zarówno ekonomicznego, jak i ludnościowego, i straciła Negew, Szefelę oraz część górzystych terenów Judei, w tym Hebron, na skutek najazdów Edomu i innych sąsiadów. Jerozolima, choć prawdopodobnie nie całkowicie opuszczona, była znacznie mniejsza niż poprzednio, a miasto Mispa w Beniaminie w stosunkowo nietkniętej północnej części królestwa stało się stolicą nowej babilońskiej prowincji Jehud Medinata . (To była standardowa babilońska praktyka: kiedy filistyńskie miasto Aszkalon zostało podbite w 604 r., elita polityczna, religijna i ekonomiczna [ale nie większość populacji] została wygnana, a centrum administracyjne przeniesiono w nowe miejsce). Istnieje również duże prawdopodobieństwo, że przez większą część lub cały okres świątynia w Betel w Beniaminie zastąpiła świątynię w Jerozolimie, zwiększając prestiż kapłanów z Betel (Aaronitów) w porównaniu z kapłanami z Jerozolimy (Zadokitów), obecnie przebywających na wygnaniu w Babilonie.

Podbój babiloński pociągał za sobą nie tylko zniszczenie Jerozolimy i jej świątyni, ale także likwidację całej infrastruktury, która przez wieki podtrzymywała Judę. Najbardziej znaczącą ofiarą była państwowa ideologia „teologii syjonistycznej”, idea, że ​​bóg Izraela wybrał Jerozolimę na swoje miejsce zamieszkania i że dynastia Dawida będzie tam panować na zawsze. Upadek miasta i koniec panowania Dawida zmusił przywódców społeczności emigracyjnej – królów, kapłanów, uczonych w piśmie i proroków – do przeformułowania pojęć wspólnoty, wiary i polityki. Społeczność na wygnaniu w Babilonie stała się w ten sposób źródłem znaczących fragmentów Biblii hebrajskiej: Izajasza 40–55; Ezechiel ; ostateczna wersja Jeremiasza ; dzieło hipotetycznego źródła kapłańskiego w Pięcioksięgu ; i ostateczna forma historii Izraela od Księgi Powtórzonego Prawa do 2 Królów . Teologicznie, babilońscy wygnańcy byli odpowiedzialni za doktryny indywidualnej odpowiedzialności i uniwersalizmu (koncepcję, że jeden bóg kontroluje cały świat) oraz za zwiększony nacisk na czystość i świętość. Co najważniejsze, trauma doświadczenia wygnania doprowadziła do rozwoju silnego poczucia tożsamości hebrajskiej, odrębnej od innych narodów, ze zwiększonym naciskiem na symbole takie jak obrzezanie i przestrzeganie szabatu, aby podtrzymać to rozróżnienie.

Koncentracja literatury biblijnej na doświadczeniach wygnańców w Babilonie maskuje fakt, że ogromna większość ludności pozostała w Judzie; dla nich życie po upadku Jerozolimy prawdopodobnie potoczyło się tak samo, jak przedtem. Być może nawet się poprawiło, ponieważ zostali nagrodzeni ziemią i majątkiem deportowanych, ku wielkiemu gniewowi społeczności wygnańców pozostających w Babilonie. Zabójstwo babilońskiego gubernatora około 582 r., dokonane przez niezadowolonego członka dawnego królewskiego rodu Dawida, sprowokowało babilońskie represje, prawdopodobnie odzwierciedlone w Księdze Lamentacji , ale sytuacja wydaje się wkrótce ponownie ustabilizować. Niemniej jednak te miasta i miasteczka, które pozostały, były przedmiotem niewolniczych najazdów Fenicjan i interwencji w ich wewnętrzne sprawy przez Samarytan , Arabów i Ammonitów.

okres perski

Kiedy Babilon został podbity przez perskiego Cyrusa Wielkiego w 539 p.n.e. , Juda (lub Yehud medinata , „prowincja Yehud”) stała się częścią administracyjną imperium perskiego . Następcą Cyrusa jako króla został Kambyzes , który przyłączył Egipt do imperium, nawiasem mówiąc, przekształcając Jud i równinę filistyńską w ważną strefę graniczną. Po jego śmierci w 522 r. nastąpił okres zamieszek, aż do objęcia tronu przez Dariusza Wielkiego około 521 r. Dariusz wprowadził reformę ustroju administracyjnego imperium, w tym gromadzenie, kodyfikację i administrację kodeksów prawa lokalnego, i jest to uzasadnione przypuśćmy, że ta polityka stała za redakcją żydowskiej Tory . Po 404 Persowie stracili kontrolę nad Egiptem, który stał się głównym rywalem Persji poza Europą, co spowodowało, że władze perskie zacieśniły kontrolę administracyjną nad Jehudem i resztą Lewantu. Egipt został w końcu podbity, ale wkrótce potem Persja poddała się Aleksandrowi Wielkiemu , zapoczątkowując hellenistyczny okres w Lewancie.

Populacja Yehud w całym okresie prawdopodobnie nigdy nie przekraczała około 30 000, a Jerozolimy nie więcej niż około 1500, większość z nich była w jakiś sposób połączona ze Świątynią. Zgodnie z historią biblijną, jednym z pierwszych aktów Cyrusa , perskiego zdobywcy Babilonu, było zlecenie żydowskim wygnańcom powrotu do Jerozolimy i odbudowy świątyni, co podobno wykonali ok. 15 tys. 515. Jednak prawdopodobnie najwcześniej w połowie następnego stulecia Jerozolima ponownie stała się stolicą Judy. Persowie mogli początkowo eksperymentować z rządzeniem Jehudem jako królestwem-klientem Dawida pod rządami potomków Jehojachina , ale w połowie V wieku p.n.e. Yehud stał się w praktyce teokracją rządzoną przez dziedzicznych arcykapłanów z wyznaczonym przez Persa gubernator, często żydowski, odpowiedzialny za utrzymanie porządku i dopilnowanie, aby pobierano i płacono podatki (daninę). Według historii biblijnej, Ezdrasz i Nehemiasz przybyli do Jerozolimy w połowie V wieku p.n.e. Pierwszy został upoważniony przez króla perskiego do egzekwowania Tory, drugi miał status namiestnika z królewską komisją odbudowy murów Jerozolimy. Historia biblijna wspomina o napięciach między powracającymi a tymi, którzy pozostali w Judzie, którzy odrzucają próby udziału „narodów ziemi” w odbudowie Świątyni; postawa ta opierała się częściowo na ekskluzywizmie, jaki wygnańcy rozwinęli podczas pobytu w Babilonie, a także prawdopodobnie częściowo na sporach dotyczących własności. W V wieku pne Ezdrasz i Nehemiasz próbowali ponownie zintegrować te rywalizujące frakcje w zjednoczone i rytualnie czyste społeczeństwo, inspirowane proroctwami Ezechiela i jego zwolenników.

Era perska, a zwłaszcza okres między 538 a 400 pne, położyła podwaliny pod zjednoczoną religię judaistyczną i początek kanonu biblijnego. Inne ważne punkty orientacyjne w tym okresie to zastąpienie hebrajskiego jako codziennego języka Judy przez aramejski (chociaż hebrajski nadal był używany do celów religijnych i literackich) oraz reforma biurokracji cesarstwa Dariusza, która mogła doprowadzić do rozległych zmian i reorganizacji żydowska Tora. Izrael z okresu perskiego składał się z potomków mieszkańców starego królestwa Judy, powracających ze społeczności babilońskiej na wygnaniu, Mezopotamczyków, którzy dołączyli do nich lub sami zostali zesłani do Samarii w znacznie wcześniejszym okresie, Samarytanie i inni.

Okres hellenistyczny

Hasmonean królestwo w swoim największym stopniu

Początek okresu hellenistycznego wyznacza podbój Aleksandra Wielkiego (333 p.n.e.). Kiedy Aleksander zmarł w 323 roku, nie miał spadkobierców, którzy byliby w stanie zająć jego miejsce jako władca jego imperium, więc jego generałowie podzielili imperium między siebie. Ptolemeusz I ogłosił się władcą Egiptu w 322 roku, aw 320 zdobył Yehud Medinatę , ale jego następcy stracili ją w 198 na rzecz Seleucydów z Syrii. Początkowo stosunki między Seleucydami i Żydami były serdeczne, ale próba narzucenia Judei przez Antiocha IV Epifanesa (174–163) kultów helleńskich wywołała powstanie Machabeuszy, które zakończyło się wypędzeniem Seleucydów i ustanowieniem niezależnego królestwa żydowskiego pod rządami Hasmonean dynastia. Niektórzy współcześni komentatorzy widzą w tym okresie także wojnę domową między ortodoksyjnymi i zhellenizowanymi Żydami . Królowie Hasmoneuszów próbowali ożywić opisaną w Biblii Judę: monarchię żydowską rządzoną z Jerozolimy i obejmującą wszystkie terytoria rządzone niegdyś przez Dawida i Salomona. Aby zrealizować ten projekt, Hasmonejczycy siłą nawrócili na judaizm dawnych Moabitów, Edomitów i Ammonitów, a także utracone królestwo Izraela. Niektórzy uczeni twierdzą, że dynastia Hasmoneuszów zinstytucjonalizowała ostateczny żydowski kanon biblijny .

Reguła Ptolemeusza

Ptolemeusz I przejął kontrolę nad Egiptem w 322 p.n.e. po śmierci Aleksandra Wielkiego. Przejął także kontrolę nad Yehud Medinata w 320 roku, ponieważ był bardzo świadomy, że było to wspaniałe miejsce do ataku na Egipt, a także świetna pozycja obronna. Byli jednak inni, którzy również mieli oko na ten obszar. Inny były generał, Antigonus Monophthalmus , wygnał satrapę Babilonu, Seleukosa, w 317 roku i kontynuował podróż w kierunku Lewantu. Seleukos znalazł schronienie u Ptolemeusza i obaj zebrali wojska przeciwko synowi Antygonusa , Demetriuszowi , ponieważ Antygon wycofał się z powrotem do Azji Mniejszej. Demetriusz został pokonany w bitwie o Gazę, a Ptolemeusz odzyskał kontrolę nad Yehud Medinatą. Jednak niedługo po tym Antygon powrócił i zmusił Ptolemeusza do odwrotu do Egiptu. Trwało to aż do bitwy pod Ipsus w 301, gdzie armie Seleukosa pokonały Antygon. Seleukos otrzymał tereny Syrii i Palestyny, ale Ptolemeusz nie oddawał tych ziem, powodując wojny syryjskie między Ptolemeuszami i Seleucydami. Niewiele wiadomo o wydarzeniach mieszkańców Yehud Medinata od czasu śmierci Aleksandra do bitwy pod Ipsus ze względu na częste bitwy. Początkowo Żydzi byli zadowoleni z panowania nad nimi Ptolemeusza. Jego panowanie przyniosło im spokój i stabilność gospodarczą. Pozwolił im również zachować praktyki religijne, o ile płacili podatki i nie buntowali się. Po Ptolemeuszu przyszedłem Ptolemeusz II Filadelf , który był w stanie utrzymać terytorium Yehud Medinata i doprowadził dynastię do szczytu jej potęgi. Odniósł zwycięstwo zarówno w pierwszej, jak i drugiej wojnie syryjskiej, ale po próbie zakończenia konfliktu z Seleucydami poprzez zaaranżowanie małżeństwa między swoją córką Berenice a seleucydzkim królem Antiochem II, zmarł. Aranżowane małżeństwo nie zadziałało i Berenice, Antiochus i ich dziecko zostali zabici z rozkazu byłej żony Antiocha. Był to jeden z powodów trzeciej wojny syryjskiej. Przed tym wszystkim Ptolemeusz II walczył i pokonał Nabatejczyków . Aby wyegzekwować swoją władzę, wzmocnił wiele miast w Palestynie i zbudował nowe. W rezultacie coraz więcej Greków i Macedończyków przeniosło się do tych nowych miast i przeniosło ich obyczaje i kulturę, czyli hellenizm. Reguła Ptolemeusza dała również początek „rolnikom podatkowym”. Byli to więksi rolnicy, którzy pobierali wysokie podatki od mniejszych rolników. Ci rolnicy zarobili na tym dużo pieniędzy, ale spowodowało to również przepaść między arystokracją a wszystkimi innymi. Pod koniec III wojny syryjskiej arcykapłan Oniasz II nie płacił podatku Euergetesowi Ptolemeuszowi III . Uważa się, że pokazuje to punkt zwrotny w poparciu Żydów dla Ptolemeuszy. Czwarta i piąta wojna syryjska oznaczały koniec ptolemejskiej kontroli Palestyny. Obie te wojny zaszkodziły Palestynie bardziej niż poprzednie trzy. To i połączenie nieskutecznych władców Ptolemeusza IV Filopatera i Ptolemeusza V oraz potęga wielkiej armii Seleucydów zakończyła stuletnie panowanie dynastii Ptolemeuszy nad Palestyną.

Rządy Seleucydów i bunt Machabeuszy

Monety używane w Imperium Seleucydów podczas Rewolty Machabeuszy

Seleucydzkie rządy w Ziemi Świętej rozpoczęły się w 198 p.n.e. za czasów Antiocha III . On, podobnie jak Ptolemeusz, pozwolił Żydom zachować swoją religię i zwyczaje, a nawet posunął się tak daleko, że zachęcał do odbudowy świątyni i miasta po tak ciepłym przyjęciu go w Jerozolimie. Jednak Antioch był winien Rzymianom dużo pieniędzy. Aby zebrać te pieniądze, postanowił obrabować świątynię. Mieszkańcy świątyni Bela w Elam nie byli zadowoleni, więc w 187 p.n.e. zabili Antiocha i wszystkich pomagających mu. Jego następcą został jego syn Seleukos IV Filopater . Po prostu bronił tego obszaru przed Ptolemeuszem V, zanim został zamordowany przez swego ministra w 175. Jego miejsce zajął jego brat Antioch IV Epifanes . Zanim zabił króla, pastor Heliodor usiłował ukraść skarby ze świątyni jerozolimskiej. Poinformował go o tym rywal obecnego arcykapłana Oniasa III . Heliodorowi nie wpuszczono do świątyni, ale wymagało to od Oniasza wyjaśnienia królowi, dlaczego jednemu z jego ministrów odmówiono gdzieś dostępu. Pod jego nieobecność rywale wyznaczyli nowego arcykapłana. Jego miejsce zajął brat Oniasa, Jason (zhellenizowana wersja Jozuego). Teraz, gdy Jazon został arcykapłanem, a Antioch IV królem, wielu Żydów przyjęło hellenistyczne drogi. Niektóre z tych sposobów, jak podano w 1 księdze Machabejskiej, to budowanie gimnazjum, znajdowanie sposobów na ukrycie obrzezania i po prostu ogólne nieprzestrzeganie świętego przymierza. Doprowadziło to do początku powstania Machabeuszy.

Według Księgi Machabeuszy, wielu Żydów nie było zadowolonych ze sposobu, w jaki hellenizm rozprzestrzenił się w Judei. Niektórzy z tych Żydów to Mattathias i jego synowie. Mattathias odmówił złożenia ofiary, gdy król mu to kazał. Zabił Żyda, który miał to zrobić, a także przedstawiciela króla. Z tego powodu Mattathias i jego synowie musieli uciekać. To oznacza prawdziwy początek Rewolty Machabeuszy. Przywódcą buntowników został Juda Machabeusz . Okazał się odnoszącym sukcesy generałem, pokonując armię dowodzoną przez Apoloniusza. Zaczęli zwracać na siebie uwagę króla Antiocha IV w 165, który kazał swojemu kanclerzowi położyć kres powstaniu. Kanclerz Lizjasz wysłał w tym celu trzech generałów, ale wszyscy zostali pokonani przez Machabeuszy. Wkrótce potem Lizjasz poszedł sam, ale według 1 i 2 Machabeuszy został pokonany. Są dowody na to, że nie było to takie proste i że były negocjacje, ale Lizjasz nadal wyjechał. Po śmierci Antiocha IV w 164 r. jego syn Antioch V dał Żydom wolność religijną. Lizjasz twierdził, że jest jego regentem. Mniej więcej w tym czasie nastąpiło ponowne poświęcenie świątyni. Podczas oblężenia Akry zginął jeden z braci Judasza, Eleazor. Machabeusze musieli wycofać się z powrotem do Jerozolimy, gdzie powinni zostać ciężko pobici. Lizjasz musiał się jednak wycofać z powodu sprzeczności, kto miał być regentem Antiocha V. Niedługo potem obaj zostali zabici przez Demetriusza I Sotera, który został nowym królem. Nowy arcykapłan, Alkimus , przybył do Jerozolimy w towarzystwie armii dowodzonej przez Bachidesa. Grupa skrybów zwana chasydami poprosiła go o słowo, że nikomu nie skrzywdzi. Zgodził się, ale zabił sześćdziesięciu z nich. Mniej więcej w tym czasie Judasz mógł zawrzeć traktat z Rzymianami. Wkrótce potem Judasz zginął w Jerozolimie walcząc z armią Bacchidesa. Jego brat Jonathan zastąpił go. Przez osiem lat Jonathan nie robił wiele. Jednak w 153 roku imperium Seleucydów zaczęło borykać się z pewnymi problemami. Jonatan wykorzystał tę szansę, aby wymienić swoje usługi wojsk na Demetriusza, aby mógł odzyskać Jerozolimę. W tym samym celu został mianowany arcykapłanem przez Aleksandra Balasa . Kiedy wybuchły konflikty między Egiptem a Seleucydami, Jonatan zajął Akrę. Gdy pojawiły się konflikty o tron, całkowicie przejął kontrolę nad Akrą. Ale w 142 został zabity. Jego miejsce zajął jego brat Szymon.

Dynastia Hasmoneuszów

Szymon został nominowany do tytułu arcykapłana, generała i lidera przez „wielkie zgromadzenie”. Sięgnął do Rzymu, aby zagwarantować, że Judea będzie niezależną ziemią. Antioch VII chciał odzyskać miasta Gadara, Joppa i Acra. Chciał też bardzo dużego hołdu. Szymon chciał zapłacić tylko ułamek tej kwoty tylko za dwa miasta, więc Antioch wysłał swojego generała Cendebeusza do ataku. Generał został zabity, a armia uciekła. Szymon i dwóch jego synów zginęło w spisku mającym na celu obalenie Hasmonejczyków. Jego ostatni pozostały syn, John Hyrcanus , również miał zostać zabity, ale został poinformowany o planie i pospieszył do Jerozolimy, aby zapewnić jej bezpieczeństwo. Hyrcanus miał wiele problemów jako nowy arcykapłan. Antioch najechał Judeę i oblegał Jerozolimę w 134 roku p.n.e. Z powodu braku pożywienia Hyrcanus musiał zawrzeć umowę z Antiochusem. Musiał zapłacić dużą sumę pieniędzy, zburzyć mury miasta, uznać władzę Seleucydów nad Judeą i pomóc Seleucydom w walce z Partami . Hyrcanus zgodził się na to, ale wojna z Partami nie powiodła się i Antiochus zmarł w 128. Hyrcanus był w stanie odzyskać Judeę i zachować swoją władzę. Jan Hyrcanus utrzymywał również dobre stosunki z Rzymianami i Egipcjanami dzięki dużej liczbie żyjących tam Żydów i podbił Transjordanię , Samarię i Idumeę (znaną również jako Edom ). Arystobul I był pierwszym królem-kapłanem Hasmoneuszy. Sprzeciwił się życzeniom ojca, aby jego matka przejęła rząd i zamiast tego wtrącił ją i wszystkich swoich braci, z wyjątkiem jednego, do więzienia. Ten, którego nie wtrącono do więzienia, został później zabity na jego rozkaz. Najważniejszą rzeczą, jaką zrobił podczas swojego rocznego panowania, było podbicie większości Galilei . Po jego śmierci jego następcą został jego brat Aleksander Janneusz , który zajmował się tylko władzą i podbojem. Ożenił się również z wdową po bracie, okazując niewielki szacunek dla prawa żydowskiego. Jego pierwszym podbojem był Ptolemais. Ludzie wołali o pomoc do Ptolemeusza IX, który był na Cyprze. Jednak to jego matka, Kleopatra III, przybyła na pomoc Aleksandrowi, a nie jej syn. Aleksander nie był popularnym władcą. Wywołało to wojnę domową w Jerozolimie, która trwała sześć lat. Po śmierci Aleksandra Janneusza władcą została wdowa po nim, ale nie arcykapłan. Koniec dynastii Hasmoneuszów nastąpił w 63 roku, kiedy na prośbę obecnego króla-kapłana Arystobula II i jego konkurenta Hyrkana II przybyli Rzymianie. W 63 p.n.e. rzymski generał Pompejusz podbił Jerozolimę, a Rzymianie wyznaczyli Hyrkana II na arcykapłana, ale Judea stała się klientem-królestwem Rzymu. Dynastia wygasła w 40 roku p.n.e., kiedy Herod został koronowany na króla Judy przez Rzymian. Z ich pomocą Herod zdobył Jerozolimę w wieku 37 lat.

Dynastia Heroda

W latach 40-39 p.n.e. Herod Wielki został mianowany królem Żydów przez senat rzymski , a w 6 roku n.e. ostatni etnarcha Judei, potomek Heroda, został zdetronizowany przez cesarza Augusta , jego terytoria połączone z Idumeą i Samarią oraz zaanektowane jako prowincja Iudaea pod bezpośrednią administracją rzymską .

Religia

Henoteizm

Henoteizm jest aktem czczenia jednego boga, bez zaprzeczania istnieniu innych bóstw. Wielu uczonych uważa, że ​​przed monoteizmem w starożytnym Izraelu nastał okres przejściowy; w tym przejściowym okresie wielu wyznawców religii izraelickiej czciło boga Jahwe, ale nie zaprzeczało istnieniu innych bóstw akceptowanych w całym regionie. Kult henoteistyczny nie był niczym niezwykłym na starożytnym Bliskim Wschodzie, wiele państw z epoki żelaza czciło wzniosłego boga narodowego, który był jednak tylko częścią szerszego panteonu; przykłady obejmują Chemosh w Moabie , Qos w Edomie , Milkom w Ammon i Aszur w Asyrii .

Religia kananejska łączyła elementy z sąsiednich kultur, głównie z mezopotamskich tradycji religijnych . Używanie religii kananejskiej jako bazy było naturalne ze względu na fakt, że kultura kananejska zamieszkiwała ten sam region przed pojawieniem się kultury izraelickiej. Religia Izraelitów nie była wyjątkiem, ponieważ w okresie przejściowym Jahwe i El byli zsynchronizowani w izraelskim panteonie. El zajmował już dość ważne miejsce w religii Izraela, w końcu nawet nazwa „Izrael” jest oparta na imieniu El, a nie Jahwe. To właśnie ta początkowa harmonizacja izraelickiej i kananejskiej myśli religijnej doprowadziła do stopniowego wchłaniania przez Jahwe kilku cech charakterystycznych od bóstw kananejskich, co z kolei wzmacniało jego własną pozycję jako wszechmocnego „Jedynego”. Mimo to monoteizm w regionie starożytnego Izraela i Judy nie zapanował z dnia na dzień i uważa się, że na etapach pośrednich większość ludzi pozostała henoteistyczna.

El, kananejskie bóstwo stwórcy, Megiddo, Stratum VII, Late Bronze II, 1400–1200 pne, brąz ze złotym liściem – Oriental Institute Museum, University of Chicago – DSC07734 Kananejski bóg El, który mógł być prekursorem boga izraelickiego Jahwe.

W tym pośrednim okresie henoteizmu wiele rodzin czciło różnych bogów. Religia była bardzo skupiona wokół rodziny, w przeciwieństwie do społeczności. W czasach Mojżesza ludność rzadko zaludniała region Izraela i Judy. W związku z tym wiele różnych obszarów czciło różnych bogów ze względu na izolację społeczną. Dopiero później w historii Izraela ludzie zaczęli czcić samego Jahwe iw pełni nawrócili się na wartości monoteistyczne. Ta zmiana nastąpiła wraz ze wzrostem władzy i wpływów królestwa izraelskiego i jego władców, o czym można przeczytać w dalszej części rozdziału Jahwizm epoki żelaza poniżej. Dowody z Biblii sugerują, że henoteizm istniał: „Oni [Hebrajczycy] poszli i służyli obcym bogom i oddali im hołd, bogom, z którymi nie mieli żadnego doświadczenia i których [Jahwe] im nie przydzielił” (Pwt 29,26). ). Wielu wierzy, że ten cytat pokazuje, że wczesne królestwo Izraelitów miało podobne tradycje jak starożytna Mezopotamia, gdzie każdy główny ośrodek miejski miał najwyższego boga. Każda kultura przyjęła wówczas swojego boga patrona, ale nie zaprzeczyła istnieniu bogów patronów innych kultur. W Asyrii bogiem patronem był Aszur, aw starożytnym Izraelu – Jahwe; jednak w tym okresie zarówno kultury izraelska, jak i asyryjska rozpoznawały swoje bóstwa.

Niektórzy uczeni wykorzystali Biblię jako dowód, aby twierdzić, że większość ludzi żyjących podczas wydarzeń opisanych w Starym Testamencie, w tym Mojżesz, była najprawdopodobniej henoteistami. Wiele cytatów ze Starego Testamentu potwierdza ten punkt widzenia. Jednym z cytatów z tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej, który wspiera to twierdzenie, jest pierwsze przykazanie, które w całości brzmi: „Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej, z domu niewoli. bogowie przede mną." Ten cytat nie zaprzecza istnieniu innych bogów; stwierdza jedynie, że Żydzi i chrześcijanie powinni uważać Jahwe lub Boga za najwyższego boga, nieporównywalnego z innymi istotami nadprzyrodzonymi. Niektórzy uczeni przypisują koncepcję aniołów i demonów znalezioną w judaizmie i chrześcijaństwie tradycji henoteizmu. Zamiast całkowicie pozbyć się koncepcji innych nadprzyrodzonych istot, religie te zmieniły dawne bóstwa w anioły i demony. Jahwe stał się najwyższym bogiem rządzącym aniołami, demonami i ludźmi, przy czym anioły i demony uważano za potężniejsze niż przeciętny człowiek. Ta tradycja wiary w wielorakie formy istot nadprzyrodzonych jest przez wielu przypisywana tradycjom starożytnej Mezopotamii i Kanaanu oraz ich panteonom bogów. Wcześniejsze wpływy z Mezopotamii i Kanaanu były ważne w tworzeniu podstaw religii izraelickiej zgodnej z Królestwami starożytnego Izraela i Judy, i od tego czasu pozostawiły trwały wpływ na niektóre z największych i najbardziej rozpowszechnionych religii w dzisiejszym świecie.

Jahwizm epoki żelaza

Religia Izraelitów I Epoki Żelaza, podobnie jak starożytna religia kananejska, z której się wyewoluowała, oraz inne religie starożytnego Bliskiego Wschodu , opierała się na kulcie przodków i kulcie bogów rodzinnych („bogów ojców”). Wraz z pojawieniem się monarchii na początku II epoki żelaza królowie promowali swojego rodzinnego boga, Jahwe , jako boga królestwa , ale poza dworem królewskim religia nadal była zarówno politeistyczna, jak i skoncentrowana na rodzinie. Główne bóstwa nie były liczne – El , Aszera i Jahwe, z Baalem jako czwartym bogiem i być może Szamaszem (słońcem) we wczesnym okresie. Na wczesnym etapie El i Jahwe połączyły się, a Aszera nie była osobnym kultem państwowym, chociaż była popularna na poziomie społeczności aż do czasów perskich.

Wydaje się, że Jahwe, narodowy bóg zarówno Izraela, jak i Judy, pochodzi z Edomu i Midianu w południowym Kanaanie i mógł zostać sprowadzony do Izraela przez Kenitów i Midianitów na wczesnym etapie. Wśród uczonych panuje powszechna zgoda co do tego, że pierwsze wydarzenie formacyjne w wyłonieniu się charakterystycznej religii opisanej w Biblii zostało wywołane zniszczeniem Izraela przez Asyrię w ok. roku. 722 p.n.e. Uchodźcy z północnego królestwa uciekli do Judy, niosąc ze sobą prawa i proroczą tradycję Jahwe. Religię tę przyjęli następnie właściciele ziemscy Judy, którzy w 640 p.n.e. umieścili na tronie ośmioletniego Jozjasza . W tym czasie Juda była państwem wasalnym Asyrii, ale władza asyryjska upadła w latach trzydziestych XVI wieku, a około 622 r. Jozjasz i jego zwolennicy rozpoczęli starania o niepodległość wyrażoną jako lojalność wobec „ tylko Jahwe ”.

Wygnanie babilońskie i judaizm Drugiej Świątyni

Według Deuteronomistów , jak uczeni nazywają tych judejskich nacjonalistów, traktat z Jahwe umożliwiłby bogu Izraela zachowanie zarówno miasta, jak i króla w zamian za oddawanie czci i posłuszeństwo ludu. Zniszczenie Jerozolimy, jej Świątyni i dynastii Dawidowej przez Babilon w latach 587/586 p.n.e. było głęboko traumatyczne i doprowadziło do rewizji narodowych mitów podczas wygnania babilońskiego. Ta rewizja została wyrażona w Deuteronomistycznej historii , w księgach Jozuego , Sędziów , Samuela i Królów , które interpretowały zniszczenie Babilonu jako nałożoną przez Boga karę za niepowodzenie królów Izraela w czczeniu Jahwe, z wyłączeniem wszystkich innych bóstw.

Okres Drugiej Świątyni (520 p.n.e. – 70 n.e.) różnił się w znaczący sposób od tego, co miało miejsce wcześniej. Ścisły monoteizm pojawił się wśród kapłanów zakładających Świątynię w VII i VI wieku pne, podobnie jak wierzenia dotyczące aniołów i demonów . W tym czasie obrzezanie , przepisy żywieniowe i zachowywanie szabatu zyskały na znaczeniu jako symbole tożsamości żydowskiej , a instytucja synagogi stawała się coraz ważniejsza, a większość literatury biblijnej, w tym Tora, została napisana lub znacznie zrewidowana w tym czasie. czas.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura