Pogaństwo anglosaskie - Anglo-Saxon paganism

Prawa połowa przedniego panelu trumny Franków z VII wieku , przedstawiająca pangermańską i anglosaską legendę o Waylandzie Kowalskim

Pogaństwo anglosaskie , czasami określane jako anglosaskie pogaństwo ( hǣþendōm , „praktyka lub wiara pogańska, pogaństwo”, chociaż nie używane jako samowyznanie przez wyznawców), anglosaska religia przedchrześcijańska lub tradycyjna religia anglosaska , odnosi się do wierzeń i praktyk religijnych stosowanych przez Anglosasów między V a VIII wiekiem, w początkowym okresie wczesnośredniowiecznej Anglii . Wariant germańskiego pogaństwa spotykany w większości północno-zachodniej Europy, obejmował heterogeniczną różnorodność wierzeń i praktyk kultowych, z dużym zróżnicowaniem regionalnym.

Rozwijając się z wcześniejszej religii epoki żelaza w kontynentalnej Europie północnej, została wprowadzona do Wielkiej Brytanii po migracji anglosaskiej w połowie V wieku i pozostała dominującym systemem wierzeń w Anglii aż do chrystianizacji jej królestw między VII a VIII wiekiem. niektóre aspekty stopniowo wtapiają się w folklor . Pejoratywne terminy pogaństwo i pogaństwo zostały po raz pierwszy zastosowane do tej religii przez chrześcijańskich Anglosasów i nie wydaje się, aby ci poganie sami mieli nazwę dla swojej religii; dlatego wśród współczesnych uczonych toczyła się debata na temat stosowności dalszego opisywania tych systemów wierzeń za pomocą tej chrześcijańskiej terminologii. Współczesna wiedza o pogaństwie anglosaskim wywodzi się w dużej mierze z trzech źródeł: dowodów tekstowych stworzonych przez chrześcijańskich anglosaskich, takich jak Bede i Aldhelm , dowodów nazw miejsc oraz dowodów archeologicznych praktyk kultowych. Dalsze sugestie dotyczące natury anglosaskiego pogaństwa zostały opracowane przez porównania z lepiej poświadczonymi przedchrześcijańskimi systemami wierzeń sąsiednich ludów, takich jak Norsowie .

Pogaństwo anglosaskie było politeistycznym systemem wierzeń, skupionym wokół wiary w bóstwa znane jako ése (liczba pojedyncza ós ). Najwybitniejszym z tych bóstw był prawdopodobnie Woden ; inni wybitni bogowie to Thunor i Tiw . Istniała także wiara w wiele innych nadprzyrodzonych istot zamieszkujących ten krajobraz, w tym elfy , nicor i smoki . Praktyka kultowa w dużej mierze koncentrowała się na demonstracjach oddania, w tym składaniu ofiar z przedmiotów nieożywionych i zwierząt, tym bóstwom, szczególnie podczas niektórych świąt religijnych w ciągu roku. Istnieją pewne dowody na istnienie drewnianych świątyń, chociaż inne przestrzenie kultowe mogły być otwarte i obejmowałyby drzewa kultowe i megality. Niewiele wiadomo na temat pogańskich koncepcji życia pozagrobowego, chociaż takie wierzenia prawdopodobnie wpłynęły na praktyki pogrzebowe , w których zmarli byli albo inhumowani, albo kremowani, zazwyczaj z wyborem przedmiotów grobowych . System wierzeń prawdopodobnie zawierał także idee dotyczące magii i czarów oraz elementy, które można by zaklasyfikować jako formę szamanizmu .

Bóstwa tej religii stanowiły podstawę nazw dni tygodnia w języku angielskim. To, co wiadomo o religii i towarzyszącej jej mitologii, wpłynęło od tego czasu zarówno na literaturę, jak i współczesne pogaństwo .

Definicja

Mapa polityczna Britain C. 650 (nazwy we współczesnym angielskim)

Słowo pogański to łaciński termin używany przez chrześcijan w anglosaskiej Anglii na określenie niechrześcijan. W staroangielskim , języku ojczystym anglosaskiej Anglii, równoważnym terminem był hæðen ( „poganin”), słowo, które było spokrewnione ze staronordyckim heiðinn , z których oba mogą pochodzić od gotyckiego słowa haiþno . Zarówno pogański, jak i pogański były terminami o pejoratywnym wydźwięku, przy czym w tekstach późnoanglosaskich używano słowa hæen w odniesieniu do przestępców i innych, których uważa się, że nie postępowali zgodnie z naukami chrześcijańskimi. Termin „pogaństwo” był używany przez chrześcijan jako forma odmienności , a jak ujął to archeolog Neil Price , w kontekście anglosaskim „pogaństwo” jest „w dużej mierze pustym pojęciem zdefiniowanym przez to, czym nie jest (chrześcijaństwo) ”.

Nie ma dowodów na to, że ktokolwiek mieszkający w anglosaskiej Anglii kiedykolwiek określił się jako „poganin” lub rozumiał, że istnieje tam pojedyncza religia, „pogaństwo”, która była monolityczną alternatywą dla chrześcijaństwa. Te pogańskie systemy wierzeń byłyby nieodłączne od innych aspektów codziennego życia. Według archeologów Martina Carvera , Alexa Sanmarka i Sarah Semple, anglosaskie pogaństwo „nie było religią z ponadregionalnymi zasadami i instytucjami, ale luźnym określeniem różnych lokalnych światopoglądów intelektualnych”. Carver podkreślił, że w anglosaskiej Anglii ani pogaństwo, ani chrześcijaństwo nie reprezentują „jednorodnych stanowisk intelektualnych, kanonów i praktyk”; zamiast tego między nimi było „znaczne zbieżność cyfr”. Jako fenomen, ten system wierzeń nie posiadał żadnych wyraźnych reguł czy spójności i wykazywał zmienność zarówno regionalną, jak i chronologiczną. Archeolog Aleks Pluskowski zasugerował, że można mówić o „wielu anglosaskich »pogaństwach«”.

Przyjmując terminologię socjologa religii Maxa Webera , historyk Marilyn Dunn określił pogaństwo anglosaskie jako religię „akceptującą świat”, „zatroskaną o teraźniejszość”, a w szczególności o kwestie związane z bezpieczeństwem rodziny. , dobrobyt i unikanie suszy lub głodu. Przyjmując również kategorie Gustava Menschinga , opisała pogaństwo anglosaskie jako „ religię ludową ”, w której jego wyznawcy koncentrowali się na przetrwaniu i pomyślności na tym świecie.

Używanie wyrażeń „pogaństwo” lub „pogaństwo” przy omawianiu przedchrześcijańskich systemów wierzeń w anglosaskiej Anglii jest problematyczne. Historycznie wielu wczesnych uczonych okresu anglosaskiego używało tych terminów do opisu wierzeń religijnych w Anglii przed jej nawróceniem na chrześcijaństwo w VII wieku. Kilku późniejszych uczonych skrytykowało to podejście; jak stwierdził historyk Ian N. Wood , używanie terminu „pogański” przy omawianiu Anglosasów zmusza uczonego do przyjęcia „konstruktów kulturowych i sądów wartościujących wczesnośredniowiecznych [chrześcijańskich] misjonarzy”, a tym samym zaciemnia naukowe rozumienie tego -zwane własnymi perspektywami pogan. Obecnie, podczas gdy niektórzy anglosascy przestali używać terminów „pogaństwo” lub „pogaństwo” przy omawianiu wczesnego okresu anglosaskiego, inni nadal to robią, traktując te terminy jako użyteczny sposób określania czegoś, co nie jest chrześcijańskie. jednak, który jest nadal rozpoznawalnie religijny. Historyk John Hines zaproponował „tradycyjną religię” jako lepszą alternatywę, chociaż Carver ostrzegł przed tym, zauważając, że Wielka Brytania w V-VIII wieku była pełna nowych idei, a zatem systemy wierzeń z tego okresu nie były szczególnie „tradycyjne”. Użyto również terminu „religia przedchrześcijańska”; pozwala to uniknąć osądzających konotacji „pogaństwa” i „pogaństwa”, ale nie zawsze jest to chronologicznie dokładne.

Dowód

Przedstawienie Bedy z początku XX wieku , które dostarcza wielu informacji tekstowych na temat pogaństwa anglosaskiego. Obraz Jamesa Doyle'a Penrose'a .

Społeczeństwo przedchrześcijańskie anglosaskiej Anglii było niepiśmienne. Tak więc nie ma współczesnych dowodów pisanych sporządzonych przez samych anglosaskich pogan. Zamiast tego nasz główny tekstowy materiał źródłowy pochodzi od późniejszych autorów, takich jak Bede i anonimowy autor Życia św. Wilfryda , który pisał po łacinie, a nie po staroangielskim. Pisarze ci nie byli zainteresowani dostarczeniem pełnego obrazu anglosaskich systemów wierzeń przedchrześcijańskich, a zatem nasz tekstowy opis tych wierzeń religijnych jest fragmentaryczny i incydentalny. Być może przydatne są również pisma tych chrześcijańskich misjonarzy anglosaskich, którzy aktywnie nawracali pogańskie społeczności Europy kontynentalnej, a mianowicie Willibrorda i Bonifacego , a także pisma rzymskiego pisarza z I wieku n.e. Tacyta , który komentował pogańskie religie przodków anglosaskich w Europie kontynentalnej. Historyk Frank Stenton skomentował, że dostępne teksty dają nam jedynie „mroczne wrażenie” religii pogańskiej w anglosaskiej Anglii, podczas gdy archeolog David Wilson skomentował, że źródła pisane „należy traktować z ostrożnością i traktować raczej jako sugestywne niż sugerujące w jakikolwiek sposób ostateczny".

O wiele mniej tekstów omawia pogaństwo anglosaskie niż przedchrześcijańskie systemy wierzeń znalezione w pobliskiej Irlandii, Francji czy Skandynawii. Nie ma schludnego, sformalizowanego opisu anglosaskich wierzeń pogańskich, jak na przykład w mitologii klasycznej i mitologii nordyckiej . Chociaż wielu uczonych korzystało z mitologii nordyckiej jako przewodnika w zrozumieniu wierzeń przedchrześcijańskiej anglosaskiej Anglii, wyrażono ostrożność co do użyteczności tego podejścia. Stenton zakłada, że ​​związek między pogaństwem anglosaskim i skandynawskim miał miejsce „w przeszłości, która była już odległa” w czasie migracji anglosaskiej do Wielkiej Brytanii i twierdzi, że istniała wyraźna różnorodność wśród przedchrześcijańskich systemów wierzeń Skandynawii samo w sobie, dodatkowo komplikując użycie skandynawskiego materiału do zrozumienia angielskiego. I odwrotnie, historyk Brian Branston opowiadał się za wykorzystaniem staronordyckich źródeł do lepszego zrozumienia anglosaskich wierzeń pogańskich, uznając mitologiczne podobieństwa między nimi, zakorzenione we wspólnym przodku.

Staroangielskie nazwy miejsc dają również pewien wgląd w przedchrześcijańskie wierzenia i praktyki anglosaskiej Anglii. Niektóre z tych nazw miejsc odnoszą się do imion poszczególnych bóstw, podczas gdy inne używają terminów, które odnoszą się do praktyk kultowych, które miały tam miejsce. W Anglii te dwie kategorie pozostają odrębne, w przeciwieństwie do Skandynawii, gdzie niektóre nazwy miejsc wykazują obie cechy. Te nazwy miejsc, które niosą możliwe pogańskie skojarzenia, koncentrują się głównie w środkowej i południowo-wschodniej Anglii, podczas gdy nie są znane żadne oczywiste przykłady z Northumbrii czy Wschodniej Anglii . Nie jest jasne, dlaczego takie nazwy są rzadsze lub nie istnieją w niektórych częściach kraju; może to wynikać ze zmian w nomenklaturze wywołanych osadnictwem skandynawskim w okresie późnej anglosaskiej lub z wysiłków ewangelizacyjnych późniejszych autorytetów chrześcijańskich. W 1941 r. Stenton zasugerował, że „od pięćdziesięciu do sześćdziesięciu miejsc kultu pogańskiego” można zidentyfikować na podstawie dowodów nazw miejsc, chociaż w 1961 r. badaczka nazw miejsc Margaret Gelling ostrzegła, że ​​tylko czterdzieści pięć z nich wydaje się wiarygodnych. Specjalista od literatury Philip A. Shaw ostrzegł jednak, że wiele z tych miejsc mogło nie być nazwanych przez pogan, ale przez późniejszych chrześcijańskich Anglosasów, odzwierciedlając przestrzenie, które z chrześcijańskiego punktu widzenia były postrzegane jako pogańskie.

„Chociaż nasze zrozumienie anglosaskiej religii przedchrześcijańskiej ze źródeł pisanych i nazw miejsc jest częściowe i dalekie od pełnego, archeologia zaczyna ujawniać więcej”.

— Archeolog Martin Welch, 2011.

Według Wilsona dowody archeologiczne są „płodne i dlatego są potencjalnie najbardziej przydatne w badaniu pogaństwa” w anglosaskiej Anglii. Archeologicznie domeny religii, rytuałów i magii można zidentyfikować tylko wtedy, gdy wpłynęły na kulturę materialną . Jako takie, naukowe rozumienie religii przedchrześcijańskiej w anglosaskiej Anglii opiera się w dużej mierze na bogatych pochówkach i monumentalnych budynkach, które pełnią tak samo polityczny cel, jak religijny. Przedmioty metalowe odkryte przez wykrywaczy metali również przyczyniły się do interpretacji pogaństwa anglosaskiego. Światopogląd anglosaskich anglosaskich czasów przedchrześcijańskich wpłynąłby na wszystkie aspekty życia codziennego, co szczególnie utrudniałoby współczesnym naukowcom oddzielenie anglosaskich czynności rytualnych jako czegoś odrębnego od innych dziedzin życia codziennego. Wiele z tego materiału archeologicznego pochodzi z okresu, w którym wierzenia pogańskie były wypierane przez chrześcijaństwo, a zatem rozumienie pogaństwa anglosaskiego musi być postrzegane w parze z archeologią nawrócenia.

Opierając się na dostępnych dowodach, historyk John Blair stwierdził, że przedchrześcijańska religia anglosaskiej Anglii w dużej mierze przypomina „religię pogańskich Brytyjczyków pod rządami rzymskimi… przynajmniej w swojej zewnętrznej formie”. Jednak archeolog Audrey Meaney stwierdziła, że ​​istnieje „bardzo mało niewątpliwych dowodów na pogaństwo anglosaskie, a my pozostajemy nieświadomi wielu jego zasadniczych cech organizacji i filozofii”. Podobnie, staroangielski specjalista Roy Page wyraził pogląd, że zachowane dowody były „zbyt rzadkie i zbyt rozproszone”, aby umożliwić dobre zrozumienie pogaństwa anglosaskiego.

Rozwój historyczny

Przyjazd i założenie

Przez większość czwartego wieku większość Brytanii była częścią Cesarstwa Rzymskiego , które – począwszy od 380 AD wraz z edyktem z Tesaloniki – miało chrześcijaństwo jako swoją oficjalną religię. Jednak w Wielkiej Brytanii chrześcijaństwo prawdopodobnie nadal było religią mniejszościową, ograniczoną głównie do ośrodków miejskich i ich zaplecza. Chociaż wywarło to pewien wpływ na wieś, wydaje się, że miejscowe systemy wierzeń politeistycznych z późnej epoki żelaza nadal były szeroko praktykowane. Niektóre obszary, takie jak Walijskie Marchie , większość Walii (z wyjątkiem Gwent ), Lancashire i południowo-zachodni półwysep, są całkowicie pozbawione dowodów na istnienie chrześcijaństwa w tym okresie.

Brytyjczycy, którzy znaleźli się na terenach obecnie zdominowanych przez anglosaskie elity, prawdopodobnie przyjęli pogańską religię anglosaską, aby wspomóc swój własny rozwój, podobnie jak przyjęli inne pułapki kultury anglosaskiej. Byłoby to łatwiejsze dla tych Brytyjczyków, którzy zamiast być chrześcijanami, nadal praktykowali rodzime politeistyczne systemy wierzeń, a na obszarach ten politeizm późnej epoki żelaza mógł synkretycznie mieszać się z nadchodzącą religią anglosaską. Odwrotnie, istnieją słabe możliwe dowody na ograniczone przetrwanie chrześcijaństwa rzymskiego w okresie anglosaskim, takie jak nazwa miejsca ecclēs oznaczająca „kościół” w dwóch miejscach w Norfolk i Eccles w hrabstwie Kent . Jednak Blair zasugerował, że chrześcijaństwo rzymskie nie doświadczyłoby więcej niż „życia duchów” na obszarach anglosaskich. Ci Brytyjczycy, którzy nadal praktykowali chrześcijaństwo, byli prawdopodobnie postrzegani jako obywatele drugiej kategorii i prawdopodobnie nie mieli większego wpływu na pogańskich królów i arystokrację, która wówczas kładła nacisk na kulturę anglosaską i określała się wbrew kulturze brytyjskiej. Jeśli brytyjscy chrześcijanie byli w stanie nawrócić któregokolwiek z anglosaskich elitarnych zdobywców, to prawdopodobnie tylko na małą skalę społeczności, przy czym chrześcijaństwo brytyjskie miało niewielki wpływ na późniejsze ustanowienie chrześcijaństwa anglosaskiego w siódmym wieku.

Wcześniejsze badania miały tendencję do postrzegania pogaństwa anglosaskiego jako rozwoju starszego pogaństwa germańskiego . Uczony Michael Bintley ostrzegał przed takim podejściem, zauważając, że to „germańskie” pogaństwo „nigdy nie miało jednej formy ur ”, z której rozwinęły się późniejsze warianty.

Nawrócenie na chrześcijaństwo

Pogaństwo anglosaskie istniało stosunkowo krótko, od V do VIII wieku. Nasza wiedza o procesie chrystianizacji wywodzi się z chrześcijańskich źródeł tekstowych, gdyż poganie byli analfabetami. Zarówno inskrypcje łacińskie, jak i ogham oraz  Ruin of Britain  autorstwa  Gildasa  sugerują, że czołowe rody Dumnonii i innych brytyjskich królestw przyjęły chrześcijaństwo już w VI wieku. W 596 papież Grzegorz I nakazał uruchomienie misji gregoriańskiej w celu nawrócenia Anglosasów na Kościół rzymskokatolicki . Przywódca tej misji, Augustyn , prawdopodobnie wylądował w Thanet , będącym wówczas częścią Królestwa Kentu , latem 597 r. Chociaż chrześcijaństwo początkowo ograniczało się do Kentu, to w okresie od ok. ok. 191 r. nastąpiła „poważna i trwała ekspansja”. 625 do 642, kiedy król Kentu Eadbald sponsorował misję do Northumbrians dowodzoną przez Paulinusa, król Northumbrian Oswald zaprosił chrześcijańską misję od irlandzkich mnichów, aby się osiedlić, a dwory Anglików Wschodnich i Gewisse zostały nawrócone przez kontynentalnych misjonarzy Felixa Burgunda i Birinusa Włocha . Następna faza nawrócenia miała miejsce między ok. 653 a 664 rokiem i pociągnęła za sobą sponsorowaną przez Northumbrię konwersję władców Wschodnich Sasów, Anglików Środkowych i Mercianów. W końcowej fazie nawrócenia, która miała miejsce w latach 70. i 80. XIX wieku, ochrzczono dwa ostatnie królestwa anglosaskie kierowane przez władców pogańskich — w Sussex i na wyspie Wight.

Podobnie jak w przypadku innych obszarów Europy, nawróceniu na chrześcijaństwo ułatwiała arystokracja. Władcy ci mogli czuć się członkami pogańskiego zaścianka, w przeciwieństwie do chrześcijańskich królestw w kontynentalnej Europie. Tempo chrześcijańskiego nawrócenia było różne w anglosaskiej Anglii, a oficjalne nawrócenie trwało prawie 90 lat. Większość królestw anglosaskich powróciła do pogaństwa na jakiś czas po śmierci ich pierwszego nawróconego króla. Jednak pod koniec lat 680. wszystkie ludy anglosaskie były przynajmniej nominalnie chrześcijańskimi. Blair zauważył, że dla większości Anglosasów „moralne i praktyczne imperatywy” podążania za swoim panem przez przejście na chrześcijaństwo były „potężnym bodźcem”.

Trudno jest określić, w jakim stopniu wierzenia przedchrześcijańskie zachowały swoją popularność wśród ludności anglosaskiej od VII wieku. Theodore's Penitential and Laws of Wihtred of Kent wydane w 695 r. nakładały kary na tych, którzy składali ofiary „demonom”. Jednak dwie lub trzy dekady później Bede mógł pisać tak, jakby pogaństwo wymarło w anglosaskiej Anglii. Potępienia kultów pogańskich również nie pojawiają się w innych kanonach z tego późniejszego okresu, co ponownie sugeruje, że postacie kościelne nie uważały już przetrwania pogaństwa za problem.

Skandynawskie najazdy

W ostatnich dziesięcioleciach IX wieku, w okresie późnego anglosaskiego, do Wielkiej Brytanii przybyli skandynawscy osadnicy, przynosząc ze sobą własne, pokrewne wierzenia przedchrześcijańskie . Żadne miejsca kultu używane przez skandynawskich pogan nie zostały zidentyfikowane archeologicznie, chociaż nazwy miejsc sugerują kilka możliwych przykładów. Na przykład Roseberry Topping w North Yorkshire był znany jako Othensberg w XII wieku, nazwa wywodząca się od staronordyckiego Óðinsberg , czyli „Wzgórze Óðin”. Wiele nazw miejsc zawiera również staronordyckie odniesienia do bytów mitologicznych, takich jak alfr , skratii i troll . W Anglii znaleziono również wisiorki przedstawiające Mjolnira , młot boga Thora , co odzwierciedla prawdopodobieństwo, że był on czczony przez ludność anglo-skandynawską . Jesch argumentował, że biorąc pod uwagę, że istnieją tylko dowody na kult Odyna i Thora w anglo-skandynawskiej Anglii, mogły one być jedynymi bóstwami, które były aktywnie czczone przez skandynawskich osadników, nawet jeśli byli świadomi mitologicznych opowieści innych bogów i bogiń nordyckich. North twierdził jednak, że jeden fragment staroangielskiego poematu runicznego , napisanego w VIII lub IX wieku, może odzwierciedlać wiedzę o skandynawskim bogu Týr .

Roseberry Topping w North Yorkshire , kiedyś znany jako „Wzgórze Óðin”

Archeologicznie, wprowadzenie pogaństwa nordyckiego do Wielkiej Brytanii w tym okresie jest najczęściej odwiedzane w dowodach z grobów. Wprowadzono również wiele skandynawskich stylów pochówków umeblowanych, które różniły się od chrześcijańskich pochówków przykościelnych, które dominowały wówczas w późno anglosaskiej Anglii. To, czy reprezentują one wyraźną tożsamość pogańską, czy nie, jest jednak dyskutowane wśród archeologów. Sceny z mitologii nordyckiej zostały również zidentyfikowane na wielu kamiennych rzeźbach z tego okresu, takich jak Krzyż Gosforth , który zawierał wizerunki Ragnarok .

Kościół angielski stwierdził, że musi przeprowadzić nowy proces konwersji, aby chrystianizować napływającą ludność skandynawską. Nie jest dobrze zrozumiane, w jaki sposób instytucje chrześcijańskie nawracały tych osadników, po części z powodu braku opisów tekstowych tego procesu nawrócenia, odpowiadających opisowi Bede'a wcześniejszego nawrócenia anglosaskiego. Wydaje się jednak, że skandynawscy migranci nawrócili się na chrześcijaństwo w ciągu pierwszych kilku dekad po przybyciu.

Historyczka Judith Jesch zasugerowała, że ​​przekonania te przetrwały w późnej anglosaskiej Anglii nie w formie aktywnej religii niechrześcijańskiej, ale jako „kulturowe pogaństwo”, akceptacja odniesień do mitów przedchrześcijańskich w określonych kontekstach kulturowych w ramach oficjalnego Społeczeństwo chrześcijańskie. Takie „kulturowe pogaństwo” mogłoby raczej stanowić odniesienie do dziedzictwa kulturowego ludności skandynawskiej niż do jej dziedzictwa religijnego. Na przykład wiele wątków i motywów mitologicznych nordyckich jest obecnych w poezji skomponowanej na dwór Cnuta Wielkiego , XI-wiecznego anglo-skandynawskiego króla, który przyjął chrzest i który w inny sposób podkreślał swoją tożsamość jako chrześcijańskiego monarchy.

Folklor pochrystianizacyjny

„Pogańska hierarchiczna struktura rozpadła się gwałtownie w VII wieku w obliczu systematycznej organizacji chrześcijaństwa. Ale praktyki ludowe były wszechobecne w codziennym życiu. kult przy studniach, drzewach i kamieniach sprawiał, że trudno było przeciwdziałać na poziomie instytucjonalnym zorganizowanej religii... Synteza idei chrześcijańskich i germańskich stopniowo przekształcała te praktyki, niewątpliwie na poziomie lokalnym... W ten sposób chrześcijaństwo ostatecznie przeniknął do domów i codziennego życia różnych ludów germańskich w wiekach po przybyciu pierwszych misjonarzy”.

— Historyk Karen Louise Jolly, 1996.

Chociaż chrześcijaństwo zostało przyjęte w anglosaskiej Anglii pod koniec VII wieku, nadal praktykowano wiele przedchrześcijańskich zwyczajów. Bintley twierdził, że aspekty anglosaskiego pogaństwa służyły jako fundamenty dla części anglosaskiego chrześcijaństwa. Wierzenia przedchrześcijańskie wpłynęły na folklor okresu anglosaskiego, a przez to nadal wywierały wpływ na popularną religię w późnym okresie anglosaskim. Konwersja nie doprowadziła do unicestwienia tradycji przedchrześcijańskich, ale na różne sposoby stworzyła syntezę tradycji, czego przykładem jest Szkatułka Franka , dzieło przedstawiające zarówno przedchrześcijański mit Welanda Kowalskiego, jak i mit chrześcijański. z Pokłon Trzech Króli . Blair zauważył, że nawet pod koniec XI wieku „ważne aspekty świeckiego chrześcijaństwa wciąż pozostawały pod wpływem tradycyjnych rdzennych praktyk”.

Zarówno władze świeckie, jak i kościelne potępiały rzekome niechrześcijańskie praktyki pogańskie, takie jak czczenie studni, drzew i kamieni, aż do XI wieku i późnego średniowiecza. Jednak większość penitencjałów potępiających takie praktyki – zwłaszcza te przypisywane Ecgbertowi z Yorku – została w dużej mierze wyprodukowana około roku 1000, co może sugerować, że ich zakazy wobec niechrześcijańskich zachowań kultowych mogą być odpowiedzią na nordyckie wierzenia pogańskie wprowadzone przez Skandynawów. osadników, a nie odniesienie do starszych praktyk anglosaskich. Różni uczeni, w tym geograf historyczny Della Hooke i Price, przeciwnie wierzyli, że odzwierciedlają one trwającą praktykę czczenia studni i drzew na popularnym poziomie, długo po oficjalnej chrystianizacji społeczeństwa anglosaskiego.

Różne elementy folkloru angielskiego od średniowiecza wzwyż interpretowano jako pozostałości po pogaństwie anglosaskim. Na przykład, pisząc w latach dwudziestych XVIII wieku, Henry Bourne wyraził przekonanie, że zimowy zwyczaj kłody bożonarodzeniowej był pozostałością po pogaństwie anglosaskim, jednak jest to idea, która została zakwestionowana przez niektóre późniejsze badania, np. historyka Ronalda Huttona. , którzy uważają , że został wprowadzony do Anglii dopiero w XVII wieku przez imigrantów przybywających z Flandrii . Abbots Bromley Horn Tańca , który odbywa się corocznie w miejscowości Opatów Bromley w hrabstwie Staffordshire , również twierdził, przez niektórych, być pozostałością anglosaskim pogaństwa. Użyte w tańcu poroże należały do reniferów i zostały datowane węglem na XI wiek, dlatego uważa się, że pochodzą one z Norwegii i zostały sprowadzone do Anglii w późnym średniowieczu, ponieważ renifery już wtedy wyginęły w Brytania.

Mitologia

Kosmologia

Niewiele wiadomo o kosmologicznych wierzeniach anglosaskiego pogaństwa. Carver, Sanmark i Semple sugerowali, że każda społeczność w anglosaskiej Anglii prawdopodobnie miała „własne podejście do kosmologii”, chociaż sugerowali, że mógł istnieć „podstawowy system”, który był szeroko rozpowszechniony. Późniejszy anglosaski urok dziewięciu ziół wymienia siedem światów, co może być nawiązaniem do wcześniejszej pogańskiej wiary kosmologicznej. Podobnie Bede twierdził, że król Christian Oswald Northumbrii pokonał rywala w świętej pogańskiej zwykły lub łąki zwane Heavenfield ( Hefenfelth ), który może być odniesienie do wiary pogańskiej w niebieskiej równinie. Koncepcja anglosaska odpowiadająca losowi była wyrd , chociaż „pogański” charakter tej koncepcji jest przedmiotem pewnej debaty; Dorothy Whitelock zasugerowała, że ​​była to wiara utrzymywana dopiero po chrystianizacji, podczas gdy Branston utrzymywał, że wyrd był ważną koncepcją dla pogańskich Anglosasów. Zasugerował, że jest ono spokrewnione z islandzkim terminem Urdr, a tym samym wiąże się z koncepcją trzech sióstr, Nornir , które nadzorują losy w zapisanej mitologii nordyckiej. Możliwe, że przedchrześcijańscy Anglosasi wierzyli w apokalipsę, która była podobna do późniejszego nordyckiego mitu Ragnarok .

Chociaż nie mamy żadnych dowodów bezpośrednio świadczących o istnieniu takiego przekonania, rozważano również możliwość, że przedchrześcijańscy Anglosasi wierzyli w kosmologiczne drzewo świata . Sugerowano, że ideę drzewa świata można rozpoznać poprzez pewne odniesienia w wierszu Dream of the Rood . Ta idea może zostać wzmocniona, jeśli jest tak, jak twierdzą niektórzy uczeni, że ich koncepcja drzewa świata może wywodzić się z rzekomego wspólnego korzenia indoeuropejskiego . Historyk Clive Tolley ostrzegł, że żadne anglosaskie drzewo świata prawdopodobnie nie będzie bezpośrednio porównywalne z tym, do którego odnoszą się nordyckie źródła tekstowe.

Bóstwa

„Świat anglosaskich bogów na zawsze pozostanie dla nas tajemnicą, egzystując poza zasięgiem pisanej historii. Ten pogański świat znajduje się w enigmatycznym królestwie, które pod wieloma względami jest prehistoryczne, obca przestrzeń nad głową, daleka od naszego własnego intelektualisty Usytuowani w politeistycznym kosmosie, zaciemnionym przez wieki chrześcijańskiej teologii i oświeceniowego racjonalizmu, możemy dostrzec istnienie garstki potencjalnych bóstw, które choć nie żyją, być może pozostawiły swój ślad w nazwach miejsc, królewskich genealogiach i relacje o nawracaniu mnichów. Takie źródła skłoniły uczonych do stworzenia panteonu dla wczesnośredniowiecznej Anglii, zamieszkałego przez takie mroczne postacie jak Woden, Þunor, Tiw i Frig.

— Historyk Ethan Doyle White, 2014 r.

Pogaństwo anglosaskie było politeistycznym systemem wierzeń, którego wyznawcy wierzyli w wiele bóstw. Jednak większość chrześcijańskich pisarzy anglosaskich nie interesowała się pogańskimi bogami w niewielkim stopniu lub wcale, i dlatego nie omawiała ich w swoich tekstach. Staroangielskie słowa oznaczające boga brzmiały ēs i ōs i mogą być odzwierciedlone w takich nazwach miejsc, jak Easole („Grzbiet Boga”) w hrabstwie Kent i Eisey („Wyspa Boga”) w Wiltshire .

Bóstwem, na którego istnienie mamy najwięcej dowodów, jest Woden , ponieważ „ślady jego kultu są rozsiane szerzej po falistej angielskiej wsi niż ślady jakiegokolwiek innego bóstwa pogańskiego”. Nazwy miejsc zawierające Wodnes- lub Wednes- jako ich pierwszy element zostały zinterpretowane jako nawiązania do Wodena, w wyniku czego jego nazwa jest często postrzegana jako podstawa takich nazw miejscowości jak Woodnesborough („Woden's Barrow”) w Kent , Wansdyke (" Woden's Dyke) w Wiltshire i Wensley ("Woden's Woodland Clearing" lub "Woden's Wood") w Derbyshire . Imię Woden pojawia się również jako przodek królewskich genealogii Kent , Wessex , Anglii Wschodniej i Mercji , co skutkowało sugestiami, że po utracie statusu boga w procesie chrystianizacji został euhemeryzowany jako przodek królewski. Woden pojawia się również jako przywódca Dzikiego Gonu i jest określany jako magiczny uzdrowiciel w Zaklęciu Dziewięciu Ziół , co bezpośrednio odpowiada roli jego kontynentalnego niemieckiego odpowiednika Wodana w Zaklęciach Merseburga . Jest również często interpretowany jako spokrewniony z nordyckim bogiem Óðinnem i staro-wysokim niemieckim Uuodanem. Dodatkowo pojawia się w staroangielskim przodku środy , ōdenesdæġ ( kalka z jego łacińskiego odpowiednika, podobnie jak reszta dni tygodnia ).

Sugerowano, że Woden był również znany jako Grim – imię, które pojawia się w takich angielskich nazwach miejsc, jak Grimspound w Dartmoor , Grimes Graves w Norfolk i Grimsby („Grim's Village”) w Lincolnshire – ponieważ w zapisanej mitologii nordyckiej bóg Óðinn jest również znany jako Grímnir . Podkreślając, że w Anglii jest około dwa razy więcej nazw miejscowości Grim niż nazw Woden , badaczka nazw miejscowości Margaret Gelling ostrzegła przed poglądem, że Grim zawsze był związany z Woden w anglosaskiej Anglii.

Drugim najbardziej rozpowszechnionym bóstwem z anglosaskiej Anglii wydaje się być bóg Thunor . Sugerowano, że młot i swastyka były symbolami boga, reprezentującymi pioruny, i oba te symbole znaleziono w grobach anglosaskich, przy czym ten ostatni jest powszechny na urnach kremacyjnych. Wiele nazw miejscowości Thunor zawiera staroangielskie słowo lēah („drewno” lub „ przecinanie lasu”), między innymi Thunderley i Thundersley w Essex . Imię bóstwa pojawia się również w innych związkach, jak Thunderfield („Otwarta Ziemia Thunora”) w Surrey i Thunores hlaew („Kopiec Thunora”) w Kent.

Trzecim bogiem anglosaskim, który jest poświadczony, jest Tiw . W anglosaskiego poematu runicznego , Tir jest identyfikowany z gwiazdą Polaris zamiast z bóstwem, choć sugerowano, że Tiw był prawdopodobnie bóstwo wojny. Dunn zasugerował, że Tiw mógł być najwyższym bóstwem stwórcy, które mimo wszystko uważano za odległe. Nazwa Tiw została zidentyfikowana w takich nazwach miejsc jak Tuesley („Tiw's Wood or Clearing”) w Surrey , Tysoe („Tiw's Hill-Spur”) w Warwickshire i Tyesmere („Tiw's Pool”) w Worcestershire . Sugerowano, że runa „T”, która pojawia się na niektórych broniach i urnach krematoryjnych z okresu anglosaskiego, może być odniesieniem do Tiwa. Istnieje również Tīƿesdæġ , które we współczesnym angielskim stało się „ wtorkiem ”.

„To robak przyszedł pełzanie, wyrwał człowieka na pół, następnie Woden trwało dziewięć chwała gałązki, następnie uderzył sumatora, że poleciał do siebie dziewięciu [bity] ... [Woden] ustanowiono [dziewięciu ziół] i przesłanych [ do siedmiu światów, dla biednych i bogatych, lekarstwo dla wszystkich, przeciw bólowi, przeciw truciźnie, przeciw trzem i trzydziestu, przeciw ręce wroga i przeciw szlachetnym intrygom, przeciw zaklęciom podłych stworzeń ”.

Dziewięć Zioła Charm .

Być może najwybitniejszym żeńskim bóstwem w anglosaskim pogaństwie była Frig ; jednak wciąż jest bardzo mało dowodów na jej kult, chociaż spekulowano, że była „bogini miłości lub święta”. Jej nazwisko zostało zasugerowane jako składnik nazw miejscowości Frethern w Gloucestershire oraz Freefolk, Frobury i Froyle w Hampshire .

Rodzina królewska wschodniosaksońska rościła rodowody od kogoś znanego jako Seaxneat , który mógł być bogiem, po części dlatego, że przysięga chrztu starosaksońskiego wzywa chrześcijan do wyrzeczenia się „Thunaera, Wodena i Saxnota”. Poemat runiczny wspomina boga znanego jako Ingwine, a pisarz Asser wspomniał o bogu znanym jako Gēat . Chrześcijański mnich znany jako Czcigodny Beda również wspomniał w swoich pracach pisanych o dwóch dalszych boginiach: Eostre , która obchodzona była podczas wiosennego święta i Hretha , której imię oznaczało „chwałę”.

Odniesienia do bożków można znaleźć w tekstach anglosaskich. Na obszarze, który kiedyś obejmował anglosaską Anglię, nie znaleziono żadnych drewnianych rzeźb przedstawiających antropomorficzne postacie, które byłyby porównywalne z tymi znalezionymi w Skandynawii lub Europie kontynentalnej. Możliwe, że takie rzeźby były zazwyczaj wykonane z drewna, które nie zachowało się w zapisie archeologicznym. Odkryto kilka antropomorficznych obrazów, głównie w Kent i datowanych na pierwszą połowę VII wieku; jednak utożsamienie ich z jakimkolwiek konkretnym bóstwem nie okazało się możliwe. Siedząca postać mężczyzny pojawia się na pokrywie urny kremacyjnej odkrytej na Spong Hill w Norfolk, co zostało zinterpretowane jako możliwe przedstawienie Wodena na tronie. Na wielu urnach krematoryjnych znajdują się również różne symbole; z nich swastyki były czasami interpretowane jako symbole związane z Thunorem.

Upiory

Wielu anglosaksonów zakładało również, że anglosaskie pogaństwo było animistyczne , wierząc w krajobraz zamieszkany przez różne duchy i inne nieludzkie istoty, takie jak elfy, krasnoludy i smoki. Angielski badacz literatury Richard North opisał ją na przykład jako „religię naturalną opartą na animizmie”. Dunn zasugerował, że dla anglosaskich pogan większość codziennych interakcji nie odbywałaby się z głównymi bóstwami, ale z takimi „mniejszymi istotami nadprzyrodzonymi”. Zasugerowała również, że te istoty mogły wykazywać podobieństwa do późniejszych angielskich wierzeń we wróżki . Późniejsze teksty anglosaskie odwołują się do wierzeń w ælfe (elfy), które są przedstawiane jako mężczyźni, ale wykazują cechy przekraczania płci i zniewieściałości; te ælfe mogły być częścią starszych wierzeń pogańskich. Wydaje się, że elfy miały pewne miejsce we wcześniejszych wierzeniach przedchrześcijańskich, o czym świadczy obecność przedrostka języka anglosaskiego ælf we wczesnych imionach, takich jak Ælfsige (zwycięstwo elfów ), Ælfwynn (elf przyjaciel), Ælfgar (elf włócznia), Ælfgifu (elf dar), Ælfric (elf power) i Ælfred (modern "Alfred", czyli "elf radę"), między innymi. Różne staroangielskie nazwy miejsc odnoszą się do thrys (gigantów) i draca (smoki). Jednak takie nazwy niekoniecznie pojawiły się w pogańskim okresie wczesnej anglosaskiej Anglii, ale mogły powstać później.

Legenda i poezja

Wizerunek Beowulfa walczącego ze smokiem z 1908 roku autorstwa JR Skeltona.

W przedchrześcijańskiej anglosaskiej Anglii legendy i inne historie były przekazywane ustnie zamiast spisywać; z tego powodu bardzo niewielu przetrwało do dziś.

Zarówno w Beowulfie, jak i Deor's Lament znajdują się odniesienia do mitologicznego kowala Weylanda , a postać ta pojawia się również na szkatułce Franków . Co więcej, w kartach z X wieku zapisane są dwie nazwy miejscowości, które zawierają imię Weylanda. Mitologiczne historie tej istoty są lepiej rozwinięte w opowieściach nordyckich.

Jedynym zachowanym anglosaskim poematem epickim jest historia Beowulfa , znana jedynie z zachowanego rękopisu, który został spisany przez chrześcijańskiego mnicha Sepę gdzieś między VIII a XI wiekiem naszej ery. Opowieść, którą opowiada, rozgrywa się nie w Anglii, ale w Skandynawii i obraca się wokół Geatish wojownika o imieniu Beowulf, który podróżuje do Danii, aby pokonać potwora znanego jako Grendel , który terroryzuje królestwo Hrothgar , a później także Matkę Grendela . Następnie został królem Geatland, zanim ostatecznie zginął w walce ze smokiem. W XVIII i na początku XIX wieku powszechnie uważano, że Beowulf nie był anglosaską pogańską opowieścią, ale skandynawską chrześcijańską; Dopiero wpływowego krytycznym eseju Beowulf: Potwory i krytycy autorstwa JRR Tolkiena , wydane w 1936 roku, że Beowulf powstała jako typowo angielskim poemacie, że chociaż chrześcijanin, spojrzał na żywą pamięć pogaństwa. Wiersz odnosi się do pogańskich praktyk, takich jak pochówki kremacyjne, ale zawiera także powtarzające się wzmianki o chrześcijańskim Bogu i odniesienia do opowieści z mitologii biblijnej , np. Kaina i Abla . Biorąc pod uwagę ograniczony charakter piśmienności w anglosaskiej Anglii, jest prawdopodobne, że autor wiersza był duchownym lub współpracownikiem duchowieństwa.

Niemniej jednak niektórzy akademicy nadal mają zastrzeżenia co do przyjęcia go jako zawierającego informacje odnoszące się do pogaństwa anglosaskiego, przy czym Patrick Wormald zauważa, że ​​„poświęcono ogromne rezerwy energii intelektualnej na młócenie tego wiersza w celu zdobycia ziaren autentycznej pogańskiej wiary, ale trzeba to przyznać że zbiory były skromne. Poeta mógł wiedzieć, że jego bohaterowie byli poganami, ale niewiele wiedział o pogaństwie”. Podobnie Christine Fell oświadczyła, że ​​jeśli chodzi o pogaństwo, poeta, który napisał Beowulfa, miał „niewiele więcej niż mglistą świadomość tego, co się działo 'w tamtych czasach'”. Odwrotnie, North twierdził, że poeta wiedział więcej o pogaństwie, które ujawnił w wierszu, sugerując, że można to zobaczyć w niektórych językach i odniesieniach.

Praktyka kultowa

Jak zauważyła archeolog Sarah Semple, „rytuały [wczesnych anglosaskich] obejmowały pełny repertuar przedchrześcijański: depozyty wotywne, umeblowane pochówki, monumentalne kopce, święte zjawiska naturalne i ostatecznie skonstruowane filary, kapliczki i świątynie”, dzięki czemu miały wiele podobieństwa z innymi religiami przedchrześcijańskimi w Europie.

Miejsca kultu

Dowód nazwy miejsca

Neolityczny długi kurhan Wayland's Smithy mógł mieć kultową symbolikę dla przedchrześcijańskich Anglosasów

Dowody z nazw miejsc mogą wskazywać na niektóre miejsca, które były używane jako miejsca kultu przez przedchrześcijańskich Anglosasów. Jednak żadne jednoznaczne dowody archeologiczne nie wspierają obecnie interpretacji tych miejsc jako miejsc praktyki kultowej. Dwa słowa, które pojawiają się wielokrotnie w staroangielskich nazwach miejscowości, hearg i wēoh , zostały zinterpretowane jako odniesienia do przestrzeni kultowych, jednak jest prawdopodobne, że oba terminy miały różne znaczenia. Wszystkie te miejsca spotkań zostały znalezione na wzniesieniu , a Wilson zasugerował, że reprezentowały one wspólne miejsce kultu dla określonej grupy, takiej jak plemię, o określonej porze roku. Archeolog Sarah Semple również zbadała szereg takich stanowisk, zauważając, że chociaż wszystkie odzwierciedlały aktywność w późniejszej prehistorii i okresie rzymsko-brytyjskim, niewiele było na nie dowodów z VI i VII wieku naszej ery. Zasugerowała, że ​​zamiast odnosić się konkretnie do anglosaskich miejsc kultu, zamiast tego używano słowa „ hearg” w odniesieniu do „czegoś brytyjskiego w tradycji i użyciu”.

Podkreślając, że podczas gdy miejsca wēoh różnią się położeniem, niektóre znajdują się na wzniesieniu , a inne na niskim, Wilson zauważył, że większość z nich znajdowała się bardzo blisko starożytnych tras. W związku z tym zasugerował, że termin wēoh oznaczał „małą, przydrożną kapliczkę, dostępną dla podróżnika”. Biorąc pod uwagę, że niektóre miejsca wēoh były powiązane z imieniem osoby, Wilson zasugerował, że takie osoby mogły być właścicielem lub opiekunem świątyni.

Szereg nazw miejsc, w tym odniesienia do bóstw przedchrześcijańskich, łączy te nazwy ze staroangielskim słowem lēah („drewno” lub „ przecinanie lasu”), co mogło świadczyć o świętym gaju, w którym odbywały się praktyki kultowe. miejsce. Wiele innych nazw miejsc kojarzy imię bóstwa z wysokim punktem w krajobrazie, takim jak dūn lub hōh , co może wskazywać , że takie miejsca uważano za szczególnie odpowiednie dla praktyk kultowych. W sześciu przykładach imię bóstwa jest powiązane z feldem ("otwartą ziemią"), w którym to przypadku mogły to być sanktuaria zlokalizowane w celu konkretnie korzystnej działalności rolniczej społeczności.

Niektóre staroangielskie nazwy miejsc odnoszą się do głowy zwierzęcia, między innymi Gateshead („Głowa Kozy”) w Tyne and Wear i Worms Heath („Głowa Węża”) w Surrey. Możliwe, że niektóre z tych imion miały pogańskie pochodzenie religijne, być może odnosząc się do głowy zwierzęcia ofiarnego wzniesionej na słupie lub wyrzeźbionego wizerunku jednego z nich; podobnie niektóre lub wszystkie z tych nazw miejsc mogły być opisowymi metaforami lokalnych cech krajobrazu.

Zbudowane konstrukcje

„Świątynie bożków tej rasy [Angliów] w żadnym wypadku nie powinny być niszczone, a jedynie znajdujące się w nich bożki. Weź wodę święconą i spryskaj nią te świątynie, buduj ołtarze i umieszczaj w nich relikwie. Bo jeśli świątynie są dobrze zbudowane , ważne jest, aby zostali zmienieni z kultu diabłów na służbę prawdziwemu Bogu.Kiedy ludzie zobaczą, że ich świątynie nie zostały zniszczone, będą mogli wyrzucić błąd ze swoich serc i być bardziej gotowym na przyjście do miejsca, które znają, ale teraz rozpoznają i wielbią prawdziwego Boga”.

— List papieża Grzegorza do Mellitusa.

Z wczesnego okresu anglosaskiego nie zachowała się żadna budowla kultowa, nie dysponujemy też współczesną ilustracją ani nawet jednoznacznym opisem takiej budowli. Istnieją jednak cztery odniesienia do przedchrześcijańskich struktur kultowych, które pojawiają się w anglosaskich źródłach literackich. Trzy z nich można znaleźć w Historii kościelnej Bedy . Jednym z nich jest cytat z listu napisanego w 601 roku przez papieża Grzegorza Wielkiego do opata Mellitusa , w którym stwierdził, że misjonarze chrześcijańscy nie muszą niszczyć „świątyń bożków”, ale należy je skropić wodą święconą i zamienić na kościoły . Drugie odniesienie do przestrzeni kultowych znalezionych w Bede pojawia się w jego dyskusji o Coifi , wpływowym angielskim pogańskim kapłanie króla Edwina z Northumbrii , który po nawróceniu się na chrześcijaństwo wrzucił włócznię do świątyni w Goodmanham, a następnie spalił ją doszczętnie. Trzecia relacja była odniesieniem do świątyni, w której król Rædwald z Anglii Wschodniej trzymał ołtarz zarówno dla chrześcijańskiego Boga, jak i dla „demonów”. Bede określał te przestrzenie łacińskim terminem fanum ; nie wspomniał, czy były one zadaszone, czy nie, choć zdecydował się na użycie fanum zamiast łacińskiego terminu templum , który bardziej jasno określałby zadaszony budynek świątynny. Jednak Bede prawdopodobnie nigdy nie widział pogańskiej przestrzeni kultowej z pierwszej ręki i dlatego polegał na źródłach literackich, aby zrozumieć, jak wyglądały.

Podsumowując dowody archeologiczne, CJ Arnold doszedł do wniosku, że „istnienie i natura możliwych sanktuariów pozostają obecnie niematerialne”. Najbardziej znanym archeologicznym kandydatem na budynek używany w przedchrześcijańskich praktykach kultowych jest budynek D2 w kompleksie Yeavering w Northumberland . Wewnątrz wschodnich drzwi budynku znajdowała się jama wypełniona czaszkami wołu, które zostały zinterpretowane jako depozyty ofiarne, natomiast dwa otwory po słupach wewnątrz budynku zostały zinterpretowane jako dowód na przechowywanie posągów bóstw, a budynek również nie pokazał żadnych dowodów użytku domowego, sugerując jakąś specjalną funkcję. Blair zasugerował, że rozwój budynków świątynnych pod koniec VI i VII wieku odzwierciedla asymilację idei chrześcijańskich.

„Dowody i archeologia Bede pokazują, że sanktuaria związane z posiadłościami królewskimi pod koniec okresu pogańskiego były prawdopodobnie ogrodzeniem zawierającym budynki z materiałów organicznych, z wizerunkami bogów w środku. Wcześniej, na wsi, sanktuaria były prawdopodobnie na wolnym powietrzu miejsca, na wzgórzach lub w gajach leśnych, z jakimś centralnym elementem. Ceremonie, które miały miejsce w tych miejscach, obejmowały co najmniej jedną doroczną (prawdopodobnie około listopada), która obejmowała dużą ofiarę z bydła.

— Audrey Meaney, 1995.

Inne możliwe świątynie lub budynki sanktuariów zostały zidentyfikowane przez badania archeologiczne jako istniejące na takich anglosaskich cmentarzach jak Lyminge w hrabstwie Kent i Bishopstone w Sussex . Chociaż papież Grzegorz odniósł się do przekształcania pogańskich miejsc kultu w kościoły, żadne badania archeologiczne nie znalazły jeszcze mocnych dowodów na to, że kościoły budowane są na szczycie wcześniejszych pogańskich świątyń w Anglii. Być może rada Grzegorza nigdy nie została zastosowana przez chrześcijan anglosaskich, chociaż możliwe jest, że budowa krypt i odbudowa kościołów zniszczyła wcześniejsze fundamenty pogańskie.

Blair podkreślił dowody na istnienie kwadratowych ogrodzeń pochodzących z wczesnego okresu anglosaskiego, które często zawierały stojące słupy i które często nakładały się na wcześniejsze prehistoryczne zabytki, w szczególności taczki z epoki brązu. Twierdził, że były to przestrzenie kultowe i że – zamiast opierać się na tradycji z Europy kontynentalnej – opierały się na tradycji budowania kwadratowych ogrodzeń, które sięgają przedrzymskiej epoki żelaza w Wielkiej Brytanii, odzwierciedlając w ten sposób przyjęcie rdzennych brytyjskich idei we wczesny kult anglosaski. Opierając się na argumentacji Blaira, archeolog Sarah Semple zasugerowała, że ​​we wczesnej anglosaskiej Anglii takie kurhany mogły być rozumiane jako „dom duchów, przodków lub bogów” i odpowiednio używane jako miejsca kultu. Według Semple'a „starożytne szczątki w krajobrazie zajmowały znaczące miejsce w umyśle anglosaskim jako część szerszego, numinotycznego, duchowego i rezonansowego krajobrazu”.

Blair zasugerował, że skąpe archeologiczne dowody na zbudowanie struktur kultowych mogą wynikać z faktu, że wiele przestrzeni kultowych we wczesnej anglosaskiej Anglii nie obejmowało budynków. Popierając to, podkreślił etnograficznie zarejestrowane przykłady z innych miejsc w Europie Północnej, na przykład wśród Mansów , w których kapliczki znajdują się z dala od głównego obszaru osadnictwa i są oddzielone kłodami, linami, tkaninami i obrazami, z których żaden nie byłby zostaw ślad archeologiczny. Arnold zasugerował, że błędem może być założenie, że przedchrześcijańscy Anglosasi prowadzili rytualną działalność w określonych miejscach, zamiast tego sugerując, że takie praktyki miały miejsce na terenie kraju. Jako dowód wskazał na pewne osady, które zostały wydobyte w osadach anglosaskich, takie jak osadzanie się dorosłej krowy nad jamą gliny i bruku, która została umieszczona w Cowdery's Down . Odkładanie kości ludzkich i zwierzęcych w miejscach osadniczych ma podobieństwa zarówno z praktykami kontynentalnymi, jak i z epoką żelaza i praktykami rzymsko-brytyjskimi w Wielkiej Brytanii.

Drzewa kultowe i megality

„Wznieśmy hymn, zwłaszcza dlatego, że Ten, który wrzucił do Tartaru straszliwych tortur upiornego węża o trzech językach, który wymiotuje potokami zjadliwych i zjadliwych trucizn przez wieki, które w równym stopniu raczył zesłać na ziemię potomstwo spłodzone ze świętego porodu. … i dlatego, że tam, gdzie niegdyś w bluźnierczych kapliczkach czczono prymitywne filary tego samego plugawego węża i jelenia, a na ich miejsce dla studentów, nie mówiąc już o świętych domach modlitwy, budowane są umiejętnie talentami architekta. "

— List Aldhelma do Heahfritha, lata 680.

Chociaż w literaturze staroangielskiej nie ma praktycznie żadnych odniesień do przedchrześcijańskich świętych drzew, w kilku późniejszych anglosaskich pokutach znajdują się potępienia oddawania czci drzewom, a także kamieniom i studniom. W latach 80. XIX wieku chrześcijański pisarz Aldhelm odniósł się do pogańskiego używania filarów związanych z „wstrętnym wężem i jeleniem”, chwaląc fakt, że wiele z nich zostało przekształconych w miejsca kultu chrześcijańskiego. Aldhelm użył łacińskich terminów ermula cruda („surowe filary”), chociaż nie było jasne, do czego miał na myśli; prawdopodobnie przykłady obejmują coś w rodzaju drewnianego totemu lub ponownie użytego neolitycznego menhira. Meaney zasugerował, że odniesienie Aldhelma do węża i jelenia może oznaczać przedstawienie głowy zwierzęcia na szczycie słupa, w którym to przypadku odnosiłoby się to do nazw miejsc głowy zwierząt. North wierzył również, że ten wąż i jeleń to zwierzęta o pogańskich związkach religijnych.

Wciąż trudno jest określić położenie jakichkolwiek przedchrześcijańskich świętych drzew. Istnieją jednak przypadki, w których święte drzewa i gaje mogą być wymieniane w nazwach miejsc. Blair zasugerował, że użycie staroangielskiego słowa bēam („drzewo”) w anglosaskich nazwach miejsc może być odniesieniem do specjalnego drzewa. Zasugerował również, że nazwy miejsc zawierające stapol („słup” lub „słup”) mogły przedstawiać drzewa, które za życia były czczone, a które po śmierci zostały przekształcone w rzeźbione słupy. Na przykład zarówno Thurstable Hundred w Essex, jak i Thurstaple w Kent wydają się pochodzić od staroangielskiego Þunres-stapol , co oznacza „filar unor”. Archeologicznie, w Yeavering odkryto duży posterunek, który został zinterpretowany jako pełniący funkcję religijną. Cel takich słupów pozostaje jednak dyskusyjny; niektóre mogły przedstawiać nagrobki, inne wskazywać tożsamość grupową lub pokrewną, albo oznaczać terytorium, miejsca zgromadzeń lub święte miejsca. Takie drewniane filary po przejściu na chrześcijaństwo łatwo byłoby przekształcić w duże krucyfiksy , a zatem wiele z tych świętych miejsc mogło przetrwać jako przestrzenie kultowe w kontekście chrześcijańskim. Sugerowano również, że wzory vinescroll, które zdobiły wiele późnoanglosaskich kamiennych krzyży, takich jak Ruthwell Cross , mogły być formą inkulturacji nawiązującej do przedchrześcijańskiego kultu drzew. Jak skomentował Bintley, wpływ przedchrześcijańskich wierzeń na temat świętych drzew na anglosaskie wierzenia chrześcijańskie należy interpretować „nie jako przetrwanie pogańskie, ale jako w pełni zintegrowany aspekt wczesnego angielskiego chrześcijaństwa”.

Poświęcać się

Źródła chrześcijańskie regularnie narzekały, że poganie z anglosaskiej Anglii praktykowali ofiary ze zwierząt . W VII wieku pojawiły się pierwsze przepisy zakazujące składania ofiar pogańskich, podczas gdy w Paenitentiale Theodori od roku do dziesięciu lat pokuty przeznaczano za składanie ofiar lub spożywanie ofiarnego mięsa. Dowody archeologiczne wskazują, że mięso było często używane jako ofiara pogrzebowa, aw wielu przypadkach do pochówku składano całe zwłoki zwierząt. Komentując ten dowód archeologiczny, Pluskowski wyraził pogląd, że jest to odzwierciedlenie „regularnej i ugruntowanej praktyki we wczesnym społeczeństwie anglosaskim”. Wydaje się, że kładli nacisk na zabijanie wołów nad innymi gatunkami, jak sugerują zarówno dowody pisemne, jak i archeologiczne. Staroangielski Martyrologium rekordy, które listopada (staroangielski Blótmónaþ „miesiącem ofiary”) był szczególnie związany z ofiarnych praktyk:

Staroangielski Tłumaczenie
Se mónaþ jest nemned Novembris na Léden, a na úre geþeóde „blótmónaþ”, forðon úre yldran, ðá hý hǽðene wǽron, na ðam mónþe hý bleóton á, ðæt is, ðæt hý demónáldálgton i be „Miesiąc nazywa się Novembris po łacinie, a w naszym języku »miesiąc krwi«, ponieważ nasi starsi, gdy byli poganami, zawsze w tym miesiącu składali ofiary, to znaczy, że brali i poświęcali swoim bożkom bydło, które chcieli ofiarować ”.

Istnieje kilka przypadków, w których szczątki zwierząt zostały zakopane w warunkach, które wydają się być rytualne, na przykład we Frilford, Berkshire, głowę świni lub dzika zakopano sześcioma płaskimi kamieniami i dwiema płytkami z czasów rzymskich, które następnie ułożono na wierzchu, podczas gdy w Anglo -Cmentarz saski w Soham, Cambridgeshire, głowę wołu pochowano z pyskiem skierowanym w dół. Archeolog David Wilson stwierdził, że mogą to być „dowody na ofiary pogańskiemu bogu”. Folklorystka Jacqueline Simpson zasugerowała, że ​​niektóre angielskie zwyczaje ludowe odnotowane w okresie późnego średniowiecza i wczesnej nowożytności, polegające na eksponowaniu głowy zwierzęcia na słupie, mogą wywodzić się z przedchrześcijańskich praktyk składania ofiar.

W przeciwieństwie do niektórych innych obszarów germańskiej Europy, nie ma pisemnych dowodów na praktykowanie ofiar z ludzi w anglosaskiej Anglii. Dunn zasugerował, że gdyby chrześcijańscy pisarze wierzyli, że takie praktyki są stosowane, to zdecydowanie by je potępili. Niemniej jednak historyk Hilda Ellis Davidson wyraził pogląd, że „niewątpliwie ofiary z ludzi musiały być znane Anglosasom, nawet jeśli nie odgrywały one wielkiej roli w ich życiu”. Zasugerowała, że ​​ofiarami byli niewolnicy, przestępcy lub jeńcy wojenni, i że do takich ofiar uciekano się tylko w sytuacjach kryzysowych, takich jak plagi, głód lub atak. Pojawiły się jednak spekulacje, że 23 zwłoki w miejscu pochówku Sutton Hoo były ofiarami ofiarnymi skupionymi wokół świętego drzewa, na którym zostały powieszone. Oprócz tego niektórzy sugerują, że zwłoki anglosaskiej kobiety znalezione w Sewerby na Yorkshire Wolds sugerowały, że została pochowana żywcem obok szlachcica, być może jako ofiara lub aby towarzyszyć mu w życiu pozagrobowym.

Broń, w tym włócznie, miecze, seaxy i elementy wyposażenia tarcz, zostały znalezione z angielskich rzek, takich jak Tamiza , chociaż nie odkryto żadnych złóż broni na dużą skalę, które byłyby podobne do tych znalezionych w innych częściach Europy.

Kapłani i królowie

Wilson stwierdził, że „praktycznie nic” nie było wiadome o przedchrześcijańskim kapłaństwie w anglosaskiej Anglii, chociaż w zachowanych źródłach tekstowych znajdują się dwa odniesienia do anglosaskich pogańskich kapłanów. Jednym z nich jest ten dostarczony przez Bede, który odnosi się do Coifi z Northumbrii. North poparł pogląd Chaneya, że ​​królowie pośredniczyli między bogami a ludem na podstawie braku jakiegokolwiek oczywistego kapłaństwa.

Jeden z pochówków inhumacyjnych wykopanych w Yeavering, sklasyfikowany jako Grave AX, został zinterpretowany jako pochówek przedchrześcijańskiego księdza; Chociaż osteoarcheolodzy nie mogli określić płci ani postarzenia ciała, znaleziono je z czaszką kozy zakopaną pod stopami i długim drewnianym kijem z metalowymi okuciami obok. Pojawiły się również sugestie, że osoby, które były biologicznie mężczyznami, ale zostały pochowane w kobiecych strojach, mogły reprezentować formę magiczno-religijnych specjalistów w anglosaskiej Anglii. Sugerowano, że osoby te były analogiczne do Seiðmenn zarejestrowanych w źródłach staronordyckich. Ta możliwość wiąże się z relacją podaną przez Tacyta w jego Germanii, w której odnosi się on do pogańskiego kapłana płci męskiej, który nosił kobiece ubrania.

Campbell sugerował, że we wczesnej anglosaskiej Anglii mogły być władze kapłańskie organizujące nakładanie kar fizycznych, a władze świeckie pełniły tę rolę dopiero podczas nawracania się na chrześcijaństwo. Pojęcie „królestwa sakralnego” nie jest już zbyt wiarygodne w środowisku naukowym.

Germańskie społeczeństwo pogańskie było zorganizowane hierarchicznie, pod przewodnictwem plemiennego wodza lub cyninga („króla”), który jednocześnie pełnił funkcję przywódcy wojskowego, wysokiego sędziego i arcykapłana. Plemię było połączone kodeksem zwyczajowego właściwego zachowania lub sidu regulującym kontrakty ( ǽ ) i konflikty między poszczególnymi rodzinami lub sibbs w obrębie plemienia. Arystokratyczny społeczeństwo przyodziany poniżej króla zawarte w szeregi ealdorman , thegn , heah-gerefa i gerefa .

Urzędy w sądzie, że zawarte w thyle i scop . Tytuł hlaford („ pan ”) oznaczał pochodzenie głowy każdego domostwa i wyrażał stosunek do lojalności między wyznawcą a jego przywódcą. Wczesna wojna anglosaska miała wiele aspektów endemicznych działań wojennych typowych dla plemiennych społeczeństw wojowników . Opierał się na sługach związanych przysięgą do walki o swoich panów, którzy z kolei byli zobowiązani do okazania hojności swoim wyznawcom.

Pogańscy Anglosasi odziedziczyli wspólną germańską instytucję sakralnego królestwa . Król ( cyning ) był wybierany spośród uprawnionych członków rodziny królewskiej lub cynnu przez witena gemōt , zgromadzenie elity, które zastąpiło wcześniejszy ludowy motłoch , który był odpowiednikiem germańskiego zgromadzenia wszystkich wolnych ludzi. Wybraną osobą był zwykle syn ostatniego króla. Królestwo plemienne zakończyło się w IX wieku wraz z hegemonią Wessex, której kulminacją było zjednoczenie królestwa Anglii w X wieku. Kult królewskości był centralnym elementem pogańskiego społeczeństwa anglosaskiego. Król był równoznaczny ze stanowiskiem arcykapłana. Swoim boskim pochodzeniem reprezentował, a nawet był „szczęściem” ludu . Centralne znaczenie instytucji królewskości ilustruje dwadzieścia sześć synonimów słowa „król” użytych przez poetę Beowulfa .

Wydaje się, że tytuł Bretwalda przekazywał status pewnego rodzaju formalnego lub ceremonialnego zwierzchnictwa nad Wielką Brytanią, ale nie jest pewne, czy pochodzi sprzed IX wieku, a jeśli tak, to jakie, jeśli w ogóle, prerogatywy miał. Patrick Wormald interpretuje to jako „mniej obiektywnie zrealizowany urząd, niż subiektywnie postrzegany status” i podkreśla stronniczość jego użycia na korzyść królów Southumbrii .

Obrzędy pogrzebowe

Urna pogrzebowa z Cmentarza Anglosaskiego Snape'a .

Cmentarze są najszerzej odkrytym aspektem archeologii anglosaskiej, dzięki czemu uzyskano wiele informacji na temat pogrzebowych aspektów anglosaskiej religii pogańskiej.

Jednym z aspektów anglosaskiej pogaństwa, które znamy najbardziej jest ich pochówku celne, które odkryliśmy z wykopalisk archeologicznych w różnych miejscach, w tym Sutton Hoo , Spong Hill , Prittlewell , Snape'a i Walkington Wold , a my dzisiaj wiemy o istnienie około 1200 anglosaskich cmentarzy pogańskich. Nie było ustalonej formy pochówku wśród pogańskich Anglosasów, z kremacją preferowaną przez Angles na północy i pochówkiem wśród Sasów na południu, chociaż obie formy znaleziono w całej Anglii, czasami na tych samych cmentarzach. W przypadku kremacji prochy zwykle umieszczano w urnie, a następnie grzebano, czasem razem z przedmiotami grobowymi . Według archeologa Dave'a Wilsona „zwykła orientacja dla pochówków na pogańskim cmentarzu anglosaskim była zachód-wschód, z głową na zachód, chociaż często zdarzały się odstępstwa od tego”. Wskazując na możliwe przekonania religijne, przedmioty grobowe były powszechne wśród pochówków inhumacyjnych, a także kremacji; wolnych mężczyzn anglosaskich chowano z co najmniej jedną bronią w tradycji pogańskiej, często z seaxem , ale czasami także z włócznią , mieczem lub tarczą, lub ich kombinacją. Istnieje również wiele odnotowanych przypadków zakopywania w takich grobach części zwierząt innych niż ludzie. Najczęściej były to części ciała kóz lub owiec , chociaż stosunkowo często występowały również części wołów , a także pojedyncze przypadki zakopywania w grobach gęsi , jabłek krabowych , kaczych jaj i orzechów laskowych . Powszechnie uważa się zatem, że takie przedmioty stanowiły źródło pożywienia dla zmarłego. W niektórych przypadkach czaszki zwierząt, zwłaszcza woły, ale także świnie, chowano w ludzkich grobach, co było praktykowane również we wcześniejszej rzymskiej Brytanii .

Niektóre anglosaskie pochówki wydawały się mieć elementy rytualne, co sugeruje, że podczas pogrzebu wykonywano na nich obrzędy religijne. Chociaż istnieje wiele pochówków wielokrotnych, gdzie w jednym grobie znaleziono więcej niż jedno zwłoki, pochodzące z okresu anglosaskiego, istnieje „mała grupa takich pochówków, w których możliwa jest interpretacja obejmująca praktyki rytualne”. Na przykład w Welbeck Hill w Lincolnshire zwłoki kobiety z odciętą głową zostały umieszczone w odwrotnej kolejności na ciele starszego mężczyzny, podczas gdy w wielu innych podobnych przykładach ciała kobiet były ponownie umieszczane nad ciałami mężczyzn. To doprowadziło niektórych archeologów do podejrzeń o formę suttee , w której kobieta była małżonką mężczyzny i została zabita, aby towarzyszyć mu po śmierci. Inne teorie utrzymują, że kobiety były niewolnicami, które uważano za własność mężczyzn i które ponownie zabijano, by towarzyszyć swemu panu. Podobnie cztery anglosaskie pochówki zostały wykopane, gdzie wydaje się, że osoba została pochowana za życia, co może sugerować, że była to część obrzędu religijnego lub jako forma kary. Istnieje również wiele przypadków, w których zwłoki zostały znalezione bez głów , na przykład, przy grobie masowym w Thetford , Norfolk , pięćdziesiąt ścięty osoby zostały odkryte, ich głowy ewentualnie wzięto jako trofea wojenne. W innych przypadkach dekapitacji wydaje się możliwe, że był to dowód rytuału religijnego (prawdopodobnie ofiary z ludzi ) lub egzekucji.

Jeden z kurhanów w Sutton Hoo

Badania archeologiczne wykazały, że wewnątrz wielu pogańskich cmentarzy wzniesiono konstrukcje lub budynki, a jak zauważył David Wilson: „Dowody z wykopalisk na cmentarzach sugerują więc małe struktury i cechy, z których niektóre mogą być interpretowane jako sanktuaria lub święte obszary”. W niektórych przypadkach istnieją dowody na to, że wokół lub obok pojedynczych grobów budowane są znacznie mniejsze konstrukcje, co sugeruje, że możliwe są małe kapliczki dla zmarłych osób lub osób tam pochowanych.

Ostatecznie w VI i VII wieku idea kurhanów zaczęła pojawiać się w anglosaskiej Anglii, a w niektórych przypadkach wcześniejsze kurhany z okresu neolitu , epoki brązu , epoki żelaza i rzymsko-brytyjskiej były po prostu ponownie wykorzystywane przez Anglików. -Saksończycy. Nie wiadomo, dlaczego przyjęli tę praktykę, ale może to być z praktyk rdzennych Brytyjczyków. Kopce grobowe pozostały obiektem kultu we wczesnym anglosaskim chrześcijaństwie, a obok kurhanów zbudowano liczne kościoły. Inną formą pochówku były pochówki na statkach , praktykowane przez wiele ludów germańskich w północnej Europie. W wielu przypadkach wydaje się, że zwłoki zostały umieszczone na statku wysłanym na morze lub pozostawionym na lądzie, ale w obu przypadkach spalone. Jednak w Suffolk statki nie zostały spalone, lecz pochowane, tak jak w przypadku Sutton Hoo, które, jak się uważa, było miejscem spoczynku króla East Angles, Raedwalda . Zarówno pochówki statków, jak i kurhany zostały opisane w wierszu Beowulfa , poprzez pogrzeby odpowiednio Scylda Scefinga i Beowulfa .

Uznano, że w kontekście anglosaskim odróżnienie grobu pogańskiego od chrześcijańskiego jest w dużej mierze niemożliwe po tym, jak ten ostatni rozprzestrzenił się w całej Anglii.

Festiwale

„Te kilka uwag Bedy pokazuje nam ludzi, którzy z konieczności ściśle wpasowali się we wzorzec zmieniającego się roku, którzy byli z ziemi i tego, co na niej rośnie, którzy oddychali gospodarskimi wydechami bydła i owiec, które wyznaczały upływ czasu zgodnie z cyklem życia ich zapasów i wzrostem ich roślin lub przez odpowiedni okres składania ofiar bogom”.

— Historyk Brian Branston, 1957.

Wszystko, co wiemy o świętach religijnych pogańskich Anglosasów, pochodzi z książki Bedy zatytułowanej De temporum ratione („Rozliczenie czasu”), w której opisał kalendarz roku. nie opisywać pogańskiego świętego roku, a niewiele informacji w nim zawartych może być potwierdzonych z innych źródeł. Bede przedstawił wyjaśnienia dotyczące nazw różnych przedchrześcijańskich świąt, które opisał, jednak te etymologie są wątpliwe; nie wiadomo, czy te etymologie były oparte na jego wcześniejszej wiedzy, czy też reprezentowały jego własne teorie. Dalsze wątpliwości co do niektórych jego festiwalowych etymologii to fakt, że niektóre z etymologii nazw miejsc, które Bede podaje w swoich pismach, są ewidentnie błędne.

Pogańscy Anglosasi trzymali się kalendarza z dwunastoma miesiącami księżycowymi, przy czym od czasu do czasu rok miał trzynaście miesięcy, aby można było skorygować wyrównanie księżyca i słońca. Bede twierdził, że największym pogańskim świętem był Modraniht (czyli Noc Matek ), który odbywał się w czasie przesilenia zimowego , co oznaczało początek roku anglosaskiego.

Po tym święcie, w miesiącu Solmonað (luty), Bede twierdzi, że poganie ofiarowali ciastka swoim bóstwom. Następnie w Eostur-monath Aprilis (kwiecień) obchodzono wiosenny festiwal poświęcony bogini Eostre , a późniejszy chrześcijański festiwal Wielkanocy wziął swoją nazwę od tego miesiąca i jego bogini. Miesiąc wrzesień był znany jako Halegmonath , czyli Miesiąc Święty , co może wskazywać, że miał szczególne znaczenie religijne. Miesiąc listopad był znany jako Blod-Monath , co oznacza Miesiąc Krwi i był upamiętniany składaniem ofiar ze zwierząt, zarówno w składaniu ofiar bogom, jak i prawdopodobnie także w celu zebrania źródła pożywienia do przechowywania przez zimę.

Odnosząc się do relacji Bedy z roku anglosaskiego, historyk Brian Branston zauważył, że „pokazują nam ludzi, którzy z konieczności ściśle pasowali do wzorca zmieniającego się roku, którzy byli z ziemi i co na niej rośnie” i że byli „w rzeczywistości ludźmi, którzy byli w symbiotycznej relacji z matką ziemią i ojcem nieba”. Stenton uważał, że relacja Bedy ujawnia, że ​​„był silny element pogańskiego święta” w sercu wczesnego kalendarza anglosaskiego. Historyk James Campbell opisał to jako „skomplikowany kalendarz” i wyraził pogląd, że zaplanowanie jego obserwacji wymagałoby „zorganizowanego i uznanego kapłaństwa”.

Symbolizm

Na niektórych pogańskich artefaktach anglosaskich, w szczególności na przedmiotach grobowych, pojawiają się różne powtarzające się symbole. Najbardziej godna uwagi była swastyka , która była szeroko wyryta na urnach krematoryjnych, a także na różnych broszkach i innych formach biżuterii, a także na niektórych elementach broni ceremonialnej. Archeolog David Wilson zauważył, że „niewątpliwie miało to szczególne znaczenie dla Anglosasów, zarówno magicznych, jak i religijnych, lub obu. Wydaje się bardzo prawdopodobne, że był to symbol boga piorunów Thunora , a gdy znaleziono go na broni lub sprzęcie wojskowym, celem byłoby zapewnienie ochrony i sukcesu w bitwie”. Zauważył jednak również, że jego powszechne użycie mogło doprowadzić do tego, że stał się „wyrobem czysto dekoracyjnym bez rzeczywistego znaczenia symbolicznego”. Innym symbolem, który pojawił się na kilku pogańskich artefaktach z tego okresu, w tym na wielu mieczach, była runa , która reprezentuje literę T i może być kojarzona z bogiem Tiw.

W późniejszym VI i VII wieku w anglosaskiej Anglii pojawił się trend symbolizujący człowieka w rogowym hełmie. Archeolog Tim Pestell stwierdził, że stanowią one „jeden z najwyraźniejszych przykładów obiektów o konotacjach głównie kultowych lub religijnych”. Ta ikonografia nie jest unikalna dla Anglii i można ją znaleźć również w Skandynawii i kontynentalnej Europie germańskiej. Umieszczenie tego wizerunku na hełmach i wisiorkach sugeruje, że mógł on mieć skojarzenia apotropowe lub amuletyczne. Postać ta była często interpretowana jako przedstawienie Wodena, chociaż nie ma mocnych dowodów na poparcie tego wniosku.

Szamanizm, magia i czary

W 2011 roku Pluskowski zauważył, że termin „ szamanizm ” jest coraz częściej używany przez badaczy pogaństwa anglosaskiego. Glosecki argumentował, że dowody na wierzenia szamańskie były widoczne w późniejszej literaturze anglosaskiej. Williams argumentował również, że pogaństwo miało element szamański poprzez jego analizę wczesnych obrzędów pogrzebowych. Podsumowując te dowody, Blair zauważył, że „trudno wątpić, że coś takiego jak szamanizm leży ostatecznie w tle” wczesnej religii anglosaskiej. Niemniej jednak zwrócił uwagę na problemy ze stosowaniem „szamanizmu” w tym kontekście, zauważając, że wszelkie takie anglosaskie praktyki różniłyby się od szamanizmu syberyjskiego. Odwrotnie, Noël Adams wyraził pogląd, że „obecnie nie ma wyraźnych dowodów na wierzenia szamanistyczne” w anglosaskiej Anglii.

Poganie anglosascy wierzyli w magię i czary . Istnieją różne terminy Stare angielskie dla „czarownica”, w tym hægtesse „czarownica, wściekłość”, skąd współczesnym angielskim wiedźmy , wicca , gealdricge , scinlæce i hellrúne . Wiara w czary została stłumiona w IX-X wieku, jak wynika to m.in. z praw Ælfreda (ok. 890). Możliwe, że Anglosasi nie dokonali rozróżnienia między magią a rytuałem w taki sam sposób, jak robi to współczesne społeczeństwo zachodnie.

Chrześcijańskie władze próbowały wykorzenić wierzenia i praktyki w czarach, przypisując Teodorowi z Tarsu Paenitentiale Theodori, potępiając „tych, którzy konsultują się z wróżbami i używają ich w pogański sposób, lub którzy pozwalają ludziom tego rodzaju w swoich domach szukać wiedza". Podobnie wersja U Paenitentiale Theodori potępia tych, „którzy obserwują wróżby, wróżby, sny lub jakiekolwiek inne proroctwa na sposób pogan”.

Słowo wiccan „wiedźmy” jest związane z animistycznymi rytuałami uzdrawiania w Paenitentiale Halitgari, gdzie jest powiedziane, że:

Niektórzy ludzie są tak ślepi, że składają ofiary na twardy kamień, a także na drzewa i źródła, jak nauczają czarownice, i nie chcą zrozumieć, jak głupio postępują ani jak ten martwy kamień lub to nieme drzewo może im pomóc lub dają zdrowie, gdy sami nigdy nie mogą się ruszyć ze swojego miejsca.

Pogańscy Anglosasi również wydawali się nosić amulety i jest wiele przypadków, w których chowano z nimi zwłoki. Jak zauważył David Wilson: „Dla wczesnych [Anglo-]Saksonów byli nieodłączną częścią nadprzyrodzonego, które tworzyło ich świat »wiary«, chociaż zajmowali mroczny obszar dzielący przesądy i religię, jeśli rzeczywiście taki podział rzeczywiście istniał." Jednym z najbardziej godnych uwagi amuletów znalezionych w anglosaskich grobach jest muszla kauri , często interpretowana przez współczesnych naukowców jako symbol płodności ze względu na jej fizyczne podobieństwo do pochwy oraz fakt, że najczęściej znajdowano ją u kobiet. groby. Ponieważ muszle kauri nie pochodziły z brytyjskich mórz, musiały zostać przywiezione do Anglii przez kupców, którzy przybyli aż z Morza Czerwonego na Bliski Wschód . Zęby zwierząt były również używane jako amulety przez pogańskich Anglosasów i znaleziono wiele przykładów, które dawniej należały do dzików , bobrów , aw niektórych przypadkach nawet do ludzi. Inne amulety obejmowały przedmioty takie jak paciorki ametystowe i bursztynowe , kawałki kwarcu lub pirytu żelaznego , obrobione i nieobrobione krzemienie, monety i skamieniałości przedanglosaskie , a z ich rozmieszczenia w grobach stwierdzono, że w anglosaskim społeczeństwie pogańskim , „amulety [były] znacznie bardziej domeną kobiet niż mężczyzn”.

Odbiór i dziedzictwo

Dni tygodnia

Cztery ze współczesnych angielskich dni tygodnia wywodzą swoje nazwy od bóstw anglosaskich. Nazwy te wywodzą się z łacińskiego systemu nazw dni tygodnia, który został przetłumaczony na język staroangielski.

Anglosasi, podobnie jak inne ludy germańskie, zaadaptowali nazwy dni tygodnia wprowadzone przez ich interakcję z Cesarstwem Rzymskim, ale w procesie znanym jako Interpretatio germanica zwracali uwagę na swoich rdzennych bogów nad rzymskimi bóstwami (z wyjątkiem soboty) :

Współczesna angielska nazwa dnia Staroangielska nazwa dnia Znaczenie nazwy dnia w języku angielskim Połysk od łacińskiej nazwy dnia Znaczenie łacińskiej nazwy dnia
poniedziałek Mōnandæg „ Dzień Księżyca ”, uosabiany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Mani Umiera Lunae „Dzień Luna (księżyc)”
Wtorek Tiwesdæg „ Dzień Tiwa ”, uosabiany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Tyr Dies Martis „Dzień Marsa
Środa Wōdnesdæg „ Dzień Wodena ”, uosabiany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Odin Umiera Mercurii „Dzień Merkurego
czwartek nresdæg Dzień Thunora ”, uosabiany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bóg Thor lub Tor Umiera Iovis „Dzień Jowisza
piątek Frigedæg „ Dzień Frigga ”, uosabiany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bogini Frigg i/lub Freyja Umiera Veneris „Dzień Wenus
sobota Sæturnesdæg „ Dzień Saturna Umiera Saturni „Dzień Saturna
niedziela Sunnandæg „Dzień Sunny”, uosabiany w pokrewnej mitologii nordyckiej jako bogini Sól Umiera Solis „Dzień Sol Invictus (słońce)”

Historiografia

„Wcześniejsze rozumienie tematu, dobrze zakorzenione w ideach tamtych czasów, uważało Anglików za wyznawców dwóch następujących po sobie religii: pogaństwo rządziło osadnikami w IV-VI wieku, ale zostało wyparte w VII-X wieku przez chrześcijaństwo. te dwa, chrześcijaństwo, religia księgi, dokładnie udokumentowały się, podczas gdy pogaństwo, nie robiąc tego, naraziło się na wieki nadużyć, domysłów lub bezmyślnego podziwu”.

— Archeolodzy Martin Carver, Alex Sanmark i Sarah Semple, 2010.

Podczas gdy historyczne badania nad germańskim pogaństwem i jego mitologią rozpoczęły się w XVII wieku wraz z Edda Islandorum Pedera Resena (1665), w dużej mierze skupiły się one tylko na mitologii nordyckiej , z której większość zachowała się w źródłach staroislandzkich . W XVIII wieku, angielski romantyzm rozwinął silne entuzjazm dla Islandii i kultury nordyckiej, wyrażoną w oryginalnych wierszy angielskich wychwalając cnoty Viking , takich jak Thomas Warton za „Runic Ody” z 1748 roku Z powstającego nacjonalizmu w początku XIX-wiecznej Europie przez 1830 zarówno Nordic i niemieckim filologia przyniosły „mitologie narodowe” w NFS Grundtvig „s Nordens Mytologi i Jacob Grimm ” s Deutsche Mythologie odpowiednio. Brytyjski romantyzm miał jednocześnie do dyspozycji odrodzenie celtyckie i wikingów , ale nic nie skupiało się na Anglosasach, ponieważ niewiele było dowodów na to, że ich pogańska mitologia wciąż przetrwała. Rzeczywiście, dowody na pogaństwo w anglosaskiej Anglii były tak skąpe, że niektórzy uczeni doszli do wniosku, iż Anglosasi byli zasadniczo chrystianizowani od momentu ich przybycia do Wielkiej Brytanii.

Badanie anglosaskiego pogaństwa rozpoczęło się dopiero w połowie XIX wieku, kiedy John Kemble opublikował The Saxons in England Volume I (1849), w którym omówił użyteczność badania nazw miejsc w celu poznania religii. To było po opublikowaniu John Yonge Akerman „s Okruchy Pagan Saxondom (1855). Akerman bronił swojego wybranego tematu we wstępie, wskazując na archeologiczne dowody „pogańskiego saskiego trybu grobu” na angielskiej ziemi trwającego od „połowy piątego do połowy, a może nawet do końca siódmego wieku”. Od tego momentu pojawiło się więcej badań akademickich nad pogańską religią anglosaską. Doprowadziło to do powstania kolejnych książek na ten temat, takich jak te poświęcone głównie anglosaskim bogom, takie jak The Lost Gods of England Briana Branstona (1957) i Looking for the Lost Gods of England (1994) Kathy Herbert . Inni kładli nacisk na dowody archeologiczne, takie jak Anglo-Saxon Paganism Davida Wilsona (1992) oraz redagowana antologia Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited (2010).

Współczesne pogaństwo

Bóstwa przedchrześcijańskich anglosaskiej religii zostały przyjęte przez lekarzy różnych form współczesnego pogaństwa , szczególnie te należące do nowych ruchów religijnych z pogan germańskich . Bogowie anglosascy zostali również przyjęci w formach współczesnej pogańskiej religii Wicca , szczególnie denominacji Seax-Wicca , założonej przez Raymonda Bucklanda w latach 70. XX wieku, która połączyła anglosaskie nazwy bóstw z wiccańską strukturą teologiczną. Takie systemy wierzeń często przypisują wierzenia nordyckie pogańskim anglosasom.

Zobacz też

Bibliografia

Przypisy

Źródła

  • Adams, Noël (2015). „Między mitem a rzeczywistością: Hunter i Prey we wczesnej sztuce anglosaskiej”. W Michael DJ Bintley; Thomas TJ Williams (red.). Reprezentowanie bestii we wczesnośredniowiecznej Anglii i Skandynawii . Woodbridge: Boydell. s. 13–52. Numer ISBN 978-1783270088.
  • Arnold, CJ (1997). Archeologia wczesnych królestw anglosaskich (nowe wyd.). Londyn i Nowy Jork: Routledge . Numer ISBN 9780415156363.
  • Bintley, Michael DJ (2015). Drzewa w religiach wczesnośredniowiecznej Anglii . Studia anglosaskie 26. Woodbridge: Boydell Press. Numer ISBN 978-1-84383-989-7.
  • Blair, John (1995). „Anglosaskie kapliczki pogańskie i ich prototypy”. Anglosaskie Studia Archeologiczne i Historyczne . 8 : 1-28.
  •  ———   (2000). Epoka anglosaska: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 9780192854032.
  •  ———   (2005). Kościół w społeczeństwie anglosaskim . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0199211173.
  •  ———   (2011). „Archeologia religii”. W Helenie Hamerow; Davida A. Hintona; Sally Crawford (red.). Oxford Handbook of Anglo-Saxon Archeology . Oksford: Oxford University Press. s. 727-741. Numer ISBN 978-0199212149.
  •  ———   (2013). „Święte belki: anglosaskie miejsca kultu i element nazwy miejsca Bēam ”. W Michael DJ Bintley; Michael G. Shapland (red.). Drzewa i drewno w świecie anglosaskim . Oksford: Oxford University Press. s. 186-210. Numer ISBN 978-0-19-968079-5.
  • Bosworth, Józef; Toller, T. Northcote (1882). Anglosaski słownik oparty na zbiorach rękopisów Josepha Boswortha . Oksford: Clarendon. OCLC  185871468 .
  • Branston, Brian (1957). Zaginieni bogowie Anglii . Londyn: Tamiza i Hudson.
  • Rzeźbiarz, Marcin (2010). „Agencja, Intelekt i Agenda Archeologiczna”. W Martinie Carver; Alexa Sanmarka; Sarah Semple (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: pogaństwo anglosaskie ponownie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 1–20. Numer ISBN 978-1-84217-395-4.
  • rzeźbiarz, Marcin; Sanmark, Alex; Semple, Sarah (2010). "Przedmowa". W Martinie Carver; Alexa Sanmarka; Sarah Semplelocation=Oxford i Oakville (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: pogaństwo anglosaskie ponownie . Starorzecze Księgi. s. IX–X. Numer ISBN 978-1-84217-395-4.
  • Campbell, James (2007). „Niektóre rozważania na temat religii we wczesnej Anglii”. W Martina Heniga; Tyler Jo Smith (red.). Collectanea Antiqua: Eseje ku pamięci Soni Chadwick Hawkes . Oxford: Brytyjskie Raporty Archeologiczne. s. 67-73. Numer ISBN 978-1-4073-0108-2.
  • Cusack, Carole M. (1998). Nawrócenie wśród ludów germańskich . Londyn i Nowy Jork: Cassell. Numer ISBN 978-0304701551.
  • Doyle White, Ethan (2014). „Bogini Frig: Ponowna ocena anglosaskiego bóstwa”. Preternatura: krytyczne i historyczne studia nad nadnaturalnością . 3 (2): 284-310. doi : 10.5325/preternature.3.2.0284 . JSTOR  10.5325/preternatura.3.2.0284 .
  • Dunn, Marilyn (2009). Chrystianizacja Anglosasów c.597-c.700: dyskursy życia, śmierci i życia pozagrobowego . Londyn i Nowy Jork: kontinuum.
  • Ellis Davidson, Hilda (1992). „Ofiara z ludzi w późnym okresie pogańskim w północno-zachodniej Europie”. W Martinie Carver (red.). Wiek Sutton Hoo: VII wiek w północno-zachodniej Europie . Woodbridge: Boydell Press. s. 331-340.
  • Upadł, CE (1995). „Pogaństwo w Beowulfie : semantyczna bajka”. W T. Hofstra; LAJR Houwen; AA MacDonald (wyd.). Poganie i chrześcijanie: wzajemne oddziaływanie łaciny chrześcijańskiej i tradycyjnych kultur germańskich we wczesnośredniowiecznej Europie . Groningen: Egbert Forsten. s. 9–34. Numer ISBN 9069800764.
  • Gelling, Margaret (1961). „Miejsca-Nazwy i pogaństwo anglosaskie” . Czasopismo Historyczne Uniwersytetu Birmingham . 8 : 7–25.
  • Herbert, Kathleen (1994). Poszukiwanie zaginionych bogów Anglii . Hockwold-cum-Wilton: Książki anglosaskie. Numer ISBN 1-898281-04-1.
  • Hooke, Della (2010). Drzewa w anglosaskiej Anglii . Woodbridge: Boydell. Numer ISBN 9781843835653.
  • Huttona, Ronalda (1991). Pogańskie religie starożytnych wysp brytyjskich: ich natura i dziedzictwo . Oxford i Cambridge: Blackwell. Numer ISBN 978-0-631-17288-8.
  •  ———   (2013). Pogańska Brytania . New Haven i Londyn: Yale University Press. Numer ISBN 978-0-300-197716.
  • Jesch, Judyta (2004). „Skandynawowie i „pogaństwo kulturowe” w późnej anglosaskiej Anglii”. W Paul Cavill (red.). Tradycja chrześcijańska w anglosaskiej Anglii: podejście do obecnego stypendium i nauczania . Cambridge: DS Brewer. s. 55-68. Numer ISBN 978-0859918411.
  •  ———   (2011). „Bogowie nordyccy w Anglii i na wyspie Man”. W Daniel Anlezark (red.). Mity, legendy i bohaterowie: eseje o literaturze staronordyckiej i staroangielskiej . Toronto: University of Toronto Press. s. 11-24. Numer ISBN 978-0802099471.
  • Jolly, Karen Louise (1996). Popularna religia w późnosaksońskiej Anglii: Elf Charms in Context . Chapel Hill: Wydawnictwo Uniwersytetu Karoliny Północnej. Numer ISBN 978-0807845653.
  • Meaney, Audrey (1966). „Woden w Anglii: ponowne rozpatrzenie dowodów”. Folklor . 77 (2): 105-115. doi : 10.1080/0015587x.1966.9717037 . JSTOR  1258536 .
  •  ———   (1970). „Æthelweard, Ælfric, bogowie nordyccy i Northumbria”. Dziennik Historii Religijnej . 6 (2): 105–132. doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
  •  ———   (1995). „Pogańskie sanktuaria angielskie, nazwy miejsc i sto miejsc spotkań”. Anglosaskie Studia Archeologiczne i Historyczne . 8 : 29–42.
  •  ———   (1999). "Pogaństwo". W Michael Lapidge; Johna Blaira; Simona Keynesa; Donald Scragg (red.). Encyklopedia Blackwell anglosaskiej Anglii . Oxford i Malden: Blackwell. s. 351–352. Numer ISBN 978-0631155652.
  • Północ, Richard (1997). Bogowie pogańscy w literaturze staroangielskiej . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0521551830.
  • Owen, Gale R. (1981). Ryty i religie anglosaskie . Newton Abbot, Devon (Wielka Brytania); Totowa, New Jersey (USA): David and Charles Ltd (Wielka Brytania); Barnes & Noble Books (USA). Numer ISBN 0-7153-7759-0.
  • Strona, RI (1995). „Pogaństwo anglosaskie: Dowód Bedy”. W T. Hofstra; LAJR Houwen; AA MacDonald (wyd.). Poganie i chrześcijanie: wzajemne oddziaływanie łaciny chrześcijańskiej i tradycyjnych kultur germańskich we wczesnośredniowiecznej Europie . Groningen: Egbert Forsten. s. 99–129. Numer ISBN 9069800764.
  • Pestell, Tim (2012). „Pogaństwo we wczesnej anglosaskiej Anglii Wschodniej”. W TA Heslop; Elżbieta Mellings; Margit Thøfner (red.). Sztuka, wiara i miejsce w Anglii Wschodniej: od prehistorii do współczesności . Boydell & Brewer. s. 66-87.
  • Pluskowski, Aleks (2011). „Archeologia pogaństwa”. W Helenie Hamerow; Davida A. Hintona; Sally Crawford (red.). Oxford Handbook of Anglo-Saxon Archeology . Oksford: Oxford University Press. s. 764–778. Numer ISBN 978-0199212149.
  • Pollington, Stephen (2011). Starsi Bogowie: Inny Świat wczesnej Anglii . Little Downham, Cambs.: Książki anglosaskie. Numer ISBN 978-1-898281-64-1.
  • Cena, Neil (2010). „Pogańskie Pieśni i Diabelskie Gry”. W Martinie Carver; Alexa Sanmarka; Sarah Semple (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: pogaństwo anglosaskie ponownie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. XIII–XVI. Numer ISBN 978-1-84217-395-4.
  • Reynolds, Andrew (1996). „Anglosaskie ofiary z ludzi w Cuddesdon i Sutton Hoo?” . Prace Instytutu Archeologii . 7 : 23–30. doi : 10.5334/pia.97 .
  •  ———   (2002). „Pochówki, granice i czartery w anglosaskiej Anglii: Ponowna ocena”. W Sam Lucy; Andrew Reynolds (wyd.). Pogrzeb we wczesnośredniowiecznej Anglii i Walii . Monografia Towarzystwa Archeologii Średniowiecznej 17. Londyn: Towarzystwo Archeologii Średniowiecznej. s. 171-194. Numer ISBN 978-1902653655.
  • Ryan, JS (1963). „Othin w Anglii: Dowody z poezji dla kultu Wodena w anglosaskiej Anglii”. Folklor . 74 (3): 460–480. doi : 10.1080/0015587X.1963.9716920 . JSTOR  i253798 .
  • Semple, Sarah (1998). „Strach przed przeszłością: Miejsce prehistorycznego kopca pogrzebowego w ideologii anglosaskiej Anglii środkowej i późniejszej”. Archeologia świata . 30 (1): 109–126. doi : 10.1080/00438243.1998.9980400 .
  •  ———   (2007). „Definiowanie OE Heg : Wstępne archeologiczne i topograficzne badania nazw miejscowości Heg i ich zaplecza”. Europa wczesnośredniowieczna . 15 (4): 364–385. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00212.x .
  •  ———   (2010). "Na świeżym powietrzu". W Martinie Carver; Alexa Sanmarka; Sarah Semple (red.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: pogaństwo anglosaskie ponownie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 21–48. Numer ISBN 978-1-84217-395-4.
  • Shaw, Philip A. (2002). Zastosowania Wodana: Rozwój jego kultu i średniowiecznych odpowiedzi literackich na to (PDF) (rozprawa doktorska). Uniwersytet w Leeds.
  •  ———   (2011). Pogańskie boginie we wczesnym germańskim świecie: Eostre, Hreda i kult matron . Londyn: Bristol Classical Press. Numer ISBN 9780715637975.
  • Simpson, Jacqueline (1967). „Niektóre skandynawskie ofiary”. Folklor . 78 (3): 190-202. doi : 10.1080/0015587x.1967.9717093 . JSTOR  1258184 .
  • Stanley, Eric Gerald (2000). Wyobrażanie sobie anglosaskiej przeszłości: poszukiwanie anglosaskiego pogaństwa i anglosaski proces Jury . Cambridge: D.S Brewer. Numer ISBN 978-0859915885.
  • Stenton, FM (1941). „Historyczne znaczenie Place-Name Studies: anglosaskiego pogaństwa”. Transakcje Królewskiego Towarzystwa Historycznego . 23 : 1–24. doi : 10.2307/3678653 . JSTOR  3678653 .
  •  ———   (1971). Anglosaska Anglia (wyd. trzecie). Oxford: Clarendon Press. Numer ISBN 0-19-821716-1.
  • Tolley, Clive (2013). „Co to jest„ Drzewo Świata ”i czy powinniśmy spodziewać się znalezienia jednego rosnącego w anglosaskiej Anglii?”. W Michael DJ Bintley; Michael G. Shapland (red.). Drzewa i drewno w świecie anglosaskim . Oksford: Oxford University Press. s. 177–185. Numer ISBN 978-0-19-968079-5.
  • Welch, Marcin (2011). „Praktyki przedchrześcijańskie w świecie anglosaskim”. W Timothy Insollu (red.). Oxford Handbook of the Archeology of Ritual and Religion . Oksford: Oxford University Press. s. 863-876. Numer ISBN 978-0-19-923244-4.
  • Wilsona, Davida (1992). Pogaństwo anglosaskie . Londyn i Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 0-415-01897-8.
  • Wood, Ian N. (1995). „Religie pogańskie i przesądy na wschód od Renu od V do IX wieku”. W G. Ausendzie (red.). Po Imperium: w kierunku etnologii europejskich barbarzyńców . Woodbridge: Boydell. s. 253-279. Numer ISBN 978-0-85115-853-2.
  • Wormald, Patrick (1978). „Bede, Beowulf i nawrócenie arystokracji anglosaskiej”. W RT Farrell (red.). Bede i anglosaska Anglia . Brytyjskie raporty archeologiczne, seria brytyjska. 46 . Oksford. s. 39–90.

Teksty historyczne

  • Bede (ok. 731). Historia ecclesiastica gentis Anglorum ( Historia kościelna ludu angielskiego ).

Książki

Artykuły akademickie

  • Crawford, Sally (2004). „Złożenie wotywne, religia i anglosaski rytuał pogrzebowy”. Archeologia świata . 36 (1): 87-102. doi : 10.1080/0043824042000192641 . S2CID  162349304 .
  • Halsall, Guy (1989). „Antropologia i studium wojny przed podbojem i społeczeństwa: Wojna rytualna w anglosaskiej Anglii”. W Hawkes (red.). Broń i działania wojenne w anglosaskiej Anglii .
  • Wormald, Patrick (1983). „Bede, Bretwaldas i początki Gens Anglorum ”. W Wormald, Patrick (red.). Ideał i rzeczywistość w społeczeństwie frankońskim i anglosaskim . Oksford.

Dalsza lektura

  • Biskup, Chris. „ÞYRS, ENT, EOTEN, GIGANS” – ANGLOSAKSOŃSKIE ONTOLOGIE „GIANT”. Neuphilologische Mitteilungen 107, no. 3 (2006): 259-70. doi:10.2307/43344231.
  • Cameron, ML „Anglosaska Medycyna i Magia”. Anglosaska Anglia 17 (1988): 191-215. www.jstor.org/stable/44510843.
  • Grendon, Felix. „Amulety anglosaskie”. The Journal of American Folklore 22, no. 84 (1909): 105-237. doi:10.2307/534353.
  • Hooke, Della. „Rzeki, studnie i źródła w anglosaskiej Anglii: woda w świętych i mistycznych kontekstach”. In Water and the Environment in the Anglo-Saxon World, pod redakcją Hooke Della i Hyer Maren Clegg, Dalwood Hal, Frederick Jill, Gardiner Mark, Reynolds Rebecca, Rippon Stephen, Watts Martin i Wickham-Crowley Kelley M., 107– 35. Liverpool: Liverpool University Press, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
  • Remly, Lynn L. „Gnomy anglosaskie jako święta poezja”. Folklor 82, nr. 2 (1971): 147-58. www.jstor.org/stable/1258773.
  • Tornaghi, Paola. „AROMATY ANGLOSASKI I JĘZYK MAGII”. Aevum 84, nr. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/stable/20862333.
  • Vaughan-Sterling, Judith A. „Anglosaski „Metrical Charms”: Poezja jako rytuał. The Journal of English and Germanic Philology 82, nr. 2 (1983): 186-200. www.jstor.org/stable/27709147.