Magnetyzm zwierzęcy - Animal magnetism

Magnetyzm zwierzęcy , znany również jako mesmeryzm , to nazwa nadana przez niemieckiego lekarza Franza Mesmera w XVIII wieku temu, co uważał za niewidzialną siłę naturalną ( Lebensmagnetismus ) posiadaną przez wszystkie żywe istoty, w tym ludzi, zwierzęta i warzywa. Wierzył, że siła może mieć skutki fizyczne, w tym uzdrowienie, i wytrwale, ale bez powodzenia, próbował uzyskać naukowe uznanie swoich pomysłów.

Vitalist teoria przyciągnęły licznych zwolenników w Europie i Stanach Zjednoczonych i był popularny w 19 wieku. Praktycy byli często znani raczej jako magnetyzerzy niż mesmeryści . Była ważną specjalizacją w medycynie przez około 75 lat od jej początków w 1779 roku i wywierała wpływ przez kolejne 50 lat. W latach 1766-1925 napisano na ten temat setki książek, dziś jest on prawie całkowicie zapomniany. W niektórych krajach mesmeryzm jest nadal praktykowany jako forma medycyny alternatywnej, ale praktyki magnetyczne nie są uznawane za część nauk medycznych.

Etymologia i definicje

„Magnesizator”

Terminy „magnetyzer” i „hipnotyzer” zostały zastosowane do ludzi, którzy badają i praktykują magnetyzm zwierzęcy. Terminy te zostały odróżnione od „mesmerist” i „magnetist”, które są uważane za oznaczające tych, którzy studiują magnetyzm zwierzęcy, nie będąc praktykującymi; i od „hipnotyzera”, kogoś, kto praktykuje hipnozę .

Etymologia słowa magnetyzer pochodzi od francuskiego „ magnétiseur ” ( „praktykowania metod mesmerism”), które z kolei wywodzi się od francuskiego czasownika MAGNESUJĄCE . Termin ten odnosi się do osoby, która ma moc manipulowania „płynem magnetycznym”, wywierając wpływ na innych obecnych ludzi, który był uważany za analogiczny do efektów magnetycznych . Takie znaczenie tego terminu znajdujemy na przykład w wyrażeniu Antoine'a Josepha Gorsasa : „ Magnetykator jest imamem energii życiowej”.

"Mesmeryzm"

Wśród brytyjskich magnetyzerów pojawiła się tendencja do nazywania swoich technik klinicznych „mesmeryzmem”; chcieli zdystansować się od teoretycznej orientacji magnetyzmu zwierzęcego, która opierała się na koncepcji „płynu magnetycznego”. W tamtym czasie niektórzy magnetyzerzy próbowali skierować to, co uważali za magnetyczny "płyn", a czasami próbowali tego z " nakładaniem rąk ". Zgłaszane efekty obejmowały różne odczucia: intensywne ciepło, drżenie, transy i drgawki.

Wielu praktyków przyjęło naukowe podejście, na przykład Joseph Philippe François Deleuze (1753-1835), francuski lekarz, anatom, ginekolog i fizyk. Jednym z jego uczniów był Théodore Léger (1799-1853), który pisał, że etykieta „mesmeryzm” jest „najbardziej niewłaściwa”. (Léger przeniósł się do Teksasu około 1836).

Zauważając, że w 1846 r. termin „ galwanizm ” został zastąpiony przez „elektryczność”, Léger napisał w tym roku:

Mesmeryzm , ze wszystkich proponowanych nazw [w celu zastąpienia terminu magnetyzm zwierzęcy], jest zdecydowanie najbardziej niewłaściwy; po pierwsze, żadna prawdziwa nauka nigdy nie została nazwana imieniem człowieka, bez względu na twierdzenia, jakie mógłby on wysunąć na swoją korzyść; a po drugie, jakie są roszczenia Mesmera do takiego zaszczytu? Nie jest wynalazcą praktycznej części nauki, ponieważ możemy prześledzić jej praktykę w najodleglejszych wiekach; i pod tym względem część, którą wprowadził, została całkowicie porzucona. Zaproponował dla niego teorię, która teraz [tzn. 1846] eksplodowała i która z powodu jego błędów była fatalna dla naszego postępu. Nigdy nie mówił o zjawiskach, które zrehabilitowały naszą sprawę wśród ludzi nauki; a skoro nic nie pozostaje do przypisania Mesmerowi, ani w praktyce i teorii, ani w odkryciach, które składają się na naszą naukę, dlaczego miałby być nazywany mesmeryzmem?

Królewska Komisja

W 1784 r. dwie francuskie komisje królewskie powołane przez Ludwika XVI badały teorię płynu magnetycznego Mesmera, aby spróbować ustalić ją na podstawie dowodów naukowych. W komisji Akademii Nauk weszli Majault, Benjamin Franklin , Jean Sylvain Bailly , Jean-Baptiste Le Roy , Sallin, Jean Darcet , de Borey, Joseph-Ignace Guillotin , Antoine Lavoisier . W skład Komisji Królewskiego Towarzystwa Medycznego wchodzili Poissonnier, Caille , Mauduyt de la Varenne, Andry i Antoine Laurent de Jussieu .

Chociaż komisja zgodziła się, że uzdrowienia, o których mówi Mesmer, były rzeczywiście uzdrowieniami, doszła również do wniosku, że nie ma dowodów na istnienie jego „płynu magnetycznego” i że jego skutki wywodzą się albo z wyobraźni poddanych, albo z szarlatanerii .

Śledztwo Akademii Królewskiej

Pokolenie później inna komisja śledcza, powołana większością głosów w 1826 r. w Królewskiej Akademii Medycznej w Paryżu, badała efekty i potencjał kliniczny procedury mesmerycznej - bez próby ustalenia fizycznej natury jakiegokolwiek fluidu magnetycznego. Raport mówi:

to, co widzieliśmy w trakcie naszych eksperymentów, nie jest w żaden sposób podobne do tego, co Raport z 1784 r. odnosi się do magnetyzerów z tamtego okresu. Nie przyznajemy ani nie odrzucamy istnienia płynu, ponieważ nie zweryfikowaliśmy tego faktu; nie mówimy o baquecie ... ani o zgromadzeniu wielkiej liczby osób, które zostały namagnesowane w obecności tłumu świadków; ponieważ wszystkie nasze eksperymenty były wykonywane w najpełniejszym bezruchu... i zawsze na jednej osobie na raz. Nie mówimy o... kryzysie .

Wśród wniosków znalazły się:

Magnetyzm wpłynął na osoby różnej płci iw różnym wieku.
... Ogólnie magnetyzm nie działa na osoby w dobrym stanie zdrowia.
... Nie działa też na wszystkich chorych.
... możemy z całą pewnością stwierdzić, że stan ten istnieje, gdy daje początek rozwojowi nowych zdolności, które nazwano jasnowidzeniem ; intuicja ; przewidywanie wewnętrzne ; lub gdy powoduje wielkie zmiany w ekonomii fizycznej, takie jak niewrażliwość ; nagły i znaczny wzrost siły; i kiedy tych skutków nie można odnieść do żadnej innej przyczyny.
... Możemy nie tylko działać na namagnesowaną osobę, ale nawet wprowadzić ją w całkowity stan somnambulizmu i wyprowadzić z niego bez jego wiedzy, poza zasięg jego wzroku, w pewnej odległości iz ingerencją drzwi.
... Większa liczba somnambulistów, których widzieliśmy, była zupełnie nieprzytomna ... mogliśmy uszczypnąć ich skórę, aby zostawić ślad, nakłuć ich szpilkami pod paznokciami i tak dalej. bez powodowania bólu, nawet nie dostrzegając go. Wreszcie zobaczyliśmy taką, która była nieczuła na jedną z najbardziej bolesnych operacji chirurgicznych i która nie przejawiała najmniejszych emocji na twarzy, pulsie czy oddychaniu.
... Magnetyzm jest tak intensywny i tak szybko odczuwalny, w odległości sześciu stóp jak sześć cali; a rozwinięte zjawiska są w obu przypadkach takie same.
...magnetyzm powinien mieć miejsce w kręgu nauk medycznych...

Mesmeryzm i hipnoza

Bankiet . Widok wnętrza: Scena w salonie z wieloma osobami siedzącymi i stojącymi wokół dużego stołu; mężczyzna o kuli ma żelazną opaskę owiniętą wokół kostki; inni w grupie podobnie trzymają zespoły; po lewej mężczyzna namagnesował kobietę. (1780)
Plakat reklamowy z 1857 roku:
Błyskawiczny sen. Różne skutki paraliżu, częściowej i całkowitej katalepsji, częściowego lub całkowitego przyciągania. Efekty freno-magnetyczne (...) Muzyczna ektaza (...) Niewrażliwość na ból fizyczny i natychmiastowe przebudzenie (...) transfuzja mocy magnetycznej innym

Faria i „orientalna hipnoza”

Abbe Faria był jednym z uczniów Franza Antona Mesmera, który kontynuował dzieło Mesmera po wnioskach Komisji Królewskiej. Mówi się, że na początku XIX wieku Abbé Faria wprowadził do Paryża orientalną hipnozę i przeprowadził eksperymenty, aby udowodnić, że „do wytworzenia hipnotycznych zjawisk, takich jak trans, nie była potrzebna żadna specjalna siła, ale że determinująca przyczyna leżała w sam podmiot” – innymi słowy, że działa wyłącznie dzięki sile sugestii.

Warkocz i „hipnoza”

Hipnoza , nazwa wymyślona przez szkockiego chirurga Jamesa Braida , wywodzi się z odpowiedzi Braida na wystawę „magnetyzmu zwierzęcego” Charlesa Lafontaine'a w Manchesterze w 1841 roku . Pisząc w 1851 roku, Braid był nieugięty, że z powodu braku „wyższych zjawisk” podobno wytwarzanych przez hipnotyzerów,

i w przeciwieństwie do Transcendentalnego [tj. metafizycznego ] Mesmeryzmu Mesmerystów … [rzekomo] wywołanego przez transmisję okultyzmu z [ciała operatora do ciała podmiotu] Hipnotyzm , [przez który] ja oznacza specyficzny stan układu nerwowego, w który może zostać wrzucony przez sztuczny wymysł… [stanowisko teoretyczne, które jest całkowicie] zgodne z ogólnie przyjętymi zasadami w naukach fizjologicznych i psychologicznych [byłoby] [najbardziej trafnie] nazwane Racjonalnym Mesmeryzmem .

„Mesmeryzm” i „hipnotyzm”

Chociaż istnieje wiele teorii i praktyk określanych łącznie jako mesmeryzm , badania jasno wykazały, że istnieją istotne i znaczące różnice między „mesmeryzmem” a „hipnotyzmem”, niezależnie od ich definicji.

Magnetyzm płynów życiowych i zwierząt

Publikacja w Londynie z 1791 r. wyjaśnia teorię płynu życiowego Mesmera:

Filozofia współczesna przyjęła plenum, czyli uniwersalną zasadę płynnej materii, która zajmuje całą przestrzeń; i że jak wszystkie ciała poruszające się w świecie obfitują w pory, ta płynna materia wprowadza się przez szczeliny i powraca tam i z powrotem, przepływając przez jedno ciało przez prądy, które z niego wypływają na drugie, jak w magnesie, który wytwarza to zjawisko który nazywamy magnetyzmem zwierzęcym. Płyn ten składa się z ognia, powietrza i ducha i jak wszystkie inne płyny dąży do równowagi, dlatego łatwo jest sobie wyobrazić, w jaki sposób wysiłki, jakie ciała podejmują względem siebie, wytwarzają zwierzęcą elektryczność, która w rzeczywistości jest niczym więcej niż wywołanym efektem. między dwoma ciałami, z których jedno porusza się bardziej niż drugie; zjawisko służące do udowodnienia, że ​​ciało, które ma najwięcej ruchu, przekazuje go drugiemu, aż środek ruchu stanie się równowagą między dwoma ciałami, a wtedy ta równość ruchu wytwarza zwierzęcą elektryczność.

Według anonimowego autora serii listów opublikowanych przez redaktora Johna Pearsona w 1790 roku, magnetyzm zwierzęcy może powodować szeroki zakres skutków, od wymiotów do tego, co określa się mianem „kryzysu”. Celem leczenia (wywołania „kryzysu”) było doprowadzenie ciała do konwulsji w celu usunięcia powodujących choroby przeszkód w układzie humoralnym. Co więcej, ten anonimowy zwolennik teorii magnetyzmu zwierzęcego twierdził, że „kryzys” wywołał dwa skutki: po pierwsze, stan, w którym „[osoba, która] jest całkowicie zredukowana pod wpływem Magnetyzmu, chociaż powinna wydawać się, że ma zmysły, jednak przestaje być odpowiedzialnym stworzeniem” i drugim „niezwykłym” stanem, który byłby „nadany [namagnesowanemu] podmiotowi … [mianowicie] doskonałemu i niezakłóconemu widzeniu … innymi słowy, wszelka nieprzezroczystość zostaje usunięta, i każdy przedmiot staje się świetlisty i przezroczysty”. Uważano, że pacjent w kryzysie jest w stanie przejrzeć ciało i znaleźć przyczynę choroby u siebie lub u innych pacjentów.

Do markiz Puységur jest cudownym uzdrowieniu młodego mężczyzny o imieniu Victor w 1784 roku została nadana i wykorzystane jako dowód na poparcie, ten «kryzys» leczenia. Markiz był rzekomo w stanie zahipnotyzować Wiktora, a podczas hipnozy Victor był w stanie mówić elokwentnie i diagnozować własną chorobę.

Jacob Melo omawia w swoich książkach pewne mechanizmy, za pomocą których rzekomo działają postrzegane efekty magnetyzmu zwierzęcego.

Sceptycyzm społeczny w epoce romantyzmu

Karykatura Mesmera nakręcona przez George'a Mèliésa , 1905

Badanie magnetyzmu zwierzęcego stało się bodźcem do powstania Towarzystw Harmonii we Francji, których członkowie płacili za przyłączenie się i naukę praktyki magnetyzmu. Doktor John Bell był członkiem Filozoficznego Towarzystwa Harmonicznego w Paryżu i otrzymał od towarzystwa certyfikat do wykładania i nauczania na temat magnetyzmu zwierzęcego w Anglii. Istnienie towarzystw przekształciło magnetyzm zwierzęcy w sztukę tajemną, w której jej praktycy i wykładowcy nie ujawniali technik praktyki opartej na członkach towarzystwa, którzy zapłacili za naukę, maskując ideę, że niesprawiedliwe jest ujawnianie praktyki innym za darmo. Chociaż zwiększona tajemniczość praktyki przyczyniła się do sceptycyzmu wobec niej, wielu zwolenników i praktyków magnetyzmu zwierzęcego zachwalało łatwość i możliwość zdobycia przez każdego umiejętności wykonywania jego technik.

Popularyzacja magnetyzmu zwierzęcego była potępiana i wyśmiewana przez gazety i teatr w epoce romantyzmu. Wielu uważało, że magnetyzm zwierzęcy jest niczym więcej niż teatralnym fałszem lub znachorstwem. W publikacji z 1790 r. wydawca przedstawił serię listów napisanych przez zagorzałego zwolennika magnetyzmu zwierzęcego i zamieścił własne przemyślenia w załączniku, stwierdzając: „Żaden fanatyk nigdy nie wyjawił pojęć bardziej dzikich i ekstrawaganckich; żaden bezczelny empiryk nigdy nie sprzedawał obietnic bardziej niedorzecznych, lub historie uzdrowień bardziej pozbawione rzeczywistości, niż plemię magnetyzerów”.

Powieściopisarka i dramaturg Elizabeth Inchbald napisała farsę Animal Magnetism pod koniec lat 80. XVIII wieku. Fabuła obracała się wokół wielu trójkątów miłosnych i absurdalności zwierzęcego magnetyzmu. Poniższy fragment kpi z umiejętności medycznych osób zakwalifikowanych jedynie jako mesmerzyści:

Lekarz: Odmówili mi przyznania dyplomu — zabronili mi wykonywania zawodu lekarza, a wszystko dlatego, że nie znam paru błahych słów; ale wykonuj mój zawód zgodnie z zasadami rozumu i natury; Czy to nie naturalne umrzeć, to jeśli kilkunastu moich pacjentów zginęło pod moimi rękami, czy nie jest to naturalne? …

Choć obsesja doktora na punkcie wykorzystywania zwierzęcego magnetyzmu, nie tylko w celu wyleczenia, ale zmuszenia podopiecznego do zakochania się w nim, stworzyła humorystyczną fabułę, beztroska sztuka Inchbalda skomentowała to, co społeczeństwo postrzegało jako zagrożenie, jakie stwarza ta praktyka.

De Mainanduc przywiózł do Anglii magnetyzm zwierzęcy w 1787 roku i rozpowszechnił go na arenie społecznej. W 1785 r. opublikował propozycje dla dam Wielkiej Brytanii, aby założyć „społeczeństwo higieniczne” lub towarzystwo zdrowia, za które płacą za przyłączenie się i cieszenie się jego leczeniem. Wraz ze wzrostem popularności i sceptycyzmu wielu przekonało się, że magnetyzm zwierzęcy może prowadzić do seksualnego wykorzystywania kobiet. Praktyka nie tylko obejmowała bliski kontakt osobisty poprzez machanie rękami nad ciałem, ale ludzie obawiali się, że magnetyści zwierzęcy mogą hipnotyzować kobiety i kierować nimi do woli.

Po usunięciu wszystkich błędnych przekonań, przepowiadaniu przyszłości, wyraźnym lub dorozumianym przywoływaniu diabła, użycie magnetyzmu zwierzęcego jest w rzeczywistości jedynie aktem korzystania z fizycznych mediów, które są w inny sposób dozwolone, a zatem nie jest moralnie zabronione , pod warunkiem, że nie dążą do nielegalnego celu lub do czegokolwiek zepsutego. ( Święta Kongregacja Świętego Oficjum : 28 lipca 1847.)

wpływy polityczne

Rewolucja francuska katalizowała istniejące wewnętrzne tarcia polityczne w Wielkiej Brytanii w latach 90. XVIII wieku; kilku radykałów politycznych wykorzystywało magnetyzm zwierzęcy jako nie tylko zagrożenie moralne, ale także zagrożenie polityczne. Wśród wielu wykładów ostrzegających społeczeństwo przed uciskiem rządu Samuel Taylor Coleridge napisał:

William Pitt, wielki polityczny magnetysta zwierzęcy, ... najgorzej pracował nad chorymi wyobrażeniami Anglików ... wrzucił naród w gorączkowy sen, a teraz doprowadza go do kryzysu, który może wywołać konwulsje śmiertelności!

Główni politycy i ludzie u władzy zostali oskarżeni przez radykałów o praktykowanie magnetyzmu zwierzęcego na ogół społeczeństwa.

W swoim artykule „Under the Influence: Mesmerism in England” Roy Porter zauważa, że James Tilly Matthews zasugerował, że Francuzi infiltrowali Anglię za pomocą zwierzęcego magnetyzmu. Matthews wierzył, że „magnetyczni szpiedzy” zaatakują Anglię i poddadzą ją, wysyłając fale zwierzęcego magnetyzmu, aby podporządkować rząd i ludzi. Taka inwazja obcych wpływów była postrzegana jako radykalne zagrożenie.

Mesmeryzm i duchowe praktyki uzdrawiania

Według Yeatesa, mesmeryzm był używany w wielu częściach świata jako interwencja w leczeniu głębokich chorób u ludzi, a także w leczeniu chorób zwierząt domowych, hodowlanych, cyrkowych i ogrodowych.

W okresie romantyzmu mesmeryzm wywoływał entuzjazm i inspirował horror w kontekście duchowym i religijnym. Chociaż przez wielu zdyskredytowany jako praktyka medyczna, mesmeryzm stworzył miejsce dla duchowego uzdrowienia. Niektórzy magnetyści zwierzęcy reklamowali swoje praktyki, podkreślając „duchowe, a nie fizyczne korzyści, jakie można uzyskać z magnetyzmu zwierzęcego” i byli w stanie zebrać dobrą klientelę spośród inspirowanej duchowo populacji.

Niektórzy badacze, w tym Johann Peter Lange i Allan Kardec , sugerowali, że Jezus był największym ze wszystkich magnetyzerów, a źródłem jego cudów był magnetyzm zwierzęcy. Inni pisarze, tacy jak John Campbell Colquhoun i Mary Baker Eddy , potępili porównanie. Mary Baker Eddy posunęła się nawet do stwierdzenia, że ​​magnetyzm zwierzęcy „prowadzi do śmierci moralnej i fizycznej”.

Obecnie niektórzy uczeni uważają, że mesmeryzm dzieli koncepcję siły życiowej lub energii z takimi azjatyckimi praktykami jak reiki i qigong . Jednak praktyczne i teoretyczne stanowiska takich praktyk różnią się zasadniczo od pozycji mesmeryzmu.

Współczesny rozwój

Sporadyczne badania nad magnetyzmem zwierzęcym przeprowadzono w XX wieku, a wyniki opublikowano; na przykład Bernard Grad napisał szereg artykułów związanych z jego obserwacjami „jedynego, szanowanego uzdrowiciela, [węgierskiego] Oskara Estebany” na ten temat.

Profesjonalne magnetyzery

W klasycznej epoce magnetyzmu zwierzęcego, od końca XVII wieku do połowy XIX wieku, istniały profesjonalne magnetyzery, których techniki były określane przez ówczesnych autorów jako szczególnie skuteczne. Ich metoda polegała na spędzaniu długich okresów czasu na "magnesowaniu" swoich klientów bezpośrednio lub poprzez "magnesy mesmeryczne". Zaobserwowano, że w pewnych warunkach niektórzy hipnotyzujący mieli większe szanse na osiągnięcie rezultatu niż inni, niezależnie od stopnia ich wiedzy.

Mesmeryzm w literaturze

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura