Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii - Anti-Catholicism in the United Kingdom
Antykatolicyzm w Wielkiej Brytanii ma swoje korzenie w angielskiej i irlandzkiej reformacji za króla Henryka VIII oraz szkockiej reformacji kierowanej przez Johna Knoxa . W Anglii Akt Supremacji z 1534 r. ogłosił, że angielska korona jest „jedyną najwyższą na ziemi głową Kościoła w Anglii” w miejsce papieża. Każdy akt posłuszeństwa wobec tego ostatniego uznano za zdradę, ponieważ papiestwo rościło sobie władzę duchową i polityczną nad swoimi wyznawcami. Irlandia znalazła się pod bezpośrednią kontrolą angielską począwszy od 1536 roku podczas podboju Irlandii przez Tudorów. Szkocka reformacja w 1560 roku zniosła katolickie struktury kościelne i uczyniła praktykę katolicką w Szkocji nielegalną . Obecnie antykatolicyzm jest powszechny w Wielkiej Brytanii, ze szczególnym uwzględnieniem Szkocji i Irlandii Północnej.
Antykatolicyzm wśród wielu Anglików opierał się na obawie, że papież usiłował ponownie narzucić nie tylko religijno-duchową władzę nad Anglią, ale także władzę świecką w sojuszu z arcy-wrogiem Francją lub Hiszpanią. W 1570 r. papież Pius V starał się obalić królową Elżbietę, która rządziła Anglią i Irlandią, bullą Regnans in Excelsis , która ogłosiła ją heretyczką i rzekomo rozwiązała obowiązek wszystkich poddanych Elżbiety ich wierności wobec niej. To sprawiło, że poddani Elżbiety, którzy trwali w lojalności wobec Kościoła katolickiego, stali się podejrzani politycznie, a pozycja jej katolickich poddanych była w dużej mierze nie do utrzymania, gdyby próbowali utrzymać obie przynależności jednocześnie. W zawzięty upór Akty, dzięki czemu jest prawny obowiązek czczenia w anglikańskiej wierze , z dat panowania Elżbiety. Później spiski zamachów, w których katolicy byli głównymi sprawcami, podsyciły antykatolicyzm w Anglii. W 1603 roku Jakub VI ze Szkocji został także Jakubem I z Anglii i Irlandii.
Chwalebna rewolucja z 1689 roku zaangażowany obalenia króla Jakuba II , który przeszedł na katolicyzm, zanim został królem i sprzyjał katolikom, a jego wymiana przez son-in-law Wilhelma III , holenderską protestanckich. Act of Settlement 1701 , która została przyjęta przez Parlament Anglii , stwierdził następca tronu nie musi być „ papistą ” i że spadkobierca, który jest katolikiem albo kto poślubia jeden będzie wyłączony z sukcesji do tronu " na zawsze." Prawo to zostało rozszerzone na Szkocję na mocy Aktu Unii, który utworzył Królestwo Wielkiej Brytanii . Ustawa została zmieniona w 2013 r. w odniesieniu do małżeństwa z katolikiem, a ruch ekumeniczny przyczynił się do zmniejszenia napięć na tle religijnym w kraju.
Początki
Reformacja angielska
Akt supremacji wydany przez króla Henryka VIII w 1534 roku ogłoszony królem jest „jedynym na ziemi najwyższa głowa Kościoła w Anglii” zamiast papieża. Każdy akt posłuszeństwa wobec tego ostatniego uznano za zdradę, ponieważ papiestwo rościło sobie zarówno duchową, jak i polityczną władzę nad swoimi wyznawcami. To na mocy tego aktu Thomas More i John Fisher zostali straceni i stali się męczennikami wiary katolickiej.
Akt supremacji (który zapewniał niezależność Anglii od władzy papieskiej) został uchylony w 1554 roku przez pobożną katolicką córkę Henryka, królową Marię I, kiedy przywróciła katolicyzm jako religię państwową Anglii. Zgładziła wielu protestantów przez spalenie. Jej działania zostały odwrócone przez nowy Akt supremacji uchwalony w 1559 roku przez jej następczynię, Elżbietę I , wraz z Aktem Jednolitości, który uczynił kult w Kościele Anglii obowiązkowym. Każdy, kto objął urząd w angielskim kościele lub rządzie, musiał złożyć przysięgę supremacji ; kary za jej naruszenie obejmowały powieszenie i ćwiartowanie. Uczestnictwo w nabożeństwach anglikańskich stało się obowiązkowe – ci, którzy odmówili udziału w nabożeństwach anglikańskich, czy to katolicy, czy protestanci ( purytanie ), byli ukarani grzywną i fizycznie ukarani jako rekuanci .
Reżim elżbietański
W czasach Elżbiety I prześladowania wyznawców zreformowanej religii, zarówno anglikanów, jak i protestantów, które miały miejsce za panowania jej starszej przyrodniej siostry, królowej Marii I, były wykorzystywane do podsycania silnej antykatolickiej propagandy wpływowa Księga Męczenników Foxe'a . Tą hagiografią skutecznie kanonizowano tych, którzy zginęli za panowania Maryi w czasie prześladowań maryjnych . W 1571 Konwokacja Kościoła Anglikańskiego nakazała, aby kopie Księgi Męczenników były przechowywane do publicznego wglądu we wszystkich katedrach iw domach dostojników kościelnych. Książka była również eksponowana w wielu anglikańskich kościołach parafialnych obok Pisma Świętego . Namiętna intensywność jego stylu i jego żywe i malowniczych dialogów wykonane książkę bardzo popularne wśród purytańskich i kościół niski rodzin, anglikański i protestancki nonkonformista , aż do XIX wieku. W okresie skrajnej partyzantki po wszystkich stronach debaty religijnej historia kościoła partyzanckiego z wcześniejszej części książki, z jej groteskowymi opowieściami o papieżach i mnichach, przyczyniła się do antykatolickich uprzedzeń w Anglii, podobnie jak historia cierpienia kilkuset reformatorów (zarówno anglikańskich, jak i protestanckich), którzy zostali spaleni na stosie za panowania Marii i biskupa Bonnera .
Angielski antykatolicyzm opierał się na obawie, że Papież usiłował na nowo narzucić nie tylko autorytet religijno-duchowy, ale także władzę świecką nad Anglią, co potwierdziły wrogie działania Watykanu. W 1570 r. papież Pius V starał się usunąć Elżbietę bullą Regnans in Excelsis , ogłaszając ją heretyczką i rozwiązując katolicki obowiązek posłuszeństwa wobec niej. Doprowadziło to do stanu wojny między papieżem a Anglią, która przerodziła się w rozległe działania wojenne i zakończyła się nieudaną inwazją wojsk hiszpańskich w 1588 roku .
Wynikające z tego prześladowania katolickich misjonarzy jezuickich przez Elżbietę doprowadziły do wielu egzekucji w Tyburn . Księża tacy jak Edmund Campion, którzy cierpieli tam jako zdrajcy Anglii, są uważani przez Kościół katolicki za męczenników , a wielu z nich zostało kanonizowanych jako Czterdziestu Męczenników Anglii i Walii . W XX wieku przy katolickim klasztorze Tyburn w Londynie utworzono „Sanktuarium Męczenników w Tyburn”.
Polemiki XVII i XVIII wieku
Później kilka oskarżeń podsyciło silny antykatolicyzm w Anglii, w tym spisek prochowy , w którym Guy Fawkes i inni katoliccy spiskowcy zostali uznani za winnych planowania wysadzenia angielskiego parlamentu w dniu, w którym król miał go otworzyć. Za Wielki Pożar Londynu w 1666 r. obwiniono katolików, a na pomniku Wielkiego Pożaru Londynu wyryto napis przypisujący go „papieskiemu szaleństwu” , który oznaczał miejsce, w którym wybuchł pożar (napis ten został usunięty dopiero w 1831 r. ). „ Spisek papieski ” z udziałem Titusa Oatesa jeszcze bardziej pogorszył stosunki anglikańsko-katolickie.
Przekonania, które leżą u podstaw tego rodzaju silnego antykatolicyzmu, niegdyś widzianego w Wielkiej Brytanii, zostały podsumowane przez Williama Blackstone'a w jego komentarzach do praw Anglii :
- Co się tyczy papistów , to, co zostało powiedziane o protestanckich dysydentach, byłoby równie mocne, jeśli chodzi o ogólną ich tolerancję; pod warunkiem, że ich separacja była oparta tylko na różnicy zdań w religii, a ich zasady nie rozciągały się również na dywersję władzy cywilnej. Gdyby kiedyś udało im się doprowadzić do wyrzeczenia się zwierzchnictwa papieża, mogliby spokojnie cieszyć się swoimi siedmioma sakramentami, czyśćcem i spowiedzią uszną; ich kult relikwii i obrazów; nawet ich przeistoczenie. Ale chociaż uznają obcą władzę, wyższą od suwerenności królestwa, nie mogą narzekać, jeśli prawa tego królestwa nie będą traktować ich na podstawie dobrych poddanych.
- — bł. Komunik. IV, ok.4 pods. III.2, s. *54
Gravamen tego zarzutu polega więc na tym, że katolicy stanowią imperium in imperio , rodzaj piątej kolumny osób, które są bardziej wierne papieżowi niż rządowi cywilnemu, zarzut bardzo podobny do zarzutu wysuwanego wielokrotnie przeciwko Żydom. . W związku z tym duży zbiór brytyjskich praw, takich jak Popery Act 1698 , łącznie znany jako Penal Laws , nakładał różne ułomności cywilne i kary prawne na opornych katolików.
Zmianę postawy w końcu zasygnalizował ustawa papistów z 1778 r. za panowania króla Jerzego III . Zgodnie z tą ustawą, przysięga została nałożona, który oprócz tego, że deklaracja lojalności wobec władcy panującego, zawierał Odrzucanie z Karol Edward Stuart , w Pretender do brytyjskiego tronu, oraz niektórych doktryn nadana katolików (doktryn, takich jak te, stwierdzając że ekskomunikowani książęta mogą być zgodnie z prawem zamordowani, że żadna wiara nie powinna być utrzymywana z heretykami i że papież ma jurysdykcję zarówno doczesną, jak i duchową w królestwie). Składający tę przysięgę zostali zwolnieni z niektórych przepisów ustawy papieskiej. Zniesiono sekcję dotyczącą zabierania i ścigania księży, a także karę wieczystego pozbawienia wolności za prowadzenie szkoły. Katolicy mogli również dziedziczyć i kupować ziemię, a spadkobiercy protestanccy nie mogli już wejść i cieszyć się majątkiem swego katolickiego krewnego. Jednak uchwalenie tego aktu było okazją do antykatolickich zamieszek Gordona (1780), w których przemoc tłumu była skierowana szczególnie przeciwko lordowi Mansfieldowi, który sprzeciwiał się różnym oskarżeniom na podstawie uchylonych obecnie statutów. Antyklerykalne ekscesy Rewolucji Francuskiej i wynikająca z tego emigracja do Anglii księży katolickich z Francji doprowadziły do złagodzenia opinii wobec katolików ze strony angielskiego establishmentu anglikańskiego , czego skutkiem był rzymskokatolicki Akt Pomocy z 1791 r., który zezwalał katolikom na wjazd zawód prawnika, uwolnił ich od złożenia przysięgi supremacji i przyznał tolerancję dla ich szkół i miejsc kultu. Uchylenie praw karnych zakończyło się w 1829 r . rzymskokatolicką ustawą o pomocy .
XIX wiek i początek XX wieku
Jednak pomimo ustawy o emancypacji antykatolickie postawy utrzymywały się przez cały XIX wiek, szczególnie po nagłej masowej migracji irlandzkich katolików do Anglii podczas Wielkiego Głodu .
Siły antykatolicyzmu zostały pokonane przez niespodziewaną masową mobilizację działaczy katolickich w Irlandii pod przewodnictwem Daniela O'Connella . Katolicy od dawna byli bierni, ale teraz pojawiła się wyraźna groźba powstania, która niepokoiła premiera Wellingtona i jego doradcę Roberta Peela . Przejście emancypacji katolików w 1829 r., które pozwoliło katolikom zasiadać w parlamencie, otworzyło drogę dla dużego kontyngentu irlandzkich katolików. Lord Shaftesbury (1801-1885), wybitny filantrop, był anglikaninem ewangelickim sprzed tysiąclecia, który wierzył w rychłe powtórne przyjście Chrystusa i stał się przywódcą antykatolicyzmu. Zdecydowanie sprzeciwiał się ruchowi oksfordzkiemu w Kościele anglikańskim, bojąc się jego wysokich cech Kościoła katolickiego. W 1845 r. potępił grant Maynooth, który sfinansował katolickie seminarium w Irlandii, które kształciło wielu księży.
Po przywróceniu rzymskokatolickiej hierarchii kościelnej w Anglii w 1850 roku przez papieża Piusa IX nastąpił szał nastrojów antykatolickich, często podsycany przez gazety. Przykładem może być wizerunek kardynała Wisemana , nowego szefa przywróconej hierarchii, paradujący ulicami i spalony na Bethnal Green oraz graffiti głoszące „Zakaz papieża !”. pisanie kredą na ścianach. Charles Kingsley napisał energicznie antykatolicką książkę Hypatia (1853). Powieść była skierowana głównie do walczącej mniejszości katolickiej w Anglii, która niedawno wyszła z na wpół nielegalnego statusu.
Nowe episkopaty katolickie, które działały równolegle do ustanowionych episkopatów anglikańskich, oraz pęd do nawrócenia katolickiego rozbudziły obawy przed „papieską agresją”, a stosunki między Kościołem katolickim a establishmentem pozostały mroźne. Pod koniec XIX wieku jeden ze współczesnych napisał, że „dominująca opinia ludzi religijnych, których znałem i kochałem, była taka, że kult rzymskokatolicki jest bałwochwalstwem i że lepiej być ateistą niż papistą”.
Lider partii liberalnej William Ewart Gladstone miał złożoną ambiwalencję w stosunku do katolicyzmu. Przyciągał go międzynarodowy sukces w majestatycznych tradycjach. Co ważniejsze, był zdecydowanie przeciwny autorytaryzmowi jego papieża i biskupów, głębokiemu publicznemu sprzeciwowi wobec liberalizmu i odmowie rozróżnienia między posłuszeństwem świeckim z jednej strony a duchowym posłuszeństwem z drugiej. Niebezpieczeństwo pojawiło się, gdy papież lub biskupi próbowali sprawować władzę doczesną, jak w dekretach watykańskich z 1870 r. jako szczyt papieskiej próby kontrolowania kościołów w różnych narodach, pomimo ich niezależnego nacjonalizmu. Jego broszura polemiczna przeciwko ogłoszeniu nieomylności Kościoła katolickiego sprzedała się w 1874 roku w ilości 150 000 egzemplarzy. Wzywał katolików do posłuszeństwa koronie i nieposłuszeństwa papieżowi, gdy doszło do niezgody . z drugiej strony, kiedy religijne praktyki rytualne w Kościele anglikańskim zostały zaatakowane jako zbyt rytualne i zbyt zbliżone do katolicyzmu, Gladstone zdecydowanie sprzeciwił się uchwaleniu ustawy o publicznym nabożeństwie w 1874 roku.
Benjamin Disraeli , długoletni przywódca konserwatystów, napisał wiele powieści. Jednym z ostatnich był Lotar (1870) – był to „ideologiczny postęp pielgrzyma Disraelego ”. Opowiada historię życia politycznego ze szczególnym uwzględnieniem roli kościoła anglikańskiego i rzymskokatolickiego. Odzwierciedlało to antykatolicyzm, który był popularny w Wielkiej Brytanii i który podsycał poparcie dla zjednoczenia Włoch („Risorgimento”).
Okres powojenny i ekumenizm
Od czasów II wojny światowej antykatolickie nastroje w Anglii znacznie osłabły. Ekumeniczny dialog między anglikanami i katolikami zakończył się pierwszym spotkaniem arcybiskupa Canterbury z papieżem od czasów reformacji, kiedy arcybiskup Geoffrey Fisher odwiedził Rzym w 1960 roku. Od tego czasu dialog był kontynuowany przez wysłanników i stałe konferencje.
Resztkowy antykatolicyzm w Anglii jest reprezentowany przez spalenie kukły katolickiego konspiratora Guya Fawkesa podczas lokalnych uroczystości w Noc Guya Fawkesa co 5 listopada. Ta uroczystość jednak w dużej mierze straciła jakiekolwiek sekciarskie konotacje, a sojusznicza tradycja palenia kukły papieża w tym dniu została przerwana – z wyjątkiem miasta Lewes w Sussex. „ Metodyści kalwińscy ” reprezentowali wojowniczy rdzeń antykatolików.
W wyniku aktu osiedlenia z 1701 r. każdy członek brytyjskiej rodziny królewskiej, który przystępuje do Kościoła katolickiego, musi zrzec się tronu. Ustawa o dziedziczeniu korony z 2013 r. zezwala członkom na zawarcie małżeństwa z katolikiem bez ponoszenia tego zakazu.
Irlandia pod kontrolą brytyjską
Większość katolików w Irlandii była poddawana prześladowaniom od czasów angielskiej reformacji pod panowaniem Henryka VIII. Prześladowania nasiliły się, gdy system klan gaelicki został całkowicie zniszczony przez rządy Elżbiety I i jej następcy James I . Ziemia została zawłaszczona albo przez nawrócenie rdzennych anglo-irlandzkich arystokratów, albo przez przemoc. Wielu katolików zostało wywłaszczonych, a ich ziemie przekazane anglikańskim i protestanckim osadnikom z Wielkiej Brytanii. Jednak pierwsza plantacja w Irlandii była plantacją katolicką pod rządami królowej Marii I; więcej patrz Plantacje Irlandii .
Aby umocnić władzę anglikańskiego Ascendancy , prawa polityczne i land-posiadania odmówiono do katolików w Irlandii przez prawo, po chwalebna rewolucja w Anglii iw konsekwencji turbulencji w Irlandii. Karny Laws , powstała pierwsza w 1690s, zapewnił Kościołowi Irlandii kontroli życia politycznego, gospodarczego i religijnego. Mass , koordynacja, a obecność w Irlandii Episkopatu były zakazane, choć niektórzy nie przerywaj potajemnie. Zakazano również szkół katolickich, podobnie jak głosowanie na zasadzie franchisingu. Doszło również do brutalnych prześladowań, które doprowadziły do tortur i egzekucji wielu katolików, zarówno duchownych, jak i świeckich. Od tego czasu wielu zostało kanonizowanych i beatyfikowanych przez Watykan , takich jak św. Oliver Plunkett , błogosławiony Dermot O'Hurley i błogosławiona Margaret Ball .
Chociaż niektóre prawa karne ograniczające katolikom dostęp do własności ziemskiej zostały uchylone w latach 1778-1782, nie zakończyło to agitacji i przemocy antykatolickiej. Nasiliła się rywalizacja katolików z protestantami w hrabstwie Armagh o dzierżawy, podnosząc ceny i wywołując niechęć zarówno anglikanów, jak i protestantów. Następnie w 1793 r. rzymskokatolicka ustawa o ulgach przyznała w hrabstwach czterdziestu szylingom prawo własności , zwiększając w ten sposób polityczną wartość katolickich dzierżawców dla właścicieli ziemskich. Ponadto katolicy zaczęli wchodzić w handel płótnem, obniżając w ten sposób protestanckie stawki płac. Od lat 80. XVIII wieku protestanckie ugrupowanie Peep O'Day Boys zaczęło atakować katolickie domy i niszczyć ich krosna. Ponadto Peep O'Day Boys rozbrajali katolików wszelką broń, którą trzymali. W odpowiedzi na te ataki powstała katolicka grupa o nazwie Defenders . Ten punkt kulminacyjny miał miejsce w Bitwie o Diament 21 września 1795 roku poza małą wioską Loughgall pomiędzy chłopcami z Peep O' Day i Defenderami. Około 30 katolickich obrońców, ale żaden z lepiej uzbrojonych Peep O'Day Boys nie zginął w walce. W wyniku potyczki spalono setki katolickich domów i co najmniej jeden kościół. Po bitwie Daniel Winter, James Wilson i James Sloan zmienili nazwę Peep O' Day Boys na Zakon Pomarańczy, oddany utrzymaniu protestanckiej dominacji.
Chociaż więcej praw karnych zostało uchylonych, a Katolicka Emancypacja w 1829 roku zapewniła polityczną reprezentację w Westminsterze, znacząca antykatolicka wrogość pozostała szczególnie w Belfaście, gdzie katolicka populacja była w mniejszości. W tym samym roku prezbiterianie potwierdzili na synodzie w Ulsterze, że papież jest antychrystem, i licznie przyłączyli się do Zakonu Pomarańczowego, gdy ta ostatnia organizacja otworzyła swoje podwoje dla wszystkich niekatolików w 1834 roku. przemoc wobec katolików stała się stałym elementem życia Belfastu. Pod koniec dziewiętnastego i na początku dwudziestego wieku, kiedy irlandzka władza domowa stała się nieunikniona, protestanckie obawy i sprzeciw wobec niej zostały wyartykułowane pod hasłem „Reguła domowa oznacza rządy rzymskie ”.
Kraje składowe
Szkocja
W XVI wieku szkocka reformacja spowodowała przejście Szkocji na prezbiterianizm za pośrednictwem Kościoła Szkockiego . Rewolucja spowodowała potężną nienawiść do Kościoła rzymskiego. Wysoki anglikanizm również znalazł się pod intensywnymi prześladowaniami po tym, jak Karol I próbował zreformować Kościół Szkocji. Próby reform spowodowały jednak chaos, ponieważ były postrzegane jako nadmiernie katolickie w formie, oparte w dużej mierze na sakramentach i rytuale.
W ciągu późniejszego średniowiecza i wczesnej nowożytnej historii wybuchła przemoc wobec katolików, często skutkująca śmiercią, taką jak tortury i egzekucja jezuity św. Jana Ogilvie .
W ciągu ostatnich 150 lat migracja Irlandii do Szkocji dramatycznie wzrosła. Z biegiem czasu Szkocja stała się znacznie bardziej otwarta na inne religie, a katolicy widzieli nacjonalizację swoich szkół i przywrócenie hierarchii kościelnej . Nawet w dziedzinie polityki zachodzą zmiany. W ostatnich czasach Zakon Orange rozrósł się liczebnie. Ten wzrost jest jednak przez niektórych przypisywany rywalizacji między Rangersami a celtyckimi klubami piłkarskimi, a nie rzeczywistej nienawiści do katolików.
Historyk Tom Devine , który dorastał w rodzinie o irlandzkich korzeniach katolickich na zachodzie Szkocji, tak opisał swoją młodość:
Wśród mojej rodziny w jednym z miast Lanarkshire w latach pięćdziesiątych uznawano, że dyskryminujące praktyki zatrudniania katolików są powszechne w lokalnym przemyśle stalowym, policji, bankowości, a nawet w niektórych sklepach przy wysokich ulicach. A do lat 60. w niektórych stoczniach w Clyde siła brygadzistów, którzy byli lojalni wobec Orange i Masończyków, by zatrudniać i zwalniać, często utrudniała katolikom rozpoczęcie praktyk.
Jednakże, chociaż Devine przyznaje, że antykatolickie postawy istnieją w niektórych rejonach Szkocji, zwłaszcza w Zachodnio-Środkowej Szkocji , argumentuje, że dyskryminacja katolików w życiu gospodarczym, społecznym i politycznym Szkocji nie jest już tak systematyczna jak kiedyś. Devine przytoczył ankietę i dane badawcze zebrane w latach 90., które wykazały, że we współczesnej Szkocji istniały niewielkie różnice w klasie społecznej katolików i niekatolików, i podkreślił zwiększoną reprezentację katolików w polityce i zawodach, opisując zmianę jako „cichą rewolucję”. ”. Devine zasugerował, że za tę zmianę odpowiada szereg czynników: radykalne zmiany strukturalne w szkockiej gospodarce, wraz z upadkiem przemysłu wytwórczego, w którym zakorzeniły się sekciarskie uprzedzenia; wzrost inwestycji zagranicznych w przemysł high-tech w Silicon Glen oraz powojenna ekspansja sektora publicznego; budowa państwa opiekuńczego i wzrost możliwości edukacyjnych, co umożliwiło mobilność społeczną i wzrost małżeństw międzywyznaniowych z katolikami.
Sektarianizm był częścią wyborów uzupełniających w Monklands East w 1994 roku .
Chociaż w Szkocji panuje powszechne przekonanie, że antykatolicyzm jest związany z piłką nożną (w szczególności skierowany przeciwko fanom Celtic FC), statystyki opublikowane w 2004 r. przez szkocki rząd wykazały, że 85% ataków na tle religijnym nie miało związku z piłką nożną. Sześćdziesiąt trzy procent ofiar ataków na tle religijnym to katolicy, ale po uwzględnieniu wielkości populacji oznacza to, że katolicy są od pięciu do ośmiu razy bardziej narażeni na bycie ofiarą ataków na tle religijnym niż protestanci .
Ze względu na fakt, że wielu katolików w Szkocji mają dziś irlandzkie pochodzenie , istnieje znaczne podobieństwo między anty-irlandzkich postaw i anty-katolicyzm. Na przykład słowo „ Fenian ” jest uważane przez władze za słowo związane z sekciarstwami w odniesieniu do katolików.
W 2003 r. szkocki parlament uchwalił ustawę o sądownictwie karnym (Szkocja) z 2003 r., która zawierała przepisy, zgodnie z którymi napaść motywowana postrzeganą religią ofiary stanowiła czynnik obciążający .
Irlandia Północna
Stan Irlandii Północnej powstał w 1921 r. na mocy ustawy z 1920 r . o rządzie Irlandii . Chociaż katolicy stanowili większość na wyspie Irlandii, stanowiąc 73,8% populacji w 1911 r., stanowili jedną trzecią populacji Irlandii Północnej.
W 1934 r. sir James Craig , pierwszy premier Irlandii Północnej , powiedział: „Odkąd objęliśmy urząd, staramy się być absolutnie sprawiedliwi wobec wszystkich obywateli Irlandii Północnej… Nadal chwalą się, że Irlandia Południowa jest państwem katolickim [...] Chwalę się tylko tym, że jesteśmy protestanckim parlamentem i protestanckim państwem”.
W 1957 r. Harry Midgley , minister edukacji Irlandii Północnej, powiedział w Portadown Orange Hall: „Cała mniejszość jest zdrajcami i zawsze była zdrajcami rządu Irlandii Północnej”.
Pierwszym katolikiem mianowanym pastorem w Irlandii Północnej był dr Gerard Newe w 1971 roku.
Kłopoty w Irlandii Północnej charakteryzował zaciekły sekciarski antagonizm i rozlew krwi między irlandzkimi republikanami , z których większość to katolicy, a lojalistami, z których przytłaczająca większość to protestanci. Kościół katolicki w Harryville, Ballymena, był pod koniec lat 90. miejscem serii długotrwałych protestów lojalistów. Nabożeństwa kościelne były często odwoływane ze względu na poziom zastraszania i przemocy doświadczanych przez uczestników. Niektórzy katolicy odnieśli obrażenia podczas próby uczestniczenia w mszy, a ich samochody zaparkowane w pobliżu również zostały zdewastowane.
Niektóre z najbardziej brutalnych ataków zostały popełnione przez protestancki gang zwany Rzeźnikami z Shankill , kierowany przez Lenny'ego Murphy'ego, który został opisany jako psychopata i sadysta. Gang zyskał rozgłos torturując i mordując około trzydziestu katolików w latach 1972-1982. Większość ich ofiar nie miała żadnego związku z Tymczasową Irlandzką Armią Republikańską ani z innymi grupami republikańskimi, ale zginęła nie z innego powodu niż przynależność religijna. Zabójczy szał Murphy'ego jest tematem brytyjskiego filmu Człowiek Zmartwychwstania (1998).
Od czasu zawieszenia broni, zabójstwa na tle religijnym w dużej mierze ustały, chociaż wciąż odnotowuje się sporadyczne morderstwa na tle religijnym, a złe uczucia między katolikami i protestantami utrzymują się.
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- Álvarez-Recio, Leticia i Bradley L. Drew, wyd. Walka z antychrystem: kulturowa historia antykatolicyzmu w Anglii Tudorów (2011)
- Arnstein, Walter L. Protestant kontra katolik w połowie wiktoriańskiej Anglii: Pan Newdegate i zakonnice (University of Missouri Press, 1982).
- Arnstein, Walter L. "The Murphy Riots: A Victorian Dilemma" Victorian Studies (1975) 19 # 1 s. 51-71 w JSTOR
- Brewer, John D. i Gareth I. Higgins. „Zrozumieć antykatolicyzm w Irlandii Północnej”. Socjologia (1999) 33#2 s. 235–255.
- Brewer, John i Gareth Higgins. Antykatolicyzm w Irlandii Północnej: Mote and the Beam (Springer, 1998).
- Bush, Jonathan. „Papiści” i uprzedzenia: ludowy antykatolicyzm i konflikt angielsko-irlandzki w północno-wschodniej Anglii, 1845–70 (Cambridge Scholars Publishing, 2014).
- Bush, Jonathan. „Ksiądz i proboszcz Hartlepool: konflikt protestancko-katolicki w XIX-wiecznym mieście przemysłowym”. Brytyjska historia katolików 33 nr 1 (2016): 115–134.
- Cliftonie, Robin. „Popularny strach przed katolikami podczas rewolucji angielskiej”. Przeszłość i teraźniejszość 52 (1971): 23-55. w JSTOR
- Coffey, John. Prześladowania i tolerancja w protestanckiej Anglii 1558–1689 ( Routledge , 2014).
- Haydon, Colin. Antykatolicyzm w XVIII-wiecznej Anglii, C. 1714-80: Studium polityczne i społeczne (1993)
- Haydon, Colin. „Osiemnastowieczny antykatolicyzm angielski: konteksty, ciągłość i zmniejszenie”. w John Wolffe, ed., Konflikt protestancko-katolicki od reformacji do XXI wieku (Palgrave Macmillan UK, 2013), 46-70. Spis treści
- Hoeveler, Diane Long. Ideologia gotycka: histeria religijna i antykatolicyzm w brytyjskiej literaturze popularnej, 1780-1880 (U of Wales Press, 2014).
- McNees, Eleonoro. "'Punch' and the Pope: Three Decades of An-Catholic Caricature", Victorian Periodicals Review (2004) 37 #1 s. 18-45 w JSTOR, ilustrowane
- Norman, ER Antykatolicyzm w wiktoriańskiej Anglii (1968)
- Paz, DG Popular Anti-Catholicism in Mid-Vectorian England (1992)
- Sheils, William J. „Katolicyzm w Anglii od reformacji do ustaw o pomocy” w Sheridan Gilley i William Sheils, wyd. Historia religii w Wielkiej Brytanii: praktyka i wiara od czasów przedrzymskich do współczesności. (1994), 234–51.
- Wallis, Frank H. Popularny antykatolicyzm w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii (Edwin Mellen Press, 1993).
- Kołodziej, Michael. Dawni wrogowie: katolicy i protestanci w XIX-wiecznej kulturze angielskiej (Cambridge UP, 2006) fragment
- Wiener, Carol Z. „The Beleaguered Isle. Studium antykatolicyzmu elżbietańskiego i wczesnej jakoby.”. Przeszłość i teraźniejszość 51 (1971): 27-62. w JSTOR