Krytyka chrześcijaństwa - Criticism of Christianity

Krytyka chrześcijaństwa ma długą historię, która sięga aż do początkowej formacji tej religii w Cesarstwie Rzymskim . Krytycy zakwestionowali chrześcijańskie wierzenia i nauki, a także chrześcijańskie działania, od wypraw krzyżowych po współczesny terroryzm . Argumenty intelektualne przeciwko chrześcijaństwu obejmują przypuszczenia, że ​​jest to wiara przemocy , korupcji , przesądów , politeizmu , bigoterii , pontyfikatu , praw i nadużyć kobiet oraz sekciarstwa .

W pierwszych latach chrześcijaństwa The Neoplatonic filozof porfir się jednym z głównych krytyków o książce przeciwko chrześcijanom . Porfiriusz twierdził, że chrześcijaństwo opierało się na fałszywych proroctwach, które jeszcze się nie zmaterializowały. Po przyjęciu chrześcijaństwa pod panowaniem Cesarstwa Rzymskiego sprzeciwiające się głosy religijne były stopniowo tłumione zarówno przez rządy, jak i władze kościelne. Tysiąc lat później reformacja protestancka doprowadziła do zasadniczego rozłamu w europejskim chrześcijaństwie i ożywiła krytyczne głosy na temat wiary chrześcijańskiej, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Wraz z rewolucją naukową i epoką oświecenia chrześcijaństwo zostało skrytykowane przez głównych myślicieli i filozofów, takich jak Voltaire , David Hume , Thomas Paine i baron d'Holbach . Głównym tematem tych krytyk było zanegowanie historycznej dokładności Biblii chrześcijańskiej i skupienie się na postrzeganym zepsuciu chrześcijańskich autorytetów religijnych. Inni myśliciele, tacy jak Immanuel Kant , rozpoczęli systematyczną i wszechstronną krytykę teologii chrześcijańskiej , próbując obalić argumenty na rzecz teizmu .

W czasach nowożytnych chrześcijaństwo spotkało się z poważną krytyką ze strony szerokiego wachlarza ruchów politycznych i ideologii. Pod koniec XVIII wieku rewolucja francuska była świadkiem wielu polityków i filozofów krytykujących tradycyjne doktryny chrześcijańskie, wywołując falę sekularyzmu, w której zamknięto setki kościołów i deportowano tysiące księży. Po rewolucji francuskiej wybitni filozofowie liberalizmu i komunizmu , tacy jak John Stuart Mill i Karol Marks , krytykowali doktrynę chrześcijańską jako konserwatywną i antydemokratyczną. Fryderyk Nietzsche pisał, że chrześcijaństwo sprzyja rodzajowi moralności niewolniczej, która tłumi pragnienia zawarte w ludzkiej woli. Russian Revolution The Revolution chiński i kilku innych nowoczesnych ruchy rewolucyjne doprowadziły również do krytyki idei chrześcijańskich.

Formalna odpowiedź chrześcijan na taką krytykę jest określana jako chrześcijańska apologetyka . Filozofowie tacy jak Augustyn z Hippony i Tomasz z Akwinu byli jednymi z najwybitniejszych obrońców religii chrześcijańskiej od jej powstania.

Pismo

Krytyka biblijna

Krytyka biblijna, w szczególności krytyka wyższa, obejmuje różne metody stosowane od czasów Oświecenia na początku XVIII wieku, ponieważ uczeni zaczęli stosować te same metody i perspektywy, które były już stosowane w innych tekstach literackich i filozoficznych do dokumentów biblijnych. Jest to termin zbiorczy, który obejmuje różne techniki używane głównie przez głównych i liberalnych teologów chrześcijańskich do badania znaczenia fragmentów biblijnych. Wykorzystuje ogólne zasady historyczne i opiera się głównie na rozumie, a nie na objawieniu czy wierze. Istnieją cztery główne rodzaje krytyki biblijnej:

  • Krytyka formy: analiza dokumentów literackich, zwłaszcza Biblii, w celu odkrycia wcześniejszych tradycji ustnych (opowieści, legendy, mity itp.), na których się one opierały.
  • Krytyka tradycji: analiza Biblii, koncentrująca się na tym, jak tradycje religijne rozwijały się i zmieniały na przestrzeni czasu, w którym tekst został napisany.
  • Krytyka wyższa: badanie źródeł i metod literackich stosowanych przez autorów biblijnych.
  • Niższa krytyka: dyscyplina i badanie rzeczywistego brzmienia Biblii; poszukiwanie czystości tekstu i zrozumienia.

Krytyka tekstowa

Wśród wielu rękopisów biblijnych istnieje wiele wariantów tekstowych. Zdecydowana większość tych wariantów tekstu to nieistotne błędy pisowni słów, zmiany kolejności wyrazów i błędna transkrypcja skrótów. Krytycy tekstu, tacy jak Bart D. Ehrman , sugerowali, że niektóre z tych tekstowych wariantów i interpolacji były motywowane teologicznie. Wnioski Ehrmana i wybór wariantów tekstu zostały zakwestionowane przez niektórych konserwatywnych recenzentów ewangelickich, w tym Daniela B. Wallace'a , Craiga Blomberga i Thomasa Howe'a.

Próbując ustalić oryginalny tekst ksiąg Nowego Testamentu, niektórzy współcześni krytycy tekstu uznali sekcje za prawdopodobnie nieoryginalne. We współczesnych przekładach Biblii wyniki krytyki tekstu doprowadziły do ​​tego, że niektóre wersety zostały pominięte lub oznaczone jako nieoryginalne. Te możliwe późniejsze dodatki obejmują:

W tekście Nowego Testamentu , Kurt i Barbara Aland porównać całkowitą liczbę wariantów wolne wierszy i liczbę wariantów na stronie (z wyłączeniem ortograficznych błędów), wśród siedmiu głównych wydaniach greckiego NT ( Tischendorf , Westcott-Hort , von Soden , Vogels, Merk, Bover i Nestle-Aland ) zawarcie umowy 62,9%, czyli 4999/7947. Doszli do wniosku,

Tak więc w prawie dwóch trzecich tekstu Nowego Testamentu siedem przejrzanych przez nas wydań greckiego Nowego Testamentu jest całkowicie zgodnych, nie ma różnic poza szczegółami ortograficznymi (np. pisownia imion itp.). Nie liczy się wersetów, w których którekolwiek z siedmiu wydań różni się jednym słowem. Ten wynik jest dość zdumiewający, pokazując znacznie większą zgodność między greckimi tekstami Nowego Testamentu w ciągu ostatniego stulecia, niż mogliby przypuszczać badacze tekstu … W Ewangeliach , Dziejach Apostolskich i Objawieniu zgodność jest mniejsza, podczas gdy w listach jest większy.

Wraz z odkryciem hebrajskich tekstów Biblii wśród Zwojów znad Morza Martwego pojawiły się pytania o prawdziwość tekstu masoreckiego . To znaczy, czy tekst masorecki, który stanowi podstawę protestanckiego Starego Testamentu , czy inne tłumaczenia, takie jak Septuaginta , syryjska Peszitta i Pięcioksiąg Samarytański, są bardziej dokładne.

Spójność wewnętrzna

Niespójności wskazywali krytycy i sceptycy, przedstawiając jako trudności różne liczby i nazwy dla tej samej cechy oraz różne sekwencje dla tego, co ma być tym samym wydarzeniem. Odpowiedzi na te krytyczne obejmują nowoczesną hipotezę dokumentalny , Hipoteza dwóch źródeł (w różnych odmianach) oraz twierdzenia, że duszpasterskie Listy są pseudonimem. Kontrastujące z tymi krytycznymi stanowiskami są stanowiska popierane przez tradycjonalistów, uważających teksty za spójne, z Torą napisaną przez jedno źródło, ale Ewangelie przez czterech niezależnych świadków i wszystkie Listy Pawła, być może z wyjątkiem Hebrajczyków , jako napisany przez apostoła Pawła .

Chociaż rozważanie kontekstu jest konieczne podczas studiowania Biblii, niektórzy uważają, że relacje o Zmartwychwstaniu Jezusa zawarte w czterech Ewangeliach według Mateusza, Marka, Łukasza i Jana są trudne do pogodzenia. EP Sanders podsumowuje, że te niespójności sprawiają, że możliwość celowego oszustwa jest mało prawdopodobna: „Spisek mający na celu wspieranie wiary w Zmartwychwstanie prawdopodobnie zaowocowałby bardziej spójną historią. „Ja też”, „Kobiety zobaczyły go jako pierwsze”, „Nie, widziałem, w ogóle go nie widziały” i tak dalej”.

Harold Lindsell wskazuje, że „rażącym przekręceniem” jest stwierdzenie, że ludzie, którzy wierzą w biblijną nieomylność, zakładają, że każde stwierdzenie zawarte w Biblii jest prawdziwe (w przeciwieństwie do dokładnego). Wskazuje, że w Biblii są wyraźnie fałszywe stwierdzenia, które są dokładnie przedstawiane (na przykład Szatan jest kłamcą, którego kłamstwa są dokładnie przedstawiane co do tego, co faktycznie powiedział). Zwolennicy biblijnej nieomylności na ogół nie nauczają, że Biblia została podyktowana bezpośrednio przez Boga, ale że Bóg użył „charakterystycznych osobowości i stylów literackich autorów” pism świętych i że natchnienie Boga prowadziło ich do bezbłędnego przekazywania Jego przesłania w ich własnym języku i osobowość.

Ci, którzy wierzą w natchnienie Pisma, nauczają, że jest ono nieomylne (lub nieomylne ), to znaczy wolne od błędów w prawdach, które wyraża swoim charakterem słowa Bożego. Jednak zakres tego, co to obejmuje, jest kwestionowany, ponieważ termin ten obejmuje stanowiska „wiary i praktyki”, przy czym niektóre wyznania utrzymują, że szczegóły historyczne lub naukowe, które mogą być nieistotne w sprawach wiary i praktyki chrześcijańskiej, mogą zawierać błędy. Inni badacze mają silniejsze poglądy, ale w przypadku kilku wersetów stanowiska te wymagają więcej pracy egzegetycznej, co prowadzi do sporów (porównaj poważną debatę na temat związanej z nią przenikliwości , wzbudzającą dyskusję biblijną i filozoficzną).

Nieomylność odnosi się do oryginalnych tekstów Biblii, a wszyscy uczeni głównego nurtu uznają potencjalny ludzki błąd w przekazie i tłumaczeniu; Jednak dzięki zastosowaniu krytyki tekstu nowoczesne (krytyczne) kopie są uważane za „wiernie odwzorowujące oryginał”, a nasze rozumienie oryginalnego języka jest wystarczająco dobre, aby zapewnić dokładne tłumaczenie. Przeciwny pogląd jest taki, że jest zbyt wiele korupcji lub tłumaczenie jest zbyt trudne, by zgadzać się ze współczesnymi tekstami.

Niespełnione proroctwo

Bóg objawia się Abrahamowi w Piśmie Świętym i jest tutaj widziany z trzema aniołami. Autor: Giovanni Battista Tiepolo .

Setki lat przed czasami Jezusa żydowscy prorocy obiecali, że przyjdzie mesjasz . Judaizm twierdzi, że Jezus nie spełnił tych proroctw. Inni sceptycy zwykle twierdzą, że proroctwa są albo niejasne, albo niespełnione, albo że pisma Starego Testamentu wpłynęły na układ narracji Nowego Testamentu. Chrześcijańscy apologeci twierdzą, że Jezus wypełnił te proroctwa , których wypełnienie przez przypadek jest prawie niemożliwe. Wielu chrześcijan spodziewa się Drugiego Przyjścia Jezusa, kiedy wypełni on resztę proroctw mesjańskich , takich jak Sąd Ostateczny , ogólne zmartwychwstanie , ustanowienie Królestwa Bożego i Wiek Mesjański (zobacz artykuł o Preteryzmie, aby poznać przeciwstawne poglądy chrześcijańskie). ).

Nowy Testament ślady linii Jezusa do tego Dawida; jednak według Stephena L. Harrisa :

Jezus nie wykonał tego, co prorocy Izraela powiedzieli Mesjaszowi, do czego został zlecony: nie wyzwolił ludu przymierza od ich pogańskich wrogów, nie zjednoczył rozproszonych w diasporze, nie przywrócił królestwa Dawida ani nie ustanowił powszechnego pokoju (por . Iz 9: 6-7; 11:7-12:16 itd.). Zamiast uwolnić Żydów od ciemiężców, a tym samym wypełnić starożytne obietnice Boga – dotyczące ziemi, narodowości, królestwa i błogosławieństwa – Jezus umarł „haniebną” śmiercią, pokonany przez te same siły polityczne, które miał przezwyciężyć Mesjasz. W rzeczy samej, hebrajscy prorocy nie przewidzieli, że zbawiciel Izraela zostanie stracony jako zwykły przestępca przez pogan, czyniąc ukrzyżowanie Jezusa „przeszkodą” dla Żydów wykształconych w pismach świętych. ( 1 Kor.1:23 )

Chrześcijańscy kaznodzieje odpowiadają na ten argument stwierdzając, że proroctwa te zostaną wypełnione przez Jezusa w Tysiącletnim Panowaniu po Wielkim Ucisku , zgodnie z proroctwami Nowego Testamentu, zwłaszcza w Księdze Objawienia .

XVI-wieczny żydowski teolog Izaak ben Abraham , który mieszkał w Trokach na Litwie , napisał dzieło zatytułowane Chizzuk Emunah ( Umocniona wiara ), które próbował obalić poglądy, że Jezus był Mesjaszem przepowiedzianym w Starym Testamencie i że chrześcijaństwo było „ Nowym Przymierze ” z Bogiem . Systematycznie identyfikował szereg niespójności w Nowym Testamencie, sprzeczności między Nowym Testamentem a Starym Testamentem oraz proroctwa Starego Testamentu, które nie spełniły się za życia Jezusa. Ponadto zakwestionował szereg praktyk chrześcijańskich, takich jak niedzielny szabat . Napisana pierwotnie dla Żydów, aby przekonać ich, by nie przechodzili na chrześcijaństwo , ostatecznie została przeczytana przez chrześcijan. Podczas gdy dobrze znany chrześcijański hebraista Johann Christoph Wagenseil próbował w zawiły sposób obalić argumenty Abrahama, jego łacińskie tłumaczenie tylko zwiększyło zainteresowanie tą pracą i zainspirowało późniejszych chrześcijańskich wolnomyślicieli . Chizzuk Emunah był chwalony przez Voltaire'a jako arcydzieło .

Z drugiej strony Blaise Pascal wierzył, że „proroctwa są najsilniejszym dowodem na istnienie Jezusa Chrystusa”. Napisał, że Jezus został przepowiedziany i że proroctwa pochodziły od sukcesji ludzi na przestrzeni czterech tysięcy lat. Apologeta Josh McDowell broni spełnienie się proroctw Starego Testamentu jako wspierających chrześcijaństwo, argumentując, że proroctwa spełnione przez Chrystusa obejmują te odnoszące się do jego rodu, miejsca urodzenia, narodzin z dziewicy, cudów, sposobu śmierci i zmartwychwstania. Mówi, że nawet czas Mesjasza w latach i w związku z wydarzeniami jest przepowiedziany, a żydowski Talmud (nie akceptujący Jezusa jako Mesjasza, patrz także Odrzucenie Jezusa ) lamentuje, że Mesjasz nie pojawił się pomimo wzięcia berła z dala od Judy.

Proroctwo Nazarejczyka

Innym przykładem jest Nazarejczyk w Mateusza 2:23 : „I przyszedł i zamieszkał w mieście zwanym Nazaret, aby się wypełniło, co zostało powiedziane przez proroków: Nazarejczykiem będzie go zwać”. Strona internetowa dla Żydów dla judaizmu twierdzi, że „Ponieważ Nazarejczyk jest mieszkańcem miasta Nazaret, a to miasto nie istniało w okresie żydowskiej Biblii, nie można znaleźć tego cytatu w Pismach Hebrajskich. Został on sfabrykowany ”. Jednak jedną z powszechnych sugestii jest to, że werset Nowego Testamentu opiera się na fragmencie odnoszącym się do nazirejczyków , albo dlatego, że było to powszechne nieporozumienie w tamtych czasach, albo przez celowe ponowne odczytanie tego terminu przez wczesnych chrześcijan. Inna sugestia jest taka, że ​​„Mateusz bawił się podobieństwem hebrajskiego słowa nezer (przetłumaczonego 'gałąź' lub 'strzelać' w Izajasza 11:1 i Jeremiasza 23:5 ) z greckim nazoraios, tutaj przetłumaczonym jako 'Nazarejczyk'”. Chrześcijanie również sugerują, że używając pośredniego cytatu i liczby mnogiej prorocy, „Mateusz mówił tylko, że mieszkając w Nazarecie, Jezus wypełnia wiele proroctw Starego Testamentu, że będzie wzgardzony i odrzucony”. Tło tego ilustruje początkowa odpowiedź Filipa w Ewangelii Jana 1:46 na myśl, że Jezus może być Mesjaszem: „Nazaret! Czy może stamtąd wyjść coś dobrego?”

Dziewicze narodziny i zejście Jezusa

Fundamentalną zasadą wiary chrześcijańskiej jest to, że Jezus narodził się z Maryi, dziewicy. Zarówno Mateusz, jak i Łukasz wywodzą genealogię Józefa od Dawida. Według tradycji żydowskiej Mesjasz musi być potomkiem Dawida, ale jeśli Jezus urodził się z dziewicy, nie może być potomkiem Dawida przez Józefa. Michael Martin twierdzi, że dziewictwo Marii jest późniejszym dodatkiem do chrześcijaństwa, jak wskazują listy Pawła. Co więcej, Martin zauważa, że ​​wczesne społeczności chrześcijańskie nie wydawały się powszechnie wierzyć w narodziny z dziewicy. Zamieszanie wokół dziewictwo Maryi może wynikać z Septuaginta tłumaczenia zarówno hebrajsku : עַלְמָה , romanizowanaalmah „młoda dziewczyna” i hebrajskim : בְּתוּלָה , romanizowanabethulah „virgin” w języku greckim : παρθένος , romanizowanaParthenos , które zwykle oznacza dziewicę. Opierając się na tym tłumaczeniu, Mateusz próbował wykazać, że dziewicze narodziny Jezusa zostało przepowiedziane w Księdze Izajasza 7:14 — co odnosi się do almy w języku hebrajskim.

Interpretacja selektywna

Krytycy twierdzą, że wybiórcze przywoływanie fragmentów Starego Testamentu jest hipokryzją, zwłaszcza gdy te fragmenty wyrażają wrogość wobec kobiet i homoseksualistów, podczas gdy inne fragmenty są uważane za przestarzałe. Całe Prawo Mojżeszowe jest opisane w Galacjan 3:24-25 jako nauczyciel, który nie jest już potrzebny, według niektórych interpretacji, patrz także Antynomianizm w Nowym Testamencie .

Z drugiej strony, wiele praw Starego Testamentu jest postrzeganych jako specjalnie uchylone przez Nowy Testament , takie jak obrzezanie , chociaż może to być po prostu paralela do żydowskich praw Noahidów . Zobacz także Rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu . Z drugiej strony inne fragmenty są za Prawem, takie jak Rzymian 3:31: „Czy zatem unieważniamy prawo przez wiarę? Na pewno nie! Wręcz przeciwnie, ustanawiamy prawo”. Zobacz także fragmenty Pawłowe przeciwstawiające się antynomizmowi .

Złe tłumaczenie

Tłumaczenie spowodowało wiele problemów, ponieważ języki oryginalne często różnią się pod względem gramatyki i znaczenia słów. Podczas gdy chicagowskie oświadczenie o biblijnej nieomylności stwierdza, że nieomylność dotyczy tylko języków oryginalnych , niektórzy wierzący wierzą, że ich własne tłumaczenie jest dokładne. Jedna z takich grup wierzących znana jest jako Ruch „Tylko Króla Jakuba” . Ze względu na czytelność, jasność lub z innych powodów tłumacze mogą wybrać inne sformułowania lub strukturę zdań, a niektóre tłumaczenia mogą zdecydować się na parafrazowanie fragmentów. Ponieważ niektóre słowa w języku oryginalnym mają niejednoznaczne lub trudne do przetłumaczenia znaczenia, pojawiają się dyskusje na temat prawidłowej interpretacji.

Niekiedy pojawiają się również krytyka z powodu niespójności między różnymi angielskimi tłumaczeniami tekstu hebrajskiego lub greckiego. Niektóre interpretacje chrześcijańskie są krytykowane za to, że odzwierciedlają specyficzne uprzedzenia doktrynalne lub odmienne odczytywanie rękopisów masoreckiego hebrajskiego i greckiego Septuaginty, często cytowanych w Nowym Testamencie.

Krytyka zachowań historycznych

Pewne interpretacje niektórych decyzji moralnych w Biblii są uważane za wątpliwe etycznie przez wiele współczesnych grup. Niektóre z najczęściej krytykowanych fragmentów to kolonializm , ujarzmianie kobiet , nietolerancja religijna , potępienie homoseksualizmu i poparcie dla instytucji niewolnictwa zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie.

Kolonializm

Chrześcijaństwo i kolonializm są często ściśle ze sobą powiązane, ponieważ katolicyzm i protestantyzm były religiami europejskich mocarstw kolonialnych i działały na wiele sposobów jako „religijne ramię” tych mocarstw. Historyk Edward E. Andrews twierdzi, że chociaż początkowo chrześcijańscy misjonarze byli przedstawiani jako „widoczni święci, przykład idealnej pobożności w morzu uporczywej dzikości”, do czasu zakończenia ery kolonialnej w drugiej połowie XX wieku misjonarze stali się postrzegane jako „ideologiczne oddziały uderzeniowe do inwazji kolonialnej, których fanatyzm ich zaślepił”.

Chrześcijaństwo jest celem krytyków kolonializmu, ponieważ zasady religii były używane do usprawiedliwiania działań kolonistów. Na przykład Michael Wood twierdzi, że rdzenni mieszkańcy nie byli uważani za istoty ludzkie i że kolonizatorzy zostali ukształtowani przez „wieki etnocentryzmu i chrześcijańskiego monoteizmu, który opowiadał się za jedną prawdą, raz i wersją rzeczywistości”.

Niewolnictwo

Mnisi katoliccy odkupujący chrześcijańskich niewolników od właścicieli niewolników z Afryki Północnej. XVII w.

Wczesnochrześcijańskie perspektywy niewolnictwa zostały ukształtowane w kontekście korzeni chrześcijaństwa w judaizmie oraz jako część szerszej kultury Cesarstwa Rzymskiego . Zarówno Stary, jak i Nowy Testament uznają istnienie instytucji niewolnictwa, przy czym pierwszy sankcjonuje ją w pewnych granicach (Księga Kapłańska 25:39-46, Wyjścia 21:2-21).

Św. Paweł Apostoł w Liście do Efezjan 6:-8 mówi niewolnikom, aby „byli posłuszni waszym ziemskim panom” i „służyli z entuzjazmem, jak Panu, a nie mężczyznom i kobietom”. Obrońcy chrześcijaństwa argumentują, że nic w tym fragmencie nie potwierdza niewolnictwa jako naturalnie ważnej lub nakazanej przez Boga instytucji. Wręcz przeciwnie, rozważania Pawła o obowiązkach chrześcijańskich niewolników i odpowiedzialności chrześcijańskich panów przekształca tę instytucję, nawet jeśli nie wzywa do całkowitego zniesienia. Św. Augustyn uważał, że niewolnictwo jest wynikiem grzechu, ale było częścią upadłego świata i dlatego powinno być tolerowane. Jednak inni sprzeciwiali się temu: Jan Chryzostom wyraźnie twierdził, że samo niewolnictwo jest grzechem, ale nie opowiadał się za jego zniesieniem; Orygenes wezwał do praktyki wyzwolenia po sześciu latach, jak to znajduje się w Starym Testamencie; inni, tacy jak Grzegorz z Nyssy, Akacjusz z Amidy i św. Patryk, wzywali do całkowitego zniesienia niewolnictwa. Z drugiej strony krytycy twierdzą, że prawosławie usprawiedliwiało niewolnictwo na tej podstawie, że było ono częścią ustanowionego przez Boga porządku hierarchicznego. W powyższym fragmencie do Efezjan, jak również w innych częściach Biblii, takich jak List Pawła do Kolosan , nakazuje się niewolnikom być uległymi : „ Niewolnicy, bądźcie posłuszni swoim ziemskim panom [kyrioi] według ciała we wszystkim, nie tylko będąc obserwował i aby ich zadowolić, ale z całego serca, bojąc się Pana [kyrios] ”. Ponadto św. Jan Chryzostom pisał: „Niewolnik powinien pogodzić się ze swoim losem, będąc posłusznym swemu panu, jest posłuszny Bogu”, a św. Augustyn pisał: „…niewolnictwo ma teraz charakter karny i jest zaplanowane przez to prawo, zachowanie naturalnego porządku i zabrania niepokoju” .

Według jednego poglądu, dzisiaj iz perspektywy praw człowieka, trudno jest zrozumieć, dlaczego pierwsi chrześcijanie nie sprzeciwiali się społecznej instytucji niewolnictwa. Nie ma pewności, czy można posunąć się tak daleko, by krytykować wczesnych chrześcijan, w tym Pawła i innych autorów tekstów biblijnych, za ich czynną lub bierną akceptację niewolnictwa. Piotr Gruszka przypisał poglądy ojców wczesnych chrześcijan na temat niewolnictwa ich środowisku społecznemu. W II i III wieku najwybitniejsi ojcowie, tacy jak Klemens, Tertulian, Cyprian, Orygenes i inni pojawili się w Afryce i Egipcie, gdzie niewolnictwo nie istniało na dużą skalę. Inne było środowisko społeczne we wschodniej części Morza Śródziemnego, Syrii, Palestynie, a zwłaszcza Azji Mniejszej, gdzie niewolnictwo było silną obecnością i dlatego przyciągało uwagę ojców kapadockich w IV wieku.

Według Jennifer Glancy seksualnemu wykorzystywaniu niewolników w Cesarstwie Rzymskim pomogła chrześcijańska moralność. Jezus zachęcał swoich naśladowców, aby postępowali jak niewolnicy, wprowadzając moralność niewolników . Wcześni teologowie chrześcijańscy nie przejmowali się moralnością niewolników.

W Cesarstwie Wschodniorzymskim (Bizancjum) zauważono zmianę w postrzeganiu niewolnictwa, które w X wieku stopniowo przekształciło obiekt niewolnika w podmiot niewolnika.

Od średniowiecza chrześcijańskie rozumienie niewolnictwa podlegało znacznemu konfliktowi wewnętrznemu i przeszło dramatyczne zmiany. Prawie wszyscy przywódcy chrześcijańscy przed końcem XVII wieku uznawali niewolnictwo, w ramach określonych biblijnych ograniczeń, za zgodne z teologią chrześcijańską . Kluczowym wersetem użytym do usprawiedliwienia niewolnictwa był Księga Rodzaju 9:25-27: „Przeklęty niech będzie Kanaan! Najniższym z niewolników będzie dla swoich braci. Powiedział także: „Niech będzie błogosławiony Pan, Bóg Sema! Niech Kanaan będzie niewolnik Sema”. co zostało zinterpretowane jako oznaczające, że Afrykanie byli potomkami Chama , przeklętymi „znamieniem Chama”, aby być sługami potomków Jafeta (Europejczyków) i Sema (Azjatów). W 1452 papież Mikołaj V ustanowił dziedziczną niewolę schwytanych muzułmanów i pogan, uważając wszystkich niechrześcijan za „wrogów Chrystusa”.

Klątwa Hama ” wraz z Listem Pawła do Efezjan, VI, 5-7 pomogła amerykańskim właścicielom niewolników zrównoważyć ich wierzenia z niewolnictwem. W Starym Testamencie jest wiele innych wersetów pro-niewolniczych, które były często cytowane. Nowy Testament został zignorowany, z wyjątkiem przypomnienia, że ​​Jezus nigdy nie potępił niewolnictwa i Listu do Filemona, w którym zbiegły niewolnik został zwrócony swemu właścicielowi.

Rodney Stark argumentuje w Za chwałą Boga: Jak monoteizm prowadził do reformacji, nauki, polowań na czarownice i końca niewolnictwa , że chrześcijaństwo pomogło zakończyć niewolnictwo na całym świecie, podobnie jak Lamin Sanneh w Abolicjonistach za granicą . Autorzy ci wskazują , że chrześcijanie , którzy postrzegali niewolnictwo jako złe na podstawie swoich przekonań religijnych , stali na czele abolicjonizmu , a wielu wczesnych działaczy na rzecz zniesienia niewolnictwa kierowało się swoją wiarą chrześcijańską i pragnieniem urzeczywistnienia swojego poglądu , że wszyscy ludzie są równi . pod Bogiem. Pod koniec XVII wieku anabaptyści zaczęli krytykować niewolnictwo. Krytyka Towarzystwa Przyjaciół , Menonitów i Amiszów poszła w ich ślady. Wśród tych chrześcijańskich abolicjonistów wybitni byli William Wilberforce i John Woolman . Harriet Beecher Stowe napisała swoją słynną książkę, Chata wuja Toma , zgodnie z jej chrześcijańskimi przekonaniami w 1852 roku. Wcześniej w Wielkiej Brytanii i Ameryce kwakrzy byli aktywni w abolicjonizmie. Grupa kwakrów założyła pierwszą angielską organizację abolicjonistyczną, aw tym samym roku petycja kwakrów wniosła sprawę do rządu. Kwakrzy nadal byli wpływowi przez cały okres istnienia ruchu, pod wieloma względami wytyczając drogę do kampanii. John Wesley , założyciel Metodyzmu , odegrał kluczową rolę w zapoczątkowaniu abolicjonizmu jako popularnego ruchu.

Wielu współczesnych chrześcijan jest zjednoczonych w potępieniu niewolnictwa jako złego i sprzecznego z wolą Bożą . Tylko peryferyjne grupy, takie jak Ku Klux Klan i inne tak zwane chrześcijańskie grupy nienawiści na rasistowskich obrzeżach chrześcijańskiego ruchu rekonstrukcjonistycznego i chrześcijańskiej tożsamości , opowiadają się za przywróceniem niewolnictwa. Pełni zwolennicy rekonstrukcjonizmu są nieliczni i są marginalizowani wśród konserwatywnych chrześcijan . Poza tymi wyjątkami chrześcijańskie grupy wyznaniowe potępiają obecnie niewolnictwo i postrzegają tę praktykę jako niezgodną z podstawowymi zasadami chrześcijańskimi.

Oprócz pomocy w abolicjonizmie, wielu chrześcijan poczyniło dalsze wysiłki na rzecz ustanowienia równości rasowej, przyczyniając się do Ruchu Praw Obywatelskich . African American Review zwraca uwagę na ważną rolę, jaką chrześcijańskie odrodzenie w czarnym kościele odegrało w ruchu praw obywatelskich. Martin Luther King Jr. , wyświęcony pastor baptystyczny , był przywódcą amerykańskiego ruchu na rzecz praw obywatelskich i przewodniczącym Southern Christian Leadership Conference , organizacji chrześcijańskich praw obywatelskich.

Chrześcijaństwo i kobiety

Joanna d'Arc prowadziła bitwy w walce o wyzwolenie Francji z Anglii. Wierzyła, że ​​Bóg nakazał jej to zrobić. Po schwytaniu została osądzona za herezję przez dwór sprzymierzony z Anglią i spalona na stosie . Obecnie jest świętą czczoną w Kościele rzymskokatolickim .

Wiele feministek oskarża takie pojęcia, jak męski Bóg, męscy prorocy i skoncentrowane na człowieku historie zawarte w Biblii o przyczynienie się do patriarchatu. Chociaż w listach Pawła znajduje się wiele uczennic i służących , zdarzały się sytuacje, w których kobiety były oczerniane i zmuszane do statusu drugiej kategorii. Na przykład kobietom powiedziano, aby milczały w kościołach, ponieważ „wstydem jest, aby kobieta przemawiała w kościele”. Sufrażystka Elizabeth Cady Stanton powiedziała w The Woman's Bible, że „Biblia w swoich naukach poniża kobiety z Księgi Rodzaju do Objawienia”.

Elizabeth Clark przytacza wczesne chrześcijańskie pisma takich autorów jak Tertulian , Augustyn i John Chryzostom jako przykład negatywnego poglądu na kobiety, który utrwalił się w tradycji kościelnej. Aż do drugiej połowy XX wieku znane były tylko imiona nielicznych kobiet, które przyczyniły się do powstania chrześcijaństwa w jego najwcześniejszych latach: Maryja , matka Jezusa; Maria Magdalena , uczennica Jezusa i pierwsza świadka zmartwychwstania; i Mary i Marta , siostry, które zaoferowały mu gościnę w Betanii.

Karen King, badaczka Harvardu, pisze, że coraz więcej kobiet, które przyczyniły się do powstania chrześcijaństwa w jego najwcześniejszych latach, staje się coraz bardziej znane. Dalej dochodzi do wniosku, że przez wieki w zachodnim chrześcijaństwie Marię Magdalenę błędnie identyfikowano jako cudzołożnicę i skruszoną prostytutkę przedstawioną w Ewangelii Jana 8 – związek przypuszczalny przez tradycję, ale nigdzie nie przywoływany w Nowym Testamencie. Według Kinga Ewangelia Maryi pokazuje, że była wpływową postacią, wybitną uczennicą i przywódczynią jednego ze skrzydeł wczesnochrześcijańskiego ruchu, który promował przywództwo kobiet.

King twierdzi, że każda sekta we wczesnym chrześcijaństwie, która opowiadała się za wyeksponowaniem kobiet w starożytnym chrześcijaństwie, została ostatecznie uznana za heretycką , a dowody wczesnych ról przywódczych kobiet zostały usunięte lub stłumione.

Klasycystka Evelyn Stagg i badacz Nowego Testamentu Frank Stagg w swojej współautorskiej książce Kobieta w świecie Jezusa dokumentują bardzo nieprzychylne postawy wobec kobiet, jakie panowały w świecie, do którego przyszedł Jezus. Twierdzą, że nie zanotowano żadnego przypadku, w którym Jezus hańbiłby, umniejszał, wyrzucał lub stereotypizował kobietę. Nagrane traktowanie i postawę Jezusa wobec kobiet interpretują jako dowód, że Założyciel Chrześcijaństwa traktował kobiety z wielką godnością i szacunkiem. Różni teologowie doszli do wniosku, że kanoniczne przykłady sposobu postępowania Jezusa są pouczające dla wywnioskowania jego postawy wobec kobiet. Są postrzegane jako wielokrotnie i konsekwentnie pokazujące, jak wyzwalał i afirmował kobiety. Jednak Schalom Ben-Chorin twierdzi, że odpowiedź Jezusa udzielona jego matce w Ewangelii Jana 2:4 podczas wesela w Kanie była rażącym naruszeniem przykazania, by szanować rodziców.

Chrześcijaństwo i przemoc

Wielu krytyków chrześcijaństwa podało akty przemocy narodów chrześcijańskich jako powód do potępienia religii. Science fiction pisarz Arthur C. Clarke powiedział, że nie może wybaczyć religie ponieważ zatwierdzony zbrodni i wojen w czasie. Richard Dawkins przedstawia podobny przypadek w swojej książce The God Delusion . W kontrargumentowanej książce The Dawkins Delusion? , Alister McGrath reaguje na Dawkinsa, sugerując, że daleko od poparcia „wrogość out-Group”, Jezus przykazał etyka od afirmacji „out-group”. McGrath zgadza się, że należy krytykować religię, ale mówi, że Dawkins wydaje się być nieświadomy posiadania wewnętrznych środków reformy i odnowy. Chociaż chrześcijanom z pewnością można zarzucić, że nie sprostają standardom akceptacji Jezusa, leży to u podstaw etyki chrześcijańskiej.

The Massacre Dzień Świętego Bartłomieja francuskich protestantów w 1572 roku

Pokój, współczucie i przebaczenie krzywd wyrządzonych przez innych to kluczowe elementy nauczania chrześcijańskiego. Chrześcijanie zmagali się jednak od czasów ojców Kościoła z pytaniem, kiedy użycie siły jest usprawiedliwione. Takie debaty doprowadziły do ​​takich koncepcji, jak teoria wojny sprawiedliwej . Na przestrzeni dziejów biblijne fragmenty były używane do usprawiedliwiania użycia siły przeciwko heretykom, grzesznikom i zewnętrznym wrogom. Heitman i Hagan uznają inkwizycje , krucjaty , wojny religijne i antysemityzm za „jeden z najbardziej znanych przykładów chrześcijańskiej przemocy”. Do tej listy J. Denny Weaver dodaje: „papieże-wojownicy, poparcie dla kary śmierci , kar cielesnych pod pretekstem »oszczędzania rózgi i zepsucia dziecka«, usprawiedliwienia niewolnictwa, ogólnoświatowego kolonializmu w imię nawrócenia na chrześcijaństwo , systemowa przemoc kobiet wobec mężczyzn”. Weaver stosuje szerszą definicję przemocy, która rozszerza znaczenie tego słowa na „szkodę lub szkodę”, a nie tylko przemoc fizyczną jako taką. Tak więc, zgodnie z jego definicją, przemoc chrześcijańska obejmuje „formy przemocy systemowej, takie jak ubóstwo, rasizm i seksizm”.

Chrześcijanie angażowali się również w przemoc wobec tych, których uważają za heretyków i niewierzących. W Letter to a Christian Nation krytyk religii Sam Harris pisze, że „…wiara inspiruje przemoc na co najmniej dwa sposoby. Po pierwsze, ludzie często zabijają innych ludzi, ponieważ wierzą, że twórca wszechświata chce, aby to zrobili. ... Po drugie, znacznie większa liczba ludzi wchodzi ze sobą w konflikt, ponieważ określają swoją wspólnotę moralną na podstawie przynależności religijnej...”

Teologowie chrześcijańscy wskazują na silny doktrynalny i historyczny imperatyw przeciw przemocy, który istnieje w chrześcijaństwie, zwłaszcza na Kazanie Jezusa na Górze , które nauczało o niestosowaniu przemocy i miłości do wrogów. Weaver mówi, że pacyfizm Jezusa „ został zachowany w uzasadnionej doktrynie wojennej, która głosi, że każda wojna jest grzechem, nawet jeśli czasami jest ogłaszana jako zło konieczne, a także został zachowany w zakazie walki ze strony mnichów i duchowieństwa oraz w trwałej tradycji chrześcijańskiego pacyfizmu ”. Inni zwracają uwagę na wypowiedzi i czyny Jezusa, które nie pasują do tego opisu: brak jakiejkolwiek nagany żołnierza, który prosi Jezusa o uzdrowienie jego sługi, przewracanie stołów i wyganianie kantorów ze świątyni z powrozem w ręku oraz przez swoich Apostołów, chrzcząc rzymskiego setnika, który nigdy nie jest proszony o oddanie broni.

Historycznie, zakazy walki zakonników i duchownych były często odrzucane; pojęcie monastycyzmu wojskowego pojawiło się w XII wieku, w dużej mierze dzięki orędownictwie św. Bernarda z Clairvaux . Bernard – a gdy papiestwo zatwierdziło tę ideę, cały Kościół katolicki – wierzyli, że istniejące chrześcijańskie metody służenia celom Kościoła w czasie wojny są niewystarczające i że grupa oddanych mnichów-wojowników może raczej osiągnąć duchowe zasługi poprzez prowadzenie wojny, a raczej niż mimo to. Z tego punktu widzenia wojna przeciwko heretykom usprawiedliwiała prowadzenie wojny, która wykraczała poza granice wojny sprawiedliwej ; na przykład zakon krzyżacki , który otrzymał sankcję papieską, w czasie wypraw krzyżowych bałtyckich często wykorzystywał masakry i przemoc, aby zmusić do nawrócenia .

Nauki ścisłe

Średniowieczni uczeni starali się zrozumieć geometryczne i harmoniczne zasady, dzięki którym Bóg stworzył wszechświat.

W XIX wieku rozwinął się interpretacyjny model relacji między religią a nauką, znany dziś jako teoria konfliktu , zgodnie z którym interakcja między religią a nauką niemal nieuchronnie prowadzi do wrogości i konfliktu. Popularnym przykładem było błędne przekonanie, że ludzie ze średniowiecza wierzyli, że Ziemia jest płaska i że tylko nauka, uwolniona od religijnych dogmatów, pokazała, że ​​jest sferyczna. Ta teza była popularnym podejściem historiograficznym pod koniec XIX i na początku XX wieku, ale większość współczesnych historyków nauki odrzuca ją obecnie.

Pojęcie wojny między nauką a religią pozostało powszechne w historiografii nauki pod koniec XIX i na początku XX wieku. Większość dzisiejszych historyków nauki uważa, że ​​teza o konflikcie została wyparta przez późniejsze badania historyczne. Formowanie relacji między chrześcijaństwem a nauką jako w głównej mierze konfliktowej jest nadal powszechne w kulturze popularnej .

Astronom Carl Sagan wspomniał o sporze między systemami astronomicznymi Ptolemeusza (który uważał, że Słońce i planety krążą wokół Ziemi) i Kopernika (który uważał, że Ziemia i planety krążą wokół Słońca). W książce Cosmos: A Personal Voyage stwierdza , że wiara Ptolemeusza była „wspierana przez Kościół w ciemnych wiekach… [To] skutecznie zapobiegało postępowi astronomii przez 1500 lat”. Ted Peters w Encyclopedia of Religion pisze, że chociaż w tej historii jest trochę prawdy, została ona wyolbrzymiona i stała się „nowoczesnym mitem utrwalanym przez tych, którzy chcą zobaczyć wojnę między nauką a religią, którzy byli rzekomo prześladowani przez atawistów i dogmaty. władza kościelna”. W 1992 r. pozorne usprawiedliwienie Galileusza przez Kościół katolicki wywołało wiele komentarzy w mediach .

Etyka

Filozof Friedrich Nietzsche był znakomity krytyk etyki chrześcijańskiej. Zobacz Filozofia Friedricha Nietzschego#Chrześcijaństwo i moralność .

Jezus

Jezus jest centralną postacią chrześcijaństwa . Od czasów, w których podobno żył, wiele znanych osób krytykowało Jezusa. Przedmiotem krytyki jest moralność życia Jezusa, zarówno w jego życiu publicznym, jak i prywatnym, taka jak zdrowie psychiczne Jezusa, moralność jego nauczania itp.

Wcześni krytycy Jezusa i chrześcijaństwa to Celsus w II wieku i Porfir w III wieku. W XIX wieku Fryderyk Nietzsche był bardzo krytyczny wobec Jezusa, którego nauczanie uważał za „przeciwne naturze” w odniesieniu do tematów takich jak seksualność. Bardziej współcześni znani krytycy Jezusa to Ayn Rand , Hector Avalos , Sita Ram Goel , Christopher Hitchens , Bertrand Russell i Dayananda Saraswati .

Etyka w Biblii

Etyka biblijna została skrytykowana przez niektórych, którzy nazywają niektóre jej nauki niemoralnym . Niewolnictwo , ludobójstwo , supercesjonizm , kara śmierci , przemoc , patriarchat , nietolerancja seksualna, kolonializm oraz problem zła i dobrego Boga, to przykłady krytyki etyki w Biblii.

Krytykowano etykę zawartą w Biblii, na przykład fragmenty Starego Testamentu, w których Bóg nakazuje Izraelitom dokonywać ludobójstwa na wrogich narodach, a także Jego nakaz, aby nikt z tych samych wrogich narodów nie był oszczędzony. Argumentowano, że istnienie zła jest dowodem na brak wszechmocnej , wszechżyczliwej istoty, jednak sceptyczny teizm sugeruje, że ludzie nie mają zrozumienia całościowego obrazu, aby dokonać odpowiedniej oceny. Jednak kontrargument Stephena Maitzena sugeruje, że niespójność etyczna w Biblii, której nie przestrzega większość dzisiejszych chrześcijan czy Żydów, taka jak egzekucja homoseksualistów, bluźnierców, nieposłuszne dzieci lub kara za mieszanie płótna i sukna, ostatecznie podkopuje argument sceptycznego teizmu. Krytykowano również etykę chrześcijańską za rozmnażanie nietolerancji (takich jak poglądy antysemickie) oraz za represyjny charakter. Krytyka była również wymierzona w rdzeń etyki chrześcijańskiej, groźbę piekła .

Chrześcijaństwo i polityka

Niektórzy lewicowcy i libertarianie , w tym chrześcijanie, którzy wyrzekają się Religijnej Prawicy , używają terminu chrześcijański faszyzm lub chrystofaszyzm, aby opisać to, co niektórzy postrzegają jako wyłaniający się neokonserwatywny protofaszystowski lub ewangelicki nacjonalizm i być może teokratyczne nastroje w Stanach Zjednoczonych.

Wielebny Rich Lang z Trinity United Methodist Church w Seattle wygłosił kazanie zatytułowane „ George Bush i narodziny chrześcijańskiego faszyzmu”, w którym powiedział: „Chcę rozwinąć ideologię chrześcijańskiego faszyzmu, którą głosi Bush. jest formą chrześcijaństwa, która jest lustrzanym przeciwieństwem tego, co ucieleśniał Jezus”.

prawo chrześcijańskie

Konserwatywni chrześcijanie są często oskarżani o nietolerancję przez świeckich humanistów i postępowych chrześcijan , którzy twierdzą, że sprzeciwiają się nauce, która wydaje się zaprzeczać Pismu Świętemu ( kreacjonizm , stosowanie kontroli urodzeń , negowanie zmian klimatycznych , aborcja , badania nad embrionalnymi komórkami macierzystymi itp.). demokracja liberalna ( oddzielenie kościoła od państwa ) oraz postępowa polityka społeczna (prawa osób innych ras i religii, kobiet i osób o odmiennych orientacjach seksualnych).

Stany Zjednoczone

Sondaż Gallupa pokazuje, że w Stanach Zjednoczonych zaufanie do zorganizowanej religii spadło od lat siedemdziesiątych. Phil Zuckerman, profesor socjologii, twierdzi, że polityczna kampania przeciwko małżeństwom osób tej samej płci w kościołach „odcina tak wielu ludzi od chrześcijaństwa” i jest odpowiedzialna za spadek liczby chrześcijan w Stanach Zjednoczonych.

David Kinnaman, prezes Instytutu Barna i Gabe Lyons z Projektu Fermi opublikowali badanie na temat stosunku Amerykanów w wieku od 16 do 29 lat do chrześcijaństwa. Odkryli, że około 38% wszystkich osób, które nie regularnie uczęszczały do ​​kościoła, miało negatywne wrażenie na temat chrześcijaństwa, zwłaszcza ewangelicznego chrześcijaństwa, które kojarzyli z konserwatywnym aktywizmem politycznym, hipokryzją, antyhomoseksualizmem , autorytaryzmem i osądzaniem. Około 17% miało „bardzo złe” postrzeganie chrześcijaństwa.

Rola kobiet

We współczesnym chrześcijaństwie istnieją trzy główne punkty widzenia na rolę kobiet. Są one znane jako odpowiednio feminizmu Christian , Christian egalitaryzmu i complementarianism .

  • Chrześcijańskie feministki zajmują stanowisko feministyczne z chrześcijańskiej perspektywy.
  • Chrześcijańscy egalitaryści opowiadają się raczej za służbą opartą na zdolnościach niż na płci, w służbie chrześcijan wszystkich grup wiekowych, etnicznych i klas społeczno-ekonomicznych. Egalitaryści popierają wyświęcanie kobiet i równe role w małżeństwie, ale są teologicznie i moralnie bardziej konserwatywne niż chrześcijańskie feministki i wolą unikać etykietki „feministki”. Niektórzy wyznają ograniczone pojęcie komplementarności płci, zwane „komplementarnością bez hierarchii”.
  • Komplementariusze wspierają równość oraz korzystne różnice między mężczyznami i kobietami. Utrzymują, że mężczyźni i kobiety mają swoje własne mocne i słabe strony, dlatego wierzą, że mężczyźni i kobiety muszą współpracować, aby poprawić swoje mocne strony i pomagać sobie nawzajem w chwilach słabości.

Niektórzy chrześcijanie twierdzą, że przekonanie, że Bóg jest mężczyzną, nie jest oparte na płci, zamiast tego twierdzą, że przekonanie, że Bóg jest mężczyzną, opiera się na tradycji, która istniała w dominującym społeczeństwie patriarchalnym w czasach, w których mężczyźni działali jako przywódcy i opiekunowie swoich Rodzin. Zatem idea Boga jako „Ojca” odnosi się do jego relacji z „jego dziećmi”, chrześcijanami.

Większość głównych chrześcijan twierdzi, że doktryna Trójcy sugeruje, że Boga należy nazywać Ojcem, a nie Matką, w ten sam sposób, w jaki Jezus był mężczyzną, a nie kobietą. Jezus mówi swoim naśladowcom, aby zwracali się do Boga jako do Ojca. Mówi swoim uczniom, aby byli miłosierni, tak jak miłosierny jest ich niebiański Ojciec. Mówi, że Ojciec da Ducha Świętego tym, którzy proszą, i że Duch ich Ojca przemówi przez nich w czasach prześladowań. W Niedzielę Wielkanocną poleca Marii Magdalenie, aby powiedziała innym uczniom: „Idę do mojego Ojca i waszego Ojca...”. Mark Brumley wskazuje, że za nowotestamentowym językiem o Boskiej Adopcji i odrodzeniu kryje się idea, że ​​Bóg jest naszym Ojcze, ponieważ jest „źródłem” lub „początkiem” naszego nowego życia w Chrystusie. Zbawił nas przez Chrystusa i uświęcił w Duchu. Brumley twierdzi, że jest to wyraźnie więcej niż metafora; analogia z ziemskim ojcostwem jest oczywista. Bóg jest nie tylko ojcem dla naśladowców Chrystusa; on jest naprawdę ich Ojcem. Wśród chrześcijan, którzy trzymają się tej idei, istnieje wyraźne poczucie, że traktowanie kobiet przez Jezusa powinno implikować ich równość w przywództwie i rolach małżeńskich tak samo mocno, jak określona męska płeć Jezusa powinna implikować imię Ojca dla Boga. Zamiast określać alternatywne nazewnictwo jako antyfeministyczne , określają je jako niepotrzebne i niepoparte słowami, które znajdują się w Biblii.

W 2000 roku Konwencja Południowych Baptystów głosowała za zrewidowaniem swojej „Wiary i Przesłania Baptystycznego” (Deklaracja Wiary), sprzeciwiając się kobietom jako pastorom. Chociaż ta decyzja nie jest wiążąca i nie uniemożliwiłaby kobietom pełnienia funkcji pastorów, sama rewizja została skrytykowana przez niektórych członków konwencji. W tym samym dokumencie Konwencja Południowych Baptystów zajęła zdecydowane stanowisko podporządkowanej wizji kobiety w małżeństwie: „Żona ma łaskawie podporządkować się służebnemu przywództwu męża. służyć jako jego pomocnik w zarządzaniu domem i wychowywaniu następnego pokolenia”. (podkreślenie dodane)

Cerkiew prawosławna nie dopuszcza ordynację kobiecego kleru. Z drugiej strony Kościół chaldejski nadal utrzymuje dużą liczbę diakonis, które służą u boku diakonów płci męskiej podczas mszy.

W niektórych kościołach ewangelickich zabrania się kobietom pełnienia funkcji pastorów, diakonów lub starszych kościelnych. Na poparcie takich zakazów często cytowany jest werset 1 Tymoteusza 2:12 :

Ale nie pozwalam kobiecie uczyć ani uzurpować sobie władzy nad mężczyzną, ale milczeć.

Doktryna

Cuda

Praca Davida Hume'a Of Miracles argumentuje przeciwko istnieniu cudów.

Filozof David Hume argumentował przeciwko wiarygodności cudów:

1) Cud jest pogwałceniem znanych praw natury;
2) Znamy te prawa poprzez powtarzające się i stałe doświadczenie;
3) Świadectwa tych, którzy donoszą o cudach, przeczą działaniu znanych praw naukowych;
4) W konsekwencji nikt nie może racjonalnie wierzyć w cuda.

Kościół rzymskokatolicki i wschodni Kościół prawosławny całkowicie odrzucają argument Hume'a przeciwko cudom, powołując się na nauki św. Grzegorza Palamasa, który postulował, że sam Rozum nie wystarcza do zrozumienia energii Boga (działań takich jak cuda) i istoty, ale wiara jest. Oczywiście, gdy nikt nie usłyszałby niczego zaklasyfikowanego jako chrześcijaństwo, gdyby nie komunikowanie się z innymi ludźmi, pojawia się pytanie, gdzie właściwie została umieszczona wiara.

Donoszono o cudownych uzdrowieniach poprzez modlitwy, często z „ włożeniem rąk ”. Jednak poleganie wyłącznie na uzdrawianiu wiarą może pośrednio przyczynić się do poważnych szkód, a nawet śmierci. Chrześcijańscy apologeci, w tym CS Lewis , Norman Geisler i William Lane Craig , argumentowali, że cuda są rozsądne i wiarygodne.

Wcielenie

Celsusowi trudno było pogodzić chrześcijańskiego Boga człowieka, który się narodził i dojrzał, z Bogiem żydowskim, który miał być jeden i niezmienny. Zapytał: „Jeśli Bóg chciał zreformować ludzkość, dlaczego zdecydował się zstąpić i żyć na ziemi? Jak jego krótka obecność w Jerozolimie może przynieść korzyści wszystkim milionom ludzi, którzy żyli gdzie indziej na świecie lub którzy żyli i umierali przed jego wcieleniem? "

Jedną z klasycznych odpowiedzi jest trilemma Lewisa , sylogizm spopularyzowany przez CS Lewisa, który miał na celu zademonstrowanie logicznej niekonsekwencji, w której obaj uważają Jezusa z Nazaretu za „wielkiego nauczyciela moralnego”, a jednocześnie zaprzeczają jego boskości. Logiczna słuszność tego trylematu była szeroko kwestionowana.

Piekło i potępienie

Adam i Ewa wygnani z Edenu z powodu grzechu pierworodnego, portretowana przez Gustave Doré

Chrześcijaństwo było krytykowane jako próba przekonania ludzi do zaakceptowania jego autorytetu poprzez zwykłą obawę przed karą lub odwrotnie, poprzez nadzieję na nagrodę po śmierci, a nie poprzez racjonalną argumentację lub dowody empiryczne . Tradycyjna doktryna chrześcijańska mówi, że bez wiary w Jezusa Chrystusa lub ogólnie w wiarę chrześcijańską, podlega się wiecznej karze w piekle .

Krytycy uważają wieczną karę dla tych, którzy nie przyjmą wiary chrześcijańskiej, za moralnie niedopuszczalne i uważają to za odrażający obraz natury świata. W podobnym temacie wysuwane są zarzuty wobec postrzeganej niesprawiedliwości karania osoby na wieczność za przestępstwo doczesne. Niektórzy chrześcijanie się z tym zgadzają (patrz Anihilationism and Christian Universalism ). Te wierzenia uważano za szczególnie odrażające, gdy rzekomy wszechmocny Bóg stwarza lub pozwala na zaistnienie człowieka z naturą, która pragnie tego, co Bóg uważa za niedopuszczalne.

W religiach abrahamowych piekło było tradycyjnie uważane za karę za zło lub grzech w tym życiu, jako przejaw boskiej sprawiedliwości. Podobnie jak w przypadku zła , niektórzy apologeci twierdzą, że męki piekielne można przypisać nie defektowi Bożej życzliwości, ale ludzkiej wolnej woli . Chociaż dobrotliwy Bóg wolałby, aby wszyscy zostali zbawieni, to jednak pozwoliłby ludziom kontrolować ich własne losy. Ten pogląd otwiera możliwość postrzegania piekła nie jako kary odwetowej, ale raczej jako opcji, na którą Bóg pozwala, aby ludzie, którzy nie chcą być z Bogiem, nie byli do tego zmuszani. CS Lewis najsłynniej zaproponował ten pogląd w swojej książce Wielki rozwód , mówiąc: „W końcu są tylko dwa rodzaje ludzi: ci, którzy mówią Bogu: 'Bądź wola Twoja', i ci, do których Bóg mówi w koniec: 'Bądź wola Twoja'."

Piekło nie jest postrzegane jako ściśle kwestia sprawiedliwości retrybucyjnej, nawet przez bardziej tradycjonalistyczne kościoły. Na przykład prawosławni postrzegają to jako stan i naturalną konsekwencję wolnego odrzucenia Bożej miłości. Kościół katolicki naucza, że piekło jest miejscem kary spowodowane przez samo-wykluczenia danej osoby z komunii z Bogiem. W niektórych starożytnych wschodnich tradycjach prawosławnych piekło i niebo różnią się nie przestrzennie, ale relacją osoby do miłości Boga.

Niektórzy współcześni krytycy doktryny piekła (np. Marilyn McCord Adams ) twierdzą, że nawet jeśli piekło jest postrzegane jako wybór, a nie jako kara, byłoby nierozsądne, aby Bóg powierzał tak wadliwym i ignoranckim stworzeniom jak ludzie ogromną odpowiedzialność za ich wieczne przeznaczenie. Jonathan Kvanvig w swojej książce The Problem of Hell zgadza się, że Bóg nie pozwoli na wieczne potępienie z powodu decyzji podjętej w niewłaściwych okolicznościach. Na przykład, nie zawsze należy szanować wybory ludzi, nawet gdy są w pełni dorośli, jeśli na przykład wyboru dokonuje się w depresji lub nieostrożności. Według Kvanviga, Bóg nie opuści nikogo, dopóki w sprzyjających okolicznościach nie podejmie ostatecznej decyzji o odrzuceniu Boga, ale Bóg będzie szanował wybór dokonany we właściwych okolicznościach. Kiedy osoba ostatecznie i kompetentnie zdecyduje się odrzucić Boga, z szacunku dla autonomii osoby, Bóg pozwala jej unicestwić.

Bałwochwalstwo

Chrześcijan oskarżano czasem o bałwochwalstwo, zwłaszcza w odniesieniu do kontrowersji obrazoburczych . Jednak prawosławni i rzymskokatoliccy chrześcijanie zabraniają kultu ikon i relikwii jako boskich samych w sobie, a honorowanie tych, które są przez nie reprezentowane, jest akceptowane i filozoficznie uzasadnione przez II Sobór Konstantynopolitański .

Otchłań

Kościół rzymskokatolicki naucza, że chrzest jest koniecznością. W V wieku św. Augustyn doszedł do wniosku, że niemowlęta, które umierają bez chrztu, trafiają do piekła. W XIII wieku teologowie odnosili się do „ otchłani niemowląt” jako miejsca, w którym nieochrzczone dzieci były pozbawione wizji Boga, ale nie cierpiały, ponieważ nie wiedziały tego, czego zostały pozbawione, a ponadto cieszyły się doskonałym naturalnym szczęściem . Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. (1183 §2) precyzuje, że „dzieciom, których rodzice zamierzali ochrzcić, ale zmarły przed chrztem, ordynariusz miejscowy może zezwolić na kościelne obrzędy pogrzebowe” . W 2007 roku 30-osobowa Międzynarodowa Komisja Teologiczna zrewidowała koncepcję zawieszenia. Jednak komisja stwierdziła również, że nadzieja to nie to samo, co pewność losu takich niemowląt. Raczej, jak stwierdza Katechizm Kościoła Katolickiego, 1257, „Bóg związał zbawienie z sakramentem chrztu, ale sam nie jest związany swoimi sakramentami”. Nadzieja w miłosierdziu Bożym nie jest tym samym, co pewność przez sakramenty, ale nie jest bezskuteczna, o czym świadczy wypowiedź Jezusa do złodzieja na krzyżu w Łukasza 23:42-43.

Koncepcja otchłani nie jest akceptowana przez Kościół prawosławny ani przez protestantów .

Pokuta

Idea odkupienia za grzech jest krytykowana przez Richarda Dawkinsa z tego powodu, że obraz Boga jako wymagającego cierpienia i śmierci Jezusa w celu pojednania z ludzkością jest niemoralny. Pogląd ten podsumowuje Dawkins: „jeśli Bóg chciał przebaczyć nasze grzechy, to dlaczego ich nie przebaczyć? Komu Bóg próbuje zaimponować?” Alister McGrath, teolog z Oksfordu, utrzymuje, że Dawkins jest „ignorantem” teologii chrześcijańskiej i dlatego nie jest w stanie inteligentnie zaangażować się w religię i wiarę. Dalej mówi, że przebłaganie było konieczne ze względu na naszą wadliwą ludzką naturę, która uniemożliwiła nam zbawienie samych siebie, i że wyraża miłość Boga do nas poprzez usunięcie grzechu, który stoi na drodze naszego pojednania z Bogiem. Odpowiadając na krytykę, że jest „ignorantem” teologii, Dawkins pyta: „Czy musisz poczytać o leprechologii, zanim nie uwierzysz w leprechauny ?” i „[tak], oczywiście spotkałem się z tym punktem wcześniej. Brzmi to powierzchownie sprawiedliwie. Ale zakłada, że ​​jest coś w teologii chrześcijańskiej, o czym należy być ignorantem. Cała idea mojego stanowiska jest taka, że ​​teologia chrześcijańska jest niepodmiotowe”. Dinesh D'Souza mówi, że krytyka Dawkinsa „ma sens tylko wtedy, gdy założysz, że chrześcijanie wszystko wymyślili”. Dalej mówi, że chrześcijanie widzą w nim piękną ofiarę i że „przez skrajność Golgoty Chrystus godzi boską sprawiedliwość z boskim miłosierdziem”. Andrew Wilson twierdzi, że Dawkins mija się z celem pokuty, która nie ma nic wspólnego z masochizmem, ale opiera się na pojęciach świętości, grzechu i łaski.

Robert Green Ingersoll sugeruje, że koncepcja pokuty jest po prostu przedłużeniem mojżeszowej tradycji ofiary krwi i „jest wrogiem moralności”. Śmierć Jezusa Chrystusa reprezentuje krwawą ofiarę, aby zakończyć wszystkie krwawe ofiary; powstały w ten sposób mechanizm odkupienia przez pełnomocnika poprzez tę ostateczną ofiarę ma atrakcyjność jako wygodniejsze i znacznie mniej kosztowne podejście do odkupienia niż powtarzane składanie ofiar ze zwierząt — zdroworozsądkowe rozwiązanie problemu reinterpretacji starożytnych podejść religijnych opartych na ofierze.

Wybitny chrześcijański apologeta Josh McDowell w książce More Than A Carpenter odnosi się do problemu poprzez analogię do sędziego z Kalifornii, który został zmuszony ukarać córkę grzywną w wysokości 100 dolarów za przekroczenie prędkości, ale potem zszedł na dół, zdjął szlafrok i zapłacił grzywnę dla niej z jego portfela, chociaż, jak w tym i innych przypadkach, ilustracje mają na celu jedynie omówienie pewnych aspektów pokuty.

Drugie przyjście

Kilka wersetów Nowego Testamentu zawiera przepowiednie Jezusa , że Drugie Przyjście nastąpi w ciągu stulecia po jego śmierci. Wydaje się, że Jezus obiecuje swoim naśladowcom drugie przyjście, zanim zniknie pokolenie, do którego głosi. Jest to postrzegane jako zasadnicza porażka w naukach Chrystusa przez wielu krytyków, takich jak Bertrand Russell .

Jednak preteryści twierdzą, że Jezus nie miał na myśli swojego powtórnego przyjścia, ale mówi o demonstracjach swojej potęgi, formułując to jako „przyjście w swoim królestwie”, zwłaszcza zniszczenie Świątyni Jerozolimskiej w 70 rne, które przepowiedział, a do tego czasu nie wszyscy z jego uczniów jeszcze żyło. Zgodnie z tym poglądem w ten sam sposób należy rozumieć Mateusza 10:23 .

Niespójność w odniesieniu do koncepcji życia pozagrobowego w Starym Testamencie”

Większość tradycji chrześcijańskich naucza wiary w życie po śmierci jako centralnej i niezbędnej zasady ich wiary. Krytycy twierdzą, że chrześcijańska koncepcja życia pozagrobowego jest niezgodna z tą opisaną w Starym Testamencie . George E. Mendenhall uważa, że ​​w Starym Testamencie nie ma pojęcia nieśmiertelności ani życia po śmierci. Zakłada się, że zmarli są bezwładni, bez życia i nie angażują się w działalność.

Idea Szeolu („שׁאול”) lub stanu nicości była podzielana wśród wierzeń babilońskich i izraelskich. " Szeol , jak był nazywany przez starożytnych Izraelitów, to kraina bez powrotu, leżące poniżej kosmicznego oceanu, do której wszyscy, potężny i słabych, podróże w formie upiornego zakładają po śmierci, znany jako olbrzymów . Istnieje umarli nie doświadczają ani radości, ani bólu, nie postrzegają światła, nie czują ruchu. Obajashi wspomina, że ​​Izraelici byli zadowoleni z tak mrocznej sfery życia pozagrobowego, ponieważ byli bardziej zainteresowani przetrwaniem.

Przed początkiem chrześcijaństwa w I wieku wiara w życie pozagrobowe była już powszechna w myśli żydowskiej wśród faryzeuszy i esseńczyków . Tematy jedności i Szeolu, które w dużej mierze ukształtowały starożytną tradycję judaizmu, zostały podważone, gdy podczas buntu Machabeuszy mordowano tylko najbardziej pobożnych Żydów .

Krytyka chrześcijan

Hipokryzja

XX-wieczna ulotka dystrybuowana przez Ku Klux Klan (wówczas zdominowana przez protestanckich chrześcijan), sugerująca przemoc wobec Żydów i katolików. Ilustracja ks. Branforda Clarke'a z Heroes of the Fiery Cross (1928) autorstwa biskupa Almy White , opublikowanej przez Kościół Pillar of Fire w Zarephath, New Jersey .

Gaudium et spes twierdzi, że przykład chrześcijan może być czynnikiem przyczyniającym się do ateizmu , pisząc: „…wierzący mogą mieć więcej niż niewiele wspólnego z narodzinami ateizmu. nauczają błędnych doktryn lub mają braki w swoim życiu religijnym, moralnym lub społecznym, należy powiedzieć, że raczej ukrywają niż ujawniają autentyczne oblicze Boga i religii”.

Krytycy świeccy i religijni oskarżali wielu chrześcijan o hipokryzję. Tom Whiteman, psycholog z Filadelfii, odkrył, że głównymi przyczynami rozwodów chrześcijańskich są cudzołóstwo, nadużycia (w tym nadużycia fizyczne, fizyczne i słowne) oraz porzucenie, podczas gdy głównym powodem rozwodów w populacji ogólnej była niezgodność.

Sekciarstwo

Niektórzy twierdzą, że chrześcijaństwo jest osłabiane przez niezdolność chrześcijan do porozumienia w sprawach wiary i zarządzania kościołem oraz tendencję do determinowania treści ich wiary czynnikami regionalnymi lub politycznymi. Schopenhauer sarkastycznie zasugerował:

Dla duchownych z południowych Niemiec prawda dogmatu katolickiego jest całkiem oczywista, dla protestantów z północy Niemiec. Jeśli więc przekonania te opierają się na przyczynach obiektywnych, to powody muszą być klimatyczne i kwitnąć jak rośliny, niektóre tylko tutaj, niektóre tylko tam. Przekonania tych, którzy są w ten sposób przekonani lokalnie, cieszą się zaufaniem i zaufaniem mas na całym świecie.

Chrześcijanie odpowiadają, że ekumenizm pomógł zjednoczyć takie wspólnoty, w których w przeszłości błędne tłumaczenia greckich terminów chrystologicznych mogły skutkować pozornie różnymi poglądami. Chrześcijaństwo bezwyznaniowe reprezentuje inne podejście do zmniejszania podziałów w chrześcijaństwie, chociaż wiele grup chrześcijańskich twierdzących, że są bezwyznaniowi, kończy z podobnymi problemami.

Prześladowania przez chrześcijan

Jednostki i grupy na przestrzeni dziejów były prześladowane przez niektórych chrześcijan (i grupy chrześcijańskie) ze względu na płeć, orientację seksualną, rasę i religię (nawet w granicach samego chrześcijaństwa). Wielu prześladowców próbowało usprawiedliwiać swoje czyny konkretnymi interpretacjami pism świętych. W późnej starożytności i średniowieczu ważni teologowie chrześcijańscy w różnym stopniu opowiadali się za prześladowaniami religijnymi . Jednak w nowożytnej Europie nastąpił punkt zwrotny w chrześcijańskiej debacie na temat prześladowań i tolerancji. Obecnie wszystkie znaczące wyznania chrześcijańskie przyjmują tolerancję religijną i „spoglądają wstecz na wieki prześladowań z mieszaniną odrazy i niezrozumienia”.

Wczesne chrześcijaństwo było religią mniejszości w Cesarstwie Rzymskim, a pierwsi chrześcijanie byli w tym czasie prześladowani . Po nawróceniu Konstantyna I na chrześcijaństwo stała się ona dominującą religią w Cesarstwie Rzymskim. Już za panowania Konstantyna I chrześcijańscy heretycy byli prześladowani; począwszy od końca IV wieku naszej ery także starożytne religie pogańskie były aktywnie tłumione . W opinii wielu historyków zmiana konstantyńska przekształciła chrześcijaństwo z religii prześladowanej w religię prześladowczą.

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego dalsza chrystianizacja Europy przebiegała w dużej mierze pokojowo. Jednak spotkania między chrześcijanami i poganami były czasem konfrontacyjne, a niektórzy królowie chrześcijańscy ( Karlemagne , Olaf I z Norwegii ) byli znani z przemocy wobec pogan. W późnym średniowieczu pojawienie się w Europie katarów i bogomiłów przygotowało grunt pod późniejsze polowania na czarownice . (Prawdopodobnie te gnostyckie -influenced) sekty były postrzegane jako heretyków przez Kościół katolicki , a Inkwizycja powstała im przeciwdziałać. W przypadku katarów krucjata albigensów brutalnie ich stłumiła. W krajach bałtyckich poganie byli zabijani, ujarzmiani lub przymusowo chrzczeni .

Od początków chrześcijańskich rządów w Europie Żydzi byli coraz bardziej dyskryminowani, czasami dochodząc do jawnych prześladowań. Czasami przybierało to formę wydarzeń, takich jak masakry w Nadrenii , a często źródłem było zniesławienie Krwi (fałszywe twierdzenie, że Żydzi rytualnie mordowali chrześcijańskie dzieci). Żydów wypędzano także z wielu krajów, m.in. z Anglii, a później z Hiszpanii . W tym drugim przypadku, jeśli zostaną nawróceni, mogą pozostać. Jednak, jak większość robiła to tylko pod przymusem, judaizm był nadal praktykowany w tajemnicy przez wielu. W rezultacie utworzono hiszpańską inkwizycję, aby ich wykorzenić, wraz z tamtejszymi tajnymi muzułmanami . W pierwszej krucjacie , po oblężeniu Jerozolimy , wszyscy Żydzi i muzułmanie w mieście zostali zmasakrowani przez krzyżowców.

Po reformacji protestanckiej , zniszczenia spowodowane częściowo religijnie motywowanymi wojnami ( wojna trzydziestoletnia , angielska wojna domowa , francuskie wojny religijne ) w Europie w XVII wieku dały początek idei tolerancji religijnej , wolności wyznania i pluralizmu religijnego . .

Antyklerykalizm w nazistowskich Niemczech

Adolf Hitler nie zdołał ustanowić zjednoczonego protestanckiego Kościoła Rzeszy i zlikwidował odrębny parasol kościelny, czyli Kościół Wyznający .
Joseph Goebbels , jako minister propagandy Rzeszy , pracował nad wprowadzeniem Kirchenkampf (walka kościelna), ograniczającej władzę niezależnych kościołów. Pisał, że istnieje „nierozwiązalna opozycja między światopoglądem chrześcijańskim a heroiczno-niemieckim”.

Platforma Partii Nazistowskiej Adolfa Hitlera z 1920 r. promowała pozytywne chrześcijaństwo, które mieszało idee czystości rasowej i nazistowskiej ideologii z elementami chrześcijaństwa i usuwało elementy „żydowskie”.

Celem nazizmu było przekształcenie subiektywnej świadomości narodu niemieckiego – jego postaw, wartości i mentalności – w jednomyślną, posłuszną „wspólnotę narodową”. Naziści wierzyli, że w związku z tym będą musieli zastąpić przynależność klasową, religijną i regionalną. W ramach procesu Gleichschaltung Hitler próbował stworzyć zjednoczony protestancki Kościół Rzeszy z 28 istniejących kościołów protestanckich w Niemczech. Plan się nie powiódł i spotkał się z odrzuceniem przez Kościół Wyznający . Po przejęciu władzy przez nazistów nastąpiły prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech . Hitler szybko zabrał się za wyeliminowanie politycznego katolicyzmu . W obliczu nękania Kościoła w 1933 r. podpisano układ konkordatowy Rzeszy z Watykanem, który obiecał respektować autonomię Kościoła. Hitler rutynowo lekceważył Konkordat, zamykając wszystkie katolickie instytucje, których funkcje nie były ściśle religijne. Na celowniku padli duchowni, zakonnice i świeccy przywódcy, aw ciągu następnych lat tysiące aresztowano.

Hitler publicznie popierał chrześcijaństwo, ale prywatnie był mu wrogi. Antyklerykałowie, tacy jak Joseph Goebbels i Martin Bormann, postrzegali konflikt z Kościołami jako priorytet, a nastroje antykościelne i antyklerykalne były silne wśród oddolnych działaczy partyjnych. Hitler urodził się jako praktykująca katoliczka i antyklerykalny ojciec, ale po opuszczeniu domu Hitler nigdy więcej nie chodził na Mszę św. ani nie przyjmował sakramentów . Według biografa Alana Bullocka, Hitler zachował pewien szacunek dla organizacyjnej potęgi katolicyzmu, ale żywił prywatną pogardę dla jego głównych nauk, które, jak powiedział, gdyby dojść do ich konkluzji, „oznaczałyby systematyczne kultywowanie ludzkiej porażki”.

Joseph Goebbels, minister propagandy Rzeszy , wykorzystał swoje stanowisko do szerokiego nagłośnienia procesów duchownych i zakonnic w swoich kampaniach propagandowych, ukazując sprawy w jak najgorszym świetle. W 1928 r., wkrótce po wyborze do Reichstagu, Goebbels napisał w swoim dzienniku, że Narodowy Socjalizm jest „religią”, która potrzebuje geniuszu, by wykorzenić „przestarzałe praktyki religijne” i wprowadzić na ich miejsce nowe: „Niedługo Narodowy Socjalizm bądź religią wszystkich Niemców. Moja partia jest moim kościołem i wierzę, że najlepiej służę Panu, jeśli wypełniam Jego wolę i wyzwalam mój uciśniony lud z kajdan niewoli. To jest moja ewangelia”. W miarę postępu wojny w „Kwestii kościelnej” pisał „po wojnie trzeba ją w ogóle rozwiązać... Jest mianowicie nierozwiązywalna opozycja między światopoglądem chrześcijańskim a heroiczno-niemieckim”.

Wybrany przez Hitlera zastępca i prywatny sekretarz, Martin Bormann , był surowym strażnikiem ortodoksji narodowosocjalistycznej i uważał chrześcijaństwo i nazizm za „nie do pogodzenia” (głównie ze względu na jego żydowskie pochodzenie), podobnie jak oficjalny nazistowski filozof Alfred Rosenberg . W swoim „ Micie XX wieku ” (1930) Rosenberg napisał, że głównymi wrogami Niemców byli „rosyjscy Tatarzy” i „semici” – z „semitami”, w tym chrześcijanami, zwłaszcza Kościołem katolickim.

Według Bullock Hitler uważał kler protestancki za „nieistotny” i „uległy” i pozbawiony religii, którą należy traktować poważnie. Hitler próbował stworzyć zjednoczony protestancki Kościół Rzeszy z 28 oddzielnych kościołów regionalnych poprzez Gleichschaltung . Jego starania o utworzenie zjednoczonego Kościoła Rzeszy ostatecznie zakończyły się niepowodzeniem, a Hitler stał się bezinteresowny we wspieraniu tak zwanego ruchu „ niemieckich chrześcijan ” sprzymierzonych z nazistami. Hitler początkowo udzielił poparcia Ludwigowi Mullerowi , nazistowskiemu i byłemu kapelanowi marynarki wojennej, by służył jako biskup Rzeszy, ale jego heretyckie poglądy na apostoła Pawła i semickie pochodzenie Chrystusa i Biblii (zob. Pozytywne chrześcijaństwo ) szybko zraziły część kościoła protestanckiego . Pastor luterański Martin Neimoller stworzył ruch Kościoła Wyznającego , aby przeciwstawić się nazyfikacji kościołów protestanckich. Neimoller został aresztowany przez Gestapo w 1937 roku i wysłany do obozów koncentracyjnych. Seminarium Kościoła Wyznającego zostało w tym samym roku zabronione.

Chrześcijański kompleks prześladowań

Chrześcijański kompleks prześladowań to pogląd, że chrześcijańskie wartości i chrześcijanie są uciskani przez grupy społeczne i rządy. Według Elizabeth Castelli jedni jako punkt wyjścia wyznaczają połowę XX wieku, inni wskazują na lata 90. XX wieku. Po atakach z 11 września przyspieszył. Koncepcja, że ​​chrześcijaństwo jest uciskane, jest popularna wśród konserwatywnych polityków we współczesnej polityce w Stanach Zjednoczonych i wykorzystują tę ideę do rozwiązywania problemów dotyczących osób LGBT lub mandatu antykoncepcyjnego ACA , który postrzegają jako atak na chrześcijaństwo.

Inni (jak profesor Candida Moss i wykładowca Paul Cavill) wskazują, że ta mentalność prześladowania ma swoje korzenie w najdawniejszych czasach. Pojawił się w epoce wczesnego chrześcijaństwa ze względu na wewnętrzną chrześcijańską politykę tożsamości. Cavill twierdzi, że Nowy Testament naucza, iż prześladowania są nieodłączne od chrześcijaństwa.

Krytyka ze strony innych religii

hinduizm

Ram Mohan Roy skrytykował doktryny chrześcijańskie i stwierdził, że są one „nierozsądne” i „sprzeczne”. Dodaje dalej, że ludzie, nawet z Indii, przyjmowali chrześcijaństwo z powodu trudności ekonomicznych i słabości, podobnie jak europejscy Żydzi byli zmuszani do przyjęcia chrześcijaństwa, zarówno zachętą, jak i siłą.

Vivekananda uważał chrześcijaństwo za „zbiór drobiazgów indyjskiej myśli. Nasza jest religią, której buddyzm z całą swoją wielkością jest dzieckiem buntowników, a chrześcijaństwo jest bardzo fragmentaryczną imitacją”.

Filozof Dayanand Saraswati , uważał chrześcijaństwo za „religię barbarzyńską i religię „fałszywą”, w którą wierzą tylko głupcy i ludzie w stanie barbarzyństwa”, dodał, że Biblia zawiera wiele niemoralnych historii i nakazów, chwalących okrucieństwo, oszustwo i zachęcanie do grzechu.

W 1956 r. rząd Madhya Pradesh opublikował raport Komitetu Niyogi na temat chrześcijańskiej działalności misyjnej . Ten wpływowy raport na temat kontrowersyjnej działalności misyjnej w Indiach zalecał wdrożenie odpowiedniej kontroli nawróceń dokonywanych nielegalnymi środkami. Również w latach pięćdziesiątych ukazała się praca KM Panikkara „Azja i zachodnia dominacja” i była to jedna z pierwszych indyjskich krytyków misji chrześcijańskich po uzyskaniu niepodległości. Argumentował, że próba nawrócenia Azji definitywnie się nie powiodła i że ta porażka była spowodowana twierdzeniem misjonarzy o monopolu na prawdę, który był obcy azjatyckiemu umysłowi; ich związek z imperializmem i postawa moralna i rasowej wyższości z chrześcijańskiego Zachodu .

Indyjski pisarz i filozof Ram Swarup był „najbardziej odpowiedzialny za ożywienie i ponowne spopularyzowanie” hinduskiej krytyki chrześcijańskich praktyk misyjnych w latach osiemdziesiątych. Podkreślał, że religie monoteistyczne, takie jak chrześcijaństwo, „wychowały wśród swoich wyznawców brak szacunku dla innych religii”. Inni ważni pisarze, którzy krytykowali chrześcijaństwo z indyjskiego i hinduskiego punktu widzenia, to Sita Ram Goel i Arun Shourie. Arun Shourie wezwał Hindusów, aby „ uważali na fakt, że misjonarze mają tylko jeden cel – zbieranie nas dla kościoła”; i napisał, że „opracowali bardzo dobrze zgraną, potężną, niezwykle dobrze wyposażoną strukturę organizacyjną” dla osiągnięcia tego celu. W swojej „powszechnie czytanej i cytowanej” książce Misjonarze w Indiach , Shourie starał się wykazać, że chrześcijańskie metody ewangelizacyjne były cynicznie kalkulowane i materialistyczne, a dla Shouriego strategie misyjne „brzmiały bardziej jak Komisja Planowania , jeśli nie Pentagon, niż jak Jezus".

Indyjski filozof Sarvepalli Radhakrishnan napisał:

Niestety religia chrześcijańska odziedziczyła semickie credo „zazdrosnego Boga” w oczach Chrystusa jako „jednorodzonego syna Bożego”, więc nie mogła znieść żadnego rywala w pobliżu tronu. Kiedy Europa przyjęła religię chrześcijańską, pomimo swego szerokiego humanizmu, zaakceptowała zaciekłą nietolerancję, która jest naturalnym wynikiem wiary w „prawdę raz na zawsze przekazaną świętym”.

judaizm

Shlomo ben Aderet nazwał chrześcijaństwo mniejszą formą monoteizmu, pozbawioną zjednoczonego bóstwa judaizmu.

David Flusser postrzegał chrześcijaństwo jako „tańszy judaizm” i wysoce antyżydowski . Uważał również, że „niepowodzenie chrześcijaństwa w nawróceniu narodu żydowskiego na nowe przesłanie” jest „właśnie przyczyną silnego trendu antyżydowskiego w chrześcijaństwie”.

Stephen Samuel Wise skrytykował społeczność chrześcijańską za niepowodzenie w ratowaniu Żydów z Europy podczas rządów nazistowskich. Napisał, że:

Chrześcijański świat, który pozwoli zabić miliony Żydów bez poruszania nieba modlitwą i ziemi w każdy ludzki sposób, aby ratować swoich Żydów, stracił zdolność do moralnego i duchowego przetrwania.

islam

Uczeni muzułmańscy krytykowali chrześcijaństwo, zwykle za koncepcję trójcy . Twierdzą, że ta doktryna jest wymysłem, wypaczeniem idei Boga i przedstawieniem idei, że istnieją trzej bogowie, formą szirku lub politeizmu. Według Koranu 9:31 chrześcijanie powinni podążać za jednym Bogiem, ale uczynili wielu.

Wzięli za panów poza Allahem swoich rabinów, swoich mnichów i Mesjasza, syna Marii, kiedy nakazano im czcić tylko Jedynego Boga.

Początki

Niektórzy argumentowali, że chrześcijaństwo nie jest oparte na historycznym Jezusie, zamiast tego argumentowali, że chrześcijaństwo opiera się na mitycznym stworzeniu . Pogląd ten sugeruje, że idea Jezusa była żydowską manifestacją hellenistycznych kultów misteryjnych, które uznawały niehistoryczną naturę ich bóstwa, używając go zamiast narzędzia nauczania. Jednak stanowisko, że Jezus nie był postacią historyczną, zasadniczo nie ma poparcia wśród biblistów i historyków klasycznych .

Uczeni i historycy, tacy jak James H. Charlesworth, ostrzegają przed używaniem podobieństw z bogami życia, śmierci i odrodzenia w szeroko rozpowszechnionych religiach misteryjnych rozpowszechnionych w kulturze hellenistycznej, aby dojść do wniosku, że Jezus jest postacią czysto legendarną. Charlesworth argumentuje, że „byłoby niemądre, by nadal podsycać iluzję, że Ewangelie są jedynie fikcyjnymi opowieściami, takimi jak legendy o Herkulesie i Asklepiosie . Teologie Nowego Testamentu opierają się na interpretacji prawdziwych wydarzeń historycznych”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Sceptyczny wobec chrześcijaństwa

  • Encyklopedia racjonalistyczna: podręcznik o religii, filozofii, etyce i nauce, Gryphon Books (1971).
  • Łamanie czaru: religia jako zjawisko naturalne , Daniel Dennett
  • Cywilizacja i jej niezadowolenie , Zygmunt Freud
  • Śmierć i życie pozagrobowe, perspektywy religii świata , Hiroshi Obayashi
  • Einstein i religia , Max Jammer
  • Od Jezusa do chrześcijaństwaL. Michael White
  • Przyszłość iluzji , Zygmunt Freud
  • Zbieranie naszych dusz: misjonarze, ich zamiary, ich roszczenia. przez Shourie, Arun. (2006). Nowe Delhi: Rupa.
  • Historia spotkań hindusko-chrześcijańskich, AD 304 do 1996. Goel, Sita Ram. 2016.
  • Hinduski pogląd na chrześcijaństwo i islam. Swarup, Ram (1992).
  • List do narodu chrześcijańskiego Sam Harris
  • Światło prawdy: Albo angielskie tłumaczenie Satyarth Prakash . Dayananda, S. i Bharadwaja, C. (1915). Allahabad: Arya Pratinidhi Sabha.
  • Błędne cytowanie Jezusa: historia, kto zmienił Biblię i dlaczego , Bart Ehrman
  • Misjonarze w Indiach: ciągłości, zmiany, dylematy. Shourie, Arun. (2006). Nowe Delhi: Rupa.
  • Z moich późniejszych lat i świata takiego , jakim go widzę , autorstwa Alberta Einsteina
  • Russell on Religion , Louis Greenspan (zawiera większość esejów Russella na temat religii)
  • Antychryst , Friedrich Nietzsche
  • Bóg urojony , Richard Dawkins
  • Bóg nie jest wielki , Christopher Hitchens
  • Różnorodność doświadczenia naukowego: osobisty pogląd na poszukiwanie BogaCarl Sagan
  • Zrozumieć BiblięStephen L Harris
  • Gdzie spotykają się Bóg i nauka [Trzy tomy]: Jak badania mózgu i ewolucji zmieniają nasze rozumienie religii , Patrick McNamara
  • Dlaczego nie jestem chrześcijaninem i inne eseje , przez Bertranda Russella
  • Dlaczego zostałem ateistą: byłego kaznodzieja odrzuca chrześcijaństwo, przez Johna W. Loftus ( Prometheus Books , 2008)
  • The Christian Delusion , pod redakcją Johna W. Loftusa, przedmowa Dana Barkera (Prometheus Books, 2010)
  • Komitet Śledczy ds. Chrześcijańskiej Działalności Misyjnej (Madhya Pradesh, Indie) i Sita Ram Goel. 1998. Udowodniona przez czas: raport Komitetu Niyogi na temat chrześcijańskiej działalności misyjnej. New Delhi: Głos Indii.
  • Koniec chrześcijaństwa , pod redakcją Johna W. Loftusa (Prometheus Books, 2011)
  • Dowody historyczne dla Jezusa , GA Wells (Prometheus Books, 1988)
  • The Jesus Puzzle , Earl Doherty (Age of Reason Publications, 1999)
  • Encyklopedia błędów biblijnych , C. Dennis McKinsey (Prometheus Books, 1995)
  • bezbożni , Dan Barker (Ulysses Press 2008)
  • Tajemnice Jezusa Timothy'ego Freke'a i Petera Gandy'ego (Element 1999)
  • Powodem napędzany życie przez Roberta M. Cena (Prometheus Books, 2006)
  • Sprawa przeciwko chrześcijaństwo przez Michaela Martina
  • Sprawa przeciwko sprawie Chrystusa Roberta M. Price'a (amerykańska prasa ateistyczna 2010)
  • Boże, nie powiodła się hipoteza o Victor J. Stenger (Prometheus Books, 2007)
  • Jezus nigdy nie istniał – Kenneth Humphreys (Iconoclast Press, 2005)

Obrona chrześcijaństwa