Aparigraha - Aparigraha

W Hinduizma i Jainism , aparigraha ( sanskryt : अपरिग्रह ) jest zaletą z braku chęci posiadania , bez chwytania lub nie żarłoczność.

Aparigrah jest przeciwieństwem parigrah i odnosi się do utrzymywania pragnienia posiadania tego, co jest konieczne lub ważne, w zależności od etapu życia i kontekstu. Przykazanie od aparigraha jest powściągliwość ( wstrzemięźliwość ) od rodzaju chciwości i skąpstwa gdzie własnej korzyści materialnych lub szczęście przychodzi przez rani, zabija lub niszczenia innych ludzi, formy życia lub naturę.

Aparigraha jest związana i częściowo motywująca dana (właściwe dobroczynność), zarówno z perspektywy dawcy, jak i odbiorcy.

Etymologia i znaczenie

Aparigraha jest związkiem w sanskrycie, wykonanym z „ a- ” i „ parigraha ”. Przedrostek „ a- ” oznacza „nie-”, więc „ a parigraha ” jest przeciwieństwem „ parigraha ”, więc aparigraha to mowa i czyny, które przeciwstawiają się parigraha i negują je.

Parigraha oznacza „gromadzić”, „pragnąć”, „szukać”, „chwytać” i „przyjmować lub przyjmować” dobra materialne lub prezenty od innych. Słowo to zawiera również ideę czynienia dobra z oczekiwaniem korzyści lub nagrody, a nie tylko po to, by zrobić dobrze. Parigraha zawiera wyniki, a także zamiar; innymi słowy, oznacza to postawy pragnienia, zaborczości i gromadzenia, ale także rzeczy, które zostały nabyte dzięki tym postawom. Koncepcja aparigraha jako jednego ze środków wyzwalania duszy z cyklu narodzin i śmierci została po raz pierwszy ustanowiona przez pierwszą tirthankara w dżinizmie , Rishabhdeva .

Monier-Williams stwierdza, że ​​słowo „parigraha” ma swoje korzenie również w tekstach wedyjskich, odnosząc się do ogrodzenia ołtarza, zamykania czegoś, zakładania lub zakładania sukienki lub przyjmowania czegoś. W Brahmanach i późniejszych tekstach termin ten kontekstualnie oznacza przyjęcie lub przyjęcie prezentu, zdobycie, posiadanie, roszczenie sobie, kontrolowanie czegoś takiego jak własność, pomoc lub zmuszanie innych. W niektórych tekstach korzeń odzwierciedla stan małżeństwa lub posiadania rodziny.

Cnota środków aparigraha brania tego, co jest naprawdę potrzebne i nic więcej. W hinduistycznej szkole jogi ta koncepcja cnoty została również przetłumaczona jako „powstrzymywanie się od przyjmowania prezentów”, „nie oczekiwanie, proszenie lub przyjmowanie niewłaściwych prezentów od jakiejkolwiek osoby” oraz „nie ubieganie się o prezenty, których nie należy przyjmować” . Pojęcie to obejmuje swym zakresem niechciwość i nie- zaborczość . Taylor stwierdza, że ​​aparigraha obejmuje psychologiczny stan „odpuszczenia i uwolnienia kontroli, wykroczeń, lęków” i życia treściwego, nieskrępowanego lękami.

Dżinizm

Aparigraha jest jedną z cnót dżinizmu . Jest to również jedno z pięciu ślubów, które muszą przestrzegać zarówno osoby prowadzące dom ( Śrāvaka ), jak i asceci. Ślubowanie dżinizmu jest zasadą ograniczania posiadłości ( parimita-parigraha ) i ograniczania pragnień ( iccha-parimana ).

W dżinizmie akumulacja światowego bogactwa jest uważana za potencjalne źródło rosnącej chciwości, zazdrości, egoizmu i pragnień. Porzucenie emocjonalnych przywiązań, zmysłowych przyjemności i materialnych własności jest sposobem na wyzwolenie w filozofii dżinizmu. Jedzenie wystarczającej ilości, aby przeżyć, jest uważane za szlachetniejsze niż jedzenie dla zaspokojenia. Podobnie, wszelka konsumpcja jest bardziej odpowiednia, jeśli jest niezbędna do przetrwania, a nieodpowiednia, jeśli jest formą gromadzenia, popisywania się lub dla ego. Nieposiadanie i nieprzywiązanie są formami cnoty i są zalecane szczególnie w późniejszych etapach życia. Po ahisa , Aparigraha jest drugą najważniejszą cnotą dżinizmu.

Dżinizm postrzega przywiązanie do materialnych lub emocjonalnych dóbr jako to, co prowadzi do namiętności, co z kolei prowadzi do przemocy. Ponadto teksty Jain wspominają, że „przywiązanie do posiadłości” ( parigraha ) jest dwojakiego rodzaju: przywiązanie do posiadłości wewnętrznych ( ābhyantara parigraha ) i przywiązanie do posiadłości zewnętrznych ( bāhya parigraha ). W przypadku dóbr wewnętrznych dżinizm identyfikuje cztery kluczowe pasje umysłu ( kashaya ): złość, dumę (ego), oszustwo i chciwość. Oprócz czterech namiętności umysłu, pozostałe dziesięć namiętności wewnętrznych to: zła wiara, trzy namiętności seksualne (męska pasja seksualna, kobieca namiętność seksualna, nijaka namiętność seksualna) oraz sześć wad (śmiech, np. , niechęć, smutek, strach, wstręt).

hinduizm

W Yoga Sutras (II.30) aparigraha jest wymieniona jako piąta z Yamas lub kodeksu samokontroli, po Ahimsa (brak przemocy), Satya (brak fałszu, prawdomówność), Asteya (brak kradzieży) i Brahmacharya (seksualna czystość uczuć i czynów).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Brak przemocy, brak fałszu, zakaz kradzieży, zakaz oszukiwania (celibat, czystość) i brak zaborczości to pięć Jamów. (30)

-  Patanjali, Yoga Sutra 2.30

Aparigraha jest więc jednym z pięciu podstawowych ograniczeń ( yamów , „zakazów”) w hinduizmie, które z pięcioma podstawowymi praktykami ( niyamas , „zalecenia”) są sugerowane dla prawidłowego, cnotliwego i oświeconego życia. Podczas gdy joga sutry destylują dziesięć yamów i niyam , cnoty te pojawiają się w różnych dyskusjach w tekstach wedyjskich. Jest częścią teorii etycznej w hinduizmie.

James Wood stwierdza, że aparigraha to cnota powstrzymywania się od przywłaszczania sobie przedmiotów, ponieważ rozumie się wady w „zdobywaniu ich, utrzymywaniu ich, traceniu, przywiązaniu do nich lub szkodzeniu im”. Patanjali sugeruje, że chciwość i pożądanie materialnego bogactwa zwiększa chciwość i zaborczość, cykl, który odwraca uwagę od dobrych powodów do działania, które powinny motywować osobę, i ostatecznie do stanu, w którym osoba poszukuje materialnego bogactwa bez wysiłku i szkodząc, krzywdząc lub zubażając kogoś innego lub jakieś żywe stworzenie. Sutra 2.39 Jogi Sutry mówi:

Cytat wyjaśniający, co wysuwa John McAfee w odniesieniu do wpływu chciwości na ludzkie zachowania, powiązań między kilkoma przywiązaniami:

Kiedy zaczynamy zaspokajać pragnienia, mogą zacząć się rozwijać nowe poziomy chciwości lub przywiązania. W połączeniu z asteya, parigraha (pożądanie / gromadzenie) może prowadzić osobę do kłamstwa, kradzieży, oszukiwania, a nawet morderstwa dla pożądanego przedmiotu, niezależnie od wyniku ich działań. Chciwość jest prawdopodobnie najwyższym aktem niepraktykowania aparigraha, ponieważ chciwość generalnie oznacza zbieranie rzeczy wykraczających daleko poza bezpośrednie lub przewidywalne przyszłe potrzeby.

Podejmowanie bez wysiłku, szkodzenie pozycji i życiu kogoś poprzez zmniejszenie wkładu, zaborczość utrudnia swobodny dostęp do informacji publicznych, zmienia jakość relacji między służbą publiczną a obywatelami oraz szkodzi cenionym względom dobroci innych. Istotna zmiana wprowadza uporządkowaną cnotę, pracowitość w dziedzinach wcześniej motywowanych niezdrową konkurencją i zyskami pieniężnymi, ta ostatnia sprawiła, że ​​ludzkie życie stało się obojętne i niezainteresowane pozycjami przeniesionymi do innych państw, a co więcej, przestawione na tymczasowe zastępstwa i jest nieformalnie, aby ograniczyć dostępne usługi ze względu na dokonywane w danej chwili wybory, również poprzez gromadzenie funduszy i bogactwa. Pożądanie i szkodliwe nagromadzenie narusza wiarę we własność w wyniku własnych wysiłków.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

Wraz ze stałością aparigraha pojawia się duchowe oświetlenie tego, jak i dlaczego powstały motywy i narodziny. (39)

-  Patanjali, Yoga Sutra 2.39

Powstrzymanie się od zaborczości i chciwości, czyli aparigraha , prowadzi człowieka z dala od szkodliwej i krzywdzącej chciwości, powstrzymania się od krzywdzenia innych, do duchowego stanu dobrego działania i zrozumienia własnych motywów i pochodzenia. Cnota nie pożądania, nieposiadania jest środkiem do Sādhanā , ścieżki duchowej egzystencji. W świecie zewnętrznym aparigraha przejawia się jako brak zaborczości w prostym życiu; podczas gdy w kategoriach psychologicznych jest to stan nieprzywiązania, braku pragnienia i taki, który obejmuje poczucie zadowolenia.

Zazdrość jest ostatecznym rezultatem mentalnej konfiguracji kierowanej przez nagromadzenie, a następnie brak osiągnięć zdobytych przez ludzi sukcesu, liczne osiągnięcia nagromadzą zazdrość bez żadnych rzeczywistych ograniczeń, które mogłyby kontrolować i hamować to pragnienie. Shadripu to duchowe dolegliwości, które uniemożliwiają nam przejście z materii do wyższej świadomości i dobrego kierunku (dama) zmysłów. Impulsy mogą zostać przełamane przez oddanie wyniku lub poddanie się ego Bogu.

Stosunek do dobroczynności i ochrony przyrody

Niektórzy sugerują, że aparigraha implikuje koncepcje miłosierdzia (dana) i ochrony. Branie i marnowanie więcej natury lub od innych jest niezgodne z etyczną zasadą aparigraha.

Uczeni sugerują, że aparigraha sprzymierza się z pomysłami, które inspirują zrównoważony rozwój środowiska i ekologii. Aparigraha sugeruje redukcję odpadów i dodaje duchowego wymiaru do zapobiegania destrukcyjnej konsumpcji ekosystemów i przyrody.

Różnica w stosunku do Asteya

Asteya jest również jednym z pięciu ślubów złożonych przez ascetycznych mnichów dżinizmu, aby osiągnąć wyzwolenie. Jest to cnota zakazu kradzieży i nie chęci przywłaszczenia lub przejmowania siłą, oszustwem lub wyzyskiem czynami, słowami lub myślami, co jest własnością kogoś innego i należy do kogoś innego. Natomiast Aparigraha jest cnotą braku zaborczości i nieprzywiązywania się do własnej własności, nieprzyjmowania jakichkolwiek prezentów lub szczególnie niewłaściwych prezentów ofiarowanych przez innych oraz braku chciwości, braku pragnienia w motywowaniu czyny, słowa i myśli.

W literaturze

Starożytny tamilski tekst moralny Tirukkural mówi o aparigraha w swoich rozdziałach o wyrzeczeniu (rozdział 35) i wygaśnięciu pożądania (rozdział 37), oprócz wielu innych miejsc.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła