Sukcesja apostolska - Apostolic succession

Konsekracji biskupiej z Deodatus ; Claude Bassot [ fr ] (1580-1630).

Następstwo apostolski jest sposób, w którym Ministerstwo z Christian Church odbywa się za pochodzące od apostołów ciągłą rzędu, który na ogół wiąże się z zastrz, że kolejność jest poprzez serię biskupów . Chrześcijanie rzymskokatolickiego , prawosławnego Wschodniej , Oriental prawosławnych , Starokatolicki , morawskich , husyckich , Anglikański , Kościoła Wschodu i Scandinavian luterańskich tradycje utrzymują, że „biskup nie może mieć regularne lub ważnych zamówień chyba że został konsekrowany w tej sukcesji apostolskiej ”. Każda z tych grup niekoniecznie uważa poświęcenie innych grup za ważne.

Ta seria była pierwotnie postrzegana jako seria biskupów konkretnej stolicy założonej przez jednego lub więcej apostołów . Według historyka Justo L. Gonzáleza , sukcesja apostolska jest dziś ogólnie rozumiana jako seria biskupów, niezależnie od urzędu, z których każdy konsekrowany jest przez innych biskupów, konsekrowanych podobnie w sukcesji sięgającej apostołów. Według Wspólnej Międzynarodowej Komisji ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem Katolickim a Kościołem Prawosławnym „sukcesja apostolska” oznacza coś więcej niż tylko przekazanie władzy. Jest to sukcesja w Kościele, który jest świadkiem wiary apostolskiej, w komunii z innymi Kościołami, świadkami tej samej wiary apostolskiej. „Patrz ( katedra ) odgrywa ważną rolę we wprowadzaniu biskupa w samo serce apostolstwa kościelnego”, ale po wyświęceniu biskup staje się w swoim Kościele gwarantem apostolskości i staje się następcą apostołów.

Ci, którzy przywiązują wagę do sukcesji apostolskiej poprzez biskupie nałożenie rąk, odwołują się do Nowego Testamentu , który, jak mówią, implikuje osobistą sukcesję apostolską (na przykład od Pawła do Tymoteusza i Tytusa ). Odwołują się również do innych dokumentów wczesnego Kościoła, zwłaszcza do Listu Klemensa . W tym kontekście Klemens wyraźnie stwierdza, że apostołowie wyznaczyli biskupów na następców i polecili, aby ci biskupi z kolei mianowali swoich własnych następców; biorąc pod uwagę to, tacy przywódcy Kościoła nie mieli być usuwani bez powodu i nie w ten sposób. Ponadto, zwolennicy konieczności osobistej sukcesji apostolskiej biskupów obrębie punktu kościoła do powszechnej praktyki niepodzielną wczesnym Kościele (do AD 431), zanim został on podzielony na Kościół na Wschodzie , kościoły orientalne , do prawosławnych Kościół i Kościół rzymskokatolicki .

Jednak niektórzy protestanci zaprzeczają potrzebie tego rodzaju ciągłości, a związane z tym twierdzenia historyczne zostały przez nich poważnie zakwestionowane; Anglikański naukowiec Eric G. Jay komentuje, że opis powstania episkopatu podany w rozdziale III dogmatycznej konstytucji Lumen gentium (1964) „jest bardzo pobieżny i pomija wiele niejasności we wczesnej historii chrześcijańskiej posługi”.

Różne znaczenia

Michael Ramsey , angielski biskup anglikański i arcybiskup Canterbury (1961-1974), opisał trzy znaczenia „sukcesji apostolskiej”:

Jeden biskup następujący po drugim na tej samej stolicy oznaczał ciągłość nauczania: „podczas gdy Kościół jako całość jest naczyniem, do którego przelewa się prawda, biskupi są ważnym organem w realizacji tego zadania”.
Biskupi byli także następcami apostołów w tym sensie, że „ funkcje, które wykonywali w zakresie przepowiadania, rządzenia i wyświęcania były takie same, jakie pełnili Apostołowie”.
Jest również używany na oznaczenie, że „łaska jest przekazywana od Apostołów przez każde pokolenie biskupów przez nałożenie rąk”.

Dodaje, że ta ostatnia była kontrowersyjna, ponieważ twierdzono, że ten aspekt doktryny nie został znaleziony przed czasem Augustyna z Hippony , podczas gdy inni twierdzą, że jest on ukryty w Kościele drugiego i trzeciego wieku.

W swoim oświadczeniu z 1982 Chrzest, Eucharystia i Ministerstwa , z Faith and Order Komisji do Światowej Rady Kościołów stwierdził, że „podstawowym przejawem sukcesji apostolskiej można znaleźć w apostolskiej tradycji Kościoła jako całości. Pod ... W szczególnych okolicznościach historycznych rozwijającego się Kościoła w pierwszych wiekach sukcesja biskupów stała się jedną z dróg, obok przekazywania Ewangelii i życia wspólnoty, w której wyrażała się apostolska tradycja Kościoła”. Mówił o sukcesji biskupiej jako o czymś, co kościoły, które nie mają biskupów, mogą postrzegać „jako znak, ale nie gwarancję ciągłości i jedności Kościoła” i co wszystkie kościoły mogą postrzegać „jako znak apostolskości Kościoła”. życie całego Kościoła”.

Wspólne oświadczenie Porvoo (1996), uzgodnione przez kościoły anglikańskie na Wyspach Brytyjskich i większość kościołów luterańskich Skandynawii i Bałtyku, było echem oświadczeń z Monachium (1982) i Finlandii (1988) Wspólnej Międzynarodowej Komisji Dialogu Teologicznego między Kościołem rzymskokatolickim a Kościołem prawosławnym, stwierdzając, że „ciągłość oznaczana w konsekracji biskupa na posługę biskupią nie może być oddzielona od ciągłości życia i świadectwa diecezji, do której jest powołany”.

Niektórzy anglikanie, obok innych protestantów, utrzymywali, że sukcesję apostolską „można również rozumieć jako ciągłość nauczania doktrynalnego od czasów apostołów do chwili obecnej”. Na przykład brytyjska Konferencja Metodystyczna umiejscawia „prawdziwą ciągłość” z Kościołem minionych wieków w „ciągłości doświadczenia chrześcijańskiego, wspólnoty w darze jednego Ducha; w ciągłości w posłuszeństwie jednemu Panu, nieustannemu głoszeniu orędzia; ciągła akceptacja misji”.

Nauczanie Soboru Watykańskiego II o sukcesji apostolskiej zostało podsumowane w następujący sposób:

Biskupi zastąpili apostołów nie tylko dlatego, że przyszli po nich, ale także dlatego, że odziedziczyli władzę apostolską. ... "Aby wypełnić tę misję apostolską, Chrystus... obiecał Apostołom Ducha Świętego...". [Były] „wzbogacone przez Chrystusa Pana szczególnym wylaniem Ducha Świętego... Ten duchowy dar został nam przekazany przez konsekrację biskupią”.

U wczesnych Ojców

Według Międzynarodowej Komisji Teologicznej (ITC) nie zawsze można było uniknąć konfliktów między jednostkami w społecznościach Nowego Testamentu; Paweł odwoływał się do swojego autorytetu apostolskiego, gdy dochodziło do niezgody co do Ewangelii lub zasad życia chrześcijańskiego. Trudno dokładnie powiedzieć, jak rozwinął się rozwój rządu apostolskiego, ze względu na brak pewnych dokumentów. ITC mówi, że apostołowie lub ich najbliżsi pomocnicy lub ich następcy kierowali lokalnymi kolegiami episkopoi i presbyteroi do końca pierwszego wieku; podczas gdy na początku II wieku postać jednego biskupa, jako głowy wspólnot, pojawia się wyraźnie w listach Ignacego Antiochii ( ok. 35-107). W Liście do Smyrnejczyków Ignacy pisał o służbie trzech stopni:

Uważajcie, abyście wszyscy podążali za biskupem , tak jak Jezus Chrystus za Ojcem, a za plebanią, jak za apostołami; i czcić diakonów jako instytucji Boga. Niech nikt nie robi nic związanego z Kościołem bez biskupa.

Ramsey mówi, że doktryna została sformułowana w drugim wieku w pierwszym z trzech podanych przez niego sensów , pierwotnie jako odpowiedź na gnostyckie twierdzenia o otrzymaniu tajemnej nauki od Chrystusa lub apostołów; podkreślał publiczny sposób, w jaki apostołowie przekazywali autentyczne nauczanie tym, którym powierzyli opiekę nad założonymi przez siebie kościołami, a ci z kolei przekazali je swoim następcom. Ramsey twierdzi, że dopiero później nadano mu inne znaczenie, w procesie, w którym Augustyn (biskup Hippo Regis, 395–430) odegrał rolę, podkreślając ideę „połączenia między konsekratorem a konsekrowanym, przez które łaska porządku była przekazywana”. ”.

Pisząc około roku 94 ne, Klemens Rzymski stwierdza, że apostołowie wyznaczyli następców, aby kontynuowali swoją pracę tam, gdzie zakładali kościoły, a ci z kolei zrobili to samo, ponieważ przewidzieli ryzyko niezgody: „Nasi Apostołowie również przez pouczenia naszego Pana Jezusa Chrystusa, wiedzieli, że powstanie spór o godność biskupa, i z tego powodu, otrzymawszy doskonałą uprzednią wiedzę, ustanowili wyżej wymienionych biskupami i diakonami, a następnie wydali regułę sukcesji, aby aby, gdy zasnęli, inni mężczyźni, którzy zostali uznani, mogli przejąć ich służbę”. Według anglikanina Erica G. Jaya interpretacja jego pisma jest kwestionowana, ale jasne jest, że popiera on jakąś aprobowaną kontynuację posługi sprawowanej przez apostołów, która z kolei wywodzi się od Chrystusa.

Hegesippus (180?) i Ireneusz (180) wyraźnie wprowadzają ideę sukcesji biskupiej jako gwarancji prawdziwości tego, co głosił, ponieważ można ją wywieść od apostołów. i stworzyli listy sukcesji na poparcie tego. Rzadko się mówi o tym, że sukcesja ta zależała od faktu święceń na wakującą stolicę i statusu tych, którzy udzielali święceń. Woollcombe stwierdza również, że nikt nie kwestionował apostolskości Stolicy Aleksandryjskiej, mimo że jej papieże byli konsekrowani przez kolegium prezbiterów aż do czasu Soboru Nicejskiego w 325 r. Wręcz przeciwnie, inne źródła wyraźnie stwierdzają, że Marek Ewangelista jest pierwszym biskupem Aleksandrii ( papieżem Aleksandrii ), następnie wyświęcił Annianusa na swojego następcę biskupa (drugi papież), jak powiedział Euzebiusz .

James F. Puglisi, dyrektor Centro Pro Unione , wyciągnął wniosek na temat pism Ireneusza: „terminy episkopos i presbyteros są wymienne, ale termin episkopos [biskup] odnosi się do osoby, która została ustanowiona w każdym Kościele przez apostołów i ich następców”. Według Erica G. Jaya Ireneusz odnosi się również do sukcesji prezbiterów, którzy zachowują tradycję „pochodzącą od apostołów”. a później mówi o „nieomylnym darze prawdy” [ charisma veritatis certum ]. Jay komentuje, że czasami jest to postrzegane jako wczesne odniesienie do idei przekazywania łaski przez sukcesję apostolską, która w późniejszych wiekach była rozumiana jako przekazywana w sposób szczególny poprzez nałożenie rąk przez biskupa w ramach sukcesji apostolskiej („rurociąg teoria"). Ostrzega, że jest to otwarte na poważny zarzut, że czyni łaskę towarem (quasi)materialnym i stanowi niemal mechaniczną metodę przekazywania tego, co z definicji jest darmowym darem. Dodaje, że pomysłu nie da się wycisnąć ze słów Ireneusza.

Niech sporządzą oryginalne zapisy swoich kościołów; niech rozwijają listę swoich biskupów, spływając w odpowiedniej kolejności od początku w taki sposób, aby [ten pierwszy ich biskup] biskup mógł wykazać swemu ordynariuszowi i poprzednikowi któregoś z apostołów lub ludzi apostolskich

— Tertulian

Pisząc nieco później, Tertulian podnosi ten sam główny punkt, ale wyraźnie dodaje, że niedawno założone kościoły (takie jak jego własny w Kartaginie) można by uznać za apostolskie, gdyby „wywodziły tradycję wiary i nasiona doktryny” z kościoła apostolskiego. Jego uczeń Cyprian ( biskup Kartaginy 248–258) odwołuje się do tej samej fundamentalnej zasady wyboru na wakującą stolicę w następstwie prześladowań decjańskich, gdy zaprzecza prawowitości swego rygorystycznego rywala w Kartaginie i antypapieża Nowacjana w Rzym; jednakże nacisk kładziony jest teraz na legitymizację biskupiej posługi Cypriana jako całości, a konkretnie na jego wyłączne prawo do dyscyplinowania osób, które utraciły ważność, a nie na treść tego, co jest nauczane. Cyprian kładł również duży nacisk na fakt, że każdy duchowny, który zerwał z Kościołem, utracił ipso facto dar Ducha, który uprawomocnił jego święcenia. Oznaczało to, że duchowny nie miałby żadnej władzy ani upoważnienia do sprawowania skutecznego sakramentu.

Jako przekaz łaski

Zwolennikom takiego rozumienia sukcesji apostolskiej łaska jest przekazywana podczas konsekracji biskupich ( święcenia biskupów) przez nałożenie rąk biskupów uprzednio konsekrowanych w ramach sukcesji apostolskiej. Utrzymują, że ta linia święceń wywodzi się od Dwunastu Apostołów , czyniąc Kościół kontynuacją wczesnej apostolskiej wspólnoty chrześcijańskiej . Widzą go jako jeden z czterech elementów, które definiują prawdziwy Kościół Jezusa Chrystusa i legitymizują posługę jego duchowieństwa, ponieważ tylko biskup w ramach sukcesji może dokonywać ważnych święceń, a tylko biskupi i prezbiterzy (księża) wyświęceni przez biskupów w sukcesja może ważnie sprawować (lub „konfekować”) kilka innych sakramentów , w tym Eucharystię , pojednanie penitentów , bierzmowanie i namaszczenie chorych . Everett Ferguson argumentował, że Hipolit w Tradycji Apostolskiej 9 jest pierwszym znanym źródłem, które stwierdza, że tylko biskupi mają prawo wyświęcania; i zwykle co najmniej trzech biskupów było zobowiązanych do wyświęcenia innego biskupa. Cyprian twierdzi również, że „jeśli ktoś nie jest z biskupem, nie ma go w kościele”.

Stanowisko to wyraził John Henry Newman przed przejściem z anglikanizmu na katolicyzm w Tracts for the Times :

My [kapłani Kościoła Anglii] zrodziliśmy się nie z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga. Pan Jezus Chrystus dał Swego Ducha Swoim Apostołom; oni z kolei położyli swoje ręce na tych, którzy mieli po nich następować; a te znowu na innych; i tak święty dar został przekazany naszym obecnym biskupom, którzy mianowali nas jako swoich asystentów iw pewnym sensie reprezentantów. ... musimy koniecznie uważać za naprawdę wyświęconego nikogo, kto nie został w ten sposób wyświęcony.

Ferguson w Encyclopedia of Early Christianity mówi, że przykład Jakuba i starszych (prezbiterów) Kościoła jerozolimskiego (Dz 21:18) mógł dostarczyć modelu rozwoju „monepiskopatu”, w którym pozycja Jakuba była wyraźnie widoczna. we współczesnych teoriach o powstaniu monopiskopatu. Raymond E. Brown mówi, że na wcześniejszym etapie (przed trzecim wiekiem i być może wcześniej) w pojedynczej wspólnocie było wielu biskupów lub nadzorców („prezbiterzy-biskupi”). w późniejszym etapie zmieniono na tylko jednego biskupa na wspólnotę. Niewiele wiadomo na temat formalnego wyboru lub mianowania pierwszych biskupów; później Kościół wypracował uregulowany wzór doboru i ordynacji biskupów, który od III wieku był powszechnie stosowany. Brown twierdzi, że posługa nie została wyświęcona przez Kościół do działania na własną rękę, ale jako ważna część do kontynuowania posługi Jezusa Chrystusa i pomaga uczynić Kościół tym, czym jest.

Raymond E. Brown stwierdza również, że na początku drugiego wieku, jak napisano w listach Ignacego z Antiochii , w potrójnej strukturze jednego biskupa, mnogich prezbiterów i mnogich diakonów, sprawowanie Eucharystii jest przypisane tylko biskupowi ; biskup może delegować innych, gdy odchodzi. Podczas Ostatniej Wieczerzy Jezus mówi do obecnych, którzy byli lub obejmowało Dwunastu Apostołów : „Czyńcie to na moją pamiątkę”, Brown zakłada, że Dwunastu zostało zapamiętanych jako przewodniczących Eucharystii. Ale ledwie mogli być obecni na wszystkich Eucharystiach pierwszego wieku, a w Nowym Testamencie nie ma informacji, czy osoba była regularnie przydzielona do tego zadania, a jeśli tak, to kim była ta osoba. Przecież Kościół regulował i regulował celebrację Eucharystii, ponieważ była to nieunikniona podstawa, jeśli wspólnoty miały być regularnie zaopatrywane w „chleb życia”, ponieważ nie mógł polegać na darowiźnie.

Zastrzeżenia do przekazywania teorii łaski

Według Williama Griffitha Thomasa niektórzy protestanci sprzeciwiają się temu, że teoria ta nie znajduje się wyraźnie w Piśmie Świętym, a Nowy Testament używa „biskupa” i „prezbitera” jako alternatywnych imion dla tego samego urzędu. Michael Ramsey twierdził, że nie jest to wyraźnie odnalezione w pismach Ojców przed Augustynem w IV wieku i były próby odczytania go jako niejawnego u wcześniejszych pisarzy.

Na przykład CK Barrett zwraca uwagę, że Listy pasterskie są zaniepokojone tym, aby słudzy z pokolenia Tymoteusza i Tytusa przekazali doktrynę, którą otrzymali, trzeciemu pokoleniu. Według Barretta nauczanie i głoszenie kazań to „główne, prawie jedyne czynności posługi”. Twierdzi, że u Klemensa Rzymskiego działalność służebna ma charakter liturgiczny: niezróżnicowani „prezbiterzy-biskupi” mają „składać ofiary Panu we właściwym czasie i we właściwych miejscach” coś, czego po prostu nie zdefiniowali ewangeliści. Wspomina również zmianę w używaniu języka ofiarnego jako jeszcze bardziej znamienną: dla Pawła Eucharystia jest przyjmowaniem darów od Boga, chrześcijańska ofiara jest ofiarowaniem własnego ciała. Przechodząc do Ignacego z Antiochii , Barrett stwierdza, że istnieje ostre rozróżnienie między „prezbiterem” a „biskupem”: ten ostatni wyróżnia się teraz jako „osobna postać”, której należy słuchać i bez której nie wolno chrzcić ani brać uczta miłosna. Wskazuje również, że gdy Ignacy pisze do Rzymian, nie ma żadnej wzmianki o biskupie Kościoła rzymskiego, „który, jak możemy przypuszczać, nie przyjął jeszcze episkopatu monarchicznego”. Jalland dochodzi do podobnego wniosku i umiejscawia zmianę z „poliepiskopatu” modelu kościoła domowego w Rzymie na monopiskopat, jaka miała miejsce przed połową drugiego wieku.

Podobne zastrzeżenia wyraża Harvey, który komentuje, że istnieje „silna i stara tradycja”, że obecność wyświęconego mężczyzny jest konieczna do sprawowania Eucharystii. Jednak, według niego, jest „na pewno nie ma dowodów dla tego widoku w Nowym Testamencie”, aw przypadku Klemensa Rzymskiego i Ignacy Antiocheński implikacja nie jest to, że nie może być sprawowana przez nikogo innego, ale to, że powinniśmy nie . Harvey mówi, że w trzecim wieku ta „troska o przyzwoitość” zaczyna być zastępowana przez pojęcie „mocy”, co oznacza, że pod nieobecność takiego człowieka „dosłownie niemożliwe jest” sprawowanie Eucharystii.

Apostolskość jako ciągłość doktrynalna i pokrewna”

Niektóre wyznania protestanckie , nie licząc skandynawskich luteran, anglikanów i morawian, zaprzeczają potrzebie zachowania ciągłości biskupiej z pierwotnym Kościołem, utrzymując, że rolą apostołów było to, że wybrani bezpośrednio przez Jezusa na świadków Jego zmartwychwstania mieli być „specjalnymi narzędziami Ducha Świętego w zakładaniu i budowaniu Kościoła”. Teolog anglikański EA Litton twierdzi, że Kościół jest „zbudowany na 'fundamencie proroków i apostołów', ale fundament się nie powtarza”; dlatego mówi, że kiedy apostołowie umarli, zostali zastąpieni przez ich pisma. Dzielenie z apostołami tej samej wiary, uwierzenie ich słowu, które znajduje się w Piśmie Świętym, otrzymanie tego samego Ducha Świętego, jest dla wielu protestantów jedyną sensowną „ciągłością”. Największą więc dla nich sukcesją apostolską jest „sukcesja wierna” nauczania apostolskiego.

Max Thurian , przed swoim nawróceniem na katolicyzm w 1988 roku, opisał klasyczną reformowaną / prezbiteriańską koncepcję sukcesji apostolskiej w następujący sposób. „Posługa chrześcijańska nie wywodzi się od ludu, ale od pasterzy; zarządzenie biblijne przewiduje, że posługa ta jest odnawiana przez wyświęcenie prezbitera przez prezbiterów; zarządzenie to pochodzi od apostołów, którzy sami byli prezbiterami i przez nich przechodzi z powrotem do Chrystusa jako jego źródła”. Następnie kontynuował:

„nie gwarantuje ciągłości i wierności Kościoła. Czysto historyczna lub mechaniczna sukcesja ministrów, biskupów lub pastorów nie oznaczałaby ipso facto prawdziwej sukcesji apostolskiej w Kościele. Tradycja reformowana, podążając za autentyczną tradycją katolicką, wyróżnia cztery rzeczywistości, które sprawiają, że w górę prawdziwej sukcesji apostolskiej, symbolizowanej, ale nie gwarantowanej przez sukcesję ministerialną”. Jednocześnie Thurian twierdził, że rzeczywistości tworzą „złożoną wierność” i są (i) „wytrwałością w doktrynie apostolskiej”; (ii) „wolę głoszenia słowa Bożego”; (iii) „komunia w fundamentalnej ciągłości Kościoła, Ciała Chrystusa, wiernego sprawowania chrztu i Eucharystii”; (iv) „sukcesja w nałożeniu rąk, znak ciągłości służebnej”.

Według Waltera Kaspera dialog reformacko-katolicki doszedł do przekonania, że istnieje sukcesja apostolska ważna dla życia Kościoła, choć obie strony rozróżniają znaczenie tej sukcesji. Ponadto w dialogu stwierdza się, że sukcesja apostolska „składa się przynajmniej z ciągłości doktryny apostolskiej, ale nie jest to sprzeczne z sukcesją poprzez ciągłość posługi święceń”. Podczas gdy dialog luterańsko-katolicki rozróżnia sukcesję apostolską w wierze (w sensie materialnym) i sukcesję apostolską jako sukcesję służebną biskupów; zgodził się, że „sukcesja w sensie sukcesji ministrów musi być postrzegana w ramach sukcesji całego Kościoła w wierze apostolskiej”.

Międzynarodowa Komisja Wspólna ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym twierdzi, że sukcesja apostolska to coś więcej niż tylko przekazywanie autorytetów; świadczy o wierze apostolskiej z tej samej wiary apostolskiej i w komunii z innymi Kościołami (przyłączonymi do komunii apostolskiej). Tradycja apostolska dotyczy wspólnoty, a nie tylko wyświęconego biskupa jako osoby odizolowanej. Biskup, raz wyświęcony, staje się gwarantem apostolskości i następcą Apostołów; łączy wszystkich biskupów, zachowując w ten sposób episkope kościołów lokalnych wywodzących się z kolegium apostołów.

Kościoły roszczące sobie prawo do sukcesji apostolskiej

Kościoły, które roszczą sobie prawo do jakiejś formy biskupiej sukcesji apostolskiej , sięgającej czasów apostołów lub przywódców z czasów apostolskich, obejmują Kościół Rzymskokatolicki , Wschodni Kościół Prawosławny , Wschodnie Kościoły Prawosławne , Kościół Wschodu , Wspólnotę Anglikańską , niektóre Kościoły luterańskie (patrz poniżej ) , Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) oraz starokatolicy i inni katolicy niezależni (takie, które zawierają termin „katolik”). Przez Wspólnoty Anglikańskiej (patrz poniżej ) i tych luterańskich kościołów, które twierdzą, sukcesji apostolskiej nie specjalnie uczyć to jednak wyłącznie praktyki święcenia biskupie. Podczas gdy niektórzy anglikanie twierdzą, że jest to dla ich komunii, ich poglądy są często zniuansowane i istnieje powszechna niechęć do „niechętnych” chrześcijańskich ciał, którym tego brakuje.

Katolicy rzymscy uznają ważność sukcesji apostolskiej biskupów, a więc i reszty duchowieństwa, prawosławnego, prawosławnego, wschodniego i polskiego narodowego Kościoła katolickiego . Prawosławni ogólnie uznają rzymskokatolickie zakony duchowne za pochodzące z linii apostolskiej, ale mają inną koncepcję sukcesji apostolskiej, która istnieje poza kanonicznymi granicami Kościoła prawosławnego, rozszerzając termin tylko na biskupów, którzy zachowali komunię, otrzymali święcenia od linii biskupów apostolskich i zachowała wiarę katolicką przekazywaną niegdyś przez apostołów i przekazywaną jako Święta Tradycja . Brak sukcesji apostolskiej przez biskupów jest podstawową podstawą, na której wyznania protestanckie (z wyjątkiem anglikanów i starokatolików) nie są nazywane kościołami , we właściwym znaczeniu, przez kościoły prawosławne i rzymskokatolickie, przy czym ten ostatni nazywa je „kościelnymi”. wspólnoty” w oficjalnych dokumentach Soboru Watykańskiego II .

Kościół LDS również domaga się sukcesji apostolskiej. Zgodnie z tradycją mormońską, w 1829 roku Józef Smith otrzymał kapłaństwo dzięki wizycie z nieba uczniów Jezusa, Piotra, Jakuba i Jana. Po jego ustanowieniu każdy kolejny prorok i przywódca kościoła otrzymywał autorytet przekazywany przez nałożenie rąk lub poprzez sukcesję apostolską. Prawosławni, katolicy i protestanci odrzucają twierdzenie, że Smith posiadał bezpośredni lub pośredni autorytet apostolski.

Założyciele apostolscy

Święty Piotr przedstawiony jako papież w Kronice Norymberskiej

Wczesne rozumienie sukcesji apostolskiej jest reprezentowane przez tradycyjne wierzenia różnych kościołów, zorganizowanych wokół ważnych stolic biskupich , założonych przez konkretnych apostołów. Na podstawie tych tradycji, kościoły utrzymują, że odziedziczyły określony autorytet, doktryny lub praktyki na podstawie autorytetu ich założycieli apostoła (apostołów), co jest rozumiane jako kontynuowane przez biskupów tronu apostolskiego Kościoła, który każdy założył i którego był pierwotnym przywódcą. Zatem:

See od Rzymie mówi, że zostało założone przez Szymona Piotra (tradycyjnie nazywanego „szef Apostołów”) i Saint Paul .
Patriarchat Konstantynopolitański , podstawowym patriarchat z Kościołem prawosławnym , mówi Apostoł Andrzej (brat Szymona Piotra) był jego założycielem.
Patriarcha Aleksandrii ( Prawosławny Patriarchat Aleksandryjski , Kościół katolicki obrządku koptyjskiego i Koptyjski Kościół Prawosławny ) mówią, że zostały założone przez Marka Ewangelisty .
Patriarchat Antiocheński ( Prawosławny Patriarchat Antiocheński , Syryjski Kościół Ortodoksyjny , Kościół katolicki obrządku syryjskiego , Maronite Patriarchat Antiocheński i cały Levant , Melchicki Kościół katolicki grecki ) mówią, że zostały założone przez Szymona Piotra .
Prawosławny Patriarchat Jerozolimski mówi, że została założona przez Jakuba Sprawiedliwego .
Apostolski Kościół Ormiański , oparty na Eczmiadzynu , mówi, że zostało założone przez apostołów Bartłomieja i Judy Tadeusza .
Następujące organy twierdzą, że zostały założone przez Apostoła Tomasza : Asyryjski Kościół Wschodu , Starożytny Kościół Wschodu i Chaldejski Kościół Katolicki , pochodzące z Mezopotamii lub z okolic Mezopotamii , oraz kościoły z siedzibą w Kerali w Indiach, mające korzenie syryjskie i ogólnie znane. jak Saint Thomas chrześcijan : w Kościele syromalabarskiej katolickim , w Kościele katolickim syryjsko-Malankara z jakobickiego syryjskiego Christian Church , w Malankarski Kościół Ortodoksyjny , a Mar Thoma Kościoła syryjskiego .
The Orthodox Tewahedo kościoły ( Etiopski Kościół Ortodoksyjny i Erytrejski Kościół Ortodoksyjny ) mówią, że zostały założone przez Filipa Ewangelisty i Marka Ewangelisty .
Cerkiew Gruzji mówią apostołowie Andrzej i Szymon Gorliwy były jej założyciele.
Cypryjski Kościół Prawosławny z siedzibą w Nova Justiniana ( Erdek ) twierdzi, że został założony przez apostołów Pawła i Barnabę .
Bułgarski Kościół Prawosławny twierdzi, że ma połączenie z Andrzeja Apostoła .
Rosyjska Cerkiew mówi, że ma połączenie z Apostoła Andrzeja , który powiedział, że odwiedził obszar, w którym miasto Kijów później powstało.
Kościół LDS twierdzi, że ma sukcesję apostolską. Utrzymują, że Józef Smith został odwiedzony w 1829 roku przez Piotra, Jakuba i Jana (trzech z pierwotnych dwunastu apostołów) i przez nałożenie rąk dał mu klucze kapłaństwa. Te klucze były od tego czasu przekazywane przez nałożenie rąk kolejnym przywódcom kościoła (aka sukcesja apostolska).

Nauki

Nauczanie o naturze sukcesji apostolskiej różni się w zależności od ciała kościelnego, zwłaszcza w obrębie różnych wyznań protestanckich. Chrześcijanie Kościoła wschodniego , prawosławnego , prawosławnego i Kościoła rzymskokatolickiego uznają nawzajem ważność sukcesji apostolskiej. Wśród wcześniej wymienionych kościołów różne są opinie co do ważności sukcesji w obrębie wspólnot starokatolickich , anglikańskich , morawskich i luterańskich . Katolicy rzymscy zaprzeczają ważności wszystkich sakramentów przez kościoły protestanckie z „polityką biskupią”, podczas gdy Kościół Wschodu ma bardzo niewielkie stanowisko w tej sprawie. Opinie w cerkwiach są często niejednoznaczne. Protestanci biskupi zazwyczaj uznają ważność czterech tradycyjnych kościołów apostolskich.

Kościół Katolicki

Dlatego musimy być posłuszni kapłanom Kościoła, którzy mają sukcesję od Apostołów, jak wykazaliśmy, którzy wraz z sukcesją w biskupstwie otrzymali znamię prawdy zgodnie z wolą Ojca; należy jednak podejrzewać wszystkich innych, którzy oddzielili się od sukcesji głównej.

— Ireneusz

W teologii katolickiej doktryna sukcesji apostolskiej głosi, że tradycja apostolska – obejmująca nauczanie apostolskie, przepowiadanie i autorytet – jest przekazywana z kolegium apostołów do kolegium biskupów poprzez nałożenie rąk, jako stały urząd w Kościół. Historycznie było to rozumiane jako sukcesja urzędów, sukcesja ważnych święceń lub sukcesja całego kolegium. Jest rozumiany jako znak i gwarancja, że Kościół, lokalny i powszechny, jest w diachronicznej ciągłości z Apostołami; koniecznym, ale niewystarczającym ich gwarantem.

Ceremonia święceń katolickich

Prymat papieski jest inny, choć związany z opisaną tu sukcesją apostolską. Kościół katolicki tradycyjnie przypisywał sobie wyjątkową przywódczą rolę Apostoła Piotra , który uważa się, że został nazwany przez Jezusa głową Apostołów i centrum ich jedności, który został pierwszym Biskupem Rzymu i którego następcy odziedziczyli tę rolę i w związku z tym stali się również przywódcami Kościoła na całym świecie. Mimo to katolicyzm przyznaje, że papiestwo opiera się na sukcesji apostolskiej, a nie na odwrót. Jako taka, sukcesja apostolska jest fundamentalną doktryną autorytetu w Kościele katolickim. Po Piotrze następcą został Linus, Klemens po Linusie, Anaklet po Klemensie, Erystus po Anaklecie...” Stanowisko rzymskokatolickie jest streszczone w ten sposób: „Pan mówi do Piotra: 'Mówię ci', mówi 'że ty są Piotr i na tej skale zbuduję mój Kościół, a bramy piekielne go nie zwyciężą…”. chociaż przypisuje taką samą moc wszystkim apostołom, to jednak założył jedną katedrę [katedrę] i ustanowił własnym autorytetem źródło i wewnętrzną przyczynę tej jedności.... Jeśli ktoś [dzisiaj] nie trzyma się mocno do tej jedności Piotra, czy może sobie wyobrazić, że nadal ma wiarę? Jeśli [powinien] porzucić tron Piotrowy, na którym Kościół został zbudowany, czy nadal może mieć pewność, że jest w Kościele?

Katolicyzm utrzymuje, że Chrystus powierzył Apostołom przywództwo wspólnoty wierzących oraz obowiązek przekazywania i zachowania „depozytu wiary” (doświadczenie Chrystusa i Jego nauczanie zawarte w doktrynalnej „tradycji” przekazywanej od czasów apostołowie i część spisana, którą jest Pismo). Apostołowie następnie przekazali ten urząd i upoważnienie, wyświęcając biskupów, aby podążali za nimi.

Teologia rzymskokatolicka utrzymuje, że sukcesja apostolska wywiera moc i upoważnienie do udzielania sakramentów z wyjątkiem chrztu i małżeństwa . (Chrztu może udzielić każdy, a małżeństwo para między sobą.) Upoważnienie do udzielania takich sakramentów jest przekazywane tylko poprzez sakrament święceń , obrzęd, w którym kapłan jest wyświęcany (święcenia może być udzielone tylko przez biskupa). ). Biskup, oczywiście, musi pochodzić z nieprzerwanej linii biskupów wywodzących się z pierwotnych apostołów wybranych przez Jezusa Chrystusa. Dlatego sukcesja apostolska jest konieczna do ważnego sprawowania sakramentów.

29 czerwca 2007 r. Kongregacja Nauki Wiary wyjaśniła, dlaczego sukcesja apostolska jest integralną, a nawet „elementem konstytutywnym” Kościoła. Odpowiadając na pytanie, dlaczego Sobór Watykański II i inne oficjalne oświadczenia Kościoła katolickiego nie nazywają protestanckich wspólnot chrześcijańskich „kościołami”, stwierdził, że „zgodnie z doktryną katolicką wspólnoty te nie korzystają z sukcesji apostolskiej w sakramencie święceń, i dlatego są pozbawieni elementu konstytutywnego Kościoła.Te Wspólnoty kościelne, które właśnie z powodu braku kapłaństwa sakramentalnego nie zachowały prawdziwej i integralnej substancji tajemnicy eucharystycznej, nie mogą być, zgodnie z doktryną katolicką, nazwane „kościoły” we właściwym znaczeniu”.

Poglądy dotyczące innych kościołów

Witraż w kościele katolickim przedstawiający Bazylikę św. Piotra w Rzymie siedzącą „Na tej skale”, nawiązanie do Mt 16,18. Większość dzisiejszych katolików interpretuje Jezusa jako mówiącego, że buduje swój kościół na skale Apostoła Piotra i sukcesji papieży, którzy roszczą sobie od niego sukcesję apostolską.

XVII-wieczna ilustracja Artykułu VII: O Kościele z wyznania augsburskiego , który mówi: „...jeden święty Kościół ma trwać na wieki. Kościół jest zgromadzeniem świętych, w którym słusznie naucza się Ewangelii i słusznie administrowane." Tutaj skała z Mateusza 16:18 odnosi się do głoszenia i służby Jezusa jako Chrystusa, pogląd ten został szczegółowo omówiony w Traktacie z 1537 roku .

W Kościele katolickim papież Leon XIII stwierdził w swojej bulli Apostolicae curae z 1896 r., że Kościół katolicki szczególnie uważa, iż zakony anglikańskie powinny być uważane za „całkowicie nieważne i całkowicie nieważne”.

Jego argument był następujący. Po pierwsze, ryt święceń Edwarda VI usunął język kapłaństwa ofiarnego. Święcenia kapłańskie przy użyciu tego nowego rytu miały miejsce przez ponad sto lat, a ponieważ przywrócenie języka „kapłaństwa” sto lat później w rycie święceń „zostało wprowadzone zbyt późno, ponieważ od przyjęcia Ordynacji Edwardyńskiej minął już sto lat… Hierarchia wymarła, nie pozostała żadna władza wyświęcania”. Wraz z tym wygaśnięciem ważnie wyświęconych biskupów w Anglii, „upadł prawdziwy sakrament porządku ustanowiony przez Chrystusa, a wraz z nim hierarchiczna sukcesja”. W rezultacie ostatecznym osądem papieża było to, że przyszłe święcenia anglikańskie miały być uważane za „całkowicie nieważne i całkowicie nieważne”. Od tego czasu duchowni anglikańscy mieli być wyświęcani na księży katolickich po wejściu do Kościoła katolickiego.

Odpowiedź od arcybiskupów Canterbury i Yorku (1896) została wydana, aby przeciwstawić się argumentom papieża Leona: Saepius officio : Odpowiedź arcybiskupów Canterbury i Yorku na bullę Apostolicae Curae J.Ś. Leona XIII . Argumentowali, że jeśli święcenia anglikańskie są nieważne, to święcenia rzymskie również są nieważne, ponieważ papież oparł swoją argumentację na fakcie, że użyte anglikańskie porządki nie zawierały pewnych istotnych elementów, ale nie znaleziono ich również we wczesnych obrzędach rzymskich. Jednak katolicy twierdzą, że ten argument nie uwzględnia intencji sakramentalnej związanej z uprawomocnieniem święceń. Innymi słowy, katolicy wierzą, że ryty święceń zostały przeredagowane tak, aby unieważnić święcenia, ponieważ intencją zmian w rycie była fundamentalna zmiana w anglikańskim rozumieniu kapłaństwa.

Papież Leon XIII w bulli Apostolicae curae odrzucił anglikańskie argumenty przemawiające za sukcesją apostolską .

Zgodnie z doktryną rzymskokatolicką, nauczanie Apostolicae curae jest prawdą, którą należy „utrzymać definitywnie, ale nie można jej uznać za objawioną przez Boga”, jak stwierdza to w komentarzu Kongregacji Nauki Wiary. Kardynał Basil Hume wyjaśnił warunkowy charakter swoich święceń kapłańskich Grahama Leonarda , byłego biskupa anglikańskiego diecezji Londynu, w następujący sposób: „Podtrzymując stanowczy wyrok Apostolicae Curae, że święcenia anglikańskie są nieważne, Kościół w niektórych anglikańskich święceniach biskupich ważnie wyświęceni biskupi Kościoła Starokatolickiego Unii Utrechckiej. nieważność święceń kapłańskich otrzymanych przez indywidualnego pastora anglikańskiego wyświęconego w tej linii sukcesji”. Jednocześnie stwierdził: „Ponieważ Kościół nie może mieć wątpliwości co do ważności sakramentów sprawowanych dla wspólnoty katolickiej, musi prosić wszystkich, którzy są wybrani do sprawowania kapłaństwa w Kościele katolickim, aby przyjęli święcenia sakramentalne w celu do pełnienia swojej posługi i włączenia się w sukcesję apostolską”. Od czasu wydania Apostolicae curae wiele anglikańskich jurysdykcji zrewidowało swoje ordynacje, dostosowując je bardziej do ordynacji wczesnego Kościoła.

Timothy Dufort, pisząc w The Tablet w 1982 r., próbował przedstawić ekumeniczne rozwiązanie problemu, w jaki sposób Kościół katolicki mógłby przyjąć święcenia anglikańskie bez konieczności formalnego wyrzeczenia się Apostolicae curae . Dufort twierdził, że do 1969 roku wszyscy anglikańscy biskupi uzyskali sukcesję apostolską w pełni uznaną przez Rzym, ponieważ od lat 30. XX wieku biskupi starokatoliccy (których ważność nakazów Watykan nigdy nie kwestionował) działali jako współkonsekratorzy w wyświęcaniu biskupów anglikańskich. Pogląd ten nie został jeszcze formalnie rozważony przez Stolicę Apostolską, ale po tym, jak anglikański biskup Graham Leonard przeszedł na katolicyzm, został ponownie wyświęcony w 1994 r. warunkowo z powodu obecności biskupów starokatolickich podczas jego święceń.

Kwestia ważności święceń anglikańskich została dodatkowo skomplikowana przez anglikańskie święcenia kobiet. W dokumencie opublikowanym w lipcu 1998 roku Kongregacja Doktryny Wiary stwierdziła, że deklaracja Kościoła katolickiego o nieważności święceń anglikańskich jest nauką, którą Kościół definitywnie głosił i dlatego każdy katolik jest zobowiązany do „stanowczego i ostateczna zgoda” w tej sprawie. Mając to na uwadze, w maju 2017 r. kardynał Francesco Coccopalmerio, przewodniczący Papieskiej Rady ds. Tekstów Legislacyjnych, zapytał, czy w przyszłości można zrewidować obecne stanowisko katolików w sprawie nieważności.

cerkwie

Prawosławny

Wyświęcenie księdza prawosławnego przez nałożenie rąk. Prawosławni chrześcijanie postrzegają sukcesję apostolską jako ważny, ustanowiony przez Boga mechanizm utrwalania struktury i nauczania Kościoła.

Podczas gdy źródła prawosławne często odnoszą się do biskupów jako „następców apostołów” pod wpływem teologii scholastycznej, ścisła eklezjologia i teologia prawosławna utrzymują, że wszyscy prawowici biskupi są właściwie następcami Piotra. Oznacza to również, że prezbiterzy (lub „kapłani”) są następcami apostołów. W rezultacie teologia prawosławna rozróżnia sukcesję geograficzną lub historyczną od właściwej sukcesji ontologicznej lub eklezjologicznej. Stąd biskupi Rzymu i Antiochii mogą być uważani za następców Piotra w sensie historycznym ze względu na obecność Piotra we wczesnej wspólnocie. Nie oznacza to, że ci biskupi są bardziej następcami Piotra niż wszyscy inni w sensie ontologicznym.

Według starożytnych kanonów nadal przestrzeganych w komunii prawosławnej, biskup musi być konsekrowany przez co najmniej trzech innych biskupów; tak zwane „święcenia jednoręczne” nie istnieją. Co więcej, biskupi nigdy nie są wyświęcani „na ogół”, lecz tylko dla określonej wspólnoty eucharystycznej, w odpowiedniej sukcesji historycznej i sakramentalnej.

Inne cerkwie prawosławne

Prawosławny często dopuszcza non-prawosławny kler być szybko wyświęcony wewnątrz prawosławia jako przedmiot pastoralnej konieczności i Economia . Kapłani wstępujący do prawosławia z prawosławia i katolicyzmu rzymskokatolickiego byli zwykle przyjmowani przez „kamizelkę” i mogli natychmiast funkcjonować w prawosławiu jako księża. Uznawanie święceń rzymskokatolickich przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną postulował w 1667 r. synod moskiewski , ale stanowisko to nie jest powszechne w obrębie wspólnoty prawosławnej. Na przykład ks. John Morris z Antiochian Prawosławnej Archidiecezji Chrześcijan w Ameryce Północnej stwierdza, że „sukcesja apostolska nie jest jedynie historycznym rodowodem, ale również wymaga wiary apostolskiej. Dzieje się tak, ponieważ sukcesja apostolska nie jest prywatną własnością biskupa, ale jest atrybutem jakiegoś Kościół lokalny. Biskup, który przechodzi schizmę lub zostaje usunięty z urzędu z powodu herezji, nie zabiera ze sobą swojej sukcesji apostolskiej na własność prywatną”. O ważności święceń kapłańskich decyduje każda autokefaliczna cerkiew prawosławna.

Apostolski Kościół Ormiański , który jest jednym z kościołów prawosławnych Oriental, rozpoznaje konsekracji biskupiej rzymskokatolicki bez kwalifikacji.

W 1922 prawosławny Patriarcha Ekumeniczny Konstantynopola uznał zakony anglikańskie za ważne, twierdząc, że mają one „tę samą ważność, co kościoły rzymskie, starokatolickie i ormiańskie”. W encyklice „Od Patriarchy ekumenicznego do przewodniczących partykularnych Kościołów prawosławnych” Meletius IV z Konstantynopola , patriarcha ekumeniczny, napisał: „Że prawosławni teologowie, którzy naukowo zbadali tę kwestię, doszli niemal jednogłośnie do tych samych wniosków i zadeklarowali, że akceptują ważność święceń anglikańskich”. Po tej deklaracji, w 1923 roku, Wschodni Prawosławny Patriarchat Jerozolimy , jak również Wschodni Kościół Prawosławny Cypru zgodziły się „tymczasowo przystępując, że anglikańscy księża nie powinni być ponownie wyświęcani, jeśli staną się prawosławnymi”; w 1936 r. Rumuński Kościół Prawosławny „zatwierdził zakony anglikańskie”. Historycznie, niektórzy biskupi prawosławni pomagali w konsekracji biskupów anglikańskich; na przykład w 1870 roku arcybiskup Aleksander Lycurgus, grecki prawosławny arcybiskup Syry i Tinos, był jednym z biskupów, którzy konsekrowali Henry'ego MacKenziego na sufragańskiego biskupa Nottingham .

Kolejne wyroki były jednak bardziej sprzeczne. Kościoły prawosławne wymagają całości wspólnego nauczania, aby uznawać święcenia, iw tym szerszym ujęciu uważają, że niejasności w nauczaniu i praktyce anglikańskiej są problematyczne. W związku z tym, w niektórych częściach wschodniego Kościoła prawosławnego, duchowni anglikańscy, którzy nawracają się na prawosławie, są ponownie ordynowani, a nie przywłaszczani.

Komunia Anglikańska

Tablica poświęcona konsekracji Samuela Seabury jako pierwszego anglikańskiego biskupa w obu Amerykach

Anglikański Komunii „nigdy nie został oficjalnie zatwierdzony któregokolwiek szczególną teorię pochodzenia historycznego episkopatu, jego dokładna relacja do apostolstwa, a poczucie, w którym powinny być traktowane jako dane Boga, aw rzeczywistości toleruje szeroki wachlarz poglądów w tych punktach”. Jego roszczenia do sukcesji apostolskiej są zakorzenione w ewolucji Kościoła Anglii jako części Kościoła Zachodniego. Sukcesja apostolska jest postrzegana nie tyle jako przekazywana mechanicznie przez nieprzerwany łańcuch nakładania rąk, ale jako wyrażająca ciągłość z nieprzerwanym łańcuchem zaangażowania, wierzeń i misji, począwszy od pierwszych apostołów; a tym samym podkreślając trwałą, ale ewoluującą naturę Kościoła.

Kiedy Henryk VIII oderwał się od jurysdykcji Rzymu w 1533/4, Kościół angielski ( Ecclesia Anglicana ) domagał się władzy biskupiej i sukcesji apostolskiej nieodłącznie związanej z jego katolicką przeszłością. Jednak teologia reformowana zyskała pewien przyczółek, a za jego następcy, Edwarda VI, to, co było schizmą administracyjną – ponieważ Kościół pod rządami Henryka został oddzielony od Rzymu, ale pozostał zasadniczo rzymskokatolicki w swojej teologii i praktyce – przekształcił się w protestancką reformację pod kierownictwem ręka Thomasa Cranmera . Chociaż dbano o zachowanie nieprzerwanej sekwencji konsekracji biskupich – szczególnie w przypadku Matthew Parkera , który został wyświęcony na arcybiskupa Canterbury w 1559 roku przez dwóch biskupów, którzy zostali wyświęceni w latach 30. XVI wieku na mocy pontyfikatu rzymskiego i dwóch na mocy ordynariusza edwardyńskiego 1550 – sukcesja apostolska nie była postrzegana jako główna obawa, że prawdziwa posługa nie mogłaby istnieć bez konsekracji biskupich: angielscy reformatorzy, tacy jak Richard Hooker, odrzucili katolickie stanowisko, że sukcesja apostolska jest nakazana przez Boga lub konieczna dla prawdziwej chrześcijańskiej posługi. Amerykański teolog episkopalny Richard A. Norris twierdzi, że „ zagraniczne kościoły reformowane [prezbiterianie]” były autentyczne pomimo braku sukcesji apostolskiej, ponieważ zostały porzucone przez swoich biskupów w okresie reformacji. W bardzo różny sposób zarówno Jakub II, jak i Wilhelm III z Anglii jasno powiedzieli, że Kościół anglikański nie może już liczyć na to, że „boski książę” zachowa swoją tożsamość i tradycje, a ówczesny duchowny „Wysokiego Kościoła” zaczął zwracać idea sukcesji apostolskiej jako podstawa życia Kościoła. Dla Williama Beveridge'a (biskupa św. Asafa, 1704-1704) znaczenie tego polegało na tym, że sam Chrystus jest „nieustannie obecny przy takim nałożeniu rąk, przenosząc w ten sposób tego samego Ducha, którego najpierw tchnął w swoich apostołów, na inni kolejno po nich”, ale doktryna tak naprawdę nie wyszła na pierwszy plan aż do czasów Traktariuszy .

W 1833 roku, przed nawróceniem się na katolicyzm, Newman pisał o sukcesji apostolskiej: „Musimy koniecznie uważać za naprawdę wyświęconego nikogo, kto nie został w ten sposób wyświęcony”. Po zacytowaniu tego Michael Ramsey kontynuuje: „Traktariusze z romantycznym entuzjazmem propagowali tę doktrynę. Czyniąc to, wplątali się w pewne nieporozumienia historyczne i pewne zamieszanie teologiczne”. Dalej wyjaśnia, że przypisywali wczesnym autorom anglikańskim o wiele bardziej ekskluzywną wersję doktryny niż miało to miejsce w przypadku, zacierali różnicę między sukcesją urzędu (Ireneusz) a sukcesją konsekracji (Augustyn); mówili o sukcesji apostolskiej jako o kanale łaski w sposób, który nie oddawał sprawiedliwości Jego łaskawej działalności we wszystkich dyspensacjach Nowego Przymierza. Jednak JB Lightfoot twierdził, że episkopat monarchiczny wyewoluował w górę z kolegium prezbiterów przez wyniesienie jednego z nich na prezydenta biskupiego, a AC Headlam kładł duży nacisk na zrozumienie przez Ireneusza sukcesji, które zniknęło z pola widzenia za augustianską „fajką”. teoria linii”.

Kościoły luterańskie

W tej kwestii w obrębie luteranizmu istnieją duże różnice. Większość kościołów luterańskich w krajach skandynawskich jest przychylna tradycyjnej doktrynie sukcesji apostolskiej. Inni ją pomniejszają, np. wiele niemieckich kościołów luterańskich na ziemiach dawnych Prus, wynikających z ich unii państwowej z kościołami reformowanymi (kalwińskimi) w 1817 roku.

Luterańskie roszczenia do sukcesji apostolskiej

Nathan Söderblom zostaje wyświęcony na arcybiskupa Kościoła Szwecji w 1914 roku.

W Skandynawii i regionie bałtyckim kościoły luterańskie uczestniczące w komunii Porvoo (z Islandii, Norwegii, Szwecji, Finlandii, Estonii i Litwy), a także kościoły luterańskie nienależące do Porvoo w regionie (w tym Rosja), jak również konfesyjna komunia nordyckich diecezji luterańskich , wierzą, że wyświęcają swoich biskupów w sukcesji apostolskiej w liniach wywodzących się od pierwotnych apostołów. New Westminster Dictionary of Church History stwierdza, że „w Szwecji sukcesja apostolska została zachowana, ponieważ biskupi katoliccy mogli pozostać na urzędach, ale musieli zatwierdzić zmiany w ceremoniach”.

Tym, co uczyniło Kościół Szwecji kościołem ewangelicko-katolickim, był dla arcybiskupa Söderbloma fakt, że reformacja w Szwecji była „ulepszeniem kościoła” i „procesem oczyszczenia”, które nie stworzyły nowego kościoła. Jako kościół narodowy, Kościołowi Szwecji udało się połączyć średniowieczną tradycję szwedzką z ponownym odkryciem ewangelii, którą przyniosła ze sobą reformacja. Arcybiskup Söderblom włączył historyczny episkopat do elementów przekazujących tradycję. Kościół szwedzki był, według Söderbloma, w jeszcze wyższym stopniu niż Kościół anglikański a via media . — Razem w misji i służbie: Wspólne oświadczenie Porvoo

Kościół luterański w Finlandii był wówczas jednym z Kościołem Szwecji, a więc ma ten sam pogląd na stolicę Åbo/Turku.

W 2001 roku Francis Aloysius Sullivan napisał: „O ile mi wiadomo, Kościół katolicki nigdy oficjalnie nie wyraził swojego osądu na temat ważności święceń, które zostały wydane przez sukcesję biskupią w tych dwóch narodowych kościołach luterańskich”. W 2007 roku Stolica Apostolska oświadczyła: „Wspólnoty chrześcijańskie zrodzone z reformacji XVI wieku […] nie cieszą się sukcesją apostolską w sakramencie święceń, a zatem są pozbawione elementu konstytutywnego Kościoła. " To stwierdzenie mówi o ruchu protestanckim jako całości, a nie konkretnie o kościołach luterańskich w Szwecji i Finlandii. Raport Grupy Dialogu Rzymsko-Luterańskiego dla Szwecji i Finlandii z 2010 roku, Uzasadnienie w życiu Kościoła , stwierdza: „Kościoły ewangelicko-luterańskie w Szwecji i Finlandii [...] wierzą, że są częścią nieprzerwanego apostolstwa łańcuch sukcesji. Kościół katolicki kwestionuje jednak, w jaki sposób rozpad kościelny w XVI wieku wpłynął na apostolskość kościołów reformowanych, a tym samym na apostolskość ich posługi”. Emil Anton interpretuje ten raport w ten sposób, że Kościół rzymskokatolicki nie zaprzecza ani nie aprobuje sukcesji apostolskiej bezpośrednio, ale będzie kontynuował dalsze dochodzenie w tej sprawie.

Wynegocjowane w Järvenpää w Finlandii i zainaugurowane celebracją Eucharystii w katedrze w Porvoo w 1992 roku, porozumienie o jedności w Porvoo obejmuje wzajemne uznanie tradycyjnej sukcesji apostolskiej między następującymi kościołami:

Luterańskie kościoły: ewangelicki luterański Kościół Islandii , Kościół Norwegii , Kościół Szwecji , Ewangelicko-Luterański Kościół Finlandii , Estoński Kościół Ewangelicko-Luterański , Kościół Luterański Litwy , Kościół Danii , obserwator: Ewangelicko-Luterański Kościół Łotwy .
Komunia anglikańska: Kościół Irlandii , Szkocki Kościół Episkopalny , Kościół Anglii , Kościół Walijski , Katolicki Apostolski Kościół Ewangelicki Lusitania oraz Hiszpański Reformowany Kościół Episkopalny .

Na uwagę zasługuje fakt, że co najmniej jeden ze skandynawskich kościołów luterańskich w Komunii kościołów Porvoo, Kościół Danii ma biskupów, ale ściśle mówiąc, nie byli oni w historycznej sukcesji apostolskiej przed ich wejściem do Komunii Porvoo, ponieważ ich biskupstwo i święcenia wywodzące się od Johannesa Bugenhagena , który był proboszczem, a nie biskupem. W 2010 roku Kościół Danii przystąpił do Komunii Kościołów Porvoo, po tym, jak proces wzajemnych konsekracji biskupów doprowadził do wprowadzenia historycznej sukcesji apostolskiej. Luterański Kościół w Wielkiej Brytanii dołączył również umowę Porvoo, w 2014 r.

W Skandynawii, gdzie wysoki wpływ luteranizm kościelny i luteranizm pietystyczny były bardzo wpływowe, ewangelicko-luterańska diecezja misyjna Finlandii , prowincja misyjna Kościoła Szwecji i ewangelicko-luterańska diecezja Norwegii weszły w schizmę ze swoimi kościołami narodowymi z powodu „sekularyzacji”. Kościołów narodowych/państwowych w swoich krajach, dotyczących zarówno doktryny chrześcijańskiej, jak i etyki”; mają oni wspólnotę ołtarza i ambony poprzez Komunię Nordyckich Diecezji Luterańskich i są członkami wyznaniowej Międzynarodowej Rady Luterańskiej, której biskupi mają linie sukcesji apostolskiej z innych tradycyjnych kościołów luterańskich, takich jak Kościół Ewangelicko-Luterański w Kenii .

Podobnie w niemieckim luteranizmie kościelnym niektóre bractwa religijne, takie jak Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft i Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar , zdołały zaaranżować ponowne wyświęcenie własnego biskupa w sukcesji apostolskiej. Członkowie tych bractw nie tworzą oddzielnych zborów.

Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , największa w Ameryce Północnej ciało luterański, zyskał dzięki sukcesji apostolskiej biskupów luterańskich w historycznym episkopatu; pozwoliło to na pełną komunię z Kościołem Episkopalnym w 2000 roku, po podpisaniu Powołanych do Wspólnej Misji . Tym dokumentem została ustanowiona pełna komunia między Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce a Kościołem Episkopalnym. W związku z tym „wszystkie instalacje biskupie w Kościele Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce odbywają się z udziałem biskupów w sukcesji apostolskiej”. Na czele Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce stoi przewodniczący biskup, który jest wybierany przez zgromadzenie ogólnokościelne na sześcioletnią kadencję.

Kościół Ewangelicko-Katolicki , luterańska denominacja Kościoła ewangelicko-katolickiego z siedzibą w Ameryce Północnej, nauczał:

Kościół ewangelicko-katolicki postrzega administrację biskupią i sukcesję apostolską jako analogiczne do formułowania doktryn o Trójcy, chrystologii, łasce i sakramentach, tj. za boską wolę, kierowany przez Ducha rozwój w Kościele, którego charakter jest rzeczywiście i prawdziwie ekumeniczny, ponieważ odbywał się jednolicie zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. W trójdzielnym urzędzie kapłańskim (diakon, kapłan, biskup) wibruje triadyczny rytm wiecznego życia Bożego; w biskupie monarchicznym staje się widoczny wniebowstąpiony Chrystus, niewidzialna Głowa Kościoła; w łańcuchu biskupów, konsekrowanych przez biskupie nałożenie rąk, uwidacznia się nieprzerwana ciągłość, która jednoczy Kościół XXI wieku z Kościołem Apostołów. W ten sposób więzy Kościoła ewangelicko-katolickiego z pierwszymi dniami w Nazarecie i Galilei pozostają nierozerwalne, zarówno dzięki wiernemu głoszeniu Ewangelii w całej jej apostolskiej czystości, jak i regularnym wyświęcaniu biskupów w sukcesji apostolskiej . Kościół ewangelicko-katolicki domaga się zarówno ważnej sukcesji apostolskiej, jak i wiernego przekazu Ewangelii w całej jej prawdzie i czystości.

W ostatnich latach wiele kościołów luterańskich Kościoła Ewangelicko-Katolickiego i Kościoła Luterańskiego w Stanach Zjednoczonych przyjęło doktrynę sukcesji apostolskiej i z powodzeniem ją odzyskało, generalnie od niezależnych kościołów katolickich . Obecnie większość tych organów kościelnych ma setki członków.

Luterański Ewangelicki Kościół ewangelicki (LEPC) były jednymi z pierwszych luteran w Ameryce. Mają autonomiczne i zorientowane na zgromadzenia posługi i konsekrują diakonów płci męskiej i żeńskiej, kapłanów i biskupów w sukcesji apostolskiej z nałożeniem rąk podczas celebracji Słowa i Sakramentu. Utrzymują bardziej protestancki pogląd na sukcesję apostolską.
Anglo-Luterański Kościół katolicki odzyskał apostolskiej sukcesji Starokatolicki i Niezależny katolickich kościołów i przyjęła surowe biskupią ustrój . Cały jej duchowieństwo zostało wyświęcone (lub ponownie wyświęcone) do historycznej sukcesji apostolskiej. Kościół ten powstał w 1997 roku z siedzibą w Kansas City w stanie Missouri.
Luterański Kościół prawosławny , założony w 2004 roku śledzi swój historyczny rodowód sukcesji apostolskiej przez anglikańskiego, luterańskiego i linii Stare katolickich.
Lutheran Church - międzynarodowa jest inny kościół luterański Ameryki Północnej, które informuje, że odzyskał historyczną sukcesję apostolską.

Obojętność wobec problemu

Wiele niemieckich luteranów wydaje się sprzeciwiać tej sprawie, który może być pozyskiwany w widokach ładu kościół od Marcina Lutra . Ruch reformatorski Lutra z reguły nie znosił jednak kościelnego urzędu biskupa .

Ważnym kontekstem historycznym dla wyjaśnienia szerokich różnic między niemieckimi kościołami luterańskimi jest Związek Pruski z 1817 r., na mocy którego rząd świecki polecił kościołom luterańskim w Prusach połączenie z nieluterańskimi kościołami reformowanymi w Prusach. Kościoły reformowane generalnie sprzeciwiają się co do zasady tradycyjnej doktrynie kościelnej sukcesji apostolskiej, np. zazwyczaj nie uznają nawet kościelnego urzędu biskupa. Później w XIX wieku inne kongregacje luterańskie i reformowane połączyły się, tworząc zjednoczone organy kościelne w niektórych z pozostałych 39 stanów Związku Niemieckiego , np. w Anhalt, Baden, Bremie, Hesji i Nassau, Hesji-Kassel i Waldeck oraz Palatynat. Jednak częściowy charakter tej listy służy również do wykazania, że w Niemczech pozostało wielu luteran, którzy nigdy nie zjednoczyli się z reformowanymi.

Inne kościoły luterańskie wydają się obojętne z punktu widzenia rozumianej doktryny w odniesieniu do tej szczególnej kwestii sprawowania władzy kościelnej. W Ameryce konserwatywny Kościół Luterański Synod Missouri (LCMS) umieszcza swój autorytet kościelny w kongregacji, a nie w biskupie, chociaż jego założyciel, CFW Walther, ustanawiając politykę kongregacyjną dla LCMS, brał pod uwagę Polity (formę rządów Kościoła ) być kwestią adiafory (coś obojętnego). Jednak inni konserwatywni luteranie mogą faworyzować luteranizm Kościoła Wysokiego, który pozostaje ogólnie przychylny tradycyjnej doktrynie sukcesji apostolskiej (patrz wyżej) .

Kościoły metodystyczne

John Wesley doszedł do przekonania, że świadectwa starożytnego kościoła i Nowego Testamentu nie pozostawiają władzy wyświęcania kapłaństwa w rękach biskupów, ale że inni księża mogą wyświęcać.

Na początku ruchu metodystycznego wyznawcy byli instruowani, aby przyjmować sakramenty w kościele anglikańskim, ponieważ metodyści byli jeszcze ruchem, a nie oddzielnym kościołem w Anglii aż do 1805 roku; jednak amerykańscy metodyści wkrótce złożyli petycję o przyjęcie sakramentów od lokalnych kaznodziejów, którzy prowadzili nabożeństwa i przebudzenia . Biskup Londynu odmówili wyświęcania kapłanów i diakonów Metodystyczny w kolonii British American . John Wesley , założyciel ruchu, był niechętny, aby pozwolić niewyświęconym kaznodziejom udzielać sakramentów:

Wierzymy, że nie byłoby słuszne, abyśmy udzielali chrztu lub Wieczerzy Pańskiej, chyba że mielibyśmy do tego zlecenie od tych biskupów, których uważamy za następców po Apostołach.

— John Wesley , 1745

Niektórzy badacze twierdzą, że w 1763 r. przebywający wówczas w Londynie grecko-prawosławny biskup Erazm z diecezji Arkadii konsekrował Johna Wesleya na biskupa i wyświęcił na kapłanów kilku świeckich kaznodziejów metodystycznych , w tym Johna Jonesa. Jednak Wesley nie mógł otwarcie ogłosić swojej święceń biskupich bez poniesienia kary z ustawy Praemunire . W świetle konsekracji biskupiej Wesleya, Kościół Metodystyczny może rościć sobie prawo do sukcesji apostolskiej, rozumianej w tradycyjnym sensie. Odkąd John Wesley „wyświęcił i wysłał każdego kaznodzieję metodystycznego w swoich czasach, który głosił, chrzcił i wyświęcał, i odkąd każdy kaznodzieja metodystyczny, który kiedykolwiek został wyświęcony na metodystę, został wyświęcony w tej bezpośredniej „sukcesji” od Wesleya, to Kościół Metodystyczny uczy, że posiada wszystkie bezpośrednie zasługi pochodzące z sukcesji apostolskiej, jeśli takie istnieją”. Ta sukcesja apostolska jest uznawana przez Unity Catholic Church, niezależny Kościół katolicki .

Jednak większość metodystów postrzega sukcesję apostolską poza jej wysokim kościelnym poczuciem. Dzieje się tak dlatego, że Wesley wierzył, że urzędy biskupa i prezbitera stanowią jeden zakon , powołując się na starożytną opinię Kościoła Aleksandryjskiego ; Hieronim , ojciec Kościoła, napisał: „Bo nawet w Aleksandrii od czasów Marka Ewangelisty aż do episkopatów Heraklasa i Dionizjusza prezbiterzy zawsze wymieniali jako biskupa jednego z nich, wybranego przez siebie i zajmującego bardziej wzniosłą pozycję, tylko jak armia wybiera generała, lub jak diakoni wyznaczają jednego z nich, o którym wiedzą, że jest pracowity i nazywają go archidiakonem. Dla jakiej funkcji, z wyjątkiem święceń, należy do biskupa, który nie należy również do prezbitera? (List CXLVI). Jan Wesley argumentował zatem, że przez dwa stulecia sukcesja biskupów w Kościele Aleksandryjskim, założonym przez Marka Ewangelistę , była zachowana dzięki święceniom wyłącznie prezbiterów i była uważana za ważną przez ten starożytny Kościół.

Ponieważ biskup Londynu odmówił wyświęcania duchownych w koloniach brytyjsko-amerykańskich , stanowiło to stan wyjątkowy, w wyniku czego 2 września 1784 r. Wesley wraz z księdzem z Kościoła anglikańskiego i dwoma innymi starszymi działającymi w ramach starożytnego habituatu aleksandryjskiego , wyświęcony Thomas Coke superintendentem, chociaż Coke objął tytuł biskupa.

Dzisiaj Zjednoczony Kościół Metodystyczny stosuje tę starożytną praktykę aleksandryjską, gdy biskupi są wybierani z prezbiterium: Dyscyplina Kościoła Metodystycznego w ak. 303 stwierdza, że „święcenie do tej posługi jest darem Boga dla Kościoła. Kościół potwierdza i kontynuuje posługę apostolską przez osoby upoważnione przez Ducha Świętego ”. Na poparcie tej praktyki wykorzystuje również Pismo Święte , a mianowicie 1 Tymoteusza 4:14, który stwierdza:

Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez nałożenie rąk prezbiterium .

— Św. Paweł z Tarsu , KJV

Methodist Church przypory również ten argument z nogi świętej tradycji z Wesleyan czworoboku powołując się na Ojców Kościoła , z których wielu podzielał tego poglądu.

Oprócz wspomnianych argumentów – a może zamiast nich – w 1937 roku doroczna Konferencja Brytyjskiego Kościoła Metodystycznego umieściła „prawdziwą ciągłość” z Kościołem minionych wieków w „ciągłości doświadczenia chrześcijańskiego, wspólnocie w darze jednego Ducha; w ciągłości w posłuszeństwie jednemu Panu, nieustannemu głoszeniu orędzia; nieustannemu przyjmowaniu misji;...” [poprzez długi łańcuch, który sięga] „pierwszych uczniów w towarzystwie Sam Pan... Taka jest nasza nauka o sukcesji apostolskiej” [która ani nie zależy od, ani nie jest przez nią zabezpieczona] „oficjalna sukcesja ministrów, biskupów lub prezbiterów, od czasów apostolskich, ale raczej przez wierność prawdzie apostolskiej”.

Kościół północnych Indiach , Kościół Pakistanie i Kościół Południowych Indii są członkami Światowej Rady Metodystycznej i duchowni z tych trzech zjednoczonych kościołów protestanckich posiadać linii sukcesji apostolskiej, według anglikańskiego rozumienia tej doktryny przez Kościół Indii , Birma i Cejlon (CIBC), które zakończyły połączenie z tymi trzema w latach 70. XX wieku.

W czerwcu 2014 r. Kościół Irlandii , prowincja Wspólnoty Anglikańskiej, rozszerzył swoje linie sukcesji apostolskiej na Kościół Metodystyczny w Irlandii , ponieważ „ arcybiskup Dublina i biskup Down and Dromore brał udział w instancji nowego prezydenta Kościoła Metodystycznego Irlandii, wielebnego Petera Murraya”. W maju 2014 r. „Synod Generalny Kościoła Irlandii zatwierdził porozumienie podpisane z Kościołem Metodystycznym, które przewidywało wymienność duchowieństwa, pozwalając wyświęconemu pastorowi jednego z kościołów podlegać dyscyplinie i nadzorowi drugiego”.

Kościół husycki i Kościół Morawski

Morawski Kościół , jak z kościoła husyckiego , uczy doktryna sukcesji apostolskiej. Kościół Morawski twierdzi, że sukcesja apostolska jest dziedzictwem dawnej Jedności Braci . Aby zachować sukcesję, trzej bracia czescy zostali konsekrowani na biskupów przez biskupa Stefana z Austrii, biskupa waldensów, który został wyświęcony przez biskupa rzymskokatolickiego w 1434 roku. Ci trzej konsekrowani biskupi powrócili do Litice w Czechach, a następnie wyświęcili innych braci, tym samym zachowanie historycznego episkopatu.

Kościoły prezbiteriańskie/reformowane

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (tłumaczenie angielskie: Boskie prawo do sprawowania władzy kościelnej), które zostało ogłoszone przez duchowieństwo prezbiteriańskie w 1646 r., utrzymuje, że historyczna sukcesja ministerialna jest konieczna dla prawowitej władzy ministerialnej. Stwierdza, że sukcesja służebna jest przekazywana przez starszych przez nałożenie rąk , zgodnie z Tymoteusza 4:14. Westminster Zgromadzenia stwierdził, że „Jest jeden ogólny Kościół widoczny” i że „każdy minister słowo ma być wyświęcony przez nałożenie rąk i modlitwę, z czczo, przez tych kapłanów głoszących do kogo należą doth”.

Kościół północnych Indiach , Kościół Pakistanie i Kościół Południowych Indii są członkami Światowego Aliansu Kościołów Reformowanych i duchowieństwa z tych trzech zjednoczonych kościołów protestanckich posiadać linii sukcesji apostolskiej, według anglikańskiego rozumienia tej doktryny przez Kościół Indii, Birmy i Cejlonu (CIBC), które zakończyły łączenie się z tymi trzema w latach 70. XX wieku.

Kościoły Zielonoświątkowe

W dniu 6 lutego 2003 r. Rt. ks. dr KJ Samuel, biskup moderator Kościoła Południowych Indii (część światowej wspólnoty anglikańskiej), wraz z Rt. Rev. PM Dhotekar, biskup Nagpur w kościele północnych Indiach , a Rt. Ks. Bancha Nidhi Nayak, biskup Phulbani Kościoła Północnych Indii, konsekrował pastora zielonoświątkowego KP Yohannana na biskupa w anglikańskich liniach sukcesji apostolskiej; Rt. Ks. KP Yohannan został następnie pierwszym metropolitą Kościoła Wschodniego Wierzących , denominacji zielonoświątkowej, która przejęła władzę biskupią i rządy kościelne.

Wielu innych zielonoświątkowych chrześcijan naucza jednak, że „jedynym gwarantem wiary apostolskiej, która obejmuje życie apostolskie, jest Duch Święty”. Zwracając się do Zgromadzenia Ogólnego Kościoła Bożego , Ambrose Jessup Tomlinson stwierdził, że „Chociaż nie rościmy sobie prawa do linii sukcesji od świętych apostołów, wierzymy, że idziemy za ich przykładem”.

Ruch Świętych w Dniach Ostatnich

Denominacje w ramach ruchu Świętych w Dniach Ostatnich głoszą konieczność sukcesji apostolskiej i domagają się jej poprzez proces odnowy . Zgodnie z ich nauczaniem, po śmierci Dwunastu Apostołów nastąpił okres powszechnej apostazji . Bez apostołów i proroków pozostawionych na ziemi z prawowitą władzą kapłańską wiele z prawdziwych nauk i praktyk chrześcijaństwa zostało utraconych. Ostatecznie zostały one przywrócone prorokowi Józefowi Smithowi i wielu innym w serii boskich nakazów i święceń dokonanych przez anielskich mężczyzn, którzy sprawowali ten autorytet za życia ( zobacz tę częściową listę wydarzeń przywracania ). Jeśli chodzi o sukcesję apostolską, Józef Smith i Oliver Cowdery powiedzieli, że apostołowie Piotr, Jakub i Jan ukazali się im w 1829 roku i nadali im Kapłaństwo Melchizedeka, a wraz z nim „klucze królestwa i dyspensacji pełnia czasów”.

W przypadku Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), największej denominacji w ruchu Świętych w Dniach Ostatnich, sukcesja apostolska obejmuje przywództwo kościoła ustanowione przez Kworum Dwunastu Apostołów . Za każdym razem, gdy Prezydent Kościoła umiera, najstarszy z apostołów , który jest wyznaczony na Prezydenta Kworum Dwunastu Apostołów , zostaje wyznaczony jako nowy prezydent kościoła .

Wyznania, które odrzucają sukcesję apostolską”

Niektórzy protestanci nonkonformistyczni, szczególnie ci wyznający tradycję kalwińską, zaprzeczają doktrynie sukcesji apostolskiej, wierząc, że nie jest ona nauczana w Piśmie ani nie jest konieczna do chrześcijańskiego nauczania, życia i praktyki. W związku z tym protestanci usuwają pojęcie sukcesji apostolskiej z definicji „apostolskiej” lub „apostolskiej”. Dla nich bycie apostolskim oznacza po prostu podporządkowanie się naukom oryginalnych dwunastu apostołów, jak zapisano w Piśmie Świętym. To stanowisko doktrynalne odzwierciedla protestancki pogląd na autorytet, ucieleśniony w doktrynie znanej jako Sola Scriptura .

Wśród pierwszych, którzy odrzucili doktrynę sukcesji apostolskiej byli Jan Kalwin i Marcin Luter . Oboje powiedzieli, że episkopat nie był w stanie zająć się korupcją, doktrynalną lub inną, i że ta nieadekwatność usprawiedliwiała interwencję Kościoła zwykłych ludzi. Po części to stanowisko było również konieczne, gdyż w przeciwnym razie nie byłoby możliwości wywołania lub zainicjowania reformy Kościoła.

W XX wieku nastąpił większy kontakt między protestantami a chrześcijanami z tradycji wschodnich, którzy domagają się sukcesji apostolskiej dla ich posługi. Podobnie jak Kościół rzymskokatolicki, te starożytne kościoły wschodnie mogą wykorzystywać doktrynę sukcesji apostolskiej w swojej służbie w swojej apologetyce przeciwko niektórym formom protestantyzmu. Niektórzy protestanci uważają, że takie twierdzenia o sukcesji apostolskiej są fałszywe przez różnice w tradycjach i doktrynach między tymi kościołami: rzymskokatolicy i prawosławni uważają zarówno Kościół Wschodu, jak i Wschodnie Kościoły prawosławne za heretyckie, po tym jak zostały wyklęte na początku sobory ekumeniczne odpowiednio w Efezie (431) i Chalcedonie (451). Jednak kościoły, które twierdzą, że sukcesja apostolska w posłudze odróżniają to od doktrynalnej ortodoksji, utrzymując, że „możliwe jest posiadanie ważnych święceń pochodzących od apostołów, a jednak nie posiadanie ciągłej duchowej historii pochodzącej od apostołów”.

Wszyscy chrześcijanie, którzy mają prawdziwą relację z Bogiem przez iw Chrystusie, są częścią „prawdziwego Kościoła”, zgodnie z przykładowymi wypowiedziami ewangelicznej teologii protestanckiej, pomimo potępienia Kościoła katolickiego przez niektórych protestantów. Zgodnie z tymi stwierdzeniami twierdzenia, że jedna lub więcej denominacji może być „prawdziwym Kościołem”, to nic innego jak propaganda, która rozwijała się przez wieki, by wspierać autorytarne twierdzenia – oparte na tradycji lub na Piśmie Świętym – dotyczące jedynie ludzkich instytucji. Takie twierdzenia można znaleźć wśród światowej społeczności chrześcijan. Jednak wydaje się, że wszyscy cenią prawdę, która wyzwala, a Jezus uczył swoich naśladowców wzajemnej miłości.

Wisconsin Synod Ewangelicko-Luterański (WELS)

WELS odrzuca sukcesję apostolską jako doktrynę biblijną, stwierdzając, że nie ma dowodów na to, że papieże mają historyczną sukcesję po Piotrze, poza ich własnym twierdzeniem, że tak jest. Ponadto twierdzą, że Biblia nie zawiera żadnych dowodów wskazujących na to, że urząd musi być przekazywany przez nałożenie rąk, ani biblijnego nakazu, że musi to być specjalna klasa biskupów. Wielokrotnie wspomina się o nałożeniu rąk, zwłaszcza w przypadku Pawła i Tymoteusza; jednakże jest to opisowa, nienakazowa nauka w Biblii:

Osoba przystępuje do służby publicznej przez Boże wezwanie. Bóg przez swój lud umieszcza osobę w służbie publicznej, kiedy proszą wykwalifikowaną osobę o głoszenie ewangelii i udzielanie sakramentów w ich imieniu iw ich imieniu, a on przyjmuje wezwanie. Boskie wezwanie nadaje urząd, a nie święcenia. Wyświęcenie jest publiczną deklaracją zdatności mężczyzny do urzędu oraz publicznym uznaniem lub potwierdzeniem zasadności przedłużonego i przyjętego powołania. Chociaż nadal jest naszym zwyczajem kładzenie rąk podczas prawa [ sic ] święceń, nakładanie rąk nie jest nakazane przez Boga i nie jest konieczne.

WELS uczy:

Ponieważ pierwsi wyświęceni pastorzy luterańscy zostali wyświęceni przez pastorów, którzy zostali wyświęceni w kościele rzymskokatolickim i tak dalej przez pokolenia, moglibyśmy twierdzić, że sukcesja historyczna jest równie wiarygodna, jak księża rzymskokatoliccy, gdyby po prostu zależała od wyświęcenia w linii pastorzy. Ale aby sukcesja historyczna została uznana za prawowitą przez Rzym, prawosławnych czy anglikanów, musi być za pośrednictwem właściwych biskupów. Rzym nie uznaje za legalne nawet święceń dokonywanych przez biskupów w historycznej sukcesji, jak w Kościele Szwecji i Kościele Anglii. Tylko dzięki biskupom związanym z papieżem historyczna sukcesja jest w ich oczach uprawniona.

Członkowie WELS luterańscy stwierdzają, że istnieje szereg poważnych problemów związanych z rzymskokatolickim poglądem na sukcesję apostolską:

Nie ma dowodów na to, że papieże mają historyczną sukcesję po Piotrze, poza ich własnym twierdzeniem, że tak jest.
Biskupi powołujący się na sukcesję nie zachowali doktryny apostolskiej, dlatego nie mają znaczącej sukcesji apostolskiej.
Nie ma dowodów na to, że apostołowie zostali wyświęceni przez nałożenie rąk, kiedy weszli do swojego urzędu.
W Piśmie nie ma żadnego dowodu na to, że urząd musi być przekazany przez nałożenie rąk i nie ma nakazu, że musi to być specjalna klasa biskupów.
Dzieje Apostolskie 1 faktycznie udowadniają przeciwieństwo tego, co twierdzi Kościół katolicki; dowodzi, że nie może być dzisiaj „następców apostolskich”, ponieważ zastąpienie Judasza musiało być naocznym świadkiem służby Jezusa.

WELS utrzymuje, że ich zwyczajem jest, aby wyświęcać pastorów przez innych pastorów i że ani Biblia, ani wyznania luterańskie nie czynią z tego jedynego nakazanego przez Boga sposobu wejścia w posługę duszpasterską. WELS naucza, że „istotnym elementem jest powołanie Kościoła, a dokładniej powołanie Chrystusa przez Kościół”.

Languages

In other projects