Apostolicae curae -Apostolicae curae

Apostolicae curae to tytuł bulli papieskiej wydanej w 1896 r. przez papieża Leona XIII , stwierdzającej, że wszystkie święcenia anglikańskie są „całkowicie nieważne i całkowicie nieważne”. Kościół anglikański wykonane bez oficjalnej odpowiedzi, ale Arcybiskupi Canterbury i Yorku w Kościele Anglii opublikował odpowiedź znany pod łacińskim tytułem Saepius urzędu w 1897 roku.

Leon XIII uznał święcenia anglikańskie za nieważne, ponieważ uznał, że ryty święceń anglikańskich mają niedostateczną intencję i formę. Oświadczył, że obrzędy wyrażają intencję stworzenia kapłaństwa innego niż ofiarne kapłaństwo Kościoła katolickiego i zredukowania święceń jedynie do instytucji kościelnej zamiast sakramentalnego udzielania łaski przez samą czynność. Podniósł podobny sprzeciw wobec anglikańskiego rytu konsekracji biskupów, odrzucając w ten sposób cały temat sukcesji apostolskiej anglikańskich księży i ​​biskupów od ważnie wyświęconych XVI-wiecznych biskupów.

Pogląd wielu anglikańskich biskupów i obrońców był taki, że wymagane odniesienia do kapłaństwa ofiarnego w sercu rzymskiego argumentu nigdy nie istniały w wielu starożytnych liturgiach święceń rytu łacińskiego lub w niektórych liturgiach święceń rytu wschodniego, które Kościół katolicki uważał za ważny. Z punktu widzenia katolickiego różnice między tymi obrzędami są kwestią tradycji lub zwyczaju i nie wskazują na zamiar wyłączenia kapłaństwa ofiarnego.

Kontekst

Leon XIII ustanowił komisję do rozpatrzenia ważności święceń anglikańskich po otrzymaniu apelu o taką rewizję od Fernanda Portala, katolika i byłego misjonarza, oraz Charlesa Wooda, drugiego wicehrabiego Halifaxa , anglikanina. W czasie ustanowienia Kościoła anglikańskiego Kościół katolicki unieważniłby konsekracje biskupów wydane przez prałata, który uznał wyższość angielskiego monarchy i którego nominacje nie miały papieskiego potwierdzenia. Teraz, kilka wieków później, niektórzy mieli nadzieję, że przegląd w świetle współczesnego rozumienia łaski, które rozwinęło się w teologii sakramentalnej, poprze inną ocenę. Komisja Leona była równo podzielona między dwa przeciwstawne poglądy, a Leo polegał na swoim osobistym teologu , kardynale Raffaele Pierotti , który został nazwany Mistrzem Pałacu Apostolskiego, roli zwanej teraz Teologiem Domu Papieskiego . Pierotti zajmował negatywne stanowisko w sprawie ważności święceń anglikańskich i wierzył, że potwierdzenie nieważności święceń anglikańskich spowoduje wielu nawróconych na katolicyzm.

Stwierdzono wadę anglikańskich obrzędów święceń

Początki

Bulla papieża Leona XIII ogłosiła, że ​​wszystkie anglikańskie nakazy są „całkowicie nieważne i całkowicie nieważne”

Przed Apostolicae curae decyzje zostały już podane przez Rzym że święceń anglikańskich były nieważne. Praktyki Kościoła katolickiego przypuszczały ich nieważność. Ilekroć dawni księża anglikańscy pragnęli zostać księżmi w Kościele katolickim, byli wyświęcani bezwarunkowo . W miarę postępu Ruchu Oksfordzkiego kilku członków duchowieństwa i świeckich Kościoła anglikańskiego argumentowało, że praktyka Kościoła katolickiego polegająca na bezwarunkowym wyświęcaniu duchownych nawróconych z anglikanizmu wynikała z braku badania ważności święceń anglikańskich i z błędnych założeń, które: w świetle pewnych badań historycznych nie można już było twierdzić.

Ci, którzy byli zainteresowani zjednoczeniem Rzymu i Canterbury, myśleli, że jako warunek takiego zjednoczenia, święcenia anglikańskie mogą zostać uznane przez Kościół katolicki za ważne. Kilku pisarzy katolickich uważało, że jest przynajmniej miejsce na wątpliwości i przyłączyło się do nich w poszukiwaniu nowego dochodzenia w tej kwestii i autorytatywnego osądu papieża Leona XIII, który pozwolił na ponowne zbadanie tej kwestii. Zlecił on szeregowi mężczyzn, których opinie w tej sprawie były rozbieżne, aby pisemnie uzasadnili wyrok. Następnie wezwał ich do Rzymu i polecił im wymienić pisma. Papież oddał do ich dyspozycji wszystkie dostępne dokumenty i polecił dalsze zbadanie i omówienie sprawy. Tak przygotowany polecił im zebrać się na specjalnych sesjach pod przewodnictwem wyznaczonego przez siebie kardynała . Odbyło się 12 takich sesji, na których „wszyscy zostali zaproszeni do swobodnej dyskusji”. Następnie polecił, aby akta tych sesji, wraz ze wszystkimi dokumentami, zostały przedłożone radzie kardynałów, „aby każdy, po zapoznaniu się z całym tematem i przedyskutowaniu go w naszej obecności, mógł się wypowiedzieć”. Efektem końcowym była papieska bulla Apostolicae curae , w której uznano za nieważne święcenia anglikańskie. Bulla została wydana we wrześniu 1896 r. i ogłosiła nakazy anglikańskie jako „całkowicie nieważne i całkowicie nieważne”: „ Ordynacje ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas. fusy.

Podstawy zewnętrzne

Mówiono, że zewnętrzne przyczyny są w fakcie dorozumianej aprobaty Stolicy Apostolskiej dla stałej praktyki bezwarunkowego wyświęcania byłych księży anglikańskich, którzy pragnęli być kapłanami w Kościele katolickim, a także w wyraźnych deklaracjach Stolicy Apostolskiej co do nieważności nakazów anglikańskich za każdym razem, gdy wydano jego decyzję. Zgodnie z nauczaniem Kościoła katolickiego próba ponownego nadawania święceń tej samej osobie byłaby świętokradztwem. Rzym, świadomie dopuszczając praktykę wyświęcania byłych księży anglikańskich, przypuszczał, że ich święcenia są nieważne. Bulla wskazuje, że nakazy otrzymane w Kościele anglikańskim, zgodnie ze zmianą wprowadzoną do rytuału za króla Edwarda VI , zostały uznane przez Kościół katolicki za nieważne. Nie stało się to dzięki zwyczajowi narastającemu stopniowo, ale od daty zmiany rytuału.

Kiedy za panowania królowej Marii I i króla Filipa doszło do pojednania Kościoła anglikańskiego ze Stolicą Apostolską , papież Juliusz III wysłał do Anglii kardynała Reginalda Pole jako legata z uprawnieniami do załatwienia sprawy. Te uprawnienia „z pewnością nie miały na celu zajmowania się abstrakcyjnym stanem rzeczy, ale konkretną i konkretną kwestią”. Ukierunkowano je na zapewnienie święceń kapłańskich w Anglii „zgodnie z uznanym stanem okoliczności i wymaganych czasów”. Uprawnienia nadane Polakowi 8 marca 1554 r. wyróżniały dwie klasy księży:

pierwszy to ci, którzy rzeczywiście otrzymali święcenia kapłańskie, albo przed secesją Henryka VIII, albo, jeśli po niej i przez ministrów zarażonych błędem i schizmą, nadal według przyzwyczajonego rytu katolickiego; drugi, ci, którzy zostali inicjowani zgodnie z Ordynałem Edwardyńskim, którzy z tego powodu mogli awansować, ponieważ otrzymali święcenia, które były nieważne

Zamysł Juliusza III wynika także z listu z 29 stycznia 1555 r., którym Polak przekazał swoje uprawnienia biskupowi Norwich . W tym samym skutkach była bulla wydana przez papieża Pawła IV w dniu 20 czerwca 1555 r. oraz notatka z dnia 30 października 1555 r. Apostolicae curae powołuje się również na Jana Klemensa Gordona, który otrzymał święcenia zgodnie z rytuałem edwardińskim. Papież Klemens XI wydał 17 kwietnia 1704 r. dekret nakazujący mu bezwarunkowe święcenia kapłańskie i uzasadnił swoją decyzję „wadą formy i intencji”.

Nieodłączne podstawy

Nieodłącznym powodem, dla którego byk unieważnił zakony anglikańskie, była „wada formy i intencji”. Stanowi on, że „sakramenty Nowego Prawa, jako zmysłowe i skuteczne znaki niewidzialnej łaski, powinny zarówno oznaczać łaskę, której udzielają, jak i łaskę, którą oznaczają”. Rytuał używany w udzielaniu sakramentu musi być ukierunkowany na znaczenie tego sakramentu, w przeciwnym razie nie byłoby powodu, dla którego ryt użyty w jednym sakramencie nie miałby wpływu na inny. Tym, co działa na sakrament, jest intencja udzielenia tego sakramentu i obrzęd stosowany zgodnie z tą intencją. Bulla zwróciła uwagę na fakt, że w 1662 r. w formie wprowadzonej w edwardyńskim ordynale z 1552 r. dodano do niej słowa: „na urząd i pracę księdza”. Zauważył jednak, że pokazuje to, iż sami anglikanie postrzegali pierwszą formę jako wadliwą i nieadekwatną. Rzym uważał, że nawet jeśli ten dodatek mógł nadać formie należne znaczenie, został wprowadzony zbyt późno. Minęło już stulecie od przyjęcia edwardińskiego porządku porządkowego, a ponieważ hierarchia wygasła, nie pozostała żadna władza wyświęcania.

To samo odnosiło się do święceń biskupich. Uważa się, że episkopat stanowi kapłaństwo w najwyższym stopniu. Stwierdzono, że prawdziwe kapłaństwo zostało całkowicie wyeliminowane z rytu anglikańskiego, a kapłaństwo nie zostało w żaden sposób nadane prawdziwie i ważnie podczas konsekracji biskupiej tego samego rytu. Z tego samego powodu episkopat w żaden sposób nie został przezeń nadany prawdziwie i ważnie, tym bardziej, że jednym z pierwszych zadań episkopatu jest wyświęcanie szafarzy Eucharystii.

Papież stwierdził dalej, że anglikański porządek porządkowy uwzględnił to, co uważał za błędy angielskiej reformacji . Nie mógł być używany do udzielania ważnych święceń, ani też nie mógł być później oczyszczony z tej pierwotnej wady, głównie dlatego, że czuł, iż użyte w nim słowa mają zupełnie inne znaczenie niż to, co byłoby wymagane do udzielenia sakramentu. Papież czuł, że w anglikańskim porządku prawnym nie tylko brakowało właściwej formy sakramentu, ale także intencji. Na zakończenie wyjaśnił, jak starannie i roztropnie tę sprawę zbadała Stolica Apostolska. Stwierdził, że ci, którzy go z nim badali, byli zgodni, że sprawa została już rozstrzygnięta, ale można ją ponownie rozważyć i rozstrzygnąć w świetle ostatnich kontrowersji w tej sprawie. Następnie oświadczył, że święcenia dokonywane w obrządku anglikańskim są „nieważne” i błagał tych, którzy nie są katolikami i którzy chcą, aby nakazy powróciły do ​​jednej owczarni Chrystusa, gdzie znajdą prawdziwą pomoc dla zbawienia. Zaprosił również tych, którzy byli sługami religii w swoich różnych kongregacjach do pojednania z Kościołem katolickim, zapewniając ich o swojej sympatii w ich duchowych zmaganiach. Bulla kończy się zwykłą deklaracją autorytetu listu apostolskiego.

Odpowiedzi anglikańskie

Żadna oficjalna odpowiedź nie została ogłoszona przez Kościół anglikański ani żaden inny Kościół anglikański. Na konferencji w Lambeth w 1897 r. raport podkomisji wspominał o „badaniu stanowiska Kościoła anglikańskiego” przez papieża, ale odmówiono przedstawienia jakiejkolwiek rezolucji dotyczącej „komunii łacińskiej”.

Saepius officio

Świątynia Fryderyka , arcybiskup Canterbury
William Maclagan , arcybiskup Yorku

Frederick Temple , arcybiskup Canterbury i William Maclagan , arcybiskup Yorku , odpowiedzieli na zarzuty papieża Leona w swojej pisemnej odpowiedzi Saepius officio: Odpowiedź arcybiskupów Canterbury i Yorku na bullę Apostolicae Curae J.Ś. Leona XIII . Został napisany, aby udowodnić wystarczalność formy i intencji używanej w anglikańskich obrzędach porządkowych od czasów angielskiej reformacji. Zgodnie z tym poglądem, wymagane odniesienia do kapłaństwa ofiarnego nigdy nie istniały w wielu starożytnych katolickich liturgiach święceń, a także w niektórych obecnych liturgiach święceń wschodniego rytu, które Kościół łaciński uważał za ważne.

Po pierwsze, twierdzili, że ceremonie święceń, o których mowa, były biblijnie ważne. Następnie dostarczyli strony z cytatami, wyszczególniającymi katolickie i prawosławne liturgie, które uznali za winne tych samych rzekomych wykroczeń. Według arcybiskupów, jeśli święcenia biskupów i księży w kościołach anglikańskich są nieważne, to w takim samym stopniu muszą być nieważne święcenia duchownych w kościołach katolickich i prawosławnych. Zwrócili oni uwagę, że przedmowa do ordynacji wyraźnie stwierdza, że ​​nie ma być udzielany nowy typ święceń, ale stanowią one kontynuację sukcesji apostolskiej .

Pod zarzutem intencji, w odpowiedzi argumentowano, że readmisja wymaganych fraz w 1662 była skierowana bardziej do prezbiterian niż do rzymskiej kontrowersji. Twierdzili również, że Modlitewnik Powszechny jako całość zawierał silną teologię ofiarną w porządku porządkowym. Zgodzili się, że w czasie zjednoczenia kościołów pod rządami królowej Marii wielu księży edwardiańskich zostało pozbawionych z różnych powodów. Następnie wykazali, że ani jeden ksiądz nie został pozbawiony z powodu wady porządku. Niektórzy zostali dobrowolnie ponownie wyświęceni, a inni otrzymali namaszczenie jako uzupełnienie ich poprzednich święceń. Niektórzy, a być może większość, pozostali w swoich beneficjach bez reordynacji. W przeciwieństwie do tego wszyscy, którzy byli małżeństwem, musieli usunąć swoje żony jako nieważnie zamężne. W niektórych przypadkach księża edwardiańscy awansowali na wyższe stanowiska w Kościele katolickim. Argumentowali oni przeciwko papieskiemu przykładowi Johna Clementa Gordona, twierdząc, że między innymi pragnienie Gordona do ponownego wyświęcenia ma swoje korzenie w zdyskredytowanej Bajce Głowy Naga .

Biskupi katoliccy Anglii i Walii wydali odpowiedź do Saepius officio , zatytułowaną Usprawiedliwienie bulli „Apostolicae Curae , w której wskazali protestancką teologię Cranmera i angielskich reformatorów.

Inne odpowiedzi anglikańskie

Kardynał Herbert Vaughan był zaskoczony dobrym przyjęciem Apostolicae curae w Anglii”.

Saepius officio nie został przedstawiony jako oficjalna odpowiedź Kościoła anglikańskiego. Żaden z autorów nie reprezentował niskich poglądów kościelnych lub ewangelickich, a niektórzy ewangelicy zdystansowali się od odpowiedzi. Jedna z odpowiedzi ewangelicznych głosiła, że ​​„naukę chrześcijańską należy sprawdzić Nowym Testamentem, a nie żadną mglistą formułą znaną jako 'prawda katolicka'”.

Innym anglikańskim poglądem był pogląd Randalla Davidsona , późniejszego następcy Temple na stanowisku arcybiskupa Canterbury. Podkreślał „siłę i głębię protestantyzmu Anglii” i uważał inne różnice z Rzymem za znacznie ważniejsze niż jego poglądy na zakony anglikańskie. Wydaje się, że ten pogląd był wówczas powszechnie wyznawany, sądząc po reakcji kardynała Herberta Vaughana , katolickiego arcybiskupa Westminsteru : był nieco zaskoczony, że decyzja papieża została tak dobrze przyjęta w Anglii.

Wspomagane artykułami w The Times , Apostolicae curae rozumiano jako oznaczające, że święcenia wydawane w Kościele Anglii nie były dla papieża święceniami w sensie katolickim. Anglikańska niechęć zaczęła słabnąć. Biograf Vaughana komentuje, że „prawdopodobnie byłoby znacznie więcej urazy, gdyby Stolica Apostolska opowiedziała się za święceniami anglikańskimi i ogłosiła anglikańskie duchowieństwo »księżami masowymi«”. Niemniej jednak Vaughan uznał za stosowne opublikować Usprawiedliwienie bulli „Apostolicae Curae”: List o święceniach anglikańskich przez kardynała arcybiskupa i biskupów prowincji Westminster w 1898 roku.

Kolejne wątpliwości

Grzegorz Dix

W 1944 Gregory Dix , anglikański mnich benedyktyński z opactwa Nashdom , opublikował obronę zakonów anglikańskich, argumentując, że „jest codziennością całej teologii, rzymskiej czy anglikańskiej, że żaden publiczny formularz nie może być ani nie powinien być interpretowany w sensie prywatnym dołączone do niego przez kompilatorów”, i że w konsekwencji poglądy Cranmera były nieistotne. Patrząc na edwardiański ordynariusz, Dix znalazł wystarczającą wzmiankę o kapłaństwie w nabożeństwie, przy czym faktyczna formuła wkładania rąk dotyczy nie tylko kapłańskiego aktu przebaczenia grzechów, ale także sprawowania sakramentów i wystarczającej wzmianki o intencji w prefacje do obrzędów święceń, aby nie można było uwierzyć, że kapłaństwo nie zostało udzielone i kontynuowana była tradycyjna posługa.

„Kościół anglikański”, mówi Dix, „nigdy nie angażował się w żaden sposób w swoją interpretację obrzędów, które [Cranmer] skompilował i do których stosowania państwo zmusiło Kościół”, co skomentował Paul F. Palmer: „Wystarczy to zauważyć, że Edward VI został uznany za duchową głowę Kościoła anglikańskiego. Jeśli przysięga supremacji cokolwiek znaczyła, to znaczyła przynajmniej tyle”.

Dix sprzeciwiał się projektowanej unii kościelnej w południowych Indiach , którą uważał za możliwy model dla podobnych planów w Anglii i który jego zdaniem zrównał święcenia anglikańskie z święceniami metodystów i innych protestantów: że papież Leon XIII miał mimo wszystko rację w swoim fundamentalnym sporze w Apostolicae Curae […] gdyby te propozycje zostały wprowadzone w życie, cała podstawa wiary w Kościół Anglii, którą nakreśliłem, przestałaby istnieć ”.

John Jay Hughes

W swojej książce z 1970 r., Stewards of the Lord: A Reappraisal of Anglican Orders , John Jay Hughes dowodził, że w liście apostolskim papieża było wystarczająco dużo błędów i niejasności, by zasługiwać na ponowne zbadanie kwestii nieważności anglikańskich święceń. Sam Hughes był wcześniej księdzem anglikańskim, a następnie został wyświęcony warunkowo w Kościele katolickim. Inni anglikańscy krytycy teologiczni twierdzili, że sukcesja apostolska nigdy nie została złamana, przede wszystkim z powodu ważnych święceń, które wywodzą się od arcybiskupa Williama Lauda i dalej od arcybiskupa Matthew Parkera .

Bazyli Hume

Statua kardynała Basila Hume'a w Newcastle

W 1978 r. kardynał Basil Hume , katolicki arcybiskup Westminster (Londyn, Anglia), zasugerował, że zaangażowanie biskupów starokatolickich w święcenia anglikańskie w następstwie porozumienia z Bonn w XX wieku, wraz ze zmianami w przedmowach konsekracyjnych, sprawiło, że stało się to możliwe. możliwe, że niektóre anglikańskie rozkazy były ważne i że dokument z 1896 r. powinien zostać ponownie rozpatrzony. Powiedział:

W praktyce nie mogłem odrzucić wszystkich święceń anglikańskich jako „nieważnych”, ponieważ wiem, że wielu biskupów anglikańskich w rzeczywistości brało udział w wyświęcaniu biskupa starokatolickiego lub prawosławnego, to znaczy kogoś, kto w tradycyjna teologia naszego Kościoła została wyświęcona zgodnie z obowiązującym rytem. Jeśli chodzi o Kościół rzymskokatolicki, myślę, że powinien ponownie przyjrzeć się uważnie Apostolicae Curae i jego statusowi. Musimy odkryć, czy tło historyczne, na którym działała, i argumentacja, na której się opierała, są zgodne z prawdą historyczną i teologiczną, tak jak postrzegają ją dzisiaj teologowie i historycy.

W 1994 r. potwierdził wyrok Apostolicae curae, że święcenia anglikańskie są nieważne, ale powiedział, że w niektórych „prawdopodobnie rzadkich” przypadkach można wątpić, czy święcenia kapłańskie konkretnego duchownego anglikańskiego były w rzeczywistości nieważne. Jeśli ten duchowny miałby zostać dopuszczony do posługi w Kościele katolickim, potrzeba uniknięcia jakichkolwiek wątpliwości co do ważności sakramentów, których udzielał, nadal wymagała, aby został wyświęcony w Kościele katolickim, chociaż warunkowo, a nie w sposób absolutny nie ma wątpliwości, że poprzednia ordynacja anglikańska była nieważna. W jednym konkretnym przypadku pogląd ten został zatwierdzony przez Rzym.

Przypominając stanowczo wyrok Apostolicae Curae, że święcenia anglikańskie są nieważne, Kościół katolicki bierze pod uwagę udział w niektórych anglikańskich święceniach biskupich ważnie wyświęconych biskupów Kościoła Starokatolickiego Unii Utrechckiej. W szczególnych i prawdopodobnie rzadkich przypadkach władze w Rzymie mogą uznać, że istnieje „rozważna wątpliwość” dotycząca nieważności święceń kapłańskich otrzymanych przez indywidualnego ministra anglikańskiego wyświęconego w tej linii sukcesji. Istnieje wiele złożonych czynników, które w każdym przypadku wymagałyby weryfikacji. Oczywiście, gdyby istniały inne sprawy, w których dostępne były wystarczające dowody, równowaga tych dowodów może skłonić władze do wydania innego wyroku.

Jednocześnie stwierdził:

Ponieważ Kościół nie może mieć żadnych wątpliwości co do ważności sakramentów sprawowanych dla wspólnoty katolickiej, musi prosić wszystkich, którzy są wybrani do sprawowania kapłaństwa w Kościele katolickim, aby przyjęli święcenia sakramentalne w celu pełnienia ich posługi i włączenia się do Kościoła katolickiego. sukcesja apostolska.

Hume wypowiedział te oświadczenia w odniesieniu do Grahama Leonarda , byłego biskupa Kościoła anglikańskiego, który został katolikiem po przejściu na emeryturę, aw 1994 r. został przez Hume'a wyświęcony na kapłana. Wyświęcenie to było warunkowe ze względu na „rozważne wątpliwości” co do nieważności jego święceń w Kościele anglikańskim. Rzym zgodził się z oceną Hume'a, że ​​w przypadku Leonarda istniała niepewność. Później został mianowany kapelanem Jego Świątobliwości , a potem prałat Honor (oba nosić tytuł mons ) przez papieża Jana Pawła II w dniu 3 sierpnia 2000 r.

Timothy Dufort

Pisząc w maju 1982 r. w katolickim czasopiśmie The Tablet , Timothy Dufort twierdził, że „otwarta jest droga do uznania święceń sprawowanych dzisiaj w Kościele Anglii bez konieczności zaprzeczania papieżowi Leonowi XIII”. Twierdził, że obecne sformułowanie Modlitewnika Powszechnego wprowadzone w 1662 r. w porządku porządkowym oznacza, że ​​rozkazy są nadawane w najjaśniejszy sposób i spełnia wymagania Leona, podczas gdy te z 1552 i 1559 r. nie. Co więcej, odpowiedź arcybiskupów, jego zdaniem, usunęła sama w sobie inną przeszkodę, ponieważ pokazuje intencję ze strony arcybiskupów, która jest wyraźnie adekwatna przez próby Trydenckie i Święte Oficjum. Zniknęła również ostatnia przeszkoda, luka między 1552 a 1662 r., do której odnosi się papież Leon. Biskupi starokatoliccy , uznani przez Rzym za ważnych, działali jako współkonsekratorzy w konsekracjach biskupich z anglikanami. Do roku 1969, przekonywał Dufort, wszyscy biskupi anglikańscy są teraz również w sukcesji starokatolickiej. Twierdził, że Apostolicae curae zostały opanowane przez wydarzenia.

Francesco Coccopalmerio

W 2017 r. w uwagach na forum ekumenicznym, które zostały później opublikowane, kardynał Francesco Coccopalmerio , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Tekstów Legislacyjnych , zakwestionował opinię wyrażoną w Apostolicae curae : „Kiedy ktoś zostaje wyświęcony w Kościele anglikańskim i zostaje proboszczem w wspólnotą, nie możemy powiedzieć, że nic się nie stało, że wszystko jest „nieważne”. Przytoczył fakt, że papież Paweł VI wręczył swój pierścień biskupi , a także kielich anglikańskiemu arcybiskupowi Canterbury Michaelowi Ramseyowi w 1966 r. jako uznanie sakramentów sprawowanych we wspólnocie anglikańskiej:

Co to znaczy, gdy papież Paweł VI dał kielich arcybiskupowi Canterbury? Jeśli chodziło o celebrację Wieczerzy Pańskiej, Eucharystii, to miało być odprawiane ważnie, nie?” ... To jest mocniejsze niż krzyż pektorałowy, ponieważ kielich służy nie tylko do picia, ale do sprawowania Eucharystii. Dzięki tym gestom Kościół katolicki już przeczuwa, rozpoznaje rzeczywistość.

Coccopalmerio powiedział, że obecna sytuacja jest „niejasna”: „Kwestia ważności (zakonów anglikańskich) nie jest kwestią prawa, ale doktryny”. Uważa on, że katolickie rozumienie ważności powinno zostać poluzowane, aby w kwestiach ważności sakramentów brać pod uwagę kontekst. Zwraca uwagę, że niektóre kwestie, które ludzie udają, że są sprawami wiary, nie są takie w rzeczywistości i nie stanowią powodu do podziału między kościołami.

Kanonista Edward N. Peters sprzeciwił się informowaniu w mediach o poglądach Coccopalmerio, które odnosiły się do „uwag” Leona XIII. Powiedział, że Apostolicae curae , jako bulla papieska, jest prawdopodobnie nieomylnym wykonywaniem papieskiego nadzwyczajnego magisterium, a przynajmniej „wybitnym wykonywaniem zwyczajnego papieskiego magisterium, które połączyło się z kilkoma wiekami innych zwyczajnych spraw papiesko-biskupiego magisterium w odrzucaniu ważność nakazów anglikańskich do tego stopnia, że ​​katolicy muszą uznać je za nieważne”, jak wskazano w oficjalnym komentarzu dołączonym do listu apostolskiego Ad tuendam fidem . Peters zauważył, że słowa przypisywane Coccopalmerio nie kwestionują bezpośrednio tekstu z 1896 r., ponieważ twierdzenie, że święcenia anglikańskie są nieważne, niekoniecznie oznacza, że ​​kiedy ktoś został wyświęcony w kościele anglikańskim, nic się nie wydarzyło.

Potwierdzenie przez Stolicę Apostolską

W 1998 roku Kongregacja Nauki Wiary wydała doktrynalną komentarz do towarzyszenia Papież Jan Paweł II „s list apostolski Ad tuendam fidem , który ustaloną formułę wyznania wiary, aby być wykonane przez osoby zakładając niektórych urzędów w Kościele. W komentarzu kongregacji wymieniono deklarację Leona XIII w Apostolicae curae o nieważności święceń anglikańskich jako przykład „prawd związanych z objawieniem z powodu konieczności historycznej, które należy zachować definitywnie, ale nie można ich uznać za objawione przez Boga”. Każdy, kto zaprzecza takim prawdom, „byłby w stanie odrzucić prawdę doktryny katolickiej i dlatego nie byłby już w pełnej komunii z Kościołem katolickim”.

Stały autorytet Apostolicae curae został wzmocniony w eseju „Znaczenie Konstytucji Apostolskiej Anglicanorum Coetibus ” autorstwa Gianfranco Ghirlandy , Rektora Papieskiego Uniwersytetu Gregoriańskiego, opublikowanym 9 listopada 2009 r. ( Anglianorum coetibus wprowadza strukturę kanoniczną, która przewiduje grupy Anglikańscy duchowni i wierni wejdą w pełną komunię z Kościołem katolickim „przy zachowaniu elementów charakterystycznego anglikańskiego dziedzictwa duchowego i liturgicznego”. W eseju zatwierdzonym przez Kongregację Nauki Wiary Ghirlanda skomentował, że „wyświęcenie ministrowie wywodzący się z anglikanizmu będą absolutni, na podstawie Bulli Apostolicae curae Leona XIII z 13 września 1896 r.".

Komplikacje

Kilka wydarzeń skomplikowało ewentualną ponowną analizę zakonów anglikańskich przez Kościół katolicki. Ordynacja kobiet jako księży i biskupów w Komunii Anglikańskiej zostało zinterpretowane jako wyrażające zrozumienie ordynacji różniący się od Kościoła katolickiego, który utrzymuje, że mężczyzna tylko kapłaństwo jest ostateczne nauczania.

Podobnie, decyzja niektórych organów anglikańskich, by rozszerzyć interkomunię na kościoły bez tradycyjnego rozumienia sukcesji apostolskiej , takie jak różne kościoły luterańskie (zob. Porozumienie Porvoo ), również wskazuje na zerwanie z nauczaniem i praktyką apostolską według Kościoła katolickiego. Chociaż konkordat z 1999 r. w Stanach Zjednoczonych między Kościołem Episkopalnym a Ewangelickim Kościołem Luterańskim w Ameryce (ELCA) wzywa biskupów episkopalnych do udziału w konsekracji biskupów ELCA, porozumienie nie wymagało ponownego wyświęcenia wszystkich biskupów i ministrów ELCA. Dokonano tego, aby ministrowie ELCA wyświęceni przez tych biskupów ELCA mogli również służyć w Kościele Episkopalnym.

O innych przeszkodach wspomniał kardynał Walter Kasper , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan , w przemówieniu na konferencji biskupów anglikańskich i świeckich w St Albans w Anglii w 2003 r. Zauważył, że „ostateczne rozwiązanie [do uznania Zakony anglikańskie] można znaleźć tylko w szerszym kontekście pełnej komunii w wierze, życia sakramentalnego i wspólnej wizji apostolskiej”. Wspomniał o przeszkodach, takich jak „prezydencja świecka, wyświęcanie kobiet i problemy etyczne, takie jak aborcja i związki homoseksualne”. To stanowisko (z naciskiem na „wierzenie doktrynalne”) wydaje się być zgodne ze stanowiskiem prawosławia wobec zakonów anglikańskich. Kallistos Ware , na przykład, zauważa w swojej książce The Orthodox Church :

Dla prawosławia ważność święceń nie zależy jedynie od spełnienia pewnych warunków technicznych (zewnętrzne posiadanie sukcesji apostolskiej; prawidłowa forma, materia i intencja). Prawosławni pytają także: Jaka jest ogólna nauka sakramentalna danego ciała chrześcijańskiego? W co wierzy w wewnętrzne znaczenie sukcesji apostolskiej i kapłaństwa? Jak rozumie obecność i ofiarę eucharystyczną? Dopiero po uzyskaniu odpowiedzi na te pytania można podjąć decyzję o ważności święceń lub jej braku. Wyizolowanie problemu ważnych rozkazów to wejście w ślepą uliczkę. Zdając sobie z tego sprawę, anglikanie i prawosławni w swoich dyskusjach począwszy od lat pięćdziesiątych odeszli od kwestii ważnych zakonów w dużej mierze na bok i skoncentrowali się na bardziej merytorycznych i centralnych tematach wiary doktrynalnej.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Cox, Noel (2009). Katolickość posługi święceń we wspólnocie anglikańskiej: badanie eklezjologii zawartej w debacie o ważności święceń . Saarbrücken, Niemcy: VDM Verlag Dr. Müller. Numer ISBN 978-3-639-12036-3.
  • Leon XIII (2017) [1896]. Apostolicae curae . Nowy Adwent . Źródło 4 stycznia 2020 .

Zewnętrzne linki