Psychologia archetypowa - Archetypal psychology

Część serii artykułów na temat
Psychoanaliza
Kanapa Freuda, Londyn, 2004 (2).jpeg
Koncepcje
Ważne liczby
Ważne prace
Szkoły myślenia
Trening
Zobacz też

Psychologia archetypowa została zapoczątkowana jako odrębny ruch na początku lat 70. przez Jamesa Hillmana , psychologa, który wyszkolił się w psychologii analitycznej i został pierwszym dyrektorem Instytutu Junga w Zurychu . Hillman donosi, że archetypowa psychologia wywodzi się częściowo z tradycji jungowskiej , czerpiąc jednocześnie z innych tradycji i autorytetów, takich jak Henry Corbin , Giambattista Vico i Plotyn .

Psychologia archetypowa relatywizuje i deliteralizuje pojęcie ego i skupia się na tym, co nazywa psyche , czyli dusza , oraz najgłębszych wzorcach funkcjonowania psychicznego, „podstawowych fantazjach, które ożywiają całe życie” (Moore, w: Hillman, 1991). Psychologia archetypowa porównuje się do mitologii politeistycznej, ponieważ próbuje rozpoznać niezliczone fantazje i mity – bogów, boginie, półbogów, śmiertelników i zwierzęta – które kształtują i są kształtowane przez nasze życie psychiczne. W tym ujęciu ego jest tylko jedną psychologiczną fantazją w zbiorze fantazji. Psychologia archetypowa jest, obok szkoły klasycznej i rozwojowej, jedną z trzech szkół psychologii postjungowskiej nakreślonych przez Andrew Samuelsa (zob. Samuels, 1995).

Wpływy

Główny wpływ na rozwój psychologii jest archetypowych Carl Jung jest psychologia analityczna . Jest pod silnym wpływem klasycznych idei i myśli greckiej , renesansowej i romantycznej . Do wpływowych artystów, poetów, filozofów i psychologów należą: Nietzsche , Henry Corbin , Keats , Shelley , Petrarka i Paracelsus . Choć wszyscy różnią się w swoich teoriach i psychologii, wydają się być zjednoczeni przez wspólną troskę o psychikę – duszę .

CG Jung

Carl Gustav Jung był szwajcarskim psychologiem, który był pierwszym ojcem archetypowej psychologii. Archetypy Junga to wzorce myślowe, które znajdują podobieństwa na całym świecie w jednostkach lub całych kulturach. Archai pojawiają się w snach, religiach, sztuce i zwyczajach społecznych u wszystkich ludzi i impulsywnie manifestują się w zaburzeniach psychicznych. Według Junga archetypowe idee i wzorce tkwią w zbiorowej nieświadomości , która jest planem nieodłącznym dla każdej jednostki, w przeciwieństwie do osobistej nieświadomości , która zawiera wyparte idee, pragnienia i wspomnienia pojedynczej osoby , jak opisał Freud . Tym, co odróżnia psychologię jungowską od psychologii archetypowej, jest to, że Jung wierzył, że archetypy są kulturowe, antropologiczne i wykraczają poza empiryczny świat czasu i miejsca, i nie są obserwowalne poprzez doświadczenie (np. fenomenalne ). Wręcz przeciwnie, psychologia archetypowa postrzega archetypy jako zawsze fenomenalne.

Henry Corbin

Henry Corbin , francuski uczony i filozof, jest drugim ojcem archetypowej psychologii. Corbin stworzył ideę istnienia mundus imaginalis, które jest odrębnym polem wyobrażalnych rzeczywistości i oferuje ontologiczny sposób lokalizacji archetypów psychiki. Mundus imaginalis stanowił kosmiczny i oceniający grunt dla archetypów. Drugim wkładem Corbina w tę dziedzinę była idea, że ​​archetypy są dostępne wyobraźni i najpierw przedstawiają się jako obrazy, więc procedura psychologii archetypowej musi być retoryczna i poetycka, bez logicznego rozumowania, a celem terapii powinno być przywrócenie wyobrażalne realia pacjenta. Dlatego celem terapii jest środkowa płaszczyzna rzeczywistości psychicznych, rozwój poczucia duszy. Również według Corbina metodą terapii jest kultywowanie wyobraźni.

Edwarda Caseya

Edwardowi S. Caseyowi przypisuje się odróżnienie psychologii archetypowej od innych teorii, wyjaśniając obraz jako sposób widzenia, a nie jako coś widzianego. Według Casey obraz jest postrzegany tylko przez wyobrażenie, ponieważ obraz nie jest tym, co się widzi, ale sposobem, w jaki się widzi. Twierdzi też, że wyobraźnia jest działaniem duszy, a nie tylko ludzką władzą. Obraz wydaje się głębszy, silniejszy i piękniejszy niż jego zrozumienie. To wyjaśnia pęd sztuki, która zapewnia dyscypliny, które mogą urzeczywistniać złożoność obrazu.

Jamesa Hillmana

Hillman (1975) nakreśla krótki rodowód archetypowej psychologii.

Wzywając Junga na początek, częściowo uznaję fundamentalny dług, jaki jest mu winna archetypowa psychologia. Jest bezpośrednim przodkiem w długiej linii, która ciągnie się wstecz przez Freuda, Diltheya , Coleridge'a , Schellinga , Vico , Ficina , Plotyna i Platona do Heraklita – i ma jeszcze więcej gałęzi, których nie można jeszcze odnaleźć (s. xvii).

Psychologia politeistyczna

Thomas Moore mówi o nauczaniu Jamesa Hillmana , że „przedstawia psychikę jako z natury wieloraką”. W archetypowym/politeistycznym ujęciu Hillmana psychika lub dusza ma wiele kierunków i źródeł znaczenia – a to może wydawać się ciągłym stanem konfliktu – walką z własnymi demonami . Według Hillmana „psychologia politeistyczna może uświęcić rozróżnienie naszego psychicznego zamętu…” Hillman stwierdza, że

Siła mitu, jego realność, tkwi właśnie w jego mocy, by zawładnąć i wpłynąć na życie psychiczne. Grecy doskonale o tym wiedzieli, więc nie mieli psychologii głębi i psychopatologii takiej jak my. Mieli mity. I nie mamy mitów – zamiast tego psychologia głębi i psychopatologia. Dlatego... psychologia pokazuje mity w nowoczesnym stroju, a mity pokazują naszą psychologię głębi w starożytnym stroju.

Hillman określa swoje liczne odniesienia do bogów jako różniące się od dosłownego podejścia, mówiąc, że są one dla niego aides memoires , tj. płytami rezonansowymi używanymi „do odbijania echa dzisiejszego życia lub jako akordy basowe dające rezonans małym melodiom życia”. Hillman dalej twierdzi, że nie postrzega panteonu bogów jako „matrycy nadrzędnej”, z którą powinniśmy się dzisiaj mierzyć, a tym samym potępiać współczesną utratę bogactwa.

Psychika czy dusza

Główne artykuły: Psyche (psychologia) i Dusza

Hillman twierdzi, że krytykował psychologię XX wieku (np. psychologię biologiczną , behawioryzm , psychologię poznawczą ), które przyjęły naturalną filozofię i praktykę naukową . Jego główne krytyki obejmują to, że są one redukcyjne, materialistyczne i dosłowne; to psychologia bez psychiki, bez duszy. W związku z tym twórczość Hillmana była próbą przywrócenia psychiki jej właściwego miejsca w psychologii. Hillman widzi działanie duszy w wyobraźni, fantazji, micie i metaforze. Widzi też duszę objawiającą się w psychopatologii , w objawach zaburzeń psychicznych. Psyche-pathos-logos jest „mową cierpiącej duszy” lub cierpieniem sensu duszy. Duża część myśli Hillmana próbuje zająć się mową duszy, objawiającą się za pomocą obrazów i fantazji.

Hillman ma własną definicję duszy. Przede wszystkim zauważa, że ​​dusza nie jest „rzeczą”, nie jest bytem. Nie jest też czymś, co znajduje się „wewnątrz” człowieka. Dusza jest raczej „perspektywą, a nie substancją, punktem widzenia na rzeczy… (jest) refleksyjna; pośredniczy w wydarzeniach i czyni różnice…” (1975). Dusza nie powinna znajdować się na przykład w mózgu lub głowie (tam, gdzie umieszcza ją większość współczesnych psychologów), ale istoty ludzkie są w psychice. Z kolei świat jest anima mundi , czyli światem dusznym. Hillman często cytuje zdanie ukute przez romantycznego poetę Johna Keatsa : „nazwij świat padołem tworzenia duszy”.

Dodatkowo Hillman (1975) mówi, że obserwuje tę duszę:

odnosi się do pogłębiania wydarzeń w doświadczenia; po drugie, znaczenie duszy, czy to w miłości, czy w trosce religijnej, wywodzi się ze szczególnego związku ze śmiercią. I po trzecie, przez duszę rozumiem wyobrażeniową możliwość w naszej naturze doświadczania poprzez refleksyjną spekulację, sen, obraz, fantazję – ten tryb, który rozpoznaje wszystkie rzeczywistości jako przede wszystkim symboliczne lub metaforyczne.

Pojęcie duszy jako wyobrażeniowej możliwości, w odniesieniu do archai lub metafor rdzennych, jest tym, co Hillman nazwał „poetycką podstawą umysłu”.

Analiza snów

Główny artykuł: Analiza snów

Ponieważ archetypowa psychologia Hillmana dotyczy fantazji, mitu i obrazu, sny są uważane za znaczące w odniesieniu do duszy. Hillman nie wierzy, że sny są po prostu przypadkowymi pozostałościami lub pozostałościami z życia na jawie (jak wysuwają fizjolodzy), ale nie wierzy też, że sny są kompensacją zmagań na jawie, ani że są wyposażone w „tajne” znaczenia tego, jak należy na żywo (à la Jung). Raczej „sny mówią nam, gdzie jesteśmy, a nie co robić” (1979). Dlatego Hillman sprzeciwia się tradycyjnym XX-wiecznym interpretacyjnym metodom analizy snów. Podejście Hillmana jest raczej fenomenologiczne niż analityczne (które rozkłada sen na części składowe) i interpretacyjne/hermeneutyczne (co może sprawić, że obraz ze snu stanie się „czymś innym” niż to, co wydaje się być we śnie). Jego dictum w odniesieniu do treści i procesu snu brzmi: „Trzymaj się obrazu”.

Hillman (1983) zwięźle opisuje swoje stanowisko:

Na przykład we śnie pojawia się czarny wąż, wielki, wielki czarny wąż i możesz spędzić z nim całą godzinę, rozmawiając o pożerającej matce, rozmawiając o niepokoju, rozmawiając o tłumionej seksualności, rozmawiając o naturalnym umyśle, wszystkie te interpretacyjne ruchy, które wykonują ludzie, a co pozostaje, co jest niezmiernie ważne, to to, co robi ten wąż, ten czołgający się ogromny czarny wąż, który wkracza w twoje życie… a w momencie, gdy zdefiniowałeś węża, zinterpretowałeś to, zgubiłeś węża, zatrzymałeś go… Zadaniem analizy jest zatrzymanie węża tam…

Wąż we śnie nie staje się czymś innym: nie jest to żadna z rzeczy, o których wspominał Hillman, ani penis, jak twierdził Hillman, jak mógłby utrzymywać Freud, ani wąż z Ogrodu Eden , jak Hillman myśli, że mógł to zrobić Jung. wzmiankowany. Nie jest to coś, co można znaleźć w słowniku marzeń; jego znaczenie nie zostało podane z góry. Czarny wąż to raczej czarny wąż. Fenomenologicznie zbliżanie się do sennego węża oznacza po prostu opisywanie węża i zwracanie uwagi na to, jak wąż pojawia się jako wąż we śnie. Jest to ogromny czarny wąż, który jest podany. Ale czy we śnie są inne węże? Jeśli tak, to czy jest większy niż inne węże? Mniejszy? Czy to czarny wąż wśród zielonych węży? Czy jest sam? Jaka jest sceneria, pustynia czy las deszczowy? Czy wąż przygotowuje się do żerowania? Zrzuca skórę? Wygrzewać się na słońcu na skale? Wszystkie te pytania są wyłaniane z pierwotnego obrazu węża we śnie i jako takie mogą być bogatym materiałem ukazującym psychologiczne życie śniącego i życie psyche wypowiedziane we śnie.

Kod duszy

Książka Hillmana z 1996 roku, The Soul's Code: In Search of Character and Call , przedstawia „żołądź teorię duszy”. Jego teoria mówi, że każda jednostka już w sobie posiada potencjał swoich unikalnych możliwości, podobnie jak żołądź posiada wzór na dąb, niewidoczny w sobie. Sprzeciwia się błędowi rodzicielskiemu, zgodnie z którym nasi rodzice są postrzegani jako kluczowi w określaniu, kim jesteśmy, dostarczając nam materiału genetycznego i wzorców zachowań. Zamiast tego książka sugeruje ponowne połączenie z tym, co w nas niewidzialne, naszym dajmonem lub duszą lub żołędziem i wezwaniem żołędzi do szerszego świata natury. Spiera się z teoriami, które próbują podzielić życie na fazy, sugerując, że jest to bezproduktywne i sprawia, że ​​ludzie czują, że nie potrafią sprostać temu, co normalne. To z kolei tworzy okrojone, znormalizowane społeczeństwo bezdusznej przeciętności, gdzie zło nie jest dozwolone, ale niesprawiedliwość jest wszędzie – społeczeństwo, które nie może tolerować ekscentryczności ani dalszych doświadczeń życiowych, ale postrzega je jako choroby, które należy leczyć z istnienia.

Hillman odbiega od Junga i jego idei Jaźni. Hillman postrzega Junga jako zbyt nakazowego i sprzeciwia się idei map życia, dzięki którym można próbować prawidłowo rosnąć.

Zamiast tego Hillman proponuje przewartościowanie dzieciństwa i obecnego życia każdej osoby, aby spróbować znaleźć jej szczególne powołanie, żołądź duszy. Napisał, że to on pomaga przyspieszyć ponowne duszenie świata w przestrzeni między racjonalnością a psychologią. Zastępuje pojęcie dorastania mitem wyrastania z łona matki do bałaganu, zagmatwania ziemskiego świata. Hillman odrzuca logikę formalną na rzecz odwoływania się do historii przypadków znanych osób i uważa, że ​​jego argumenty są zgodne z puer aeternus lub wieczną młodością, której krótkie płonące istnienie można było zobaczyć w twórczości poetów romantycznych, takich jak Keats i Byron, a ostatnio zmarłe młode gwiazdy rocka, takie jak Jeff Buckley czy Kurt Cobain . Hillman odrzuca również przyczynowość jako definiującą ramę i proponuje w jej miejsce zmieniającą się formę losu, w której wydarzenia nie są nieuniknione, ale muszą być wyrażone w pewien sposób w zależności od charakteru danej duszy lub żołędzia.

Psychopatologia i terapia

Psychopatologia jest postrzegana jako niezależna zdolność psychiki do tworzenia zachorowalności, zaburzenia, choroby, nieprawidłowości i cierpienia w dowolnej części jej zachowania oraz do wyobrażania sobie i doświadczania życia poprzez zdeformowaną perspektywę.

Psychologia archetypowa stosuje następujące procedury terapii:

  • Regularne spotkania
  • Twarzą w twarz
  • Terapeuta wybiera lokalizację
  • Pobierana jest opłata

Procedury te mogą być modyfikowane w zależności od terapeuty i klienta. W terapii zarówno terapeuta, jak i klient badają nawykowe zachowania klienta, jego uczucia, fantazje, sny, wspomnienia i pomysły. Celem terapii jest poprawa stanu klienta i zakończenie leczenia. Nie określono celów terapii.

Krytyka

Zobacz James Hillman: Krytyka

Zobacz też

Bibliografia

Wybierz bibliografię

Inni pisarze

Linki zewnętrzne