Ashtanga (osiem kończyn jogi) - Ashtanga (eight limbs of yoga)

Nie mylić z jogą Ashtanga vinyasa .
Posąg Patańdżalego , autora Joga Sutr , praktykującego dhjanę (medytację), jedną z ośmiu zdefiniowanych przez niego gałęzi jogi

Ashtanga joga ( w sanskrycie : अष्टाङ्गयोग , romanizowana :  aṣṭāṅgayoga , „osiem członów jogi”) jest klasyfikacją klasycznej jogi Patańdżalego , opisaną w jego Joga Sutrach . Zdefiniował osiem kończyn jako jamę (wstrzymanie), niyama (obserwacje), asana (postawy), pranajama (oddychanie), pratjahara (wycofanie), dharana (koncentracja), dhjana (medytacja) i samadhi (wchłonięcie).

Osiem kończyn tworzy sekwencję od zewnętrznej do wewnętrznej. Pozycje, ważne we współczesnej jodze jako ćwiczenia , stanowią tylko jedną część schematu Patańdżalego; stwierdza tylko, że muszą być stabilne i wygodne. Głównym celem jest kaivalya , rozeznanie Puruszy , świadka świadka, jako odrębnego od prakriti , aparatu poznawczego, oraz wyplątanie Puruszy z jego splątanych splamień.

Definicja jogi

Patanjali rozpoczyna swój traktat od określenia celu swojej książki w pierwszej sutrze, po czym definiuje słowo „joga” w drugiej sutrze księgi 1:

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः
yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

—  Joga Sutry 1.2

Ta lapidarna definicja opiera się na znaczeniu trzech terminów sanskryckich. IK Taimni tłumaczy to jako „Joga jest hamowaniem ( nirodhaḥ ) modyfikacji ( vṛtti ) umysłu ( citta )”. Swami Vivekananda tłumaczy sutrę jako "Joga powstrzymuje ( nirodhah ) umysł ( citta ) od przybierania różnych form ( vrittis )." Kiedy umysł jest uspokojony, objawia się jasnowidz lub prawdziwa Jaźń:

1.3. Wtedy Widzący ugruntowuje się w swojej własnej, zasadniczej i fundamentalnej naturze.
1.4. W innych stanach następuje asymilacja (Widzącego) z modyfikacjami (umysłu).

Osiem kończyn

Dalsze informacje: Joga Sutry Patańdżalego
Osiem kończyn jogi Patańdżalego

Patanjali przedstawił swoją definicję jogi w Joga Sutrach jako posiadającą osiem kończyn (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga , „osiem kończyn”) w następujący sposób:

Osiem gałęzi jogi to jama (wstrzemięźliwość), niyama (obrzędy), asana (pozycje jogi), pranajama (kontrola oddechu), pratyahara (wycofanie zmysłów), dharana (koncentracja), dhyana (medytacja) i samadhi (wchłanianie). ”.

Ośmiokrotna ścieżka jogi Patańdżalego składa się z zestawu recept na moralnie zdyscyplinowane i celowe życie, z których asany (pozycje jogi) stanowią tylko jedną część.

1. Yamas

Główny artykuł: Yamas

Yamas to zasady etyczne w hinduizmie i można je traktować jako imperatywy moralne („nie wolno”). Pięć jam wymienionych przez Patanjalego w Yoga Sutra 2.30 to:

  1. Ahimsa (अहिंसा): Niestosowanie przemocy , nie krzywdzenie innych żywych istot
  2. Satya (सत्य): prawdomówność, niefałsz
  3. Asteya (अस्तेय): bez kradzieży
  4. Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): czystość, wierność małżeńska lub powściągliwość seksualna;
  5. Aparigraha (अपरिग्रह): brak skąpstwa, brak zaborczości

Patanjali w księdze 2 opisuje, w jaki sposób i dlaczego każda z powyższych powściągliwości pomaga w osobistym rozwoju jednostki. Na przykład w wersecie II.35 Patanjali stwierdza, że ​​cnota niestosowania przemocy i nieszkodzenia innym ( Ahimsa ) prowadzi do porzucenia wrogości, stanu, który prowadzi jogina do doskonałości wewnętrznej i zewnętrznej przyjaźni ze wszystkimi, ze wszystkim. .

2. Nijamy

Główny artykuł: Niyama

Drugim składnikiem ścieżki jogi Patańdżalego jest niyama, która obejmuje cnotliwe nawyki i obrzędy („dos”). Sadhana Pada Verse 32 wymienia niyamy jako:

  1. Shaucha (शौच): czystość, jasność umysłu, mowy i ciała
  2. Santosha (संतोष): zadowolenie, akceptacja innych, akceptacja własnych okoliczności takimi, jakimi są, aby je ominąć lub je zmienić, optymizm dla siebie
  3. Tapas (तपस्): wytrwałość, wytrwałość, oszczędności, asceza, samodyscyplina
  4. Svadhyaya (स्वाध्याय): studiowanie Wed, studiowanie siebie, autorefleksja, introspekcja własnych myśli, mowy i działań
  5. Iśwarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): kontemplacja Iśwary (Boga/Istoty Najwyższej, Brahmana , Prawdziwego Ja, Niezmiennej Rzeczywistości)

Podobnie jak w przypadku Yamas, Patanjali wyjaśnia, w jaki sposób i dlaczego każdy z Niyam pomaga w rozwoju osobistym. Na przykład w wersecie II.42 Patanjali stwierdza, że ​​cnota zadowolenia i akceptacji innych takimi, jakimi są ( Santosha ) prowadzi do stanu, w którym wewnętrzne źródła radości mają największe znaczenie, a pragnienie zewnętrznych źródeł przyjemności ustaje.

3. Āsana

Lahiri Mahasaya w Padmasanie , jednej ze starożytnych asan medytacyjnych w pozycji siedzącej
Główny artykuł: Asana

Patanjali rozpoczyna dyskusję na temat sany (आसन, postawa, siedzenie) definiując ją w wersecie 46 Księgi 2 w następujący sposób:

स्थिरसुखमासनम्
Pozycja medytacyjna powinna być stabilna i wygodna.

—  Joga Sutry II.46

Asana to postawa, którą można utrzymać przez pewien czas, pozostając zrelaksowaną, stabilną, wygodną i nieruchomą. Yoga Sutra nie wymienia żadnego konkretnego asany . Āranya tłumaczy werset II.47 jako: „asany doskonalą się z biegiem czasu poprzez rozluźnienie wysiłku z medytacją o nieskończoności”; ta kombinacja i praktyka powstrzymują ciało przed drżeniem. Każda postawa, która powoduje ból lub niepokój, nie jest postawą jogiczną. Drugorzędne teksty, które omawiają sutrę Patańdżalego, stwierdzają, że jednym z wymogów prawidłowej postawy podczas siedzącej medytacji jest utrzymywanie wyprostowanej klatki piersiowej, szyi i głowy ( właściwa postawa kręgosłupa ).

Bhasya komentarz dołączony do sutr , obecnie uważany przez samego Patańdżalego sugeruje dwanaście siedzących postawy medytacyjne: Padmasana (Lotos), Virasana (bohater), Bhadrasana (wspaniały), Svastikasana (szczęśliwy znak), Dandasana (pracownicy), Sopasrayasana ( podtrzymywany), Paryankasana (stelaż), Krauncha-nishadasana (siedząca czapla), Hastanishadasana (siedzący słoń), Ushtranishadasana (siedzący wielbłąd), Samasansthanasana (równo wyważony) i Sthirasukhasana (każda nieruchoma postawa, która jest zgodna z czyjąś przyjemnością).

Ponad tysiąc lat później Hatha Yoga Pradipika wspomina 84 asany nauczane przez Śiwę , określając cztery z nich jako najważniejsze: Siddhasana (ukończona), Padmasana (lotos), Simhasana (lew) i Bhadrasana (wspaniała) i opisuje technikę z tych czterech i jedenastu innych asan. We współczesnej jodze asany są widoczne i liczne, w przeciwieństwie do jakiejkolwiek wcześniejszej formy jogi.

4. Pranayamah

Naprzemienne oddychanie przez nozdrza , jedna forma Pranajamy
Główny artykuł: Pranajama

Pranayama to kontrola oddechu, z sanskrytu prana (प्राण, oddech) i ayama (आयाम, powściągliwość).

Po osiągnięciu pożądanej postawy, wersety II.49 do II.51 zalecają praṇāyāmę , praktykę świadomej regulacji oddechu (wdech, pełna pauza, wydech i pusta pauza). Odbywa się to na kilka sposobów, takich jak wdech, a następnie wstrzymanie wydechu na pewien okres, wydech, a następnie zawieszenie wdechu na pewien czas, spowolnienie wdechu i wydechu lub świadoma zmiana czasu i długości oddechu (głęboki, krótki oddechowy).

5. Pratyaharah

Główny artykuł: Pratjahara

Pratyahāra jest kombinacją dwóch sanskryckich słów prati- (przedrostek प्रति-, „przeciw” lub „przeciw”) i ahāra (आहार, „zbliżyć, przynieść”).

Pratyahara to przyciąganie się do własnej świadomości. Jest to proces wycofywania doświadczenia zmysłowego z obiektów zewnętrznych. Jest to etap samodoskonalenia i abstrakcji. Pratyahara nie jest świadomym zamykaniem oczu na świat zmysłów; to świadome zamykanie procesów umysłowych na świat zmysłów. Pratyahara upoważnia do zaprzestania bycia kontrolowanym przez świat zewnętrzny, przyciągnięcia uwagi do poszukiwania samopoznania i doświadczenia wolności wrodzonej w wewnętrznym świecie.

Pratyahara oznacza przejście doświadczenia jogi od pierwszych czterech kończyn schematu Ashtanga Patańdżalego, które doskonalą zewnętrzne formy, do ostatnich trzech kończyn, które doskonalą wewnętrzny stan jogina: poruszanie się z zewnątrz do wewnątrz, z zewnętrznej sfery ciała do sfery wewnętrznej ducha.

6. Dharanah

Główny artykuł: Dharana

Dharana (sanskryt: धारणा) oznacza koncentrację, introspektywne skupienie i skupienie umysłu na jednym punkcie. Rdzeń tego słowa to dhṛ (धृ), co oznacza „trzymać, utrzymywać, utrzymywać”.

Dharana, jako szósta gałąź jogi, polega na utrzymywaniu umysłu w określonym stanie wewnętrznym, przedmiocie lub temacie umysłu. Umysł jest skupiony na mantrze , oddechu/pępku/czubku języka/w dowolnym miejscu, przedmiocie, który chce się obserwować, lub koncepcji/idei w umyśle. Naprawianie umysłu oznacza skupienie się na jednym punkcie, bez dryfowania umysłu i bez przeskakiwania z jednego tematu na drugi.

7. Dhjana

Hinduska medytująca nad świętą rzeką Ganges w Varanasi
Główny artykuł: Dhyana w hinduizmie

Dhyana (sanskryt: ध्यान) dosłownie oznacza „kontemplację, refleksję” i „głęboką, abstrakcyjną medytację”.

Dhyana kontempluje, zastanawia się nad tym, na czym skupiła się Dharana . Jeśli w szóstej gałęzi jogi skupiamy się na osobistym bóstwie, to dhjana jest jego kontemplacją. Jeśli koncentracja była skupiona na jednym przedmiocie, dhjana jest nieoceniającą, nie zarozumiałą obserwacją tego przedmiotu. Jeśli skupiono się na koncepcji/idei, Dhyana kontempluje tę koncepcję/ideę we wszystkich jej aspektach, formach i konsekwencjach. Dhyana to nieprzerwany ciąg myśli, prąd poznania, przepływ świadomości.

Dhyana jest integralnie związana z Dharaną, jedna prowadzi do drugiej. Dharana to stan umysłu, Dhyana to proces umysłu. Dhjana różni się od dharany tym, że medytujący aktywnie angażuje się w jej skupienie. Patańdźali definiuje kontemplację ( dhjanę ) jako proces umysłowy, w którym umysł jest skupiony na czymś, a następnie następuje „kurs jednolitej modyfikacji wiedzy”. Adi Shankara w swoim komentarzu do Yoga Sutr odróżnia dhjanę od dharany, wyjaśniając dhjanę jako stan jogi, w którym istnieje tylko „strumień ciągłej myśli o przedmiocie, nieprzerwanej innymi myślami różnego rodzaju o tym samym przedmiocie”; Dharana, mówi Shankara, skupia się na jednym obiekcie, ale jest świadoma jego wielu aspektów i idei dotyczących tego samego obiektu. Śankara podaje przykład jogina w stanie dharany w porannym słońcu, który może być świadomy jego blasku, koloru i orbity; jogin w stanie dhjany kontempluje na przykład samą orbitę słońca, nie przerywając jej kolorem, blaskiem lub innymi powiązanymi ideami.

8. Samadhih

Główny artykuł: Samadhi

Samadhi (sanskryt: समाधि) dosłownie oznacza "składanie, łączenie, łączenie, jedność, harmonijna całość, trans". W samadhi, kiedy medytujemy nad obiektem, obecny jest tylko obiekt świadomości, a świadomość, że ktoś medytuje, znika. Są dwa rodzaje samadhi: Samprajnata Samadhi z podporą przedmiotu medytacji i Asamprajnata samadhi bez podpory obiektu medytacji.

Samprajnata Samadhi , zwana także savikalpa samadhi i Sabija Samadhi , medytacja ze wsparciem przedmiotu, jest związana z rozmyślaniem, refleksją, błogością i „ja jestem” (YS 1.17).

Pierwsze dwa skojarzenia, deliberacja i refleksja, stanowią podstawę różnych typów Samāpatti :

  • Savitarka , „rozważająca” (YS 1.42): citta koncentruje się na materialnym przedmiocie medytacji, przedmiocie o widocznym wyglądzie, który jest dostrzegalny dla naszych zmysłów, takim jak płomień lampy, czubek nosa lub obraz bóstwa. Konceptualizacja ( vikalpa ) nadal ma miejsce w formie percepcji, słowa i wiedzy o przedmiocie medytacji. Kiedy narada się kończy, nazywa się to nirvitarka samadhi (YS 1.43).
  • Savichara , „refleksyjny”: citta koncentruje się na subtelnym przedmiocie medytacji, który nie jest odczuwalny zmysłami, ale do którego dochodzi poprzez wnioskowanie, taki jak zmysły, proces poznania, umysł, ja-jestem czakry, wewnętrzny oddech ( prana ), nadi , intelekt ( buddhi ). Uciszenie refleksji nazywa się nirvichara samapatti (YS 1.44).

Ostatnie dwa skojarzenia, sananda samadhi i sasmita , są odpowiednio stanem medytacji i przedmiotem savichara samadhi :

  • Sananda Samadhi , ananda , „błogość”: ten stan podkreśla jeszcze subtelniejszy stan błogości w medytacji;
  • Sasmita : citta jest skoncentrowana na poczuciu „ja jestem”.

Według Iana Whichera status anandy i asmity w systemie Patańdżalego jest kwestią sporną. Według Maehle, pierwsze dwa składniki, deliberacja i refleksja, stanowią podstawę różnych rodzajów samapatti . Według Feuersteina

„Radość” i „ja-jestem” [...] należy traktować jako zjawiska towarzyszące każdej poznawczej [ekstazie]. Wyjaśnienia klasycznych komentatorów na ten temat wydają się obce hierarchii stanów [ekstatycznych] Patańdżalego i wydaje się nieprawdopodobne, by ananda i asmita stanowiły niezależne poziomy samadhi .

— 

Nie zgadza się z Ian Whicher Feuerstein, widząc Ananda i Asmita w późniejszych etapach nirvicara-samapatti . Co odnosi się do Vācaspati Miśry (AD 900-980), założyciela Bhamatī Advaita Vedanta, który proponuje osiem rodzajów samapatti :

  • Savitarka-samapatti i Nirvitarka-samapatti , oba z przedmiotami wulgarnymi jako przedmiotami wsparcia;
  • Savicara-samapatti i Nirvicara-samapatti , oba z subtelnymi obiektami jako obiektami wsparcia;
  • Sananda-samapatti i Nirananda-samapatti , oba z narządami zmysłów jako obiektami wsparcia
  • Sasmita-samapatti i Nirasmita-samapatti , oba z poczuciem „ja jestem” jako wsparcie.

Vijnana Bikshu (ok. 1550-1600) proponuje model sześciostopniowy, wyraźnie odrzucając model Vacaspatiego Misry. Vijnana Bikshu uważa radość ( ananda ) za stan, który pojawia się, gdy umysł wychodzi poza stan vicara . Który zgadza się, że ananda nie jest oddzielnym etapem samadhi. Według Whatera, własny pogląd Patanjalego wydaje się być taki, że nirvicara-samadhi jest najwyższą formą poznawczej ekstazy.

Asamprajnata Samadhi , zwana także Nirvikalpa Samadhi i Nirbija Samadhi , to medytacja bez przedmiotu, która prowadzi do poznania purusza czyli świadomości, najsubtelniejszego elementu.

Cel soteriologiczny: Kaivalya

Według Bryanta, celem jogi jest wyzwolenie od cierpienia, spowodowanego uwikłaniem w świat, za pomocą rozróżniającego rozróżniania między Purushą (świadomością świadka) i prakriti (aparatem poznawczym, w tym pomieszanym umysłem i kleszami) . Osiem kończyn jest „środkiem do osiągnięcia rozróżniającego rozeznania”, „oddzieleniem purusy od wszelkich związków z prakrti i wszelkiego zaangażowania w citta”. Bryant stwierdza, że ​​według Patanjalego praktyka jogi „zasadniczo składa się z praktyk medytacyjnych, których kulminacją jest osiągnięcie stanu świadomości wolnego od wszelkich trybów aktywnego lub dyskursywnego myślenia i ostatecznie osiągnięcie stanu, w którym świadomość nie jest świadoma istnienia jakiegokolwiek zewnętrznego obiektu. to znaczy, jest świadomy swojej własnej natury jako świadomości niezmieszanej z żadnym innym obiektem.”

Szkoła sankhja sugeruje, że jnana (wiedza) jest wystarczającym środkiem do mokszy , Patańdżali sugeruje, że systematyczne techniki/praktyka (osobiste eksperymenty) w połączeniu z podejściem sankhji do wiedzy są ścieżką do mokszy. Patanjali utrzymuje, że avidya , ignorancja, jest przyczyną wszystkich pięciu kleś, które są przyczyną cierpienia i samsary . Wyzwolenie, podobnie jak wiele innych szkół, polega na usunięciu ignorancji, które osiąga się poprzez rozróżniające rozeznanie, wiedzę i samoświadomość. Joga sutry jest traktat szkoły Yoga jest, w jaki sposób tego dokonać. Samādhi jest stanem, w którym rozwija się ekstatyczna świadomość, stwierdzają uczeni jogi, iw ten sposób rozpoczyna się proces stawania się świadomym Purusa i prawdziwej Jaźni. Dalej twierdzi, że ta świadomość jest wieczna, a kiedy ta świadomość zostanie osiągnięta, osoba nie może nigdy przestać być świadoma; to jest moksza , cel soteriologiczny w hinduizmie.

Book 3 Patańdźalego Jogasutra poświęcona jest soteriologicznych aspektów filozofii jogi. Patańdżali zaczyna od stwierdzenia, że ​​wszystkie członki jogi są niezbędną podstawą do osiągnięcia stanu samoświadomości, wolności i wyzwolenia. Odnosi się do trzech ostatnich członów jogi jako samyama w wersetach III.4 do III.5 i nazywa je technologią „zasady rozeznania” oraz opanowania citta i samopoznania. W wersecie III.12, Yogasutry stwierdzają, że ta wnikliwa zasada następnie upoważnia do doskonalenia sant (ciszy) i udita (rozumu) w umyśle i duchu, poprzez intencję. Prowadzi to do zdolności do rozróżniania pomiędzy śabda (słowem), artha (znaczeniem) i pratyają (zrozumieniem), a zdolność ta daje moc do współczującego zrozumienia płaczu/mowy wszystkich żywych istot. Kiedy jogin osiągnie stan samyama , prowadzi to do niezwykłych mocy, intuicji, samowiedzy, wolności i kaivalya , zbawczego celu jogina.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura