Atharwaweda - Atharvaveda

Atharwaweda
Cztery Wedy
Cztery Wedy
Informacja
Religia hinduizm
Język sanskryt wedyjski
Okres C. 1000-900 p.n.e.
Rozdziały 20 kanasów
Wersety 5987 mantr

Atharva Veda ( sanskryt : अथर्ववेदः , Atharvavedaḥ z atharvāṇas i veda , czyli „wiedza”) jest „magazyn znajomość atharvāṇas , procedury życiu codziennym”. Tekst jest czwartą Wedą , ale był późnym dodatkiem do wedyjskich pism hinduizmu .

Język Atharvaveda różni się od sanskrytu wedyjskiego, zachowując archaizmy przedwedyjskich indoeuropejskich. Jest to zbiór 730 hymnów z około 6000 mantr, podzielonych na 20 ksiąg. Mniej więcej jedna szósta tekstów Atharvaveda adaptuje wersety z Rigwedy i z wyjątkiem ksiąg 15 i 16, tekst jest głównie wersetem wykorzystującym różnorodność mierników wedyjskich. Do czasów współczesnych przetrwały dwie różne wersje tekstu – Paippalada i Śaunakiya . Uważano, że wiarygodne rękopisy wydania Paippalady zaginęły, ale dobrze zachowaną wersję odkryto wśród kolekcji rękopisów liści palmowych w Odisha w 1957 roku.

Atharvaveda jest czasami nazywana „Vedą magicznych formuł”, opis uważany przez innych uczonych za błędny. W przeciwieństwie do „religii hieratycznej” pozostałych trzech Wed, mówi się, że Atharvaveda reprezentuje „religię popularną”, obejmującą nie tylko formuły magii, ale także codzienne rytuały inicjacji do nauki ( upanayana ), małżeństwa i pogrzebów. Atharvaveda zawiera również królewskie rytuały i obowiązki nadwornych kapłanów.

Atharwaweda została prawdopodobnie skompilowana jako Weda jednocześnie z Samavedą i Jajurwedą , czyli około 1200 r. p.n.e. – 1000 r. p.n.e. Wraz z warstwą tekstu Samhita, Atharvaveda zawiera tekst Brahmana i ostatnią warstwę tekstu, która obejmuje spekulacje filozoficzne. Ostatnia warstwa tekstu Atharvaveda zawiera trzy podstawowe Upaniszady, mające wpływ na różne szkoły filozofii hinduskiej . Należą do nich Mundaka Upaniszady , z Mandukya Upaniszady i Prashna Upaniszady .

Etymologia i nazewnictwo

Wedy można nazwać, stwierdza Monier Williams , po mitycznym kapłanie imieniem Atharvan, który jako pierwszy rozwinął modlitwy do ognia, ofiarował Somę i który skomponował „formuły i zaklęcia mające na celu przeciwdziałanie chorobom i nieszczęściom”. Nazwa Atharvaveda, stwierdza Laurie Patton, oznacza tekst będący „Wedą Atharwān”.

Najstarsza nazwa tego tekstu, zgodnie z jego własnym wersetem 10.7.20, brzmiała Atharvangirasah , połączenie " Atharvan " i " Angiras ", obu uczonych wedyjskich. Każda szkoła nazywała tekst po sobie, np. Saunakiya Samhita , co oznacza „skompilowany tekst Saunakiya”. Imiona „Atharvan” i „Angiras”, twierdzi Maurice Bloomfield, sugerują różne rzeczy, przy czym pierwsze uważa się za pomyślne, podczas gdy drugie sugeruje wrogie praktyki czarnoksięskie. Z biegiem czasu zaczęto celebrować pozytywną, pomyślną stronę, a nazwa Atharva Veda stała się powszechna. Ta ostatnia nazwa Angiras, która jest powiązana z Agni i kapłanami w Wedach, twierdzi George Brown, może być również spokrewniona z indoeuropejskim Angirôs znalezionym w aramejskim tekście z Nippur.

Michael Witzel twierdzi, że etymologia Atharvana to protoindoirański *atharwan "[starożytny] kapłan, czarownik" i jest spokrewniona z Avestan āθrauuan "kapłanem" i prawdopodobnie spokrewniona z tochariańskim *athr "siłą wyższą".

Atharvaveda jest również czasami określana jako Bhrgvangirasah i Brahmaveda , odpowiednio po Bhrigu i Brahmie.

Kontekst randkowy i historyczny

Atharvaved jest datowany przez Flooda na ca. 900 p.n.e. 1200/1000 p.n.e.

Starożytna tradycja indyjska początkowo uznawała tylko trzy Wedy. Rigweda, werset 3.12.9.1 Taittiriya Brahmana, werset 5.32-33 Aitareya Brahmana i inne teksty ery wedyjskiej wymieniają tylko trzy Wedy. Akceptacja hymnów Atharvanas i tradycyjnych praktyk ludowych była powolna i została zaakceptowana jako kolejna Weda znacznie później niż trzy pierwsze, zarówno przez ortodoksyjne, jak i heterodoksyjne tradycje filozofii indyjskich. Na przykład wczesne teksty buddyjskie Nikaya nie uznają Atharvavedy za czwartą Wedę i zawierają odniesienia tylko do trzech Wed. Olson twierdzi, że ostateczna akceptacja Atharwawedy jako czwartej Wedy nastąpiła prawdopodobnie w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. Jednak, zauważa Max Muller , hymny Atharvavedy istniały do ​​czasu ukończenia Chandogya Upaniszady (~700 pne), ale wtedy były określane jako „hymny Atharvangirasah”.

Frits Staal stwierdza, że ​​tekst może być kompilacją poezji i wiedzy, która rozwinęła się w dwóch różnych regionach starożytnych Indii, regionie Kuru w północnych Indiach i regionie Pancalas we wschodnich Indiach. Pierwszy był domem dla Paippalady, którego nazwa pochodzi od świętego drzewa figowego o nazwie Pippala (sanskryt: पिप्पल). Kompozycje tej szkoły były w stylu Rigwedy. Wkład w region Pancalas pochodził od kompozytorów-kapłanów Angirasasa i Bhargavasa, których styl różnił się od metrycznej kompozycji rigwedyjskiej, a ich treść zawierała formy medycznego czarodziejstwa. Znane obecnie edycje Atharvavedy są połączeniem ich kompozycji.

Tekst rdzeń Atharwaweda mieści się w klasycznym okresie mantra wedyjskiej sanskrytu , podczas 2. tysiącleciu pne - młodszego Rigwedzie iz grubsza współczesnej z Jadźurweda mantr, na Rigvedic Khilani , a Samaweda . Nie ma absolutnego datowania żadnego tekstu wedyjskiego, w tym Atharwawedy. Datowanie Atharvavedy wywodzi się z wymienionych w nim nowych metali i przedmiotów; na przykład wspomina o żelazie (jako krsna ayas , dosłownie „czarny metal”) i takie wzmianki doprowadziły Michaela Witzela do oszacowania, że ​​hymny Atharvaveda zostały skompilowane we wczesnej indyjskiej epoce żelaza , około lub nieco później. 1200/1000 p.n.e. odpowiadający wczesnemu Królestwu Kuru .

Kapłani, którzy praktykowali Atharvavedę byli uważani za najniższy poziom braminów , w porównaniu z kapłanami, którzy praktykowali Rigvedę, Samaveda lub Yajurveda. Piętno wobec kapłanów Atharvaveda trwało w Odishy aż do czasów współczesnych.

Tekst

Strona z Atharva Veda Samhita , jej najstarszej warstwy tekstu.

Atharvaveda to zbiór 20 książek, zawierający łącznie 730 hymnów zawierających około 6000 zwrotek. Tekst jest, jak twierdzą Patrick Olivelle i inni uczeni, historycznym zbiorem wierzeń i rytuałów podejmujących praktyczne problemy życia codziennego społeczeństwa wedyjskiego, a nie liturgicznym zbiorem w stylu jadżurwedy.

Recenzje

Caraṇavyuha , później era sanskryt tekst stwierdza, że Atharwaweda miał dziewięć shakhas lub szkołach: paippalāda , stauda , mauda , śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa i cāraṇavaidyā .

Spośród nich przetrwała tylko wersja Shaunakiya i niedawno odkryte rękopisy wersji Paippalāda. Wydanie Paippalāda jest bardziej starożytne. Obie wersje różnią się sposobem organizacji, a także treścią. Na przykład Księga 10 recenzji Paippalady jest bardziej szczegółowa i uważnie obserwowana, nie popełniając ani jednego błędu, bardziej rozwinięta i bardziej rzucająca się w oczy w opisie monizmu , pojęcia „jedności Brahmana , wszystkich form życia i świata”.

Organizacja

Atharvaveda Samhita pierwotnie składała się z 18 ksiąg ( Kāṇḍas ), a dwie ostatnie zostały dodane później. Księgi te nie są uporządkowane według tematu ani autorów (jak w przypadku innych Wed), ale według długości hymnów. Każda księga zawiera na ogół hymny o podobnej liczbie wersetów, a zachowane rękopisy oznaczają księgę najkrótszymi hymnami jako Księga 1, a następnie w kolejności rosnącej (kilka rękopisów robi coś przeciwnego). Większość hymnów jest poetycka i nastawiona na różne metry, ale około jedna szósta książki to proza.

Większość hymnów Atharvavedy jest dla niej wyjątkowa, z wyjątkiem jednej szóstej jej hymnów zapożyczonych z Rigwedy , głównie z jej uull10 mandali. Uzupełnieniem o podobnym charakterze, prawdopodobnie o nowych kompozycjach, była dziewiętnasta księga, dodana później. 143 hymny z 20. księgi Atharvaveda Samhita są prawie w całości zapożyczone z Rigwedy.

Hymny Atharvavedy obejmują szereg tematów w dwudziestu książkach. Z grubsza pierwsze siedem książek skupia się głównie na magicznych poematach dotyczących wszelkiego rodzaju uzdrawiania i czarów, a Michael Witzel twierdzi, że przypominają one germańskie i hetyckie strofy czarnoksięskie i prawdopodobnie są najstarszą częścią. Księgi od 8 do 12 to spekulacje na różne tematy, podczas gdy księgi od 13 do 18 zwykle dotyczą rytuałów cyklu życia rytuałów przejścia .

Srautasutra teksty Vaitāna sutry i Kauśika sutry są dołączone do edycji Atharwaweda Shaunaka, jak są uzupełnieniem Atharvan Prayascitthas , dwa Pratishakhyas i zbiór Parisisthas . W przypadku wydania Paippalady Atharvavedy, odpowiadającymi im tekstami były Sutry Agastya i Paithinasi, ale zostały one zagubione lub jeszcze nie zostały odkryte.

Zawartość

Atharvaveda jest czasami nazywana „ Vedą magicznych formuł ”, epitet uznawany za niepoprawny przez innych uczonych. Warstwa Samhita w tekście prawdopodobnie reprezentuje rozwijającą się w II tysiącleciu p.n.e. tradycję magiczno-religijnych rytuałów mających na celu rozwiązanie problemu zabobonnego lęku, zaklęć usuwających choroby, które uważa się za wywoływane przez demony, oraz mikstur pochodzenia ziołowego i naturalnego jako lekarstwa. Wiele ksiąg Atharvaveda Samhita jest poświęconych rytuałom bez magii i teozofii. Tekst, stwierdza Kenneth Zysk, jest jednym z najstarszych zachowanych zapisów praktyk ewolucyjnych w medycynie religijnej i ujawnia „najwcześniejsze formy ludowego uzdrawiania starożytności indoeuropejskiej”.

Atharvaveda Samhita zawiera hymny, z których wiele było urokami, zaklęciami i zaklęciami przeznaczonymi do wypowiadania przez osobę, która szuka jakiejś korzyści, lub częściej przez czarownika, który powiedziałby to w jej imieniu. Najczęstszym celem zaklęć i uroków tych hymnów było długie życie ukochanej osoby lub wyzdrowienie z jakiejś choroby. W takich przypadkach poszkodowani otrzymaliby substancje, takie jak roślina (liść, nasiono, korzeń) i amulet . Niektóre magiczne zaklęcia były dla żołnierzy wyruszających na wojnę w celu pokonania wroga, inne dla niespokojnych kochanków, którzy chcą usunąć rywali lub przyciągnąć kochanka, który jest mniej niż zainteresowany, niektóre dla sukcesu na zawodach sportowych, w działalności gospodarczej, w celu zdobycia nagrody bydła i upraw, czy usuwanie drobnych szkodników nękających gospodarstwo domowe. Niektóre hymny nie dotyczyły magicznych zaklęć i zaklęć, ale modlitwy jako modlitwy i filozoficznych spekulacji.

Treść Atharwawedy kontrastuje z innymi Wedami. Dziewiętnastowieczny indolog Weber podsumował kontrast w następujący sposób:

Duch obu kolekcji [Rigveda, Atharvaveda] jest rzeczywiście bardzo różny. W Rigwedzie tchnie żywe, naturalne uczucie, ciepła miłość do natury; podczas gdy w Atharvie panuje przeciwnie, jedynie niespokojny strach przed jej złymi duchami i ich magicznymi mocami. W Rigwedzie znajdujemy ludzi w stanie wolnej aktywności i niezależności; w Atharvie widzimy ją skrępowaną kajdanami hierarchii i przesądów.

—  Albrechta Webera,

Jan Gonda ostrzega, że ​​niewłaściwe byłoby określanie Atharvaveda Samhita jako zwykłej kompilacji magicznych formuł, czarów i czarów. Chociaż takie wersety rzeczywiście są obecne w warstwie Samhita, znaczna część tekstu Samhity to hymny do domowych rytuałów bez magii i zaklęć, a niektóre są spekulacjami teozoficznymi, takimi jak „wszyscy wedyjscy bogowie są jednym”. Dodatkowo, nie-samhitskie warstwy tekstu Atharwawedy zawierają Brahmana i kilka wpływowych Upaniszad.

Samhita

Leczenie chirurgiczne i medyczne

Atharvaveda zawiera mantry i wersety dotyczące leczenia różnych dolegliwości. Na przykład wersety w hymnie 4.15 niedawno odkrytej wersji Atharvaveda Paippalada omawiają, jak radzić sobie z otwartym złamaniem i jak owinąć ranę rośliną Rohini ( Ficus Infectoria, pochodząca z Indii):

Niech szpik połączy się ze szpikiem i połączy się ze stawem,
co z ciała rozpadło się, razem ścięgna i razem kość.
Niech szpik połączy się ze szpikiem, niech kość będzie rosła razem z kością.
Łączymy twoje ścięgna ze ścięgnami, pozwalając skórze rosnąć wraz ze skórą.

—  Atharvaveda 4.15, wydanie Paippalada

Amulety przeciw gorączce, żółtaczce i chorobom

Liczne hymny Atharvaveda to modlitwy i zaklęcia, które chcą, aby dziecko lub ukochana osoba przeszła jakąś chorobę i wróciła do zdrowia, a także pocieszają członków rodziny. Założeniem ery wedyjskiej było, że choroby wywoływane są przez złe duchy, zewnętrzne istoty lub siły demoniczne, które wnikają w ciało ofiary, aby wywołać chorobę. Hymn 5.21 w wydaniu Paippalāda tekstu stwierdza na przykład:

Niebo nasz ojciec i Ziemia nasza matka, Agni obserwator,
niech wysyłają daleko od nas gorączkę dziesięciu dni.
O gorączka, te ośnieżone góry z Somą na plecach sprawiły, że wiatr, posłaniec, uzdrowiciel dla nas,
Zniknął stąd do Maratas.
Ani kobiety nie pragną ciebie, ani mężczyźni,
ani mały, ani dorosły nie płacze tutaj z pragnienia gorączki.
Nie krzywdź naszych dorosłych mężczyzn, nie krzywdź naszych dorosłych kobiet,
Nie krzywdź naszych chłopców, nie krzywdź naszych dziewcząt.
Wy, którzy jednocześnie wyrzucacie balasa, kaszel, udraja, straszne są wasze pociski,
o gorączko, omiń nas nimi.

—  Atharvaveda 5.21, wydanie Paippalada, przetłumaczone przez Aleksandra Lubotskiego

Lekarstwo z ziół leczniczych

Kilka hymnów w Atharvaveda, takich jak hymn 8.7, podobnie jak hymn Rygwedy 10.97, jest pochwałą leczniczych ziół i roślin, sugerując, że spekulacje na temat medycznej i zdrowotnej wartości roślin i ziół były rozwijającą się dziedziną wiedzy w starożytnych Indiach. Hymn atharwedyjski stwierdza (w skrócie),

Brązowy i blady, pstrokaty i czerwony,
ciemno zabarwiony i czarny – wszystkie Rośliny, które tu przywołujemy.
Zwracam się do Ziół Leczniczych rozpościerających się i krzaczastych, do pnączy, a do tych, których pochwa jest pojedyncza,
wzywam cię włókniste, trzcinowe i rozgałęzione rośliny, drogie Vishwa Devom, potężne, dające życie ludziom.
Zwycięska siła, moc i moc, którą posiadacie wy, rośliny zwycięskie,
Tym sposobem wybawcie tego człowieka z tej konsumpcji, o rośliny, więc przygotowuję lekarstwo.

—  Atharvaveda 8.7, wydanie Shaunakiya,

Zaklęcia i modlitwy, aby zdobyć kochanka, żonę

Treść Atharvavedy została zbadana w celu zebrania informacji o obyczajach społecznych i kulturowych w epoce wedyjskiej Indii. Szereg wersetów odnosi się do zaklęć mających na celu zdobycie męża, żony, miłości do kobiety lub powstrzymanie rywali od zdobycia czyjegoś „zainteresowania miłosnego”.

Niech O Agni!, zalotnik po naszym własnym sercu przyjdzie do nas, niech przyjdzie do tej dziewczyny z fortuną!
Niech będzie zgodna z zalotnikami, urocza na świętach, prędko uzyska szczęście przez męża!

Tak jak ta wygodna jaskinia, O Indro!, zapewniająca bezpieczną siedzibę, stała się przyjemna całemu życiu,
tak oby ta kobieta była ulubieńcem fortuny, ukochana, a nie kłóciła się z mężem!
Czy wznosisz się na pełny, niewyczerpany statek fortuny;
na to sprowadź tu zalotnika, który będzie ci miły!

Sprowadź tu swoimi okrzykami, panie bogactwa, zalotniku, skieruj jego umysł ku niej;
zwróć na nią uwagę każdego sympatycznego zalotnika!

—  Atharwaweda 2.36,

Spekulacje na temat natury człowieka, życia, dobra i zła

Atharvaveda Samhita, podobnie jak inne Wed, zawiera pewne hymny, takie jak 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, z metafizycznymi pytaniami na temat natury istnienia, człowieka, nieba i piekła, dobra i zła. Hymn 10.7 z Atharvaveda, na przykład, zadaje pytania takie jak: „co jest źródłem kosmicznego porządku? co i gdzie jest zasiane to pojęcie wiary, świętego obowiązku, prawdy? jak jest utrzymywana ziemia i niebo? czy istnieje przestrzeń poza niebem? jakie są pory roku i gdzie idą? czy Skambha (dosłownie „kosmiczny filar”, synonimem Brahmana ) przenikającego wszystko czy tylko latków? nie Skambha znać przyszłość? jest Skambha podstawie prawa, oddanie i przekonań kto lub co jest Skambha ?"

Cudowna struktura Man

(...) Ilu bogów i kim byli,
którzy zebrali pierś, kości szyi człowieka?
ile pozbyło się dwóch smoczków? kto dwa obojczyki?
ilu zebrało kości barków? ile żeberek?
Kto zebrał swoje dwie ręce, mówiąc: „musi dokonać bohaterstwa?”
(...) Który bóg stworzył jego mózg, czoło, tył głowy?
(...) Skąd teraz w człowieku nieszczęście, ruina, zatracenie, nędza?
osiągnięcie, sukces, nie porażka? skąd myśl?
Jaki bóg złożył tutaj ofiarę w człowieku?
kto umieścił w nim prawdę? kto nieprawdę?
skąd śmierć? skąd nieśmiertelny?

—  Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, wydanie Paippalāda (skrócone),

Atharvaveda, podobnie jak inne teksty wedyjskie, stwierdza Williama Normana Browna , wykracza poza dualizm nieba i piekła i spekuluje na temat idei skambhy lub brahmana jako wszechobecnego monizmu. Dobro i zło, Sat i Asat (prawda i nieprawda) są inaczej konceptualizowane w tych hymnach Atharwawedy i myśli wedyjskiej, przy czym nie są one dualistycznym wyjaśnieniem natury stworzenia, wszechświata lub człowieka, raczej tekst przekracza te i zawarte w nich dwoistości. . Porządek powstaje z chaosu, prawda z nieprawdy, poprzez proces i uniwersalne zasady, które wykraczają poza dobro i zło.

Modlitwa o pokój

Niektóre hymny to modlitwa jako modlitwa, pragnąca harmonii i pokoju. Na przykład,

Daj nam zgodę na nasze; z obcymi daj nam jedność
Czy wy, Asvins, w tym miejscu łączcie się z nami w sympatii i miłości.
Obyśmy zgodzili się w myślach, zgodzili się w celu; pozwól nam nie walczyć przeciwko niebiańskiemu duchowi
Wokół nas nie wznosi się żaden hałas częstej rzezi, ani strzała Indry lata, bo dzień jest obecny !

—  Atharwaweda 7.52,

Brahmana

Atharvaveda zawiera tekst Gopatha Brahmana , który łączy się z Atharva Samhita .

Upaniszady

Atharvaveda zawiera trzy podstawowe Upaniszady.

Mundaka Upaniszady

Mundaka Upaniszady , osadzony wewnątrz Atharwaweda, to poetycki styl Upaniszady, z 64 wierszy, napisanych w formie mantry . Jednak te mantry nie są używane w rytuałach, a raczej do nauczania i medytacji nad wiedzą duchową. W starożytnej i średniowiecznej literaturze indyjskiej i komentarzach Upaniszada Mundaka jest określana jako jedna z Upaniszad Mantra.

Mundaka Upaniszada zawiera trzy Mundakams (części), każda z dwóch części. Pierwszy Mundakam, stwierdza Roer, definiuje naukę „Wyższej wiedzy” i „Wiedzy niższej”, a następnie twierdzi, że akty ofiar i pobożnych darów są głupie i nie robią nic, aby zmniejszyć nieszczęście w obecnym lub przyszłym życiu, a raczej jest to wiedza to uwalnia. Drugi Mundakam opisuje naturę brahmana , atmana (ja, duszy) i ścieżkę poznania brahmana. Trzeci Mundakam kontynuuje dyskusję, a następnie zapewnia, że ​​stan poznania brahmana jest stanem wolności, nieustraszoności, wyzwolenia i błogości. Mundaka Upaniszady to jeden z tekstów, które omówienia panteizm teorii w pismach hinduskich. Tekst, podobnie jak inne Upaniszady, również omawia etykę.

Poprzez ciągłe dążenie do satji (prawdomówności), tapas (wytrwałości, wyrzeczenia), samjajnany (właściwej wiedzy) i brahmaczarji , osiąga się atman (ja, duszę).

—  Upaniszada Mundaka, 3.1.5

Mandukya Upaniszady

Mandukya Upaniszada jest najkrótszy ze wszystkich Upaniszady , znajdując w tekście Atharwaweda. Tekst omawia sylabę Om , przedstawia teorię czterech stanów świadomości, potwierdza istnienie i naturę Atmana (Dusza, Jaźń).

Mandukya Upaniszada wyróżnia inspirując Gaudapada „s Karika , klasyczny dla Vedanta szkoły hinduizmu. Mandukya Upaniszada jest jednym z najczęściej cytowanych tekstów dotyczących chronologii i filozoficznych relacji między hinduizmem a buddyzmem.

Praszna Upaniszady

Prashna Upaniszada jest z Paippalada szkole Atharvavedins.

Tekst zawiera sześć praszny (pytań), a każde z nich jest rozdziałem z omówieniem odpowiedzi. Pierwsze trzy pytania są głębokimi pytaniami metafizycznymi, ale, jak twierdzi Eduard Roer, nie zawierają żadnych sprecyzowanych, filozoficznych odpowiedzi, to głównie upiększona mitologia i symbolika. Natomiast czwarta część zawiera filozofię merytoryczną. Dwie ostatnie sekcje omawiają koncepcję symbolu Om i Moksha .

Upaniszada Prashna wyróżnia się strukturą i socjologicznym wglądem w proces edukacji w starożytnych Indiach.

Rękopisy i tłumaczenia

Tekst Shaunakiya został opublikowany przez Rudolfa Rotha i Williama Dwighta Whitneya w 1856 roku, przez Shankara Panduranga Pandita w latach 90. XIX wieku oraz przez Vishva Bandhu w latach 1960-1962. Pierwszego kompletnego tłumaczenia na język angielski dokonał Ralph TH Griffith w latach 1895-96, a wkrótce potem przekład około jednej trzeciej hymnów autorstwa Maurice'a Bloomfielda z 1897 r. Po nich nastąpiło prawie kompletne tłumaczenie (brak księgi 20) z komentarzem tekstowym Williama. Dwighta Whitneya, opublikowanego w 1905 roku, który do dziś jest cytowany we współczesnych badaniach.

Zepsuta i poważnie uszkodzona wersja tekstu Paippalada została zredagowana przez Leroy Carr Barret od 1905 do 1940 roku z jednego rękopisu kaszmirskiego Sārada (obecnie w Tybindze ). Durgamohan Bhattacharyya odkrył rękopisy na liściach palmowych recenzji Paippalady w Odisha w 1957 roku. Jego syn Dipak Bhattacharya opublikował rękopisy. Thomas Zehnder przetłumaczył drugą księgę wydania Paippalady na niemiecki w 1999 r., a Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky i Carlos Lopez osobno opublikowali angielskie przekłady jej ksiąg od 5 do 15.

Gopatha Brahmana została przetłumaczona przez Hukam Chand Patyal jako rozprawa doktorska na Uniwersytecie w Pune.

Wpływ

Rishi Caraka (powyżej), autor Caraka Samhita przypisuje Atharvavedę jako inspirację.

Medycyna i opieka zdrowotna

Kenneth Zysk twierdzi, że „magiczna medycyna religijna ustąpiła miejsca systemowi medycznemu opartemu na empirycznych i racjonalnych ideach” w starożytnych Indiach na początku ery chrześcijańskiej, jednak teksty i ludność Indii nadal czciły starożytne teksty wedyjskie. Rishi Sushruta, znany ze swojego wkładu w badania chirurgiczne, przypisuje Atharvavedę jako fundację. Podobnie, werset 30.21 Caraka Samhity stwierdza, że ​​szacunek dla Atharvavedy jest następujący:

Dlatego lekarz, który zapytał [w wersecie 30.20] o [którą Wedę], oddanie Atharwawedzie, nakazuje spośród czterech: Rigwedy, Samavedy, Yajurvedy i Atharvavedy.

—  Sutrasthara 30.21, Atharwaweda

Korzenie Ajurwedy – tradycyjnej praktyki medycznej i opieki zdrowotnej w Indiach – stwierdza Dominik Wujastyk, znajdują się w tekstach Caraka Samhita i Sushruta Samhita , z których oba mówią, że lekarze, zapytani, powinni potwierdzić swoją wierność i inspirację do bycia Wedami. , zwłaszcza Atharvaveda. Khare i Katiyar twierdzą, że tradycja indyjska bezpośrednio łączy Ajurwedę z Atharvavedą.

Wujastyk wyjaśnia, że ​​teksty wedyjskie są dyskursem religijnym i podczas gdy tradycje ziołowej opieki zdrowotnej można znaleźć w Atharvaveda, systematyczną, naukową literaturę medyczną starożytnych Indii można znaleźć po raz pierwszy w Caraka Samhita i Sushruta Samhita. Kenneth Zysk dodaje do tej listy Bhelę Samhitę .

Literatura

Werset 11.7.24 Atharvavedy zawiera najstarszą znaną wzmiankę o indyjskim gatunku literackim - Puranach .

Literatura buddyjska z pierwszego tysiąclecia naszej ery zawierała księgi mantr magiczno-religijnych i zaklęć chroniących przed złymi wpływami istot nieludzkich, takich jak demony i duchy. Nazywano je Pirita (pali: Paritta) i Rakkhamanta ("mantra dla ochrony") i mają wspólne założenia i styl hymnów znalezionych w Atharvaveda.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

  • Alexander Lubotsky, Atharvaveda -Paippalada, Kanda Five , Harvard College (2002).
  • Thomas Zehnder, Atharvaveda-Paippalada, Buch 2 , Idstein (1999).
  • Dipak Bhattacharya, Paippalada-Samhita z Atharvaveda , tom 2, Towarzystwo Azjatyckie (2007).

Zewnętrzne linki