Audizm - Audism

Audizm to forma dyskryminacji wymierzona w osoby niesłyszące oraz działania podejmowane przez osoby niesłyszące, aby pomóc w komunikacji z innymi. Tom L. Humphries ukuł ten termin w swojej rozprawie doktorskiej w 1975 roku, ale nie zaczął się on stosować, dopóki Harlan Lane nie użył go we własnych pismach. Humphries początkowo stosował audyzm do indywidualnych postaw i praktyk; podczas gdy Lane rozszerzył to pojęcie o ucisk osób niesłyszących.

Rodzaje audyzmu

Audyzm językowy może wystąpić poprzez zakaz używania języków migowych, tak jak na konferencji w Mediolanie w 1880 roku, kiedy język migowy został zakazany w szkołach. Wiele szkół na całym świecie stosuje taki zakaz, a niektóre nadal to robią. Audiizm można również znaleźć w edukacji osób niesłyszących oraz w innych instytucjach i grupach korporacyjnych, które zajmują się głuchotą. W takich przypadkach edukatorzy, administratorzy i specjaliści w tych organizacjach zachowują się w sposób, który ma na celu zdominowanie lub marginalizację społeczności Głuchych.

Nieświadomy autyzm sprzyja temu, co jest normalne dla ludzi słyszących. Ogranicza to kulturę i dumę Głuchych, tworząc środowisko, w którym osoby niesłyszące muszą dostosować się do sposobów słyszenia ludzi. Ma to ogromny wpływ na edukację osób niesłyszących w zakresie unikania języków migowych na rzecz komunikacji opartej na językach mówionych i bardziej akceptowalnej dla osób słyszących.

Ponadto osoby niesłyszące mogą praktykować formy dyskryminacji członków własnej społeczności na podstawie tego, co uważają za dopuszczalne zachowanie, używanie języka lub powiązania społeczne. Dr Genie Gertz zbadała przykłady takiego audyzmu w społeczeństwie amerykańskim w swojej opublikowanej rozprawie. Audiizm może również wystąpić między grupami osób niesłyszących, przy czym niektórzy, którzy nie chcą używać języka migowego i nie identyfikują się z kulturą Głuchych, uważają się za lepszych od tych, którzy to robią, lub członkowie społeczności Głuchych twierdzą, że mają wyższość nad osobami niesłyszącymi, które używają języka migowego. słuchanie i język mówiony do komunikowania się. Dr Frank P. Adams w swojej opublikowanej rozprawie badał przejawy nieuświadomionego Audizmu jako mentalności kraba i ukrytych postaw dyskryminacyjnych

Aktywny audyzm ma miejsce wtedy, gdy osoba świadomie angażuje się w zachowania audytorskie. Osoba zna skutki audyzmu, ale nadal angażuje się w to zachowanie i ma audystyczną postawę. Audiyzm pasywny ma miejsce wtedy, gdy osoba angażuje się w zachowania audytorskie, ale nie ma wiedzy o wartościach społeczności Głuchych. Bierni audytorzy nie zastanawiają się nad tym, jak ich działania lub słowa dotyczą osób niesłyszących, słyszących czy języka migowego.

Ben Bahan opisuje audyzm w dwóch formach: jawnej i ukrytej. Autyzm jawny to termin używany do określenia osób niesłyszących i ich kultury jako gorszych od kultury słyszenia. W medycynie ta idea może przejawiać się w spojrzeniu na głuchotę jako coś, co należy naprawić, ale można ją również zastosować w takich praktykach, jak audiologia, terapia logopedyczna, medycyna, psychologia, praca socjalna i inne dziedziny. Nie oznacza to, że wszystkie instytucje z natury praktykują audyzm, ale że powracają do tendencji audiologicznych. Te dwie formy ilustrują wykluczenie osób niesłyszących z określonych instytucji lub praktyk. Bahan zauważa, że ​​wynalazki, takie jak telefony, radia czy dzwonek na lunch, można uznać za audytorów, ponieważ są to technologie oparte na dźwięku.

Historia

Zasady i idee stojące za autyzmem były doświadczane przez społeczność Głuchych od wielu stuleci, ale termin „audizm” został po raz pierwszy ukuty w 1975 roku przez badacza Głuchych Toma Humphriesa w jego niepublikowanym eseju. Humphries pierwotnie zdefiniował audyzm jako „pojęcie, że ktoś jest lepszy w oparciu o zdolność słyszenia lub zachowywania się na sposób osoby, która słyszy”. Od tego czasu inni uczeni, tacy jak Harlan Lane w swojej książce Mask of Benevolence, próbowali dalej rozszerzyć definicję Humphriesa, aby uwzględnić różne poziomy audyzmu: indywidualny, instytucjonalny, metafizyczny i leseferystyczny. Zgodnie z definicją Humphriesa obejmuje ona tylko indywidualny audyzm, który obejmuje żarty Głuchych, przestępstwa z nienawiści i niskie oczekiwania w klasie osób Głuchych.

Pomysł, że w społeczeństwie istnieje systemowy lub instytucjonalny audyzm, został pierwotnie zaproponowany w Masce dobroczynności Harlana Lane'a jako rozszerzenie koncepcji rasizmu instytucjonalnego Davida T. Wellmana. Został on dalej rozszerzony przez H- Dirksena Baumana w Audism: Exploring the Metaphysics of Oppression oraz ponownie przez Richarda Eckerta i Amy Rowley w Audism: A Theory and Practice of Audiocentric Privilege , a strukturalny system przewagi eksploatacyjnej, który skupia się na i utrwala podporządkowanie Głuchych Społeczności pochodzenia, języka i kultury”.

Pomimo najlepszych wysiłków uczonych, aby uwzględnić wszystkie aspekty audyzmu, wciąż istnieje inny ważny aspekt audyzmu. Naukowcy zauważyli, że osoby niesłyszące, które używały swojego głosu, miały więcej praw społecznych niż osoby niesłyszące, które nie miały zdolności mówienia. Próbując określić ilościowo tę relację, Bauman rozszerzył koncepcję fonocentryzmu zaproponowaną przez Jacquesa Derridę, „wyższość mowy i stłumienie niefonetycznych form komunikacji” i rozwinął pojęcie audyzmu metafizycznego. Audiyzm metafizyczny odnosi się do idei języka jako czynnika wyróżniającego to, co czyni nas ludźmi; jednak w przypadku audyzmu metafizycznego język jest mylony z mową, a mowa z kolei łączy się z byciem człowiekiem.

Początki audyzmu

Zalążki audyzmu znalazły odzwierciedlenie w braku wczesnej dokumentacji i niezrozumieniu osób niesłyszących i ich języka. Na temat traktowania osób niesłyszących przez starożytne cywilizacje można przedstawić ograniczone dowody. Jednak dostarczana dokumentacja wskazuje na opór wobec osób niesłyszących jako funkcjonującej części społeczeństwa. Poetyka Arystotelesa nawiązywała do tego, że osoby oznaczone jako „niepełnosprawni” zostaną skazani na śmierć dla dobra reszty społeczeństwa. W okresie renesansu wysiłki mające na celu edukację osób niesłyszących stwarzały komplikacje z powodu braku umiejętności czytania i pisania przez większość społeczeństwa, zarówno głuchych, jak i słyszących. W Nowej Anglii podczas pielgrzymki do Ameryki każdy wariant z kategorii normy był podstawą czarów lub czarów.

Richard Eckert ukuł termin „ laissez-faire audyzm”, aby wskazać współczesny stan uznania członków społeczności Głuchych za człowieczeństwo, ale odmawiający ich niezależności, na przykład poprzez wszczepienie pediatrycznej implantacji ślimakowej.

Audizm w systemie edukacyjnym

Ideologie audiologiczne ukształtowały program nauczania w ramach Edukacji Głuchych. Ponieważ osoby niesłyszące stanowią 1% populacji amerykańskiej, nauczyciele są gorzej przygotowani do pracy z potrzebami uczniów niesłyszących lub słabosłyszących. W USA Ustawa o Edukacji Osób Niepełnosprawnych ( IDEA ) oraz Ustawa o Edukacji dla wszystkich Niepełnosprawnych Dzieci ( EAHCA ) pozwalają dzieciom niesłyszącym na łatwiejsze uczestnictwo w ogólnodostępnej edukacji publicznej, jeśli ich rodziny tak wybiorą. Akty te zapewniają politykę edukacyjną, która wzmacnia integrację osób niesłyszących ze społeczeństwem słyszącym. Języki migowe zostały generalnie zastąpione przez Manually Coded English jako metodę komunikacji, a uczniów niesłyszących/słabosłyszących umieszczono z uczniami słyszącymi w nadziei, że przyczyni się to do dalszego rozwoju mowy.

Instytucje takie jak Narodowe Stowarzyszenie Głuchych (NAD) kontynuują współpracę z Urzędnikami USA w celu poprawy tych zasad, twierdząc, że te praktyki edukacyjne były audytorskie i tworzą pierwszeństwo jednego języka nad innym, wprowadzając angielski jako podstawowy język nauczania.

Audizm w systemie prawnym

Brak dostępu do komunikacji w rozprawach osób niesłyszących doprowadził do pomyłek przypisywanych czynnikom, w tym błędom tłumacza i dostawcy CART oraz niewykwalifikowanej interpretacji, co przyczynia się do ogólnego braku zrozumienia lub nieporozumień ze strony sędziego i członków ławy przysięgłych. Czynniki te doprowadziły również do bezprawnych wyroków w niektórych sprawach karnych. Ustawa o Amerykanach niepełnosprawnych (ADA) wymaga, aby osoby niesłyszące miały równy dostęp na sali sądowej za pośrednictwem wykwalifikowanego tłumacza. Prawo ustanawia bardziej rygorystyczne wytyczne dotyczące interpretacji licencji, mające na celu zmniejszenie liczby błędów na sali sądowej.

I odwrotnie, głuchy mężczyzna skazany za gwałt w Norwegii z powodzeniem wniósł apelację o krótszy wyrok, argumentując, że jego głuchota stanowiła okoliczność łagodzącą, zmniejszającą jego stopień winy za popełnienie przestępstwa. Decyzja sądu rozzłościła norweską społeczność Głuchych, która w uzasadnieniu obniżenia kary uznała za protekcjonalną, ignorującą zdolność osób niesłyszących do rozumowania, a tym samym do pociągnięcia do pełnej odpowiedzialności i otrzymania takich samych wyroków, jak inni słyszący obywatele norwescy.

Innym przykładem audyzmu w systemie prawnym było to, co przydarzyło się człowiekowi o imieniu Magdiel Sanchez. Ten człowiek został zastrzelony przed domem przez policjanta za zbliżenie się do nich z metalową rurą, którą według sąsiadów służył do komunikacji i odpędzania bezpańskich psów.

Według artykułu z CNN doszło do uderzenia i ucieczki ojca Magdiel Sancheza (nie uderzył nikogo), a kiedy policja przybyła na miejsce zdarzenia, Magdiel był na swoim ganku i zaczął iść w kierunku funkcjonariuszy z metalem. rura. Oficerowie, sierżant Christopher Barnes i porucznik Matthew Lindsey, krzyczeli, aby Sanchez upuścił fajkę; ale będąc głuchym, nie mógł ich usłyszeć. Sąsiedzi Sancheza, którzy byli na miejscu, próbowali powiedzieć funkcjonariuszom, że Magdiel ich nie słyszy, ponieważ jest głuchy.

Chociaż może to nie być dokładnie audyzm, pokazuje, że system prawny nie miał żadnego protokołu do komunikowania się z osobami niesłyszącymi; nie mieli też sposobu, aby określić, czy dana osoba jest głucha lub niedosłysząca, na przykład podpisując „czy jesteś głuchy?” osobie, która nie odpowiada na werbalne żądania.

Przestępstwa domowe popełnione wśród i przeciwko osobom niesłyszącym mają zwykle niższy wskaźnik śledztwa niż przestępstwa domowe między osobami słyszącymi. Badanie pokazuje, że niesłyszące kobiety mają wyższy wskaźnik nadużyć niż kobiety słyszące, chociaż różnica ta nie przyciągnęła większej uwagi do dalszych badań.

Wśród głuchych osób osadzonych w Teksasie w 2004 r. 20% uznano za „niekompetentnych językowo”, niezdolnych ani zrozumieć zarzutów, z którymi się spotkali, ani w sposób znaczący uczestniczyć w tworzeniu obrony, podczas gdy kolejne 30% było „niekompetentnych w zakresie orzekania, niezdolnych do zrozumienia postępowanie sądowe bez ukierunkowanej interwencji instruktażowej. Statusy te wynikały odpowiednio z braku biegłej znajomości jakiegokolwiek języka lub analfabetyzmu funkcjonalnego. W rezultacie jest mało prawdopodobne, aby ci głusi więźniowie otrzymali konstytucyjne prawo do należytego procesu sądowego. wszyscy badani głusi więźniowie zostali jednak skazani i osadzeni w więzieniu, za możliwe naruszenie ich konstytucyjnych praw.W szczególności, osoby głuche, które były dwujęzyczne z dominacją ASL, ale równie dobrze znały zarówno amerykański język migowy (ASL), jak i angielski, były najmniej prawdopodobne, aby należeć do którejkolwiek z kategorii. i dlatego najprawdopodobniej otrzymali należyty proces.

Audizm w językoznawstwie

Audiizm może być ściśle powiązany z terminem językoznawstwo lub ideologiami, które odnoszą się do sposobu, w jaki instytucja jest ułatwiana i regulowana na rzecz kultury dominującej poprzez podstawę języka. Językoznawstwo podkreśla, że ​​język mówiony jest częścią kultury dominującej, a język migowy należy do kultury mniejszości, zwiększając tym samym, że ci, którzy używają języka mówionego, mają zapewnione bardziej dostępne zasoby ekonomiczne, społeczne i polityczne, które dają im przewagę nad tymi, którzy używają języka migowego. Języki.

Audiizm jest powiązany z wartościami fonocentrycznymi w definiowaniu językoznawstwa. Terminologia lingwistyczna została określona przez metodologie oparte na dźwiękach, na przykład koncepcja liniowości w językach mówionych nie rozpoznaje struktur gramatycznych języków opartych na wizualno-manualno-kinestetycznych. Ponadto lingwiści początku XX wieku stwierdzili, że ci, którzy nie posiadają języków opartych na dźwiękach, nie mają żadnej zdolności językowej, podczas gdy inni romantyzują języki migowe lub uważają je za prymitywne. Jednak dodatkowi lingwiści twierdzą, że to twierdzenie minimalizuje postęp w badaniach nad głuchymi i rozpoznawanie języków migowych jako części leksykonu językowego.

Od wieków kontrowersje dotyczą kwestii, czy teoria lingwistyczna dotyczy języków migowych. Dopiero William Stokoe zakwestionował ten argument i znalazł dowody strukturalne, które łączyły ASL z regułami językowymi, że ASL został ostatecznie uznany za język. Twierdzenia te są jednak nadal kwestionowane przez niektórych prawodawców i pedagogów ze względu na niemożność rozpoznania zasad języków wizualno-modalnych i błędne wyobrażenie o ich pochodzeniu poza językami dźwiękowymi.

Dodatkowe zasoby dotyczące audyzmu

Osobiste relacje o audyzmie zostały udokumentowane w filmach dokumentalnych, takich jak Audism Unveiled , film omawiający ucisk osób niesłyszących i ich osobiste zmagania z autyzmem. Inne relacje można zobaczyć w badaniach akademików, takich jak Peter Hauser, którego TedTalk ilustruje szkody, jakie audyzm wywiera na tożsamość. Jego badania ilustrowały związek między brakiem kontaktu z kulturą Głuchych a poczuciem własnej wartości osoby niesłyszącej.

Spór

Działacze społeczności Głuchych twierdzą, że audytorzy szkodzą kulturze Głuchych, uznając głuchotę za niepełnosprawność, a nie za różnicę kulturową. Niektórzy aktywiści Głuchych nazywają implanty ślimakowe narzędziem audytorium kulturowego ludobójstwa, które niszczy społeczność Głuchych.

Aż 95% niesłyszących dzieci w USA rodzi się ze słyszących rodziców.

Zwolennicy ideologii audytorskiej

Alexander Graham Bell – wynalazca telefonu. Zagorzały zwolennik eugeniki opublikował esej Memoir Upon the Formation of a Deaf Variety of the Human Race, w którym potępiał małżeństwa mieszane między osobami niesłyszącymi. Był orędownikiem ruchu oralnego, związanych z nim wysiłków, w tym dążenia do usunięcia języka migowego ze szkół Głuchych, aby został zastąpiony jego własnym alfabetem o nazwie „Mowa widzialna” i dążenia do wyleczenia głuchoty.

Horace Mann założył pierwszą szkołę dla niesłyszących w Connecticut, ale której polityka polegała na reformie edukacji, która promowała metody oralne, takie jak skupienie się na czytaniu z ruchu warg i artykulacji w edukacji dzieci niesłyszących.

Garrick Mallery studiował kulturę Indii i język migowy dla Biura Etnologii w Smithsonian Institution. Chociaż uznawał ważność języków modalnych, twierdził, że języki migowe są gorsze od języków mówionych, ponieważ nie można ich zapisać.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki