Awesta - Avesta

Awesta
Avesta, przekład Ignacy Pietraszewski.jpg
Francuskie tłumaczenie Avesty przez Ignacio, Berlin , 1858.
Informacja
Religia Zoroastryzm
Autor Zaratustra
Język Awestan

Avesta ( / ə v ɛ s t ə / ) jest podstawowym zbiorem tekstów religijnych z Zoroastrianizmu , skomponowanych w Awestyjski języku.

Teksty Avesty dzielą się na kilka różnych kategorii, ułożonych według dialektu lub według użycia. Głównym tekstem w grupie liturgicznej jest Yasna , która bierze swoją nazwę od ceremonii Yasna, głównego aktu kultu Zoroastrianizmu i podczas którego tekst Yasna jest recytowany. Najważniejszą częścią tekstów Yasna jest pięć Gathas , składających się z siedemnastu hymnów przypisywanych samemu Zoroasterowi . Hymny te, wraz z pięcioma innymi krótkimi tekstami staroawestyńskimi, które również są częścią Yasna , są w języku staroawestyńskim (lub „gatyckim”). Pozostałe teksty Jasny znajdują się w młodszym Awestanie, który pochodzi nie tylko z późniejszego etapu języka, ale także z innego regionu geograficznego.

Rozszerzenia do ceremonii Yasna obejmują teksty Wendidad i Visperad . W Visperad rozszerzeń składa się głównie z dodatkowymi wywołaniami bóstw ( jazata s), podczas gdy Wendidad jest mieszany zbiór tekstów proza głównie przepisów dotyczących czystości. Nawet dzisiaj Vendidad jest jedynym tekstem liturgicznym, który nie jest recytowany całkowicie z pamięci. Niektóre z materiałów rozszerzonej Yasny pochodzą z Yasht , które są hymnami do poszczególnych yazata . W przeciwieństwie do Yasna , Visperad i Wendidad Z Yasht s i inne pomniejsze teksty Avesta nie są już stosowane w dużych liturgically rytuałów. Oprócz Yasht , te inne pomniejsze teksty obejmują teksty Nyayesh, teksty Gah , Siroza i różne inne fragmenty. Razem te pomniejsze teksty są konwencjonalnie nazywane tekstami Khordeh Avesta lub „Little Avesta”. Kiedy w XIX wieku ukazały się pierwsze wydania Khordeh Avesta , teksty te (wraz z modlitwami w języku nieawestyńskim) stały się księgą wspólnej modlitwy dla ludzi świeckich.

Termin Avesta pochodzi z IX/X-wiecznych dzieł tradycji zoroastryjskiej, w których słowo to pojawia się jako zoroastryjski środkowoperski abestag , Księga Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ . W tym kontekście teksty abestagowe są przedstawiane jako wiedza otrzymana i odróżniane od komentarzy egzegetycznych ( zand ). Dosłowne znaczenie słowa abetag jest niepewne; powszechnie uznaje się, że jest to wyuczone zapożyczenie z Awestanu, ale żadna z sugerowanych etymologii nie została powszechnie zaakceptowana. Szeroko powtarzane wyprowadzenie * upa-stavaka pochodzi od Christiana Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), który interpretował abestag jako potomka hipotetycznie zrekonstruowanego staroirańskiego słowa oznaczającego „pieśń pochwalną” (Bartholomae: Lobgesang ); ale to słowo nie jest właściwie potwierdzone w żadnym tekście.

Historiografia

Zachowane teksty Awesty, w formie, w jakiej istnieją dzisiaj, pochodzą z jednego egzemplarza wzorcowego, który powstał w wyniku zestawiania i korygowania w Imperium Sasanidów (224–651 n.e.). Ta główna kopia, obecnie zagubiona, znana jest jako „archetyp Sassaniana”. Najstarszy zachowany rękopis ( K1 ) tekstu awestyjskiego datowany jest na 1323 rok n.e. Streszczenia różnych tekstów awestyjskich znalezionych w tekstach z IX/X wieku tradycji zoroastryjskiej sugerują, że zaginęła znaczna część literatury w języku awestyńskim. Tylko około jednej czwartej zdań lub wersetów awestyjskich, do których odwołują się komentatorzy z IX/X wieku, można znaleźć w zachowanych tekstach. Sugeruje to, że od tego czasu zaginęło trzy czwarte materiału z Awesty, w tym nieokreślona liczba tekstów prawnych, historycznych i legendarnych. Z drugiej strony wydaje się, że przetrwały najcenniejsze fragmenty kanonu, w tym wszystkie najstarsze teksty. Prawdopodobną przyczyną tego jest to, że zachowane materiały reprezentują te części Awesty, które były w regularnym użyciu liturgicznym, a zatem znane kapłanom na pamięć i których zachowanie nie zależy od przetrwania poszczególnych rękopisów.

Przedsasańska historia Avesty, jeśli taka miała, leży w królestwie legend i mitów. Najstarsze zachowane wersje tych opowieści znajdują się w tekstach tradycji zoroastryjskiej z IX do XI wieku n.e. (tj. w tzw. "księgach Pahlavi"). Legendy uruchomić w następujący sposób: dwudziestu jeden NASK S ( „książki”) z Avesta zostały stworzone przez Ormuzd i wniesiona przez Zaratusztra do swego patrona Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A). Podobno Vishtaspa ( Dk 3A ) lub inny Kayanian , Daray ( Dk 4B ) kazał wtedy wykonać dwie kopie , z których jedna była przechowywana w skarbcu , a druga w archiwach królewskich ( Dk 4B , 5 ) . Po podboju Aleksandra Awesta została rzekomo zniszczona lub rozproszona przez Greków, po przetłumaczeniu wszelkich fragmentów naukowych, z których mogli skorzystać ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). Kilka wieków później jeden z cesarzy Partów imieniem Walaksz (jeden z Wologazów ) miał wówczas podobno zebrać fragmenty nie tylko tych, które zostały wcześniej spisane, ale także tych, które zostały przekazane tylko ustnie ( Dk 4C).

Denkard rejestruje również inną legendę związaną z przesyłem Avesta. W tej historii, za zestawienie i korektę przypisuje się wczesną epokę sasanizmu kapłanowi Tansarowi ( arcykapłan za Ardaszira I , r. 224-242 n.e. i Szapur I , 240/242-272 n.e.), który miał rozproszone dzieła zebrane - z czego zatwierdził tylko część jako miarodajną ( Dk 3C, 4D, 4E). Dzieło Tansara zostało wówczas rzekomo ukończone przez Adurbada Mahraspandana (arcykapłana Szapura II , r. 309–379 n.e. ), który dokonał ogólnej rewizji kanonu i nadal zapewniał jego prawowierność ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Ostatecznej rewizji dokonano rzekomo w VI wieku n.e. za Chosrowa I ( Dk 4G).

Na początku XX wieku legenda o zestawieniach z czasów Partów zrodziła poszukiwania „partowskiego archetypu” Avesty. Zgodnie z teorią Friedricha Carla Andreasa (1902) zakładano, że archaiczny charakter tekstów awestyjskich wynika z zachowania w przekazie pisemnym, a nietypowe lub nieoczekiwane pisowni w zachowanych tekstach miały być odzwierciedleniem błędów wprowadzonych przez Sasanita- era transkrypcja z alfabet aramejski pochodzące z A Pismo Pahlavi . Poszukiwania „arszatypu Arsacida” były coraz bardziej krytykowane w latach 40. XX wieku i ostatecznie zostały porzucone w latach 50., po tym, jak Karl Hoffmann wykazał, że niespójności odnotowane przez Andreasa były w rzeczywistości spowodowane nieświadomymi zmianami wprowadzonymi przez przekaz ustny. Hoffmann określa te zmiany jako częściowo spowodowane modyfikacjami wprowadzonymi przez recytację; częściowo na wpływy z innych języków irańskich wyłapane na drodze transmisji z miejsca ze wschodniego Iranu (tj. Azji Środkowej) przez Arachosię i Sistan do Persji; a częściowo ze względu na wpływ rozwoju fonetycznego w samym języku awestyjskim.

Legendy o zestawieniu i aktualizacji z czasów Arsacida nie są już traktowane poważnie. Obecnie jest pewne, że przez większość swojej długiej historii różne teksty Avesty były przekazywane ustnie i niezależnie od siebie, i że dopiero w okolicach V lub VI wieku ne zostały one przyjęte w formie pisemnej. Jednak w ciągu ich długiej historii tylko teksty gackie wydawały się być (mniej więcej) dokładnie zapamiętane. Inne, mniej sakralne dzieła wydają się być przekazywane w bardziej płynnej tradycji ustnej i częściowo komponowane na nowo z każdym pokoleniem poetów-kapłanów, czasami z dodatkiem nowego materiału. Teksty Młodszego Awestanu są zatem dziełami złożonymi, z wkładami kilku różnych autorów na przestrzeni kilkuset lat.

Teksty stały się dostępne dla badaczy europejskich stosunkowo późno, dlatego badania nad zoroastryzmem w krajach zachodnich sięgają dopiero XVIII wieku. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron udał się do Indii w 1755 i odkrył teksty wśród indyjskich społeczności zoroastryjskich ( parsi ). Opublikował w 1771 zbiór przekładów francuskich, opartych na tłumaczeniach dostarczonych przez księdza Parsi. Tłumaczenia Anquetil-Duperron były początkowo odrzucona jako fałszerstwo w złym sanskrycie , ale został zrehabilitowany w 1820 po Rasmus Rask egzaminu „s na Język Awestyjski ( dysertacji na autentyczności Zend Język , Bombaj, 1821). Rask ustalił również, że rękopisy Anquetila-Duperrona są fragmentem znacznie większej literatury świętych tekstów. Rękopisy Anquetila-Duperrona znajdują się w Bibliothèque nationale de France (rękopisy z serii „P”), podczas gdy kolekcja Raska znajduje się obecnie w Bibliotece Królewskiej w Danii (seria „K”). Inne duże kolekcje rękopisów języka awestyjskiego to British Museum (seria „L”), Biblioteka Wschodnia KR Cama w Bombaju , biblioteka Meherji Rana w Navsari oraz różne biblioteki uniwersyteckie i narodowe w Europie.

Struktura i treść

W obecnej formie Avesta jest kompilacją z różnych źródeł, a jej poszczególne części pochodzą z różnych okresów i mają bardzo zróżnicowany charakter. Tylko teksty w języku Avestan są uważane za część Avesta.

Według Denkarda , 21 nask (książek) odzwierciedla strukturę 21- wyrazowej modlitwy Ahuna Vairya : każda z trzech linijek modlitwy składa się z siedmiu słów. Odpowiednio, naski są podzielone na trzy grupy, po siedem tomów na grupę. Pierwotnie każdy tom miał w nazwie słowo modlitwy, co oznaczało pozycję tomu w stosunku do innych tomów. Do dnia dzisiejszego zachowała się tylko około jedna czwarta tekstu z nas .

Treść Awesty jest podzielona tematycznie (choć organizacja nask nie jest), ale nie są one stałe ani kanoniczne. Niektórzy uczeni wolą podzielić kategorie na dwie grupy, jedną liturgiczną, a drugą ogólną. Poniższa kategoryzacja jest taka, jak opisał Jean Kellens (patrz bibliografia poniżej).

Yasna

Jasna 28,1 (Bodleian MS J2)

Yasna (od yazišn „kultu, oblations” pokrewny z sanskrytu yajni ), to podstawowy zbiór liturgiczny, nazwany po ceremonii na której jest recytowane. Składa się z 72 sekcji zwanych Ha-iti lub Ha . Sekcje te reprezentują 72 nitki owczej wełny w Kushti , świętej nici noszonej przez Zoroastrian. Centralną częścią Yasny jest Gathas , najstarsza i najświętsza część Avesty, uważana za skomponowaną przez samego Zaratusztra (Zoroaster) . W Gathas przerywane są strukturalnie Yasna Haptanghaiti ( „siedem rozdział Yasna ”), która tworzy rozdziały 35-42 z Yasna i jest prawie tak stara jak Gathas , składa się z modlitw i hymnów na cześć Ormuzd, w Yazatas , Fravashi , Ogień, Woda i Ziemia. Młodsza Yasna , choć przekazywana prozą, mogła kiedyś być metrykalna, podobnie jak Gathas nadal.

Visperad

Visperad (od vîspe ratavo „(modlitwa) wszystkich patronów”) jest zbiorem dodatków do Yasna . Visparad jest podzielony na 23 lub 24 Kardo (sekcji), które są przeplatane w czasie Yasna Visperad usługa (które jest rozszerzone usługi Jasna).

Visperad kolekcja ma jedności własnej, i nigdy nie odmawia się oddzielnie od Yasna.

Wendidad

Wendidad (lub Vidēvdāt , korupcja Awestyjski VI-Daēvō-DATA „wydane przeciwko Demons”) stanowi wyliczenie różnymi przejawami złych duchów oraz sposoby ich zaburzyć. Wendidad obejmuje wszystkie 19 NASK , który jest tylko NASK , który przetrwał w całości. Tekst składa się z 22 Fargarda , fragmentów ułożonych jako dyskusje między Ahura Mazdą a Zoroasterem. Pierwszy fargard to dualistyczny mit stworzenia , po którym następuje opis niszczycielskiej zimy (porównaj Fimbulvetr ) na wzór mitu o potopie . Drugi fargard opowiada legendę o Yima . Pozostali fargardowie zajmują się przede wszystkim higieną (szczególnie opieką nad zmarłymi) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] oraz chorobami i zaklęciami do walki z nią [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Rozdziały 4 i 15 Fargarda omawiają godność bogactwa i miłosierdzia, małżeństwa i wysiłku fizycznego oraz upokorzenie niedopuszczalnych zachowań społecznych, takich jak napaść i zerwanie umowy , oraz określają pokuty wymagane do odpokutowania za ich naruszenie. Wendidad jest kod kościelny, a nie instrukcja liturgiczny, a tam jest stopień relatywizmu moralnego widoczne w kodeksach postępowania. W Wendidad ' s poszczególne części różnią się bardzo pod względem charakteru i wieku. Niektóre części mogą pochodzić stosunkowo niedawno, chociaż większa część jest bardzo stara.

Vendidad, w przeciwieństwie do Yasny i Visparad, jest raczej księgą praw moralnych niż zapisem ceremonii liturgicznej. Jednak istnieje ceremonia zwana Vendidad , podczas której recytuje się Yasna z wstawionymi w odpowiednich miejscach wszystkimi rozdziałami zarówno Visparad, jak i Vendidad. Ta ceremonia odbywa się tylko w nocy.

Yasht s

Faravahar , uważany za przedstawienie Fravashi , jak wspomniano w Yasna , Yasht i Vendidad .

Yasht s (od yešti „uwielbienie przez pochwały”) to zbiór 21 pieśni, z których każda poświęcona konkretnym boskość lub boskiego koncepcji. Trzy hymny liturgii Yasna, które „uwielbianie przez uwielbienie” są – w tradycji – również nominalnie nazywane yasht s, ale nie są zaliczane do zbioru Yasht, ponieważ trzy są częścią podstawowej liturgii. W Yasht y różnią się znacznie w stylu, jakości i stopnia. W obecnej formie wszyscy są w prozie, ale analiza sugeruje, że kiedyś mogli być wierszem.

Siroza

Siroza ( „trzydzieści dni”) jest wyliczenie i wywołanie 30 bóstw przewodniczy dni miesiąca. (por. kalendarz zoroastryjski ). Siroza występuje w dwóch formach, krótszy ( „trochę Siroza ”) to krótkie wyliczenie bóstw z ich epitetami w dopełniaczu. Dłuższy („wielka Siroza ”) ma pełne zdania i sekcje, przy czym yazata jest adresowana w bierniku.

Siroza nigdy nie jest recytowana w całości, ale jest źródłem pojedynczych zdań poświęconych poszczególnym bóstwom, które umieszcza się w odpowiednich punktach liturgii w zależności od dnia i miesiąca.

W Nyayesh es

Pięć Nyayesh es, w skrócie Ny. , to modlitwy o regularne odmawianie zarówno przez kapłanów, jak i świeckich. Są one skierowane do Słońca i Mitry (recytowane razem trzy razy dziennie), do Księżyca (recytowane trzy razy w miesiącu) oraz do wód i ognia . W Nyayesh es są teksty złożone zawierające selekcje z Gathas i Yashts, a także później materiał.

Gah s

Pięć gah to inwokacje do pięciu bóstw, które czuwają nad pięcioma podziałami ( gah ) dnia . Gah są podobne w strukturze i treści do pięciu Nyayesh .

Afrinagan s

W Afrinagan s cztery „błogosławieństwo” teksty recytowane na konkretnej okazji: pierwszy na cześć zmarłych, drugi na pięć dni epagomenal że pod koniec roku, trzeci jest recytowane w sześciu sezonowych świąt, a czwarty u początek i koniec lata.

Paprochy

Cały materiał w Aveście, który nie występuje już w żadnej z pozostałych kategorii, został umieszczony w kategorii „fragmenty”, która – jak sama nazwa wskazuje – zawiera teksty niekompletne. W sumie istnieje ponad 20 kolekcji fragmentów, z których wiele nie ma nazwy (a następnie nosi imię ich właściciela/kolatora) lub tylko środkowoperskie imię. Ważniejszymi zbiorami fragmentów są fragmenty Nirangistanu (18 z nich stanowi Ehrbadistan ); z Pursishniha „pytania”, znany również jako „fragmenty Tahmuras ”; i Hadokht Nask „tom pism świętych” z dwoma fragmentami o eschatologicznym znaczeniu.

Podobieństwa do Rigwedy

Rigveda strona rękopis (1.1.1-9)
Jasna 28,1 (Bodleian MS J2)

Poniżej znajduje się lista pokrewnych terminów, które można uzyskać z porównawczej analizy językowej Awesty i Rigwedy . Obie kolekcje pochodzą z okresu po proponowanej dacie rozdzielenia (ok. 2 tysiąclecia pne) Proto-Indo-Irańczyków na ich odpowiednie gałęzie indyjskie i irańskie.

sanskryt wedyjski Awestan Wspólne znaczenie
ap ap „woda”, apas „Wody”
Apam Napat , Apam Napat Apam Napat „wodne potomstwo”
aryamana airyaman „Arya-hood” (dosł: ** „członek społeczności Arya”)
rta asza/arta „prawda czynna”, rozciągająca się na „porządek” i „prawość”
atharvan asrauuan, asaurun Atar "kapłan"
ahi azhi , (aži) „smok, wąż”, „wąż”
daiva, dewa daeva , (daēuua) klasa bóstw
manu manu "facet"
mitrau mitra , miϑra „przysięga, przymierze”
asura ahura inna klasa alkoholi
sarvatat Hauruatat „nienaruszalność”, „doskonałość”
Saraswati Haraxvaiti ( Āruduui Sura Anahita ) kontrowersyjna (ogólnie uważana za mitologiczna) rzeka, bogini rzeki
sauma, soma haoma roślina deifikowana
swar Hvar , xvar Słońce, spokrewnione także z greckim helios , łac. sol , ang. Słońce
Tapati tapaiti Możliwa bogini ognia/słoneczna; patrz Tabiti (prawdopodobnie zhellenizowany teonim scytyjski ). Spokrewnione z łacińskim tepeo i kilkoma innymi terminami.
Vrtra -/Vr̥tragʰná/Vritraban verethra, vərəϑra (por. Verethragna , Vərəϑraγna) "przeszkoda"
Yama Yima syn bóstwa słonecznego Vivasvant/Vīuuahuuant
yajna yasna , obiekt: yazata „uwielbienie, ofiara, ofiara”
Gandharwa Gandarewa „niebiańskie istoty”
Nasatja Nanghaithya „bliźniacy wedyjscy bogowie związani ze świtem, medycyną i nauką”
Amarattia Ameretat "nieśmiertelność"
Póṣa Apaosza „demon suszy”
Ashman Asman „Niebo, najwyższe niebo”
Angira Manyu Angra Mainyu "'destrukcyjny/zły duch, duch, temperament, zapał, pasja, gniew, nauczyciel boskiej wiedzy'"
Manyu Maniju „Złość, gniew”
Sarwa Sarwa Rudra , wedyjski bóg wiatru, Shiva
Madhu Madu "'miód'"
Bhuta Buiti "'duch'"
Mantry Mantra „święte zaklęcie”
Aramati Armaiti "'pobożność'"
Amrita Amesza „nektar nieśmiertelności”
Sumaty Humat "'dobra myśl'"
Sukta Huchta "'dobre słowo'"
Narasamsa Nairyosangha „pochwalony człowiek”
Vayu Vaiiu "'wiatr'"
Wadżra Vazra "'śruba'"
Uszas Uszaha "'Świt'"
Ahuti azuiti "'oferując'"
puraṁdhi purendi
bhaga baga "'"pan, patron, bogactwo, dobrobyt, udziałowiec/dystrybutor szczęścia'"
Usij Usij "'"kapłan'"
trita thrita "'"trzeci'"
Mas Mah """księżyc, miesiąc""
Vivasvant Vivanhvant """zapala się, poranny""
Druh Druży "'"Zły duch'"

Inne zoroastryjskie teksty religijne

Tylko teksty zachowane w języku awestyńskim liczą się jako pismo święte i są częścią Awesty. Kilka innych prac wtórnych ma jednak kluczowe znaczenie dla teologii i nauki zoroastryjskiej.

Najbardziej godne uwagi wśród środkowoperskich tekstów są Dēnkard ( „Działania Religii”), pochodzący z IX wieku; Bundahishn ( „Pierwotna Creation”), wykończone w XI lub XII wieku, ale zawierający starszego materiału; Mainog-i-Khirad ( „Duch Mądrości”), religijne konferencja w kwestiach wiary; i Księga Arda Viraf , która jest szczególnie ważna ze względu na jej poglądy na śmierć, zbawienie i życie w zaświatach. Z dzieł po XIV wieku (wszystkie w języku nowoperskim) tylko Sad-dar („Sto drzwi lub rozdziały”) i Rewajaty (tradycyjne traktaty) mają znaczenie doktrynalne. Inne teksty, takie jak Zartushtnamah („Księga Zoroastra”), wyróżniają się jedynie zachowaniem legendy i folkloru. Aogemadaeca „przyjmujemy” traktat o śmierci na podstawie cytatów z Avesta.

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Prace cytowane

  • Boyce, Mary (1984), Textual Sources for the Study of Zoroastrianism , Manchester UP.
  • Cantera, Alberto (2015), "Avesta II: Middle Persian Translations" , Encyclopedia Iranica , New York: Encyclopedia Iranica online.
  • Hoffmann, Karl (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik , I 4,1, Leiden: Brill.
  • Humbach, Helmut (1991), Gathas z Zaratusztry i inne teksty staroawestyjskie , część I, Heidelberg: Zima.
  • Kellens, Jean (1983), "Avesta" , Encyclopaedia Iranica , tom. 3, Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, s. 35–44.
  • Kellens, Jean (1987), "Characters of Ancient Mazdaism", Historia i antropologia , tom. 3, Wielka Brytania: Harwood Academic Publishers, s. 239–262.
  • Schlerath, Bernfried (1987), "Andreas, Friedrich Carl: Teoria Andreasa", Encyclopaedia Iranica , tom. 2, Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, s. 29–30.

Dalsza lektura

  • Jal, M. i Centrum Studiów nad Cywilizacjami (Delhi, Indie). (2012). Zoroastrianizm: od starożytności do okresu nowożytnego.

Zewnętrzne linki