Ajurweda - Ayurveda

Ajurweda ( / ˌ ɑ j ʊər v d ə , - v í - / ) to medycyna alternatywna system z historycznych korzeni na subkontynencie indyjskim. Teoria i praktyka Ajurwedy jest pseudonaukowa . Indian Medical Association opisuje ajurwedyjskie praktyków, którzy twierdzą praktykować medycynę jako znachorów . Ajurweda jest intensywnie praktykowana w Indiach i Nepalu, gdzie używa jej około 80% populacji.

Terapie ajurwedyjskie zmieniały się i ewoluowały przez ponad dwa tysiąclecia. Terapie obejmują leki ziołowe , specjalne diety , medytację , jogę , masaże , środki przeczyszczające , lewatywy i oleje lecznicze. Leki są zazwyczaj oparte na złożonych ziołach, minerałach i substancjach metalowych (być może pod wpływem wczesnej indyjskiej alchemii lub rasa shastra ). Starożytne teksty ajurwedy nauczały również technik chirurgicznych, w tym plastyki nosa , ekstrakcji kamieni nerkowych , szwów i ekstrakcji ciał obcych.

Główne teksty klasycznej ajurwedy rozpoczynają się opisami przekazywania wiedzy medycznej od bogów do mędrców, a następnie do ludzkich lekarzy. W Sushruta Samhita ( Kompendium Sushruty ) Sushruta napisał, że Dhanvantari , hinduski bóg ajurwedy, wcielił się jako król Varanasi i uczył medycyny grupę lekarzy, w tym Sushrutę. Ajurweda została przystosowana do konsumpcji na Zachodzie, w szczególności przez Babę Hari Dassa w latach 70. i Maharishi Ayurvedę w latach 80. XX wieku. Niektórzy uczeni twierdzą, że ajurweda powstała w czasach prehistorycznych. Ajurweda rozwinęła się znacząco w okresie wedyjskim, a później niektóre systemy niewedyjskie, takie jak buddyzm i dżinizm, również rozwinęły koncepcje i praktyki medyczne, które pojawiają się w klasycznych tekstach ajurwedyjskich.

W tekstach ajurwedyjskich podkreśla się równowagę Doṣa , a tłumienie naturalnych pragnień uważa się za niezdrowe i twierdzi się, że prowadzi do choroby. Traktaty ajurwedyjskie opisują trzy elementarne doṣa, mianowicie. Vata , Pitta nd kapha i stwierdzają, że bilans (skt. sāmyatva ) z dosy wyników w zakresie ochrony zdrowia, a brak równowagi ( viṣamatva ) powoduje choroby. Traktaty ajurwedyjskie dzielą medycynę na osiem elementów kanonicznych. Praktycy ajurwedy opracowali różne preparaty lecznicze i procedury chirurgiczne przynajmniej od początku naszej ery .

Nie ma dobrych dowodów na to, że ajurweda jest skuteczna w leczeniu jakiejkolwiek choroby. Stwierdzono, że preparaty ajurwedyjskie zawierają ołów , rtęć i arsen , substancje znane jako szkodliwe dla ludzi . W badaniu z 2008 r. blisko 21% produkowanych w Stanach Zjednoczonych i Indiach opatentowanych leków ajurwedyjskich sprzedawanych przez Internet zawiera toksyczne poziomy metali ciężkich , w szczególności ołowiu , rtęci i arsenu . Konsekwencje dla zdrowia publicznego takich zanieczyszczeń metalicznych w Indiach są nieznane.

Osiem elementów

Najwcześniejsze klasyczne dzieła sanskryckie dotyczące ajurwedy opisują medycynę jako podzieloną na osiem elementów (skt. aṅga ). Ta charakterystyka sztuki lekarza, „lek, który ma osiem składników” ( sanskr . cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्), po raz pierwszy została znaleziona w eposie sanskryckim Mahabharata , c. IV wiek p.n.e. Składniki to:

  • Kāyachikitsā : medycyna ogólna, medycyna ciała
  • Kaumara-bhutya (Pediatria): Dyskusje na temat opieki prenatalnej i poporodowej nad dzieckiem i matką; metody zapłodnienia; wybór płci, inteligencji i konstytucji dziecka; choroby wieku dziecięcego; i położnictwo
  • Śalyatantra : techniki chirurgiczne i usuwanie ciał obcych
  • Śhalakjatantra: leczenie dolegliwości mających wpływ na otwory lub ubytki w górnej części ciała: uszy, oczy, nos, usta itp.
  • Bhutavidya : uspokojenie posiadania duchów i ludzi, których umysły są dotknięte takim opętaniem
  • Agadatantra / Vishagara-vairodh Tantra (Toksykologia): obejmuje epidemie; toksyny u zwierząt, warzyw i minerałów; i klucze do rozpoznawania tych anomalii i ich antidotum
  • Rasayantantra : odmładzanie i toniki zwiększające żywotność, intelekt i siłę
  • Vajikaranatantra : afrodyzjaki ; zabiegi zwiększające objętość i żywotność nasienia oraz przyjemność seksualną; problemy z niepłodnością; i rozwój duchowy (transmutacja energii seksualnej w energię duchową)

Zasady i terminologia

Na obrazie pokazano Nagardżunę , znanego głównie ze swojej doktryny madhjamaki (środkowej ścieżki). Napisał m.in. prace medyczne „Sto recept” i „Cenna kolekcja” .
Trzy dosze i pięć elementów, z których się składają.

Słowo „ajurweda” to sanskryt : आयुर्वेद , Ājurweda , co oznacza wiedzę o życiu i długowieczności.

Główne idee teoretyczne Ajurwedy rozwinęły się w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. i wykazują paralele z filozofiami sankhji i waiśesziki , a także z buddyzmem i dżinizmem . Podkreśla się równowagę, a tłumienie naturalnych pragnień uważa się za niezdrowe i twierdzi się, że prowadzi do choroby. Na przykład mówi się, że tłumienie kichania może potencjalnie powodować ból barku. Jednak ludzie są również ostrzegani, aby pozostawać w granicach rozsądnej równowagi i środków, gdy podążają za popędami natury. Na przykład nacisk kładzie się na umiar w przyjmowaniu pokarmu, snu i współżycia seksualnego.

Według ajurwedy ludzkie ciało składa się z tkanek ( dhatus ), odpadów ( malas ) i biomateriałów ( doshas ). Siedem dhatus to osocze ( rasa ), krew ( rakta ), mięśnie ( māmsa ), tłuszcz ( meda ), kość ( asthi ), szpik ( majja ) i nasienie ( szukra ). Podobnie jak medycyna klasycznej starożytności, Ajurweda historycznie podzieliła substancje cielesne na pięć klasycznych elementów (sanskryt) panchamahabhuta , a mianowicie. ziemia , woda , ogień , powietrze i eter . Istnieje również dwadzieścia gun (właściwości lub właściwości), które uważa się za nieodłączne od wszelkiej materii. Są one podzielone na dziesięć par: ciężki/lekki, zimny/gorący, tłusty/suchy, matowy/ostry, stabilny/ruchliwy, miękki/twardy, nie śliski/śliski, gładki/gruby, minutowy/brutto i lepki/płynny.

Trzy elementarne humory ciała, przy czym dosze lub tridosha , są vata (przestrzeni lub powietrzem, na równi z układu nerwowego), pitta (ogień, na równi z enzymów) i kapha (ziemi i wody, na równi z śluzu). Równoległy zestaw mentalnych doshas określany satogun , rajogun i tamogun psychologię sterowania. Każda dosha ma określone atrybuty i role w ciele i umyśle; naturalna przewaga jednej lub więcej dosz wyjaśnia zatem fizyczną budowę ( prakriti ) i osobowość danej osoby . Ayurvedic tradycja utrzymuje, że nierównowaga między cielesnych i psychicznych doshas jest głównym składnikiem etiologicznym choroby. Jeden z poglądów ajurwedy mówi, że dosze są zrównoważone, gdy są sobie równe, podczas gdy inny pogląd mówi, że każdy człowiek posiada unikalną kombinację dosz, które definiują temperament i cechy tej osoby. W obu przypadkach mówi, że każda osoba powinna modulować swoje zachowanie lub środowisko, aby zwiększyć lub zmniejszyć dosze i utrzymać swój naturalny stan. Praktykujący Ajurwedę muszą określić indywidualny charakter doszy cielesnych i umysłowych , ponieważ mówi się , że niektóre prakryti predysponują do określonych chorób. Na przykład osoba, która jest szczupła, nieśmiała, pobudliwa, ma wyraźne jabłko Adama i cieszy się wiedzą ezoteryczną, jest prawdopodobnie vata prakriti i dlatego jest bardziej podatna na takie warunki, jak wzdęcia, jąkanie i reumatyzm. Obłąkana vata jest również powiązana z pewnymi zaburzeniami psychicznymi spowodowanymi podekscytowaniem lub nadmiarem vayu (gazu), chociaż ajurwedyjski tekst Charaka Samhita również przypisuje „obłęd” ( unmada ) zimnemu pożywieniu i opętaniu przez ducha grzesznego Brahmana ( brahmarakshasa ).

Ama ( słowo w sanskrycie oznaczające „niegotowane” lub „niestrawione”) jest używane w odniesieniu do koncepcji wszystkiego, co istnieje w stanie niepełnej transformacji. W odniesieniu do higieny jamy ustnej , twierdzi się , że jest toksycznym produktem ubocznym spowodowanym niewłaściwym lub niepełnym trawieniem . Pojęcie to nie ma odpowiednika w standardowej medycynie .

W średniowiecznych taksonomach sanskryckich systemów wiedzy Ajurwedzie przypisuje się miejsce jako podrzędna Veda ( upaveda ). Niektóre nazwy roślin leczniczych z Atharvaveda i innych Wed można znaleźć w późniejszej literaturze ajurwedyjskiej. Inna szkoła myśli uważa ajurwedę za piątą wedę . Najwcześniejsze zapisane twierdzenia teoretyczne na temat kanonicznych modeli chorób w Ajurwedzie znajdują się w najwcześniejszym kanonie buddyjskim .

Ćwiczyć

Praktycy ajurwedy traktują egzystencję fizyczną, mentalną i osobowość jako swoje własne unikalne jednostki, w których każdy element może wpływać na inne. Jest to holistyczne podejście stosowane podczas diagnozy i terapii i jest podstawowym aspektem Ajurwedy. Inna część kuracji ajurwedyjskich mówi, że istnieją kanały ( srota ), które transportują płyny i że kanały te można otworzyć poprzez masaż olejkami i Swedana ( rozpalanie ). Uważa się, że niezdrowe lub zablokowane kanały powodują choroby.

Diagnoza

Praktyk Ajurwedy nakładający olejki za pomocą masażu głowy

Ajurweda ma osiem sposobów diagnozowania choroby, zwanych Nadi (puls), Mootra (mocz), Mala (stołek), Jihva (język), Shabda (mowa), Sparsha (dotyk), Druk (wzrok) i Aakruti (wygląd). Praktycy ajurwedy podchodzą do diagnozy za pomocą pięciu zmysłów. Na przykład słuch służy do obserwowania stanu oddychania i mowy. Szczególne znaczenie ma badanie punktów śmierci lub marman marma .

Procedury lecznicze

Leczenie i profilaktyka

Dwie z ośmiu gałęzi klasycznej ajurwedy zajmują się chirurgią ( śalya-cikitsa i śalakya-tantra ), ale współczesna ajurweda kładzie nacisk na osiągnięcie witalności poprzez budowanie zdrowego systemu metabolicznego oraz utrzymywanie dobrego trawienia i wydalania . Ajurweda skupia się również na ćwiczeniach, jodze i medytacji . Jednym z rodzajów recept jest dieta Sattvic .

Ajurweda podąża za koncepcją Dinacharyi , która mówi, że naturalne cykle (przebudzenie, spanie, praca, medytacja itp.) są ważne dla zdrowia. Higiena, w tym regularnych kąpieli, czyszczenia zębów, olej ciągnięcie , języka skrobania , pielęgnacji skóry i do przemywania oczu, jest również centralny praktyka.

Stosowane substancje

Zabiegi roślinne w Ajurwedzie mogą pochodzić z korzeni, liści, owoców, kory lub nasion, takich jak kardamon i cynamon . W XIX wieku William Dymock i współautorzy podsumowali setki leków pochodzenia roślinnego wraz z ich zastosowaniami, strukturą mikroskopową, składem chemicznym, toksykologią, rozpowszechnionymi mitami i opowieściami oraz związkiem z handlem w Indiach Brytyjskich . Produkty pochodzenia zwierzęcego używane w Ajurwedzie to mleko, kości i kamienie żółciowe . Ponadto tłuszcze są przepisywane zarówno do spożycia, jak i do użytku zewnętrznego. Wskazane jest również spożywanie minerałów, w tym siarki , arsenu , ołowiu, siarczanu miedzi i złota. Dodatek minerałów do ziołolecznictwa nazywany jest rasa shastra .

Ajurweda używa napojów alkoholowych o nazwie Madya , o których mówi się, że regulują dosze poprzez zwiększenie Pitta i zmniejszenie Vatty i Kapha. Madya są klasyfikowane według surowca i procesu fermentacji, a kategorie to: cukrowe, owocowe, zbożowe, zbożowe z ziołami, fermentowane z octem i tonikiem. Zamierzone rezultaty mogą obejmować spowodowanie oczyszczenia, poprawę trawienia lub smaku, wysuszenie lub rozluźnienie stawów. Teksty ajurwedy opisują Madyę jako nielepką i szybko działającą, i mówią, że wchodzi i oczyszcza drobne pory w ciele.

Oczyszczone opium jest używane w ośmiu preparatach ajurwedyjskich i mówi się, że równoważy dosze Vata i Kapha oraz zwiększa doszę Pitta. Jest przepisywany na biegunkę i czerwonkę, w celu zwiększenia zdolności seksualnych i mięśniowych oraz do wpływania na mózg. Uspokajające i uśmierzające ból właściwości opium są rozważane w ajurwedzie. Stosowanie opium można znaleźć w starożytnych tekstach ajurwedyjskich i po raz pierwszy wspomniano w Sarngadhara Samhita (1300-1400 ne), książce o farmacji używanej w Radżastanie w zachodnich Indiach, jako składnik afrodyzjaku opóźniającego męski wytrysk. Możliwe, że opium przywieziono do Indii wraz z lub przed podbojami muzułmańskimi . Popularna w Maharashtrze książka Yoga Ratnakara (1700-1800 n.e., autor nieznany) , wykorzystuje opium w ziołowo-mineralnej kompozycji przepisanej na biegunkę. W Bhaisajya Ratnavali opium i kamfora są używane w ostrym zapaleniu żołądka i jelit. W tym leku depresyjne działanie opium na układ oddechowy jest przeciwdziałane przez właściwości stymulujące układ oddechowy kamfory. Późniejsze książki obejmowały właściwości narkotyczne do stosowania jako środek przeciwbólowy.

Cannabis indica jest również wymieniana w starożytnych księgach ajurwedyjskich, a po raz pierwszy jest wymieniona w Sarngadhara Samhita jako lek na biegunkę. W Bhaisajya Ratnavali jest nazwany składnikiem afrodyzjaku.

Ajurweda mówi, że zarówno olej i smoła może być używany do zatrzymania krwawienia, a to traumatyczne krwawienie może być zatrzymany przez czterech różnych metod: podwiązanie z naczynia krwionośnego , przyżeganie przez ciepło, stosowanie preparatów w celu ułatwienia krzepnięcia oraz stosowanie preparatów do uciskać naczynia krwionośne. Olejki są również używane na wiele sposobów, w tym regularne spożywanie, namaszczanie, smarowanie, masaż głowy, nakładanie na dotknięte obszary i ściąganie oleju . Płyny można również wylewać na czoło pacjenta, techniką zwaną shirodhara .

Zaćma w ludzkim oku – powiększony widok widziany podczas badania lampą szczelinową. Operacja zaćmy jest wspomniana w Sushruta Samhita jako zabieg wykonywany za pomocą jabamukhi salaka , zakrzywionej igły używanej do rozluźnienia blokującej flegmy i wypchnięcia jej poza pole widzenia. Oko nasączono potem ciepłym masłem, a następnie zabandażowano.

Panchakarma

Według Ajurwedy panchakarma to techniki eliminowania toksycznych pierwiastków z organizmu .

Aktualny stan

Typowa apteka ajurwedyjska Rishikesh

Indie

Kwiat Tulsi ( święta bazylia ), zioło ajurwedyjskie

Według niektórych źródeł, aż 80 procent ludzi w Indiach używa ajurwedy wyłącznie lub w połączeniu z konwencjonalną medycyną zachodnią.

W 1970 roku indyjski parlament uchwalił ustawę Indian Medical Central Council Act, która miała na celu ujednolicenie kwalifikacji praktyków Ajurwedy i zapewnienie akredytowanych instytucji do prowadzenia badań i badań . W 1971 r. utworzono Centralną Radę Medycyny Indyjskiej (CCIM) przy Departamencie Ajurwedy, Jogi i Naturopatii, Unani, Medycyny Siddha i Homeopatii (AYUSH), Ministerstwo Zdrowia i Opieki Rodzinnej w celu monitorowania szkolnictwa wyższego w Ajurwedzie w Indiach. Rząd indyjski wspiera badania i nauczanie w Ajurwedzie wieloma kanałami zarówno na poziomie krajowym, jak i stanowym, a także pomaga zinstytucjonalizować tradycyjną medycynę, aby można ją było studiować w dużych miastach i miasteczkach. Sponsorowana przez państwo Centralna Rada ds. Badań Nauk Ajurwedyjskich (CCRAS) ma na celu prowadzenie badań nad Ajurwedą. Wiele klinik na obszarach miejskich i wiejskich jest prowadzonych przez specjalistów, którzy kwalifikują się do tych instytutów. Od 2013 r. Indie mają ponad 180 ośrodków szkoleniowych oferujących stopnie naukowe w tradycyjnej medycynie ajurwedyjskiej.

Aby walczyć z biopiractwem i nieetycznymi patentami, w 2001 r. rząd Indii utworzył Bibliotekę Cyfrową Tradycyjnej Wiedzy jako repozytorium różnych systemów medycyny indyjskiej, takich jak Ayurveda, Unani i Siddha . Receptury pochodzą z ponad 100 tradycyjnych ksiąg ajurwedyjskich. Dokument Indian Academy of Sciences powołujący się na raport z lat 2003-04 stwierdza, że ​​Indie miały 432 625 zarejestrowanych lekarzy, 13925 przychodni, 2253 szpitale i 43 803 łóżka. 209 uczelni licencjackich i 16 uczelni podyplomowych. Firmy ubezpieczeniowe pokrywają koszty zabiegów ajurwedyjskich w przypadku schorzeń takich jak schorzenia rdzenia kręgowego, choroby kości, artretyzm i nowotwory. Takie roszczenia stanowią 5-10 procent roszczeń z tytułu ubezpieczenia zdrowotnego w kraju.

Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti , organizacja zajmująca się zwalczaniem przesądów w Indiach , uważa ajurwedę za pseudonaukę.

9 listopada 2014 r. Indie utworzyły Ministerstwo AYUSH . Narodowy Dzień Ajurwedy obchodzony jest również w Indiach w dniu narodzin Dhanvantari czyli Dhanteras .

Inne kraje na subkontynencie indyjskim

Około 75%-80% populacji Nepalu używa Ajurwedy i jest to najbardziej praktykowana forma medycyny w kraju.

Uzdrowiska ajurwedyjskie są powszechne na Sri Lance, a niektóre z nich funkcjonują jako domowa działalność generująca dochód.

Tradycja Ajurwedy na Sri Lance jest podobna do tradycji indyjskiej. Praktycy ajurwedy na Sri Lance odwołują się do tekstów sanskryckich, które są wspólne dla obu krajów. Różnią się jednak pod pewnymi względami, szczególnie w użytych ziołach.

W 1980 r. rząd Sri Lanki ustanowił Ministerstwo Medycyny Rdzennej, aby ożywić i regulować Ajurwedę. Instytut Medycyny Rdzennej (powiązany z Uniwersytetem w Colombo ) oferuje stopnie licencjackie, podyplomowe i doktoranckie z medycyny i chirurgii ajurwedyjskiej oraz podobne stopnie naukowe z medycyny unani. W systemie publicznym istnieją obecnie 62 szpitale ajurwedyjskie i 208 centralnych przychodni, które obsługiwały około 3 milionów ludzi (około 11% populacji Sri Lanki) w 2010 roku. W sumie w kraju jest około 20 000 zarejestrowanych praktykujących Ajurwedę.

Według Mahavamsy , starożytnej kroniki syngaleskiej rodziny królewskiej z VI wieku n.e., król Pandukabhaya Sri Lanki (panujący w latach 437 p.n.e. do 367 p.n.e.) miał w różnych częściach kraj. Jest to najwcześniejszy dostępny udokumentowany dowód instytucji poświęconych specjalnie opiece nad chorymi na całym świecie. Szpital Mihintale jest najstarszym na świecie.

Poza subkontynentem indyjskim

Ajurweda to system medycyny tradycyjnej rozwinięty w starożytności i średniowieczu i jako taki jest porównywalny z przednowoczesnymi systemami medycyny chińskiej i europejskiej . Jednak począwszy od lat 60. Ajurweda była reklamowana jako medycyna alternatywna w świecie zachodnim. Ze względu na różne prawa i regulacje medyczne w pozostałych częściach świata, nieuregulowana praktyka i komercjalizacja ajurwedy wywołały problemy etyczne i prawne. W niektórych przypadkach praktyki lub terminologia ajurwedy zostały również dostosowane specjalnie do konsumpcji na Zachodzie, szczególnie w przypadku „ Maharishi Ayurveda ” w latach 80-tych. W niektórych przypadkach wiązało się to z aktywnym oszustwem ze strony zwolenników Ajurwedy w celu fałszywego przedstawienia systemu jako równego standardom współczesnych badań medycznych .

Baba Hari Dass był pierwszym zwolennikiem, który pomógł wprowadzić Ajurwedę do Stanów Zjednoczonych na początku lat siedemdziesiątych. Jego nauki doprowadziły do ​​powstania Instytutu Mount Madonna . Zaprosił kilku znanych nauczycieli ajurwedyjskich, w tym Vasant Lad, Sarita Shrestha i Ram Harsh Singh. Praktykujący ajurwedę Michael Tierra napisał, że „historia ajurwedy w Ameryce Północnej zawsze będzie winna bezinteresownemu wkładowi Baby Hari Dassa”.

W Stanach Zjednoczonych praktyka ajurwedy nie jest licencjonowana ani regulowana przez żaden stan. Narodowe Centrum komplementarnej i integracyjne Zdrowia mówi, że „Kilka badań klinicznych dobrze zaprojektowane i przeglądy systematyczne badania sugerują, że ajurwedyjskie metody są skuteczne”, ostrzega przed emisją metali ciężkich zatruć, i kładzie nacisk na zastosowanie konwencjonalnych służby zdrowia w pierwszej kolejności.

Klasyfikacja i skuteczność

Chociaż eksperymenty laboratoryjne sugerują, że możliwe jest, że niektóre substancje w ajurwedzie mogą zostać opracowane w skuteczny sposób, nie ma dowodów na to, że którekolwiek z nich są skuteczne same w sobie. Cancer Research UK twierdzi, że nie ma dowodów na to, że medycyna ajurwedyjska pomaga w leczeniu raka u ludzi, a niektóre leki ajurwedyjskie zawierają substancje toksyczne lub wchodzą w szkodliwe interakcje z legalnymi lekami przeciwnowotworowymi.

Medycyna ajurwedyjska jest uważana za pseudonaukową, ponieważ miesza rzeczywistość z pojęciami metafizycznymi, a jej przesłanki nie są oparte na nauce. Etnolog Johannes Quack pisze, że chociaż racjonalistyczny ruch Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti oficjalnie określa Ajurwedę – podobnie jak astrologię  – pseudonauką, praktyki te są w rzeczywistości przyjmowane przez wielu członków ruchu.

Przegląd stosowania ajurwedy w chorobach sercowo-naczyniowych wykazał, że dowody nie są przekonujące w stosowaniu jakiegokolwiek ajurwedyjskiego leczenia ziołowego na choroby serca lub nadciśnienie, ale że wiele ziół stosowanych przez praktyków ajurwedyjskich może być odpowiednich do dalszych badań.

Badania nad ajurwedą zostały scharakteryzowane jako pseudonauka. Krytykowano zarówno brak rzetelności naukowej w teoretycznych podstawach ajurwedy, jak i jakość badań.

Badania

W Indiach badania nad Ajurwedą są prowadzone przez Ministerstwo Ajurwedy , skrót od Departamentu Ajurwedy, Jogi i Naturopatia, Unani, Siddha i Homeopatia, za pośrednictwem krajowej sieci instytutów badawczych.

W Nepalu Narodowe Centrum Szkoleń i Badań Ajurwedy (NATRC) prowadzi badania nad ziołami leczniczymi w tym kraju.

Na Sri Lance Ministerstwo Zdrowia, Żywienia i Medycyny Tubylczej opiekuje się badaniami w Ajurwedzie za pośrednictwem różnych krajowych instytutów badawczych.

Stosowanie metali toksycznych

Rasa shastra, praktyka dodawania metali, minerałów lub klejnotów do preparatów ziołowych, może zawierać toksyczne metale ciężkie, takie jak ołów, rtęć i arsen. Konsekwencje dla zdrowia publicznego metali w rasa shastra w Indiach nie są znane. Niekorzystne reakcje na zioła są opisane w tradycyjnych tekstach ajurwedyjskich, ale praktycy niechętnie przyznają, że zioła mogą być toksyczne i że wiarygodne informacje na temat toksyczności ziół nie są łatwo dostępne. Istnieje luka komunikacyjna między praktykami współczesnej medycyny a ajurwedą.

Niektóre tradycyjne indyjskie ziołowe produkty lecznicze zawierają szkodliwe poziomy metali ciężkich, w tym ołowiu. Na przykład stwierdzono, że ghasard, produkt powszechnie podawany niemowlętom z problemami trawiennymi, zawiera do 1,6% ołowiu w masie, co prowadzi do encefalopatii ołowiowej . Badanie z 1990 roku dotyczące leków ajurwedyjskich w Indiach wykazało, że 41% testowanych produktów zawierało arszenik, a 64% zawierało ołów i rtęć. Badanie z 2004 r. wykazało toksyczne poziomy metali ciężkich w 20% preparatów ajurwedyjskich wytwarzanych w Azji Południowej i sprzedawanych w rejonie Bostonu i wykazało, że produkty ajurwedyjskie stanowią poważne zagrożenie dla zdrowia i powinny być testowane pod kątem zanieczyszczenia metalami ciężkimi. Badanie z 2008 roku obejmujące ponad 230 produktów wykazało, że około 20% remediów (i 40% leków rasa shastra ) kupowanych przez Internet od dostawców z USA i Indii zawiera ołów, rtęć lub arsen. Badanie przeprowadzone w 2015 r. na użytkownikach w Stanach Zjednoczonych wykazało podwyższony poziom ołowiu we krwi u 40% badanych, wiodącego lekarza i byłego chirurga lotniczego Sił Powietrznych USA, Harriet Hall, która powiedziała, że ​​„Ajurweda jest w zasadzie przesądem zmieszanym z odrobiną praktycznych porad zdrowotnych. to może być niebezpieczne."

Metale ciężkie są uważane za aktywne składniki przez zwolenników indyjskich ziołowych produktów leczniczych. Według dawnych tekstów ajurwedycznych niektóre właściwości fizyko-chemicznych procesów oczyszczania, takich jak samskar lub shodhanas (dla metali) „detoksykacji”, metale ciężkie w nim. Są one podobne do chińskiego pao zhi , chociaż techniki ajurwedy są bardziej złożone i mogą obejmować zarówno techniki farmacji fizycznej, jak i mantry . Niemniej jednak produkty te spowodowały poważne zatrucie ołowiem i inne efekty toksyczne. W latach 1978-2008 „na całym świecie zgłoszono ponad 80 przypadków zatrucia ołowiem związanych ze stosowaniem medycyny ajurwedyjskiej”. W 2012 roku amerykańskie Centrum Kontroli i Prewencji Chorób (CDC) powiązało leki ajurwedyjskie z zatruciem ołowiem, w oparciu o przypadki, w których we krwi ciężarnych kobiet, które przyjmowały leki ajurwedyjskie, znaleziono toksyczne materiały.

Praktycy ajurwedy twierdzą, że toksyczność bhasm (produktów z popiołu) pochodzi z niewłaściwych procesów produkcyjnych, zanieczyszczeń, niewłaściwego stosowania medycyny ajurwedyjskiej, jakości surowców oraz że produkty końcowe i niewłaściwe procedury są wykorzystywane przez szarlatanów.

W Indiach rząd orzekł, że produkty ajurwedyjskie muszą być oznaczane metaliczną zawartością. Jednak w Current Science , publikacji Indyjskiej Akademii Nauk, MS Valiathan powiedział, że „brak nadzoru po wprowadzeniu do obrotu i niedostatek laboratoriów badawczych [w Indiach] sprawiają, że kontrola jakości leków ajurwedyjskich jest obecnie niezmiernie trudna ”. W Stanach Zjednoczonych większość produktów ajurwedyjskich jest sprzedawana bez weryfikacji lub zatwierdzenia przez FDA. Od 2007 r. FDA umieściła alert importowy dotyczący niektórych produktów ajurwedyjskich, aby zapobiec ich wprowadzeniu do Stanów Zjednoczonych. Przegląd toksykologiczny z 2012 r. tradycyjnych preparatów ziołowo-metalicznych na bazie rtęci wykazał, że brakuje długoterminowych badań farmakoterapeutycznych i dogłębnych badań toksyczności tych preparatów.

Historia

Niektóre koncepcje tradycyjnej medycyny indyjskiej istniały od czasów Cywilizacji Doliny Indusu . Pierwsze zapisane formy Ajurwedy jako teksty medyczne wyewoluowały z Wed. Ajurweda jest dyscypliną upavedy lub „wiedzy pomocniczej” w tradycji wedyjskiej. Początki Ajurwedy znajdują się również w Atharvaveda , która zawiera 114 hymnów i zaklęć opisywanych jako magiczne lekarstwa na choroby. Istnieją różne legendarne relacje o pochodzeniu Ajurwedy, np. że Dhanvantari (lub Divodasa ) otrzymał ją od Brahmy . Tradycja utrzymuje również, że pisma Ajurwedy były inspirowane zaginionym tekstem mędrca Agnivesa .

Ajurweda jest jednym z nielicznych systemów medycyny opracowanych w starożytności, który jest nadal szeroko praktykowany w czasach współczesnych. Jako taka, jest otwarta na krytykę, że jej podstawa koncepcyjna jest przestarzała i że jej współcześni praktycy nie uwzględnili rozwoju współczesnej medycyny. Odpowiedzi na tę sytuację doprowadziły do ​​ożywionej debaty w Indiach na początku XX wieku pomiędzy zwolennikami niezmiennej tradycji ( śuddha „czysta” ajurweda) a tymi, którzy uważali, że ajurweda powinna unowocześniać i synkretyzować ( aśuddha „nieczysta, skażona” ajurweda). . Polityczna debata o miejscu ajurwedy we współczesnych Indiach trwa do dziś (2015), zarówno na arenie publicznej, jak i rządowej. Debata o miejscu medycyny ajurwedyjskiej we współczesnym zinternacjonalizowanym świecie trwa również do dziś (2015).

Teksty główne

Wiele starożytnych dzieł o medycynie ajurwedyjskiej zaginęło dla potomności, ale rękopisy trzech trzech głównych wczesnych tekstów na temat ajurwedy przetrwały do ​​dnia dzisiejszego. Te dzieła to Charaka Samhita , Sushruta Samhita i Bhela Samhita. Datowanie tych prac jest historycznie skomplikowane, ponieważ każdy z nich przedstawia się wewnętrznie jako dzieła złożone przez kilku redaktorów. Wszystkie dotychczasowe badania naukowe na temat ich datowania zostały ocenione przez Meulenbelda w tomach IA i IB jego Historii Indyjskiej Literatury Medycznej . Po rozważeniu dowodów i argumentów dotyczących Suśrutasaṃhita , Meulenbeld stwierdza (IA, 348): „ Suśrutasaṃhita jest najprawdopodobniej dziełem nieznanego autora, który zaczerpnął większość materiału, który włączył do swojego traktatu, z wielu wcześniejszych źródeł z różnych okresów Może to wyjaśniać, że wielu uczonych ulega pokusie rozpoznawania wielu odrębnych warstw i w konsekwencji próbuje zidentyfikować należące do nich elementy. określone przez z góry przyjęte idee dotyczące wieku warstw i ich rzekomych autorów”. Datowanie tej pracy na 600 rpne zostało po raz pierwszy zaproponowane przez Hoernle ponad sto lat temu, ale już dawno zostało obalone przez późniejsze badania historyczne. Obecny konsensus wśród historyków medycyny w Azji Południowej jest taki, że Suśrutasaṃhitā była kompilowana przez pewien czas, zaczynając od jądra idei medycznych z wieku lub dwóch lat pne, a następnie przez kilka rąk rewidowana do obecnej formy około 500 r. n.e. Pogląd, że tekst został zaktualizowany przez buddyjskiego uczonego Nagardżunę w II wieku n.e., został obalony, chociaż ostatni rozdział dzieła, Uttaratantra, został dodany przez nieznanego późniejszego autora przed 500 rokiem n.e.

Podobne argumenty dotyczą Charaka Samhity, napisany przez Charaka oraz Bhela Samhity, nadana Atreya punarwasu , że są też dnia do 6 wieku pne przez nie wyspecjalizowanych uczonych, ale w rzeczywistości, w ich obecnej formie, moŜliwy do oznaczenia datą do okresu między II a V wiekiem n.e. Charaka Samhita został również zaktualizowany przez Dridhabala w pierwszych wiekach naszej ery.

Bower Rękopis (datowane na erę Gupta, między 4 a 6 wne) zawiera fragmentów z bheda Samhity i jego opis pojęć buddyzmu w Azji Środkowej. W 1987 roku AFR Hoernle zidentyfikował skrybę medycznych części rękopisu jako pochodzącego z Indii, używającego północnego wariantu pisma Gupta, który wyemigrował i został buddyjskim mnichem w klasztorze w Kucha. Chiński pielgrzym Fa Hsien (ok. 337–422 ne) pisał o systemie opieki zdrowotnej imperium Guptów (320–550) i opisał instytucjonalne podejście medycyny indyjskiej. Widać to również w pracach Charaki, która opisuje szpitale i ich wyposażenie.

Inne wczesne teksty to Agnivesha Samhita, Kasyapa Samhita i Harita Samhita. Pierwotne wydanie Agnivesha Samhita, autorstwa Agnivesa, datowane jest na 1500 r. p.n.e., a później zostało zmodyfikowane przez Charakę. Kasyapa Samhita zawiera traktat Jivaka Kumar Bhaccha i jest datowany na VI wiek p.n.e. Chociaż Harita Samhita datuje się na wcześniejszy okres, przypisuje się ją Harita , który był uczniem Punarvasu Atreyi. Niektóre nowsze teksty są Astanga nighantu (8 wieku) przez Vagbhata, Paryaya ratnamala (9. wiek) przez Madhavy, Siddhasara nighantu (9. wiek) przez Ravi Gupta, Dravyavali (10 wieku), a Dravyaguna sangraha (11 wieku) przez Chakrapani Datta m.in. inni.

Przedstawione choroby

Underwood i Rhodes twierdzą, że wczesne formy tradycyjnej medycyny indyjskiej identyfikowały gorączkę, kaszel, konsumpcję , biegunkę, opuchliznę , ropnie , drgawki , guzy i trąd , a leczenie obejmowało chirurgię plastyczną , litotomię , wycięcie migdałków , kanapę (rodzaj operacji zaćmy). ), nakłuwania w celu uwolnienia płynów w jamie brzusznej , usuwanie ciał obcych, leczenie przetok odbytu , leczenie złamań, amputacji , cięcie cesarskie , szycie ran. Powszechne stało się stosowanie ziół i narzędzi chirurgicznych. W tym okresie przepisywane były również zabiegi na złożone dolegliwości, w tym dusznicę bolesną , cukrzycę , nadciśnienie i kamienie .

Dalszy rozwój i rozpowszechnianie

Ajurweda kwitła przez całe indyjskie średniowiecze. Dalhana (fl. 1200), Sarngadhara (fl. 1300) i Bhavamisra (fl. 1500) skompilowały prace o medycynie indyjskiej. Dzieła medyczne zarówno Sushruty, jak i Charaki zostały również przetłumaczone na język chiński w V wieku, a w VIII wieku zostały przetłumaczone na język arabski i perski . Tekst ten znał IX-wieczny lekarz perski Muhammad ibn Zakariya al-Razi . Prace arabskie wywodzące się z tekstów ajurwedyjskich ostatecznie dotarły do ​​Europy w XII wieku. W renesansowych Włoszech rodzina Branca z Sycylii i Gaspare Tagliacozzi ( Bolonia ) były pod wpływem arabskiego odbioru technik chirurgicznych Sushruty.

Brytyjscy lekarze przyjechali do Indii, aby obserwować przeprowadzanie korekcji nosa metodami indyjskimi, aw 1794 roku w Gentleman's Magazine opublikowano raporty na temat ich metod korekcji nosa . Instrumenty opisane w Sushruta Samhita były dalej modyfikowane w Europie. Joseph Constantine Carpue przez 20 lat studiował metody chirurgii plastycznej w Indiach, aw 1815 roku był w stanie przeprowadzić pierwszą poważną operację nosa w świecie zachodnim, stosując „indyjską” metodę rekonstrukcji nosa. W 1840 Brett opublikował artykuł o tej technice.

W okresie brytyjskich rządów kolonialnych w Indiach praktyka ajurwedy nie została przyjęta przez brytyjski rząd indyjski, który opowiadał się za nowoczesną medycyną. Po odzyskaniu niepodległości przez Indie położono większy nacisk na Ajurwedę i inne tradycyjne systemy medyczne. Ajurweda stała się częścią indyjskiego narodowego systemu opieki zdrowotnej, a szpitale państwowe zajmujące się ajurwedą powstały w całym kraju. Jednak leczenie tradycyjnymi lekami nie zawsze było zintegrowane z innymi.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

Cytowane referencje

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki