Religia Azteków - Aztec religion

Cywilizacja Azteków
Społeczeństwo Azteków
Język nahuatl Religia Mitologia Filozofia Kalendarz Medycyna Ofiara z człowieka Tenochtitlan Burmistrz Templo
Historia Azteków
Aztlán Działania wojenne Kodeksy Pismo Azteków Imperium Azteków Tlaxcallan Hiszpański podbój imperium Azteków Montezuma II Upadek Tenochtitlan
v T mi

Aztec religia pochodzi od rodzimych Azteków centralnego Meksyku . Podobnie jak inne religie mezoamerykańskie , ma również praktyki, takie jak składanie ofiar z ludzi w związku z wieloma świętami religijnymi, które są w kalendarzu azteckim . Ta politeistyczna religia ma wielu bogów i boginie; Aztekowie często włączali bóstwa zapożyczone z innych regionów geograficznych i ludów do swoich własnych praktyk religijnych .

Kosmologia od religii Azteków dzieli świat na trzynaście niebios i ziemskich dziewięciu warstw lub netherworlds . Pierwsze niebo pokrywa się z pierwszą ziemską warstwą, tak że niebo i ziemska warstwa spotykają się na powierzchni Ziemi. Każdy poziom jest powiązany z określonym zestawem bóstw i obiektów astronomicznych . Najważniejszymi bytami niebieskimi w religii Azteków są Słońce , Księżyc i planeta Wenus (zarówno jako „gwiazda poranna”, jak i „gwiazda wieczorna”). Aztekowie byli popularnie określani jako „ludzie słońca”.

Wiele czołowych bóstw Azteków jest czczonych we współczesnym lub współczesnym świecie. Bóstwa te znane są pod imionami takimi jak Tlaloc , Quetzalcoatl i Tezcatlipoca , które są czczone pod różnymi imionami w wielu kulturach i były obecne w całej historii Mezoameryki . Dla Azteków bóstwami o szczególnym znaczeniu są bóg deszczu Tlaloc; Huitzilopochtli , patron plemienia Meksyku ; Quetzalcoatl , pierzasty wąż, bóg wiatru i nauki; i Tezcatlipoca, sprytny, nieuchwytny bóg przeznaczenia i fortuny. Tezcatlipoca była również związana z wojną i magią . Tlaloc i Huitzilopochtli byli czczeni w świątyniach na szczycie największej piramidy (Templo Mayor) w stolicy Azteków Tenochtitlan . Trzeci pomnik na placu przed Templo Mayor był poświęcony bogu wiatru, Ehecatl , który był aspektem lub formą Quetzalcoatla.

Teotl

Pojęcie teotl jest kluczowe dla Azteków. Termin ten jest często tłumaczony jako „bóg”, ale mógł zawierać bardziej abstrakcyjne aspekty boskości lub nadprzyrodzonej energii, podobne do polinezyjskiej koncepcji Mana .

Charakter teotl jest kluczowym elementem w zrozumieniu upadku imperium Azteków . Wydaje się, że ówczesny władca Azteków Montezuma II i Aztekowie w ogóle nazywali Cortésa i konkwistadorów „ teotl ”. Powszechnie uważa się, że oznacza to, iż uważali ich za bogów, ale lepsze zrozumienie teotl może sugerować, że byli postrzegani jedynie jako „tajemnicy” lub „niewytłumaczeni”.

Panteon

Aztekowie często adoptowali bogów z różnych kultur i pozwalali im czcić jako część swojego panteonu. Na przykład bóg płodności , Xipe Totec , był pierwotnie bogiem Yopi ( nazwa nahuatl ludu Tlapanec ), ale stał się integralną częścią azteckiego systemu wierzeń. Co więcej, czasami obcy bogowie byli utożsamiani z już istniejącym bogiem. Inne bóstwa, takie jak Tezcatlipoca i Quetzalcoatl, miały korzenie we wcześniejszych cywilizacjach Mezoameryki i były czczone przez wiele kultur pod różnymi nazwami.

Wielu bogów Azteków można pogrupować w kompleksy związane z różnymi tematami. Niektóre były związane z aspektami natury, takimi jak Tlaloc i Quetzalcoatl, a inni bogowie byli związani z określonymi zawodami. Odzwierciedlając złożoność rytuału w społeczeństwie Azteków, istniały bóstwa związane ze świętym napojem alkoholowym pulque , ale także bóstwa pijaństwa, nadmiaru, zabawy i gier. Wielu bogów miało wiele aspektów o różnych imionach, gdzie każde imię podkreślało określoną funkcję lub cechę boga. Czasami dwóch różnych bogów łączyło się w jedno, a dość często bóstwa przemieniały się w siebie w ramach jednej historii. Obrazy Azteków czasami łączyły atrybuty kilku bóstw.

Aztecki uczony HB Nicholson (1971) podzielił bogów na trzy grupy zgodnie z ich znaczeniem pojęciowym w ogólnej religii mezoamerykańskiej. Pierwszą grupę nazwał „niebiańską kreatywnością — grupą boskiego paternalizmu”. Drugi: bogowie-matki ziemi, bogowie pulque i Xipe Totec. Trzecia grupa, grupa Poświęcenia Wojny i Pożywienia, obejmowała takich bogów jak Ometochtli, Huitzilopochtli, Mictlantecuhtli i Mixcoatl . Bardziej szczegółowa klasyfikacja oparta na funkcjonalnych atrybutach bóstw jest następująca:

Tezcatlipoca przedstawiony w Codex Borgia

Bogowie kultury

• Tezcatlipoca : co znaczy „palące lustro”, pan-mezoamerykański bóg szaman, wszechmocna uniwersalna moc
• Quetzalcoatl : co oznacza „pierzasty wąż”, pan-mezoamerykański bóg życia, wiatr i gwiazda poranna
• Tlaloc : Pan-Mezoamerykański bóg ulewy, wody i grzmotów (lub jakiejkolwiek burzy)
• Mixcoatl : oznacza "wąż w chmurze", plemienny bóg wielu ludów Nahua, takich jak Tlaxcalteca , bóg wojny, ofiary i polowania
• Huitzilopochtli : co oznacza „leworęczny koliber”, bóg patron Meksyku, Tenochtitlan, słońce

Bogowie natury

• Metztli : księżyc
• Tlaltecuhtli : co znaczy "pan ziemi", bogini ziemi
• Chalchiuhtlicue : co znaczy "jade jej spódnica", bogini sprężyn
• Centzon Huitznahua : co znaczy „400 południowców”, bogowie gwiazd
• Ehecatl : wiatr, często łączony z Quetzalcoatl i nazywany „Quetzalcoatl-Ehecatl”

Xipe Totec noszący ludzką skórę, jak przedstawiono w Codex Borgia

Xochipilli w skórze jelenia, jak przedstawiono w Codex Borgia

Xolotl przedstawiony w Codex Borgia

Bogowie stworzenia

• Ōmeteōtl / Tōnacātēcuhtli : bogowie stwórcy
• Huehuetéotl / Xiuhtecuhtli : co znaczy "stary bóg" i "turkusowy pan", bóg pochodzenia, czasu, ognia i starości
• Coatlicue / Toci / Teteoinnan / Tonantzin : boginie przodków

Bogowie pulque i nadmiaru

• Tlazolteotl : bogini brudu, winy i oczyszczenia
• Tepoztecatl : bóg pulque czczony w Tepoztlan
• Xochiquetzal : bogini przyjemności, pobłażania i seksu
• Mayahuel : bogini pulque i maguey
• Ahuiateteo :
  • Macuiltochtli
  • Macuilxochitl
  • Macuil Cuetzpalin
  • Macuilcozcacuauhtli
  • Macuil Malinalli
• Centzon Totochtin : co znaczy „400 królików”, bóg odurzenia
  • Ometochtli : co znaczy „dwa króliki”, przywódca Centzon Totochtin, bóg płodności i odurzenia

Bogowie kukurydzy i płodności

• Xipe Totec : co znaczy „nasz obdarty ze skóry pan”, bóg płodności związany z wiosną, bóg patron złotników
• Centeotl : bóg kukurydzy
• Chicomecoatl : bogini rolnictwa
• Xilonen : bogini delikatnej kukurydzy
• Xochipilli : co oznacza "kwiatowy książę", bóg szczęścia, kwiatów, przyjemności i płodności

Bogowie śmierci i podziemia

• Mictlantecuhtli : władca podziemi
• Mictlancihuatl : królowa podziemi
• Xolotl : co znaczy „zwierzę”, władca wieczornej gwiazdy

Bogowie handlu

• Yacatecuhtli : co znaczy „pan nosa”, bóg kupców
• Patecatl : bóg lekarzy i medycyny

Religia i społeczeństwo

Religia była częścią wszystkich poziomów społeczeństwa Azteków. Na poziomie państwowym religia była kontrolowana przez Tlatoani i arcykapłanów rządzących głównymi świątyniami w ceremonialnym okręgu stolicy Azteków, Tenochtitlan . Poziom ten obejmował duże comiesięczne festiwale i szereg specyficznych rytuałów skupionych wokół dynastii władców i próbujących ustabilizować zarówno system polityczny, jak i kosmiczny. Te rytuały były tymi, które obejmowały składanie ofiar z ludzi. Jednym z tych rytuałów była uczta Huey Tozoztli , kiedy to sam władca wspiął się na górę Tlaloc i zaangażował się w samopoświęcenie w celu złożenia petycji przed deszczami. W całym społeczeństwie każdy poziom miał swoje własne rytuały i bóstwa i odgrywał swoją rolę w większych rytuałach społeczności. Na przykład klasa kupców Pochteca brała udział w uczcie Tlaxochimaco, podczas której czczono bóstwo kupieckie, a niewolnicy kupowani na określonych targach niewolników przez handlarzy dalekosiężnych byli składani w ofierze. W święto Ochpaniztli wszyscy pospólstwo uczestniczyli w zamiataniu ulic. Następnie podjęli się także rytualnych kąpieli. Najbardziej spektakularnym rytuałem była ceremonia Nowego Ognia, która odbywała się co 52 lata i angażowała każdego obywatela królestwa Azteków. W tym czasie zwykli ludzie niszczyli sprzęty domowe, gasili wszystkie pożary i otrzymywali nowy ogień z ogniska na szczycie góry Huixachtlan, rozpalanego na piersi osoby złożonej w ofierze przez arcykapłanów.

Kapłani i świątynie

W języku nahuatl słowem oznaczającym kapłana było tlamakazqui, co oznacza „dawca rzeczy” – głównym obowiązkiem kapłaństwa było upewnienie się, że bogowie otrzymali to, co im się należy w formie ofiar, ceremonii i ofiar.

Tlatoani Tenochtitlan był szefem kultem Huitzilopochtli i religii państwowej azteckiego imperium. Pełnił specjalne obowiązki kapłańskie w różnych rytuałach na szczeblu państwowym.

Jednak aztecka organizacja religijna nie była całkowicie pod jego zwierzchnictwem. Bernardino de Sahagún i Duran opisują pary arcykapłanów ( quetzalcoatlus ), którzy kierowali głównymi ośrodkami pielgrzymkowymi ( Cholula i Tenochtitlan), jako cieszące się ogromnym szacunkiem ze wszystkich poziomów społeczeństwa azteckiego – podobnie jak arcybiskupi – i poziom autorytetu, który częściowo przekroczyły granice państwowe. Pod tymi przywódcami religijnymi znajdowało się wiele warstw kapłanów, kapłanek, nowicjuszy, zakonnic i mnichów (niektórzy w niepełnym wymiarze godzin), którzy kierowali kultem różnych bogów i bogiń. Sahagún donosi, że kapłani przeszli bardzo surowe szkolenie i musieli prowadzić bardzo surowe i etyczne życie, obejmujące przedłużające się czuwania, posty i pokuty. Na przykład często musieli się wykrwawiać i podejmować nakazane sobie samoumartwienia w ramach przygotowań do obrzędów ofiarnych.

Ponadto Sahagún odnosi się do klas specjalistów religijnych niezwiązanych z ustanowionym kapłaństwem. Obejmowało to wędrownych uzdrowicieli, czarnych magów i innych okultystów (których Aztekowie zidentyfikowali wiele typów, których większość się obawiali) oraz pustelników. Wreszcie zakony wojskowe, zawody (np. kupcy ( pochteca )) i podopieczni ( calpulli ) prowadzili własną lożę poświęconą swojemu bogu. Szefowie tych lóż, choć nie byli pełnoetatowymi specjalistami religijnymi, mieli pewne obowiązki rytualne i moralne. Duran opisuje również członków loży, którzy są odpowiedzialni za zebranie wystarczających dóbr, aby gościć festiwale ich konkretnego bóstwa opiekuńczego. Obejmowało to coroczne zdobywanie i szkolenie odpowiedniego niewolnika lub jeńca, aby reprezentował i umierał jako obraz swojego bóstwa podczas tego święta.

Azteckie świątynie w zasadzie składały się z kopców: solidnych piramid, wypełnionych specjalną glebą, ofiarami, skarbami i innymi darami. Budynki wokół podstawy piramidy, a czasem mała komnata pod piramidą, przechowywały przedmioty rytualne oraz zapewniały zakwaterowanie i inscenizacje dla kapłanów, tancerzy i orkiestr świątynnych. Piramidy co kilka lat były zakopywane pod nową powierzchnią (zwłaszcza co 52 lata – wiek Azteków). W ten sposób piramidy-świątynie ważnych bóstw stale się powiększały.

Przed każdą większą świątynią znajdował się duży plac. To czasami zawierało ważne platformy rytualne, takie jak „kamień orła”, na którym zabijano niektóre ofiary. Place były miejscem, gdzie większość wiernych gromadziła się, aby oglądać wykonywane obrzędy i tańce, aby przyłączyć się do pieśni i ofiar (publiczność często wykrwawiała się podczas obrzędów) oraz brać udział w jakichkolwiek festiwalowych potrawach. Szlachta siedziała na wielopoziomowych siedzeniach pod markizami na obrzeżach placu, a niektórzy odprawiali część ceremonii w świątyni.

Ciągła odbudowa umożliwiła Tlatoani i innym dostojnikom uczczenie ich osiągnięć poprzez dedykowanie świątyń nowych rzeźb, pomników i innych renowacji. Na święta stopnie i poziomy świątyń były również ozdobione kwiatami, sztandarami i innymi dekoracjami. Każda piramida miała płaski wierzchołek, aby pomieścić tancerzy i kapłanów odprawiających obrzędy. W pobliżu schodów świątyni zwykle znajdowała się płyta ofiarna i kociołki.

Sam dom świątynny ( calli ) był stosunkowo niewielki, chociaż ważniejsze z nich miały wysokie i bogato rzeźbione stropy wewnętrzne. Aby zachować świętość bogów, domy świątynne utrzymywano w dość ciemnych i tajemniczych cechach, co zostało dodatkowo wzmocnione przez wirowanie w ich wnętrzach dymu z kopalu (czyli kadzidła) i palenie ofiar. Cortes i Diaz opisują te sanktuaria jako zawierające święte wizerunki i relikwie bogów, często ozdobione klejnotami, ale okryte rytualnym strojem i innymi zasłonami oraz ukryte za zasłonami z piórami i dzwonkami. Kwiaty i ofiary (w tym duża ilość krwi) zazwyczaj pokrywały większość podłóg i ścian w pobliżu tych obrazów. Każdy obraz stał na piedestale i zajmował swoje sanktuarium. W większych świątyniach znajdowały się również komnaty pomocnicze, mieszczące mniejsze bóstwa.

W ceremonialnym centrum Tenochtitlan najważniejszą świątynią była Wielka Świątynia, która była podwójną piramidą z dwiema świątyniami na szczycie. Jeden był poświęcony Huitzilopochtli; ta świątynia nazywała się Coatepec (co oznacza „góra węża”), a druga świątynia była poświęcona Tlalocowi. Poniżej Tlatoani znajdowali się arcykapłani tych dwóch świątyń. Obaj arcykapłani nazywani byli Quetzalcoatl – arcykapłanem Huitzilopochtli był Quetzalcoatl Totec Tlamakazqui, a arcykapłanem Tlaloca był Quetzalcoatl Tlaloc Tlamakazqui . Inne ważne świątynie znajdowały się w czterech dywizjach miasta. Jednym z przykładów była świątynia Yopico w Moyotlan poświęcona Xipe Totecowi . Ponadto wszystkie calpulli miały specjalne świątynie poświęcone bogom patronom calpulli. Księża kształcili się w Calmecac, jeśli pochodzili z rodzin szlacheckich, aw Telpochcalli, jeśli byli pospólstwem.

Kosmologia i rytuał

Z Codex Fejérváry-Mayer , azteckiego rysunku kosmologicznego z bogiem Xiuhtecuhtli, panem ognia, i kalendarzem pośrodku z innymi ważnymi bogami wokół niego przed świętym drzewem

Świat Azteków składał się z trzech głównych części: ziemskiego świata, na którym żyli ludzie (w tym Tamoanchan , mitycznego pochodzenia istot ludzkich), podziemnego świata, który należał do zmarłych (zwany Mictlan , „miejsce śmierci”) oraz górny poziom na niebie. Ziemia i podziemny świat były otwarte dla ludzi, podczas gdy górna płaszczyzna nieba była dla ludzi nie do przebycia. Istnienie wyobrażano sobie jako rozpięte między dwoma światami w cyklu narodzin, życia, śmierci i odrodzenia. Tak więc, ponieważ wierzono, że słońce przebywa nocą w podziemiach, aby wstać i odrodzić się rano, a ziarna kukurydzy zostały pochowane, aby później na nowo wykiełkować, ludzka i boska egzystencja była również postrzegana jako cykliczna. Uważano, że światy górny i dolny są warstwowe. Mictlan miał dziewięć warstw, które zamieszkiwały różne bóstwa i mityczne istoty. Niebo miało trzynaście warstw, z których najwyższa nazywała się Omeyocan („miejsce dwoistości”) i służyła jako rezydencja przodka podwójnego boga Ometeotla . Najniższa warstwa nieba była zielonym, podobnym do źródła, miejscem obfitującym w wodę, zwanym Tlalocan („miejsce Tlaloca”).

Po śmierci dusza Azteków udała się do jednego z trzech miejsc: słońca, Mictlan lub Tlalocan. Dusze poległych wojowników i kobiet, które zmarły przy porodzie, zamieniały się w kolibry, które podążały za słońcem w jego podróży po niebie. Dusze ludzi, którzy zginęli z mniej chwalebnych powodów, trafiały do Mictlan . Ci, którzy utonęli, trafili do Tlalocan .

W kosmologii Azteków, podobnie jak ogólnie w Mezoameryce, elementy geograficzne, takie jak jaskinie i góry, miały symboliczną wartość jako miejsca przejścia między światem górnym i dolnym. Również kierunki kardynalne były symbolicznie związane z religijnym układem świata; każdy kierunek był związany z określonymi kolorami i bogami.

Dla Azteków śmierć była instrumentem uwiecznienia stworzenia, a bogowie i ludzie mieli obowiązek poświęcenia się, aby życie mogło trwać dalej. Ten światopogląd najlepiej opisuje mit pięciu słońc, zapisany w Kodeksie Chimalpopoca , który opowiada o tym, jak Quetzalcoatl ukradł kości poprzedniego pokolenia w podziemiach i jak później bogowie stworzyli cztery następujące po sobie światy lub „słońce”, aby ich poddani mogli żyć. w, z których wszystkie zostały zniszczone. Następnie, aktem samopoświęcenia , jeden z bogów, Nanahuatzin („ten z pryszczami”), spowodował wschody piątego i ostatniego słońca, gdzie pierwsi ludzie, zrobieni z ciasta kukurydzianego, mogli żyć dzięki jego ofierze. Ludzie byli odpowiedzialni za nieustanne odradzanie się słońca. Ofiarowano krew w różnych formach. Składano w ofierze zarówno ludzi, jak i zwierzęta, w zależności od udobruchanego boga i prowadzonej ceremonii, a kapłani niektórych bogów byli czasami zobowiązani do dostarczenia własnej krwi poprzez samookaleczenie.

Rytuały ofiarne wśród Azteków i ogólnie w Mezoameryce muszą być postrzegane w kontekście kosmologii religijnej: ofiara i śmierć były konieczne dla dalszego istnienia świata. Podobnie z każdą częścią życia było związane jedno lub więcej bóstw, które musiały być spłacane, aby osiągnąć sukces. Bogom płacono ofiarami w postaci jedzenia, kwiatów, podobizny i przepiórek . Ale im większy wysiłek był wymagany od boga, tym większa musiała być ofiara. Krew karmiła bogów i chroniła przed zachodem słońca. W przypadku niektórych z najważniejszych obrzędów kapłan ofiarował własną krew, przecinając uszy, ramiona, język, uda, klatkę piersiową, genitalia lub ofiarowując życie ludzkie lub życie boga. Ludzie, którzy zostali poświęceni, pochodzili z wielu segmentów społeczeństwa i mogli być jeńcami wojennymi, niewolnikami lub członkami społeczeństwa Azteków; ofiarą mógł być również mężczyzna lub kobieta, dorosły lub dziecko, szlachetny lub pospolity.

personifikacja bóstwa

Ważnym aspektem rytuału Azteków było podszywanie się pod bóstwa. Kapłani lub w inny sposób specjalnie wybrane osoby były przebierane tak, aby uzyskać podobieństwo do określonego bóstwa. Osobę z honorowym zarzutem podszywania się pod boga nazywano ixiptla tli i czczono ją jako rzeczywistą fizyczną manifestację boga aż do nieuniknionego końca, kiedy podobizna boga musiała zostać zabita jako ostateczna ofiara w wielkich okolicznościach i uroczystościach.

Rekonstrukcja mitu

Podobnie jak w przypadku personifikacji bogów, rytuał Azteków był często odtworzeniem mitycznego wydarzenia, które jednocześnie służyło przypomnieniu Aztekom ich religii, ale służyło również do uwiecznienia świata poprzez powtarzanie ważnych wydarzeń stworzenia.

Kalendarz

Aztecki rok religijny był związany głównie z naturalnym 365-dniowym kalendarzem, xiuhpohualli ("liczeniem lat"), który następował po roku rolniczym. Każdy z 18 dwudziestodniowych miesięcy roku religijnego miał swój szczególny festiwal religijny — większość z nich była związana z tematami rolniczymi. Największym świętem była ceremonia x iuhmolpilli, czyli Nowy Ogień , odbywająca się co 52 lata, kiedy to zbiegały się kalendarze rytualne i rolnicze i rozpoczynał się nowy cykl. W poniższej tabeli pokazane są festiwale żylne, bóstwa, z którymi były związane i rodzaje rytuałów, z którymi się wiązały. Opisy obrzędów opierają się na opisach podanych w Primeros Memoriales Sahagúna , Kodeksie florenckim oraz O bogach i obrzędach Diego Durána — z których wszystkie zawierają szczegółowe opisy obrzędów spisanych w języku nahuatl wkrótce po podboju.

Kiedy Hiszpanie dokumentowali życie religijne i rytualne Azteków, dostarczyli wielu dowodów sugerujących, że istniał związek między rokiem tropikalnym, cyklami natury i ceremoniami Azteków. Biorąc pod uwagę, że taki związek istniał, a rytuał działał, aby go wzmocnić, uczeni przypuszczają, że musiała zostać użyta nieznana metoda, aby utrzymać kalendarz w harmonii z rokiem słonecznym.

Mitologia

Głównym bóstwo w religii Mexica był bóg słońca i boga wojny , Huitzilopochtli . Polecił Meksykanom założyć miasto w miejscu, w którym zobaczyliby orła pożerającego zwierzę (nie wszystkie kroniki zgadzają się co do tego, co pożerał orzeł, mówi się, że był to cenny ptak i chociaż ojciec Duran mówi, że był to wąż , nie jest to wspomniane w żadnym przedhiszpańskim źródle), podczas przysiadania na owocu z kaktusem nopal . Według legendy Huitzilopochtli musiał zabić swojego siostrzeńca Cópila i rzucić swoje serce na jezioro. Ale ponieważ Cópil był jego krewnym, Huitzilopochtli postanowił go uhonorować i spowodował, że kaktus wyrósł na sercu Cópila, które stało się świętym miejscem.

Legenda głosi, że jest to miejsce, w którym Mexicas zbudowali swoją stolicę z Tenochtitlan . Tenochtitlan został zbudowany na wyspie pośrodku jeziora Texcoco , gdzie znajduje się dzisiejsze miasto Meksyk . Ta legendarna wizja jest przedstawiona na herbie Meksyku .

Według ich własnej historii, kiedy Meksykanie przybyli do doliny Anahuac wokół jeziora Texcoco, byli uważani przez inne grupy za najmniej cywilizowane ze wszystkich. Meksykanie postanowili się uczyć i zabrali wszystko, co mogli, od innych ludów, zwłaszcza od starożytnych Tolteków (których, jak się wydaje, częściowo pomylili z bardziej starożytną cywilizacją Teotihuacan ). Dla Meksyku Toltekowie byli twórcami wszelkiej kultury; toltecayotl był synonimem kultury. Legendy meksykańskie utożsamiają Tolteków i kult Quetzalcoatla z mitycznym miastem Tollan , które utożsamiali również z bardziej starożytnym Teotihuacan.

W trakcie tego procesu przyjęli większość panteonu Tolteków/Nahua, ale dokonali również znaczących zmian w swojej religii. Gdy Meksyk rósł w siłę, przyjęli bogów Nahua na równi z ich własnym statusem. Na przykład Tlaloc był bogiem deszczu wszystkich ludów mówiących w języku nahuatl. Umieścili swojego lokalnego boga Huitzilopochtli na tym samym poziomie co starożytny bóg Nahua, a także zastąpili boga Słońca Nahua swoim własnym. Tak więc Tlaloc/Huitzilopochtli reprezentuje dwoistość wody i ognia, czego dowodem są bliźniacze piramidy odkryte w pobliżu Zocalo w Mexico City pod koniec lat 70. XX wieku, i przypomina nam wojownicze ideały Azteków: aztecki glif wojny płonie woda.

Ofiara z człowieka

Rysunek ofiary Azteków

Składanie ofiar z ludzi było praktykowane na wielką skalę w całym imperium Azteków, chociaż dokładne liczby były nieznane. Na Tenochtitlán , głównego miasta Azteków, „między 10.000 i 80,400 ludzi” uśmiercono w ciągu czterech dni dla poświęcenia Wielkiej Piramidy w 1487 roku, zgodnie z Ross Hassig. Wykopaliska ofiar w głównej świątyni dostarczyły pewnego wglądu w ten proces, ale dziesiątki wykopanych szczątków są dalekie od tysięcy ofiar odnotowanych przez naocznych świadków i inne relacje historyczne. Przez tysiąclecia praktyka składania ofiar z ludzi była szeroko rozpowszechniona w kulturach mezoamerykańskich i południowoamerykańskich . Był to temat w religii Olmeków , która kwitła między 1200 pne a 400 pne oraz wśród Majów . Składanie ofiar z ludzi było bardzo złożonym rytuałem. Każda ofiara musiała być skrupulatnie zaplanowana od rodzaju ofiary do konkretnej ceremonii potrzebnej bogu. Ofiarami ofiar byli zwykle wojownicy, ale czasami niewolnicy, w zależności od boga i potrzebnego rytuału. Im wyższa ranga wojownika, tym lepiej jest postrzegany jako ofiara. Ofiara (ofiary) przybierała wtedy postać boga, dla którego miał zostać złożony w ofierze. Ofiara (ofiary) byłaby odpowiednio umieszczona, nakarmiona i ubrana. Proces ten może trwać nawet rok. Kiedy nadejdzie dzień ofiarny, ofiara (ofiary) będzie uczestniczyć w określonych ceremoniach boga. Ceremonie te miały na celu wyczerpanie ofiary, aby nie walczyła podczas ceremonii. Następnie pięciu kapłanów, znanych jako Tlenamacac, składało ofiarę zwykle na szczycie piramidy. Ofiara była kładziona na stole, przytrzymywana, a następnie wycinano jej serce.

Zobacz też

• Filozofia Azteków
• Azteckie użycie enteogenów
• Religia Majów
• Mitologia mezoamerykańska
• religia Muisca
• Santa Muerte ( inkarnacja Mictecacihuatl )

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Aztekowie w Mexicolore : stale aktualizowana strona edukacyjna poświęcona Aztekom, przeznaczona dla poważnych uczniów w każdym wieku