Baba Hari Dass - Baba Hari Dass
Baba Hari Dass बाबा हरि दास | |
|---|---|
 Baba Hari Dass w Indiach (2001)
| |
| Osobisty | |
| Urodzić się |
Hari Datt Karnatak
26 marca 1923 |
| Zmarł |
25 września 2018 (w wieku 95 lat)
Bonny Doon , w hrabstwie Santa Cruz, Kalifornia , Stany Zjednoczone
|
| Religia | hinduizm |
| Narodowość | indyjski |
| Założyciel | Sierociniec Sri Ram, Haridwar, Indie; Wspólnota Hanumana; Centrum Mount Madonna, Watsonville, Kalifornia; Pacific Cultural Center, Santa Cruz, CA;, Dharmasara, Salt Spring Centre, Vancouver, Kanada; Instytut Jogi Ashtanga; Instytut Mount Madonna; Szkoła Mount Madonna |
| Filozofia | Ashtanga Joga , Krija Joga , Ajurweda , Samkhya , Tantra , Vedanta |
| Kariera religijna | |
| Guru | Baba Raghubar Dassji Maharadża |
Pod wpływem
| |
| Dzieła literackie | Bibliografia Baby Hari Dassa |
| Inne nazwy | Haridasa; Chota Maharadżi; Babadżi |
Pracuj uczciwie, medytuj codziennie, spotykaj ludzi bez strachu i baw się
Celem życia jest życie w pokoju
Nie myśl, że niesiesz cały świat; uczynić to prostym; zrób z tego grę; uczyń z tego modlitwę;
..Cytaty w Wikicytacie: Baba Hari Dass , Cisza mówi : [1]
Baba Hari Dass ( Devanagari : बाबा हरि दास ) (26 marca 1923 - 25 września 2018), urodzony w Almora niedaleko Nainital , Uttarakhand (dawniej Zjednoczone Prowincje Indii Brytyjskich ), Indie , był mistrzem jogi, cichym mnichem, budowniczym świątynie i komentator indyjskiej tradycji pism świętych Dharmy i Mokszy . Był klasycznie szkolony w Ashtanga Yoga - Raja Jogi z Patańdżalego (w jodze Ośmiu kończyn ), a także Krija Jogi , Ajurwedy , Samkhya , Tantra Joga, Vedanta i sanskrytu .
Urodzony w 13 pokoleniu braminów z linii Kumaoni Karnatak , w miesiącu księżycowym Chaitra , w Shukla Paksha ( Rama Navami ), należał do tradycyjnej rodziny i był jednym z kilku rodzeństwa (czterech braci i dwie siostry) [2] . Był pisarzem, dramatopisarzem, nauczycielem sztuk walki, rzeźbiarzem i budowniczym świątyń. Po przybyciu do USA na początku 1971 roku on i jego nauki zainspirowały utworzenie kilku ośrodków jogi i programów odosobnień w hrabstwie Santa Cruz w Kalifornii oraz na wyspie Saltspring i Toronto w Kanadzie. Jego rozległa twórczość obejmuje biblijne komentarze do Yoga sutr Patańdżalego , Śrimad Bhagavad Gity , Samkhya Karika i Vedanta , zbiory mądrości aforyzmów o sens i cel życia, esejów, dramatów, opowiadań, bajek, kirtanie mantr , aw -dogłębne instruktażowe materiały jogi, które stanowią podstawę programu szkoleniowego certyfikacji jogi.
Był pierwszym zwolennikiem Ajurwedy w Stanach Zjednoczonych, starożytnego indyjskiego systemu zdrowia i leczenia. W corocznej interpretacji indyjskiej klasycznej Ramajany uczył sztuk scenicznych, choreografii i tworzenia kostiumów. Kładąc nacisk na bezinteresowną służbę ( karma joga ), która kierowała jego życiem i działaniami z korzyścią dla świata, poświęcił się pomaganiu innym iw 1987 roku otworzył sierociniec Sri Ram w Haridwarze dla bezdomnych dzieci w Indiach. Chociaż nie mówił, na piśmie znał kilka języków.
Do miejscowej ludności Nainital i Almora Baba Hari Dass był znany również jako Haridas ( świeci się „sługą Pana Hari”), jak Haridas Baba, jak Chota Maharaji ( dosłownie „mały wielki król”), albo jako Harda Baba. Baba Hari Dass z Almora-Nainital jest inną osobą niż Swami Haridas, który był duchowym poetą i klasycznym muzykiem epoki ruchu Bhakti . Również Haridas (1594 - 1691 ne) był znanym świętym klanu (Dagar) z Delhi, którego świątynia istnieje w wiosce Jharoda Kalan, w Nadżafgarh.
Wczesne życie i ścieżka duchowa (1923–1943)
Baba Hari Dass dorastał w dolnym himalajskim regionie Kumaon , który obejmuje Dunagiri (zwany również Dronagiri), znany jako miejsce narodzin współczesnej Krija Jogi oraz świątynię Śakti lub Bogini Matki . Bogaty w starożytnej tradycji, znanego już w czasach Mahabharaty wojny , region jest również znany jako Kurmachalam i obejmuje Almora , Nainital , Bageshwar , Champawat , Pithoragarh i Udham Singh Nagar . We wczesnych latach życia słuchał opowiadanych przez starszych ludzi opowieści o siddha jogach Sombari Babie Maharaju, Gudari Babie, Suri Babie, Khaki Babie, Aughar Babie i kilku innych świętych z tego regionu. Jego rodzice byli wielbicielami legendarnego świętego Kumaona, Hariakhan Baby Maharaja, który „przyjeżdżał do Almory”. W 1929 roku, w drodze do Haldwani , zimą otrzymał swój pierwszy darśan u mędrca Sombari Baba Maharaja, znanego również jako Paramanandji Maharaj w wiosce Kakrighat, nad rzeką Koshi , gdzie Sombari Baba Maharaj mieszkał pod ogromnym Banyanem. drzewo w maleńkiej chatce wbudowanej w jego korzenie.
| Część serii na |
| wisznuizm |
|---|
 |
 Portal wisznuizmu
|
Darśana jest postrzegana jako doświadczanie obecności wysoce szanowanej osoby, która może obudzić utajony potencjał rozwoju duchowego lub intelektualnego zrozumienia. Amerykański poeta, Gary Snyder , który był zanurzony w buddyjskiej tradycji zen , wyjaśniając swoje znaczenie, zauważył: „To dar; to tak, jakby nadszedł moment, w którym rzecz jest gotowa, aby to zobaczyć. W Indiach nazywa się to darszanem Darshan oznacza uzyskanie poglądu...”
Opuszczenie domu w wieku ośmiu lat
Wczesne dzieciństwo naznaczone było smutkiem i poczuciem rozłąki: „Kiedy byłem mały, miałem około 5-6 lat, zacząłem czuć się nieszczęśliwy i smutny w środku. Ten smutek potęgował się o zachodzie słońca nad Himalajami… Przychodziło uczucie oddzielenia i czułbym się, jakbym był zamknięty w pudełku, w którym jest ciemno. Kopuła nieba i ziemi w nocy sprawi, że poczuję się, jakbym był w środku tego pudełka. „Jak mogę się wydostać tego pudła? było moim stałym pytaniem”. Jego rodzice byli zaskoczeni jego dziwnym zachowaniem, polegającym na opuszczeniu domu wcześnie rano i odmowie wejścia do domu. Nie lubił też chodzić do szkoły, aby uczyć się czytania i pisania.
Jego ojciec był twardym dyscyplinatorem, uczonym w sanskrycie i mocno ugruntowanym we własnych ideach. Był zmuszony uczyć się i zapamiętywać gramatykę sanskrytu i modlitwy. W latach 1931-1932 jego ojciec zmarł w wieku 56 lat na zawał serca. To wydarzenie wstrząsnęło całą rodziną, ale też przyniosło ulgę. Największy nacisk rósł, mógł robić wszystko, co chciał. Wziął jednak na siebie więcej obowiązków, pomagając matce w rolnictwie, opiece nad krowami czy młócenie zboża. Musiał też chodzić do szkoły i odrabiać lekcje.
Pociągała go wolność, którą mnisi mieli w swoim stylu życia, wolną od nadmiaru odzieży, nieobciążoną pracą i nie musieli chodzić do szkoły. „Za każdym razem, gdy jakiś mnich przychodził do wiejskiej świątyni, szedłem ich zobaczyć, zaczynałem żyć jak mnich”. Jego matka, kiedy pewnego dnia wróciła do domu, zastała go siedzącego w pokoju tylko w przepasce na biodrach, z popiołem drzewnym wysmarowanym na całym ciele. Powiedziała: „Synu, nie ma szczęścia na świecie, nie ma pokoju w życiu rodzinnym. Wiem, że bardzo pociąga cię życie mnicha, ale to też nie jest łatwe zadanie”.
Odbył kilka rozmów z matką o Bogu, duszy i pokoju. Jego pogląd na otaczający świat jako na ograniczającą pułapkę wykonaną z ziemi jako dna i nieba jako góry, skłonił go do płaczu. Zdecydował, że trzeba go znieść. Ujawnił swoje przekonanie swojej matce i poprosił ją o uwolnienie go z więzienia „tego pudła ziemi i nieba”. Na to powiedziała: „Nie mogę”. Odpowiedział: „Idę”.
Szkoła Brahmacharyi
Za zgodą matki opuścił dom w wieku ośmiu lat i wstąpił do aszramu dla młodych praktykujących jogę w dżungli Kumaon , gdzie został inicjowany w Brahmacharya . Uporządkowany rozkład dnia obejmował sześć godzin snu, wstawanie o 4 rano, chodzenie w ciemności milę, aby wziąć kąpiel w rzece niezależnie od pory roku i warunków pogodowych, grupowe studium prowadzone przez nauczyciela dotyczące odrabiania lekcji w szkole i przygotowywania się do egzaminów . Podstawowym założeniem tego stylu życia, opartego na „Możemy ćwiczyć organizm, jak tylko chcemy”, były codzienne obowiązki ręcznej pracy, niesienia wody z rzeki w dolinie, zbierania drewna na opał, gotowania, sprzątania i prac ogrodniczych. Ćwiczył i stał się biegły w sztukach walki , Hatha Jogi , Shatkarma , mudry i sanskrytu . Pewnego dnia, kiedy ich nauczyciel ze szkoły Brahmacharya odszedł, młodzi studenci postanowili kontynuować swój codzienny reżim i uczyć się potrzeb szkolnych.
Naga Baba, Udasi Baba i Swami Nityananda Maharaj
Jego zainteresowanie stylem życia mnicha pojawiło się więcej niż raz. Kontaktował się z podróżującymi sannjasinami w świątyniach lub podczas publicznych zajęć, aby poznać ich mądrość i zapytać o techniki jogi. Niektóre z tych wczesnych spotkań nie spełniły jego oczekiwań. Próba poznania życia Naga Baby (nagiego sannjasina) okazała się porażką. Psoty, w jakie zajmowali się inni chłopcy, rzucanie kamieniami czy zakłócanie medytacji mnicha skutkowały przekleństwami, wybuchami gniewu i pogonią.
Innym sannjasinem, który przyciągnął jego uwagę, był Udasi Baba. Dorośli wyznawcy uznali go za posiadającego nadprzyrodzone moce nad duchami lub leczącego choroby, który mieszkał na terenie kremacji. Pewnego dnia, kiedy nie miał nikogo do kremacji na swoim miejscu, dołączył do obozowiska miejscowej ludności i wyglądał jak zwykły człowiek, który pragnął uwagi. Przyznał, że jego opowieści o ujarzmianiu duchów powstały z myślą: „duchy są dla tych, którzy się duchów boją”. Te spotkania z młodym, 12-letnim Brahmacharim spowodowały zmniejszenie zainteresowania stylem życia przypominającym mnich.
Zimą 1935 spotkał Swami Nityanandę Maharaja, który przebywał i wykładał w dużym domu oraz organizował spotkania, w których uczestniczyło wielu dorosłych. Nie zachęcano chłopca do mieszania się z dorosłymi, podążając za mnichami. Wierzono, że młodzi chłopcy nie mogą zrozumieć tematów duchowych; jednak z perspektywy Brahmachari „Starsi ludzie po prostu stali się przeszkodą dla młodych”. Ponieważ wykłady Swami Nithyanandaji użytkownika były w języku angielskim, nie mógł zrozumieć treść, a jednak zależało zachowanie formy ascetyczne w Swamiego, ubrany w skórę tygrysa i za pomocą trójząb personel, wyznawcą Shiva porządku i Pilgrim drogę na górę Kailash . To doświadczenie przyniosło mu pytania i zamieszanie dotyczące Boga, ponieważ wierzył, że Bóg może stworzyć i kontrolować wszystko.
Pierwsze nauczanie Hatha Jogi i Swami Satyananda Giri
W 1936 uczęszczał na zajęcia Swami Satyananda Giri z sekty Dashnami Sanyasi (założonej przez Jagadguru Adi Shankaracharyę ), który odwiedził region Almora. Swami Satyananda był dobrze zaznajomiony z zasadami klasycznej jogi i zachęcał dorosłych do stosowania praktyk Hatha Jogi . Postulował, że rozwijanie silnego ciała, w którym zamieszkuje dusza, pomaga w drodze do emancypacji. Techniki, które zademonstrował i wyjaśnił, opierały się na siedmiu kończynach Hatha Jogi : Shatkarma , Asana , Mudra , Pratyahara , Pranayama , Dhyana i Samadhi . Stosował również ajurwedyjskie zasady zbilansowanej diety składającej się z trzech dosz , konsekwentnych nawyków żywieniowych i unikał tłustych i tłustych pokarmów.
Kiedy młody Brahmaczari (Baba Hari Dass) został poproszony o zademonstrowanie tego, co wiedział, Swamidżi był zaskoczony i zadowolony, widząc dobrze rozwinięte postawy, mudry itp. Brahmaczari wyjaśnił, że praktykował je w Szkole Brahmachari poprzez własne działanie, a nie uczenie się od kogoś innego ( asany , pranajamy , szakarmy i mudry ). Swamidżi poprosił go, aby nauczał innych dorosłych w jego klasie. „Swamidżi zobaczył moją sarwang-asanę i był bardzo zadowolony. Pokazałem serię 12 pozycji surya-namaskar (pozdrowienie słońca). Swamidżi spodobał się sposób, w jaki robiłem te postawy i powiedział, że powinienem wracać każdego ranka i pokazać ludziom metoda wykonywania asan." Dzięki temu doświadczeniu w nauczaniu, jego poczucie niedopasowania w klasie i nieśmiałość zniknęły. Został również dobrze przyjęty przez dorosłych uczniów.
Darśana Anandy Mayi Ma i jej samadhi
W 1936 roku, kiedy Anandamayi Ma odwiedził region Almora, doświadczył jej darśany w stanie transu, który interpretowano jako samadhi : „ ..kobieta, która wyglądała na 35-40 lat. Miała zamknięte oczy. Jej twarz wyglądała jak złote światło. Wszyscy na zewnątrz ukłonili się jej, a ludzie pospiesznie zabrali ją do Ranikhet w odosobnione miejsce, gdzie miała odpocząć. Wysłuchał wykładu eksperta, który przywołał Jogasutry, aby zinterpretować jej stan świadomości i sposób, w jaki samadhi przynosi wiedzę o Bogu. Zaintrygowany, omówił swój darśan ze starszym kolegą z brahmacharyi i zniechęcił się do postrzegania samadhi jako emocjonalnie wywołanego transu, który mógł wystąpić podczas oddania śpiewu (kirthan) lub tańca. W przeciwieństwie do tego, powiedziano mu, że poprzez formalne szkolenie, praktykę pranajamy i medytację ( dhyana ) samadhi może zakorzenić się głębiej.
W tej dyskusji poruszono kwestię wyrzeczenia się świata. Stanie się sannjasinem wiązało się z radykalnym odejściem od norm społecznych w porównaniu z życiem rodzinnym ( grihastha ): „Jeśli wszyscy wyrzekną się świata, to pewnego dnia całe stare pokolenie wymrze i nie będzie nowego pokolenia”. Zgodził się, że takie stwierdzenie było całkiem słuszne, jednak ponieważ nie każdy ma być gospodarzem, naturalna równowaga będzie nadal utrzymywana przez każdego pełniącego obowiązki wobec świata. Poczuł się dobrze z tym widokiem i nie stracił pociągu do życia wyrzeczonego.
Jego poszukiwania kontynuowane, gdy miał około 14 lat: „Odwiedziłem różne wioski w Himalajach”. W tym doświadczeniu spotkał kilku ludzi z Zachodu, którzy uczyli się praktyk jogicznych i zapamiętał ich jako „prawdziwych poszukiwaczy”. To ukształtowało później jego podejście do włączającego sposobu nauczania jogi.
Inicjacja w diksa sannjasy
Został zainicjowany z Sannjasa diksa w wieku 19 lat, w 1942 roku, do Vairagi - tyagi Vaisnavy , rzędu Ramanandi Sampradayą (naśladowcy św Ramananda pochodzi w 15 wieku), przez jego guru , Baba Raghubar Dassji Maharaja, samotnik sadhu spotkał się w świątyni Ramkot Hanuman ( region Almora ). Wysoko szanowany wyrzeczeni i sanskrycki acharya , był znany z minimalnej komunikacji werbalnej i nie miał zbyt wielu uczniów. Spotykał się ze swoimi uczniami tylko raz na dwa-trzy lata, aby przekazać swoim zwolennikom instrukcje jogi sadhany . Cytuje go jego wypowiedź: „Najpierw znajdź jedność wewnątrz, w swoich myślach, słowach i czynach, a jedność na zewnątrz pójdzie za tobą”. [3]
W latach 1952–1953, mieszkając w miejscu pochówku zwanym Ghati, Baba Hari Dass opisał doświadczenie legendarnego jogina Kumaon Hariakhan Baby podczas przebywania w jaskini w mroźną zimę. Siedząc przy ognisku zemdlał i jego lewa ręka wpadła w ten ogień: „Widziałem Hariakhan Maharaj wchodzącego do pokoju i pochylającego się nade mną… Widziałem go wyraźnie, wyciągając lewą rękę z paleniska… Przez jakąś nieznaną moc byłem spokrewniony z Hariakhanem Maharajem."
Przysięga milczenia i tapas
Milczenie jest jedynym Głosem naszego Boga - Herman Melville ( Pierre: or, The Ambiguities , Bk. XIV, rozdz. 1, 1852,)
| Część serii na |
| hinduizm |
|---|
 |
W 1952 Baba Hari Dass złożył nieustanną przysięgę milczenia, zwaną mauna (lub maunavrata ). W podobnej tradycji buddyjskiej metody medytacyjnej Vipasana milczenie jest używane „jako proces samooczyszczania poprzez introspekcję”.
W 1964 roku Bhagawan Das spotkał Babę Hari Dassa w pobliżu świątyni Hanuman Girdi w Nainital , a później napisał: „Sadhu był muni, joginem, którego praktyka wyrzeczenia obejmuje całkowitą ciszę. komunikować się, zwięźle zapisywał swoje myśli na małej tablicy. Podobnie w 1967 r. Ram Dass : „Jest sadhu dżungli . Wszedł do dżungli, gdy miał 8 lat. Milczy (mauna). Jest mauną od 15 lat. Pisze tablicą”.
Nawet jeśli ciągłe milczenie wydawałoby się radykalną, ale również niewygodną formą komunikacji, kilku zachodnich autorów dostrzegło społeczną wartość milczenia. Wśród nich byli Jacques Derrida i Søren Kierkegaard . W ich przekonaniu milczenie pełniłoby funkcję prekursora jaśniejszego i merytorycznie głębszego zrozumienia. Michael Strawser (Assistant Professor of Philosophy na University of Central Florida), komentując pogląd Jacquesa Derridy na temat znaczenia milczenia Sorena Kierkegaarda, napisał: „Potrzebne jest wezwanie Kierkegaarda do milczenia, aby uznać odpowiedzialność jednego wobec drugiego”. Cisza jest również ceniona przez Perkeya Avota, w przewodniku Żydowskich Mędrców na temat życia i funkcjonuje jako „ogrodzenie bezpieczeństwa dla mądrości”.
W jodze mauna jest utrzymywana w celu osiągnięcia nieprzerwanej koncentracji ( ekagrata , sanskryt: एकाग्रता). Skutki uboczne takiej praktyki obejmowałyby ograniczania wychodzące emocje umysłu, takie jak złość, nadmierny kłótliwość, itp Ashtanga Yoga , Mauna będzie częścią większego organizmu praktyk zwanych tapas (sanskryt: तपस्). Ogólnie rzecz biorąc, mauna jako praktyka tapas nie byłaby postrzegana jako pokuta, ale raczej „jako trening mentalny rozwijający siłę woli”.
Na początku swojej praktyki napotykał przeszkody: „Przez dwanaście lat napotykałem wiele trudności… przez dwa, trzy lata trzeba walczyć ze złością”. Ponieważ samo niemówienie nie jest uważane za ciszę jogiczną, utrzymywanie spokojnego umysłu to: „Umysłu nie można powstrzymać jedynie przez trzymanie gęby na kłódkę”.
W 1983 roku David C. Fuess (pisarz dla The Wall Street Journal ) zauważył o Babie Hari Dassie: „Babadżi nie mówił od dwudziestu dziewięciu lat i komunikuje się za pomocą małej tablicy kredowej”. W 2008 roku Melissa Weaver, korespondentka Santa Cruz Sentinel , napisała: „Podczas zajęć siedzi na krześle z drewnianym oparciem, a jego uczniowie… siedzą cierpliwie, podczas gdy on zapisuje swoje myśli na tablicy do wycierania, które następnie są odczytywane na głos przez wolontariusza."
Karma jogin budowniczy
Na początku swojego życia Haridas Baba był pod wpływem nauk Bhagavad Gity , które uważają karma jogę za bezinteresowną służbę i najprostszą ścieżkę postępu w życiu duchowym. Uczył się murarstwa świątynnego od miejscowego kamieniarza i wykorzystywał te umiejętności w budowaniu świątyń, aśramów, posągów bóstw i skalnych ścian. W więcej niż jednym z tych projektów grał główną rolę. W latach 1950-1964 z pomocą lokalnych zwolenników i wolontariuszy, dorosłych i dzieci, zbudował Hanumangarh, a później Kainchi Ashram w Nainital . The Divine Reality , publikacja Sri Kainchi Hanuman Mandir & Ashram, stwierdza: „Haridas Baba przyjeżdżał do Kainchi z Hanumangarh, aby nadzorować prace budowlane w Kainchi Ashram”. W 1962 roku, po Hanumangarh i Kenchi (Kainchi) Ashram, zaczął budować aśram w Kakrighat, gdzie mieszkał Sombari Maharaj, który został później ukończony na podstawie kontraktu.
W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie nadal wykorzystywał swoje umiejętności w zakresie projektowania, planowania i budowy. W lutym 1982 roku, po pożarze niedawno wybudowanego budynku programowego w Mount Madonna Center w Watsonville w Kalifornii, wykorzystał to wydarzenie jako okazję do zbudowania większej struktury o większej pojemności. Jego przykład zainspirował wielu wolontariuszy do pomocy w tych wysiłkach karma jogi. W 1983 roku pisarka Yoga Journal , Virginia Lee, powiedziała: „Baba Hari Dass wymachuje młotem obok wszystkich innych”. Ta sama publikacja zawierała dwa artykuły z 2002 roku, Karma Yoga Awards i Saving Young Lives , które opisywały, w jaki sposób Baba Hari Dass przekazał dochody ze swoich książek Fundacji Sri Ram, która została założona, aby pomagać biednym dzieciom w Indiach. Z tych funduszy i innych darowizn powstał Shri Ram Ashram w pobliżu Haridwar w Indiach.
Lokalny nauczyciel-lider
Pod koniec lat 30. kilka spotkań z zachodnimi poszukiwaczami w Indiach ukształtowało jego podejście do nauczania jogi w przyszłości. Zdał sobie sprawę z większej grupy ludzi chcących uczyć się jogi i potrzeby zachowania prawdziwej tradycji jogicznej dla tych uczniów. „Kiedy miałem około 14 lat… widziałem wielu ludzi z Zachodu. Niektórzy przyjmowali sannyasę … było całkiem jasne, że byli prawdziwymi poszukiwaczami” W Indiach praktyki jogi były testowane przez tysiące lat i okazało się, że każdy metoda wpływa na ciało, umysł i świadomość. Przyjmując znaną metodę Ashtanga Yoga z Patanjalego , Yamas i Niyamas , a jego rdzeń praktyce on na celu skrócenie czasu potrzebnego na opanowanie podstawowych procedur. W przeciwnym razie, jeśli potrzebne są nowe eksperymenty, „kiedy te metody zostaną zmienione, zostaną ponownie poddane testom”.
Kilkoro z jego wczesnych uczniów było Europejczykami i wyznawcami filozofii powrotu do podstaw, którzy podróżowali do Indii, a za nimi podążali beatnicy, tacy jak Allen Ginsburg i inni. Na początku lat sześćdziesiątych, podczas jednej z kolejnych fal zainteresowania hinduską duchowością i jogą, niektórzy nowicjusze w dystrykcie Nainital zostali skierowani do Haridas Baby, aby otrzymać instrukcje dotyczące hatha jogi , medytacji i życia jogicznego. „Młody Anglik imieniem Lawrie… pozwolono mu pozostać w aśramie, ucząc się z Haridasem Babą”.
Założył miejscowych zwolenników i był uważany za zręcznego nauczyciela, przywódcę i budowniczego w kilku projektach budowlanych i karma jogi w świątyniach Hanuman Garhi i Nainital Ashram. Dada Mukerjee (Sri Sudhir Mukerjee), opowiadając o tych wydarzeniach, napisał: „Haridas był również bardzo aktywny w budowaniu świątyń Kainchin i kupowaniu dla nich materiałów”, a „Haridas… był dobrze zorientowany w pudżach i rytuałach, a także w pranayam i medytacja oraz doświadczony praktykujący hatha jogę… opiekował się także wielbicielami, którzy tam przybyli… Ram Dass przebywał tam w 1967, a Lawrie w 1964, między innymi.”
Zbieg zachodni (1964-1971)
Bhagavan Das i epizod szpitalny
Bhagawan Das został przedstawiony Babie Hari Dassowi w Nainital , Hanuman Garhi (Twierdza Hanuman, Google . „Hanuman Garhi, Nainital, Uttarakhand” (Mapa). Mapy Google. Google.) Bhagawan Dass opisał to doświadczenie: „Hari Das był prawdziwym joginem jaskiniowym” i „Pokazałem Hari Dass Babie, jak robię te krije, a on pomógł mi udoskonalić moją technikę”.
W 1968 r. podczas medytacji Bhagawan Das, według własnej relacji, był w stanie rozpoznać, że Baba Hari Dass był w niebezpieczeństwie, który był wówczas pod nadzorem lekarza w Agrze , zaaranżowanej przez Neem Karoli Babę . Bhagawan Das wyjechał z Nainital przez noc i usunął go z tego zagrażającego życiu stanu. Po kilku dniach Baba Hari Dass napisał: „Uratowałeś mi życie”. Wyjaśniając ten epizod, Bhagawan Das zinterpretował to wydarzenie ze znacznym wahaniem. Poinformował, że incydent miał miejsce w Lucknow (nie w Agrze) i zinterpretował odmowę Baba Hari Dassa dalszego leczenia jako niechęć do zachodniej medycyny: „poddanie się zachodnim technikom medycznym było wyrokiem śmierci?” Nie przedstawił poglądu Baby Hari Dassa na temat tego leczenia i pozostawił bez odpowiedzi powód, dla którego i przez kogo zostało to zaaranżowane.
Ram Dass – nauka jogi
W 1967 roku były profesor Harvardu Richard Alpert ( Ram Dass ) udał się do Indii i został zabrany do regionu Kainchi- Nainital przez Bhagawana Dassa . W tym czasie Baba Hari Dass był już doświadczonym nauczycielem jogi i miał wielu zwolenników. Na polecenie swojego guru ( Neem Karoli Baba ) Ram Dass otrzymał nauki Ashtanga Jogi : „Baba Hari Dass był moim nauczycielem. Ten człowiek uczył mnie za pomocą tablicy w możliwie najbardziej lapidarny sposób”.
Baba Hari Dass szkolił Ram Dassa w radżajodze (znanej również jako Ashtanga Yoga of Patanjali), asanach , pranajamie , mantrach , mudrach , ahimsie (niestosowaniu przemocy) i skoncentrowanej medytacji. „Hari Dass Baba, który był moim nauczycielem sadhany, kiedy mieszkałem w Kainchi. Każdego ranka około 11:30 Hari Dass Baba przyjeżdżał z oddalonego o szesnaście kilometrów Hanumangarh, aby udzielać mi lekcji jogi”. Celem treningu i praktyki jogi- sadhany było, aby Ram Dass został adeptem praktykującego i nauczyciela klasycznej asztangi jogi w USA oraz zwiększenie zainteresowania jogą i duchowością w ogóle. Dyskutowano również o budowie centrum jogi w Indiach czy Stanach Zjednoczonych i publikowaniu książek o jodze autorstwa Baby Hari Dassa.
To kilkumiesięczne szkolenie było kontynuowane w serii listów pomiędzy Babą Hari Dassem a Ram Dassem w latach 1967-1969. „Trenował mnie, jak zostać ascetą, chociaż tak naprawdę nigdy nim nie zostałam”. Praktyki i obrzędy asztangi jogi zostały później włączone do książki Be Here Now z 1971 roku i stały się materiałem referencyjnym dla początkujących uczniów jogi w latach 70., dopóki Baba Hari Dass nie napisał obszernego i szczegółowego Elementarza do asztangi jogi (1977).
Niektóre korzyści płynące z tych doświadczeń edukacyjnych w Indiach były długotrwałe: „ Afazja wprowadziła ciszę do mojej rozmowy… Trenowałem tego rodzaju rzeczy, kiedy byłem z Baba Hari Dass w Indiach. Byłem mauną ” lub „Cisza przyniosła mi wielką energię jasności. Jak napisał Hari Dass: 'Nic nie jest lepsze niż coś'”.
Rozstanie z Neem Karoli
W 1968 roku Haridas, „który był bardzo aktywny w budowaniu świątyń Kainichi i kupowaniu dla nich materiałów” w Nainital , zaprzestał współpracy z Neem Karoli, znanym również jako Neem Karoli Baba , Neeb Karori lub jako jego gospodarz jako Lakshmi Narayan Sharma. Stowarzyszenie to trwało od połowy lat pięćdziesiątych, kiedy „Haridas wraz ze swoją grupą entuzjastycznych i aktywnych współpracowników zarządzał sprawami świątyń i aszramu w Hanumangarh”.
Od dzieciństwa Haridas Baba przyjmował zdyscyplinowane życie jako niezbędne w duchowym postępie. Został mnichem i przyjął milczenie jako sposób na szukanie wewnętrznego spokoju. Ze względów zdrowotnych oraz w celu wyeliminowania problemów trawiennych, jakie miał z wątrobą, wolał wypijać szklankę mleka raz lub dwa razy dziennie zamiast spożywać pokarmy stałe. Od pierwszych dni swojej współpracy z Neem Karoli napotkał kilka przeszkód w przestrzeganiu milczenia lub nawyków żywieniowych. Podczas jednego z Kumbha Mela został zobligowany przez Neem Karoli do złamania tych monastycznych zasad, aby przestrzegać zasad domu jako mających wyższy, ale kapryśny priorytet („Co to za zasada? W jakim celu jest stworzona?”).
Kiedy został nauczycielem w latach pięćdziesiątych, Baba Hari Dass szukał sprzyjających warunków dla swojego środowiska nauczania, które przyniosłoby korzyść uczącym się; „Chciał zbudować małą społeczność swoich własnych wielbicieli”. Kilka zakłóceń i konfliktów, które miały miejsce w aśramie Kainchi, gdzie był rezydentem, nauczycielem i przełożonym, nie nadawały się do tego celu. Aszram Kainchi stał się trudnym miejscem, gdzie mieszkańcy i przybysze, którzy byli z zewnątrz, nie uznawali swojego wkładu w budowanie i utrzymywanie aszramu, z powodu roszczeń ekonomicznych. Kwestią sporną było również nadmierne gromadzenie towarów i potajemne transakcje mające na celu przykrycie nagłych pojawień się i zniknięć Neem Karoli w celu stworzenia wrażenia sił jogicznych ( siddhis ) [4] . Zdając sobie z tego sprawę, intymny wielbiciel Neema Karoli, (Sudhir) Dada Mukerjee napisał: „przypadki spowodowały wiele nieporozumień i ból serca wśród niektórych, a dla innych pozostały zagadką”.
Przypadki, które wskazują na nadużycia, Mukerjee interpretował jako potrzebne, aby zamanifestowała się łaska jego guru, aby inni, w tym „Bhabania i Haridas”, mogli z nich skorzystać, i że „możemy zrozumieć powody ciężkiego traktowania”. W tym kontekście autor nie wyjaśnia, w jaki sposób sporne okoliczności usprawiedliwiałyby i zwalniały z działań mających nadużycie.
Po tych wydarzeniach, w 1970 roku, kilku ludzi z Zachodu zaznajomionych ze stylem nauczania Baba Hari Dassa, udało się do Indii, Haridwar , i przekonało go, by przyjechał do Stanów Zjednoczonych, aby kontynuować swoją drogę cichego nauczania.
Pytanie, czy Baba Hari Dass był uczniem Neem Karoli, prowadzi do wniosku, że nie było długotrwałego związku guru-uczeń w sensie guru-sziszja (lub czela ), chociaż związek ten rozciągał się na kilka lat (1954- 1968) i obejmował bezinteresowną służbę, guru-sewę lub karma-jogę wykonywaną przez Babę Hari Dassa. Nie było trwałej akceptacji nauk ( parampara ), kontynuacji wspomnianego stowarzyszenia, które miałoby trwać, ani ustanowienia gałęzi nauk opartych na orientacji Neem Karoli. Treść tego, czego Baba Hari Dass nauczał swoich uczniów w Indiach, Stanach Zjednoczonych lub Kanadzie na zajęciach Asztanga Jogi , Wedanty , Ajurwedy lub Samkhji , pochodziła z własnych niezależnych badań. Przyznając, że będąc w USA, na pytanie „Ilu miałeś nauczycieli”, Baba Hari Dass odpowiedział „Ja”.
Ma Renu
Ruth Horsting (znana również jako Ma Renu i Ruth Johnson) była profesorem sztuki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Davis . Uczyła rzeźby na UC Davis od 1959 do 1971. W 1970 skontaktowali się z nią jej uczniowie, Bondana i Mahendra Mark Jungerman, którzy wtedy szukali zaawansowanego nauczyciela jogi w Indiach i znaleźli Babę Hari Dassa w Haridwarze . Inną osobą, która skontaktowała się z Babą Hari Dassem w 1970 roku, był Paul C. Adams (znany również jako Prem Das).
Przy tej okazji pojawiła się perspektywa zaproszenia Baby Hari Dassa do Stanów Zjednoczonych. „Zostali ze mną i poprosili, żebym pojechał do Stanów Zjednoczonych. Powiedziałem, że mogę pojechać wszędzie. Byłem gotowy, aby przenieść się w wyższe góry”. W 1971 roku, z polecenia swoich uczniów, Baba Hari Dass została zaproszona do Stanów Zjednoczonych, a Ma Renu zasponsorował jego pobyt w celu nauczania jogi. Ma Renu opisała swoje pierwsze spotkanie z Babą Hari Dassem: „Czułam, że nie ma czasu do stracenia. Już wyraziłam zgodę na sponsorowanie jego pobytu w Ameryce, ale to, co miało być krótkim pobytem, zamieniło się w 29-letni darszan i błogosławieństwo." W wieku 52 lat Horsting całkowicie poświęciła się studiowaniu asztangi jogi. Swoją nauką i zrozumieniem Ashtanga Jogi dzieliła się ze studentami na całym świecie. Była redaktorem kilku książek Babadżiego (używając imienia Ma Renu), w tym Cisza mówi , Ogień bez paliwa i Ścieżka do oświecenia nie jest autostradą .
Stowarzyszenie to na przestrzeni lat stało się owocnym urzeczywistnieniem bezinteresownych ideałów służby, kiedy powstało kilka projektów organizacyjnych i misji służby w USA, Kanadzie i Indiach. W 1976 roku Baba Hari Dass polecił jej założyć Fundację Śri Ramy, aby wspierać Aszram Śri Ram dla biednych dzieci w Shyampur, w Uttarakhand niedaleko Haridwar .
Anand Dass
Jerry Tabachnick (znany również jako Anand Dass) stał się jednym z pierwszych uczniów, którzy dostrzegli potrzebę studiowania jogi z żywym mistrzem. Stał się cenionym uczniem i komentatorem. W 1970 roku udał się do Indii, aby uczyć się z Babą Hari Dassem i lepiej zrozumieć jogę. Był również aktywny w organizowaniu Vancouver Satsang w Kanadzie i został komentatorem i nauczycielem Yoga Sutras oraz współautorem publikacji Dharma Sara na tematy związane z jogą i jogą (1974-76).
Joga prenatalna
Baba Hari Dass zgodził się poprowadzić swoją ciężarną uczennicę Jeannine Parvati poprzez kurs jogi prenatalnej. W tym czasie kontynuowała praktykę asan i napisała książkę Prenatal Yoga & Natural Childbirth , opublikowaną w 1974 roku. Jako córka ojca Pierwszego Narodu (plemienia Ute) i jako długoletnia uczennica Baby Hari Dassa, filozofia położnictwa Jeannine Parvati Baker była jedną z ziemskich oparte na wartościach i zasadach nieszkodzenia.
Po tym, jak "Prenatal Yoga" zyskała popularność, Baba Hari Dass wyjaśnił praktyki wspierające jogę, takie jak asana prenatalna , pranayama , medytacja, ajurweda i techniki uważności dla porodu, które stanowiły podstawę szkolenia nauczycieli jogi prenatalnej. [5] Nacisk położono na anatomię i fizjologię ciąży, częste dolegliwości w ciąży oraz sposób wspierania matki na każdym etapie ciąży i połogu.
Wpływ Be Here Now i Chota Maharaji
„Jak Swami przybyli do Stanów”, napisany przez Richarda Levitona , w Yoga Journal , marzec/kwiecień 1990, zaproponował harmonogram wpływowych nauczycieli jogi w USA. Przegląd ten obejmował 100 lat (1890-1990) wielokulturowego rozwoju wpływów jogi z naciskiem na nauczanie większej publiczności. Wśród nich początek nauczania jogi Baby Hari Dassa w Stanach Zjednoczonych był postrzegany jako początek w 1971 roku. co najmniej 1969, jak również ugruntowana w Indiach. Istnieją również wcześniejsze wiarygodne relacje (Bhagavan Das i Ram Dass), które potwierdzają, że w latach 1963-64 był on nauczycielem o już znacznych umiejętnościach zaangażowanym w nauczanie innych.
W lutym 1971 Baba Hari Dass nauczał w USA, a później w tym samym roku Be Here Now (1 wydanie, październik 1971) Ram Dass został opublikowany przez Lama Foundation w Nowym Meksyku . Be Here Now , rękopis początkowo zatytułowany Od Bindu do Ojas (tysiąc egzemplarzy opublikowanych w 1970 r.) [6] , zawierał informacje o praktykach i teorii jogi zebrane na podstawie tego, czego Baba Hari Dass nauczał o hathajodze , życiu jogicznym i zachowaniu podczas codziennego poranka. sesje w Nainital wspomniane przez Ram Dassa w jego późniejszych pismach „Spędziłem pod jego opieką pięć miesięcy”. Książka ta, postrzegana jako znaczący wkład do publicznej wiedzy w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie o jodze i Babie Hari Dassie jako mistrzu jogi, została ponownie zredagowana po tym, jak rozprowadzono już „osiemdziesiąt tysięcy egzemplarzy”. Richard Leviton korzysta z pierwszego wydania Be Here Now. Zauważa, że Ram Dass nazwał Babę Hari Dass „tym niesamowitym facetem” jako jednym ze swoich nauczycieli. Ram Dass użył kilku twierdzących uwag na temat Baba Hari Dassa, znanego również jako Chota Maharaji w jego rodzinnym regionie Nainital - Almora , które później usunął z pierwszego wydania.
W Be Love Now , opublikowanym w 2010 roku, wyjaśniono usunięcie treści w dialogu między Ram Dassem i jego guru Neemem Karoli, który miał miejsce w 1971 roku. „Pomieszałem Hari Dassa i Maharajiego, kiedy usłyszałem historię Hari Dassa ”. „Historia”, powtarzana z pewnymi zmianami w innej autobiograficznej książce Polerowanie zwierciadła: Jak żyć z twego duchowego serca, opowiadała o tym, kto opuścił dom w wieku ośmiu lat. Kilka źródeł wskazuje, że Neem Karoli (Lakshmi Narayan Sharma, ożenił się w 1911, miał dwóch synów i jedną córkę) opuścił dom w wieku 11-12 lat: „Po ślubie pan młody opuścił dom i wędrował po kraju ”. Dla Baby Hari Dassa opuszczenie domu nastąpiło w młodszym wieku, gdy miał osiem lat. Z poczuciem potrzebnego wyzwolenia duchowego i dyskusji, jaką odbył z matką: „Zabierz mnie z tego pudełka ziemi i nieba”, Baba Hari Dass opuścił dom i nie był związany zwyczajowym układem małżeństw dzieci w Indiach , który w tamtym czasie był powszechny. , zanim zostało to uznane za nielegalne w 1929 roku, lub na mocy obietnicy rodziny zobowiązania, które takie małżeństwo nałoży.
Nauczanie uczenia się (1971-2018)
Fundament fizyczny i zaangażowanie społeczne
W Stanach Zjednoczonych, na początku 1971 roku, w Sea Ranch w hrabstwie Sonoma oraz w Santa Rosa w Kalifornii, zaczął nauczać podstawowych praktyk jogi, które później przekształciły się w aerobową hatha jogę w Fitness Asanas, mającą na celu zwiększenie wytrzymałości fizycznej wspierającej medytację. Później wprowadzono kirtan , mudry , ceremonię ognia ( yajna ) i satsang , aby uzupełnić napięty harmonogram. W 1972, gdy zainteresowanie rosło, zorganizowano kilka wydarzeń, które obejmowały pokazy asan jogi , shatkarma i mudr ( Fundacja Lama w Nowym Meksyku, Coconut Grove na Florydzie i Santa Cruz w Kalifornii) [7] [8] . Podróżował także do Kanady, aby założyć społeczność Dharmasara w Toronto, Centrum Jogi Salt Spring na wyspie Salt Spring Island BC i Dharma Sara Satsang w Vancouver, BC.
W 1974 roku Lama Foundation opublikowała swoją pierwszą książkę, The Yellow Book, zbiór aforyzmów, które zawierały lakoniczne, ale odkrywcze stwierdzenia („wszystkie dzieci są joginami”) lub dłuższe pytania i odpowiedzi na tematy życiowe. W 1975 jego druga książka, " Zbiór opowieści o jednym z największych i najbardziej tajemniczych świętych Indii", Hariakhan Baba - Znany, Nieznany , została wydana przez Fundację Sri Ramy. W 1977 ukazał się kolejny zbiór dobrze przyjętych dyskusji na pytania i odpowiedzi w Silence Speaks , który stał się znakiem rozpoznawczym jego cichego stylu nauczania z kilkoma słowami pisanymi w kolejnych publikacjach Sri Rama Publishing. [9]
Jego doświadczenia i umiejętności w zakresie projektowania, budowania i zarządzania aśramami Kainchi i Hanumangarh w Nainital w Indiach przybrały nową formę, gdy w 1974 r. utworzono Hanuman Fellowship w Santa Cruz w Kalifornii. Doradzał swoim zwolennikom pisanie listów do przyjaciół, współpracowników itp., aby znaleźć dużą, otwartą przestrzeń w pozamiejskim otoczeniu. Po długich poszukiwaniach, w 1976 roku, jedna odpowiedź przyszła od Lois Bateson (żony zmarłego antropologa Gregory'ego Batesona ), która zlokalizowała strażnika, który zarządzał dużą posiadłością w górach Santa Cruz, która zostałaby sprzedana pod warunkiem, że nowi nabywcy zachowają swój naturalny stan. Doprowadziło to do powstania w 1978 roku Centrum Sztuk Kreatywnych Mount Madonna w Watsonville. Ogromna przestrzeń górzystego terenu doskonale nadawała się do pracy fizycznej z wieloma wolontariuszami pracującymi jako karma jogini .
23 lutego 1982 r. główny budynek programowy był już gotowy, gdy światło świecy ze stołu pudży wznieciło pożar, który spalił ten budynek. Latem tego samego roku „odpowiedź na katastrofę była przytłaczająca” i wdrożono nowy plan budowy większego budynku programu, który mógłby obsługiwać działania wielu użytkowników. Baba Hari Dass opracował trójstopniowy harmonogram nauczania jogi dla początkujących, średniozaawansowanych i zaawansowanych praktykujących. Regularne zajęcia z Jogi Sutras , Bhagawadgita , satsangi wydarzeń, Ramajana gry, sporty walki, sporty z rocznych Olimpiady Hanuman i rekolekcje pod warunkiem, bogaty całościowe tło w nauce.
Baba Hari Dass kładł nacisk na pracę fizyczną i wolontariat karma jogi. Celem takiego podejścia było to, aby kontakty społeczne i interakcje podczas wspólnej pracy przekładały się na inne obszary i wspierały spójne funkcjonowanie wielofunkcyjnej placówki, „gdzie duchowy aspirant mógłby przybyć uczyć się jogi i znaleźć spokój”. Wokół tych idei powstały podobne projekty w Salt Spring Center of yoga (1974) w Kanadzie, w Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej oraz w Pacific Cultural Center w Santa Cruz w Kalifornii (1989).
- uczę się uczyć -
Amerykańskie świątynie i symbole religijne
Nacisk na bhakti jogę wywodzący się z nauk Bhagavad Gity i Ramajany zainspirował kilku jego uczniów do podróży do Indii w 2001 roku w poszukiwaniu murti Hanumana . „Kiedy ta statua przybyła”, napisał Baba Hari Dass „Potrzebuje świątyni”. Podszedł do miejsca ceremonii i stopą zaznaczył miejsce na świątynię. Ceremonia prana pratishta , "ustanawiająca oddech" w świętym obrazie, została przeprowadzona w 2003 roku. Sankat Mochan Hanuman, świątynie Ganesh, kaskada wodna Nandi - Shiva lingam i kilka posągów bóstw zbudowano na terenie Mount Madonna Center. Pomyślany jako alternatywny trakt bhakti jogi , strona służy lokalnym mieszkańcom i może przyjmować gości z szerszej społeczności San Francisco Bay Area podczas codziennych wizyt.
Wkład w psychologię człowieka
Na Zachodzie psychologia transpersonalna stała się bogatą i produktywną dziedziną psychologii, antropologii i psychiatrii. Praktyki i teorie jogi dodały tego wpływu, podczas gdy badacze skupili się na energiach ciała subtelnego, które w terminologii jogi odnoszą się do SukShma sharira . Kilku autorów przypisało Baba Hari Dassowi jego wkład i doskonałe poglądy. Dr Steven Simon Bentheim komentując „duchowe” małżeństwa, które zostały zawarte i rozpadły się pomimo błogosławieństwa guru, napisał: „Baba Hari Dass wkrótce zdał sobie sprawę, że ideał abstynencji jako narzędzia rozwoju duchowego – czy to dietetycznego, czy seksualnego był problem na Zachodzie”.
Bonnie Greenwell, podczas pracy nad swoim doktoratem z psychologii transpersonalnej ( Transformacja Energii – Przewodnik po Procesie Kundalini ) otrzymała pozwolenie na studiowanie „niepublikowanych rękopisów nauczyciela jogi Jnana Baby Hari Dassa” (s. xi).
Dr Stuart Sovatsky, komentując Kena Wilbera , Rama Dassa i innych, których praca skupiała się na „[solowych] duchowych bohaterach” nieświadomie przekłamanych w zachodnie życie specjalistycznej bezrodzinnej „wycieczki sadhu”, napisał, że Baba Hari Dass ostrzegał wszystkich zachodnich poszukiwaczy mieszanie zachodniego stylu życia z surowymi wymogami sadhu. Komentując to, napisał: „Dla ludzi Zachodu Brahmacharya jest prawie niemożliwa, ponieważ związek między płciami jest tak swobodny. Nie mieszaj z tym tripu sadhu” ( Silence Speaks , s. 107).
Ajurweda
Baba Hari Dass był jednym z pierwszych orędowników, którzy pomogli wprowadzić Ajurwedę do Stanów Zjednoczonych na początku lat siedemdziesiątych, starożytny indyjski system zdrowia i leczenia. Prowadził połączone zajęcia z asztangi jogi , sankhji i ajurwedy jako „nauk siostrzanych”. W miarę wzrostu zainteresowania wprowadzono teorię trzech doszy , wykrywanie pulsu i medycynę ajurwedyjską wywodzącą się z klasycznych pism Sushruta Samhita i Charaka Saṃhita , co doprowadziło do powstania Instytutu Góry Madonny , Kolegium Ajurwedy, Świata Ajurwedy, i apteka ajurwedyjska. Zaprosił kilku wybitnych nauczycieli ajurwedyjskich, dr Vasanta Lada, dr Saritę Shrestha, prof. dr Rama Harsha Singha i innych. Michael Tierra, praktyk medycyny ajurwedyjskiej, napisał: „Historia ajurwedy w Ameryce Północnej zawsze będzie winna bezinteresownemu wkładowi Baby Hari Dassa” ( The way of Ayurvedic Herbs , Lotus Press, 2008, s. XIV).
Szkolenie nauczycieli jogi
Podążając za tradycją niesekciarskich nauk asztangi jogi , wywodzących się z praktycznej hatha jogi i metafizyki sankhji , Baba Hari Dass zainspirował i nadzorował kilka programów skupiających się na szkoleniu przyszłych instruktorów jogi. Po raz pierwszy zaczął nauczać jogi w Indiach, zgodnie z istniejącymi relacjami Bhagavan Das w 1964 i Ram Dass w 1965-66. Według innych relacji, jego zajęcia dydaktyczne miały miejsce już w 1958 roku, kiedy wyszkolił kilku byłych uczniów znanego mistyka George'a Gurdżijewa (1866-1949).
W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, rozpoczynający się w połowie 1970 roku, stworzył kompleksowe programy nauczania łączące osiem kończyny Ashtanga Yoga z Patańdżalego . Zostały one zakorzenione w biblijnej tradycji systemu Hatha jogi w Hatha Yoga Pradipika , Siva Samhita i Gherand Samita , Yoga Vashishta . Kładąc nacisk na siłę i elastyczność, opracował asany fitness, aby zwiększyć wytrzymałość fizyczną. Pranayama , stabilna kontrola i ekspansja energii, zyskała duże znaczenie w skoncentrowanym wsparciu medytacji. Kirtan , mudry , teoria gun z Samkhya i subtelnego ciała lub SukShma Sharira z tantry i Vedanty filozofii zostały również zawarte. Regularna i wytrwała praktyka ( sadhana i abhjasa ) wzbogaciła odniesienia do pism świętych i uwydatniła doświadczenie poprzez regularną rutynę.
Oprócz podstawowych praktyk Radża Jogi , podczas formacyjnych etapów Szkolenia Nauczycieli Jogi w Mount Madonna Center w Watsonville w Kalifornii udzielanych jest kilka mniej popularnych nauk. Na przykład Tantryczna Bhairawi Czakra Sadhana i Rytuał Wajragi to cykliczna sadhana jogi wykonywana z równą liczbą mężczyzn i kobiet, która wykorzystuje jantry do przywoływania różnych form Devi lub Durgi jako Najwyższej Istoty w tradycji śaktyzmu . Obejmuje praktyki takie jak Shut Chakra Bedhana (przebijanie czakr) i Yoni Mudra Japa. Ta sadhana używana jako praktyka Vairagi Vaisnavów nie zawiera elementu seksualnego.
Praktykującym i nauczycielom jogi, którzy skłaniają się ku zaawansowanym praktykom, oferowana jest tygodniowa praktyka w odosobnieniu i ciszy, która może skoncentrować się na czczeniu bóstw, czytaniu pism świętych, pudżach i recytacji mantr.
Przez lata umiar, otwartość i nacisk na regularną praktykę jego nauk jogi doprowadziły do stworzenia szerszego zakresu programów jogi i odosobnień, które odbywają się w kilku ośrodkach, w Mount Madonna Centre w Watsonville, w Pacific Cultural Center w Santa Cruz ; Salt Spring Center of yoga, na Salt Spring Island BC. oraz w Dharma Sara Satsang, w Vancouver, BC., Kanada.
Aśram Sri Ram
Baba Hari Dass podczas swoich podróży po Indiach napotkał wiele opuszczonych dzieci, które potrzebowały domu i miejsca opiekuńczego. Jako młody chłopiec Baba Hari Dass był świadkiem maltretowania dzieci w sierocińcu, który odwiedził wraz ze swoim przyjacielem. Zainspirowany tym doświadczeniem i korzystając z wpływów ze swoich książek o jodze i hojnych darowizn, „założył kochający dom dla potrzebujących dzieci”. Jeden z jego uczniów, Ma Renu, zainspirowany naukami o bezinteresownej służbie ( karma joga ) udał się do Indii, aby w 1984 roku otworzyć Sri Ram Ashram, dom dziecka, szkołę i klinikę medyczną w wiejskiej okolicy północnego stanu Uttaranchal .
Aśram, obecnie położony w pobliżu Haridwar (wioska Shyampur), został założony w 1987 roku. Od samego początku skupiano się na wspieraniu osieroconych i pozbawionych środków do życia dzieci. Niektóre dzieci trafiają do Aśramu Sri Ram, gdy są przyprowadzane i pozostawiane przy bramie wejściowej lub znajdują się porzucone na ulicach miast lub wsi. Po badaniu lekarskim dzieci te są wprowadzane do nowego otoczenia z troską i troskliwą uwagą. W 1987 roku Sri Ram Vidya Mandir stał się akredytowaną w całym kraju szkołą, która kształci dzieci od przedszkola do 12 klasy, zarówno z sierocińca, jak i pobliskich wiosek.
Koncentracja na Piśmie Świętym
Cel
Osiąganie wyższych stanów skupienia według Radża Jogi (klasycznej Jogi Patańdżalego) jest zakorzenione w rozwoju ciała fizycznego ( Hatha Joga ). „Ciało jest łodzią, która niesie duszę w oceanie świata. Jeśli nie jest mocna lub ma dziurę, nie może przepłynąć oceanu. Zatem pierwszym obowiązkiem jest naprawienie łodzi”. Kiedy fizyczne ciało nabiera siły i kieruje się zdyscyplinowanym życiem, adept może otrzymywać bardziej wyrafinowane instrukcje i nauki, zwane sadhaną . Regularna sadhana, według Baby Hari Dassa, jest kluczowym elementem praktyki jogi i bez względu na przyjętą metodę sadhana staje się kotwicą, na której zawsze można polegać.
Baba Hari Dass, sam mnich przez całe życie, uważał, że osoby będące w związku małżeńskim również są zdolne do prowadzenia jogicznego życia. Ze względu na ich codzienną opiekę nad dziećmi, regularna sadhana przybiera formę Grihasta Jogi (jogi gospodarza), „Jest to związek dwojga ludzi, w którym poświęcają swoje osobiste pragnienia, aby stać się jednym”.
Tradycja jogi Dattatreyi i Patanjali
Kilku autorów utrzymuje, że Dattatreya („Datta syn Atri ”, znany również jako Datta Guru), któremu przypisuje się Advahuta-gitę (IV wiek n.e.), był pierwszym, który zapoczątkował tradycję asztangi jogi ( astha-anga-jogi ). lub Raja joga (ośmiokrotna ścieżka jogi). Dattatreya przypisuje się również autorstwo Jivan-Mukti-Gity („Pieśń Żywego Wyzwolenia”), która wychwala adepta, który jest wyzwolony, gdy jest jeszcze w ciele, a także Tripura-Rahasya („Tajna Nauka Tripury”).
Joga, jako praktyka duchowa, prawdopodobnie rozwinęła się przed VI i V wiekiem p.n.e., w tych samych ascetycznych kręgach, co wczesne ruchy śramana . Kilka Upaniszad (Ranade, RD, datowanych na lata 1200-600 pne) ma szczególne znaczenie dla nauk jogi ( Katha , Prasna , Mundaka , Chandogya , Brihadaranyaka lub Shvetasvtara ). Pisma te poprzedzają buddyjską tradycję bardziej formalnych praktyk jogi opisanych w buddyjskich Nikayas. Niektórzy autorzy, oceniając różne opinie na temat pochodzenia jogi, stwierdzają, że „można z pewnością argumentować, że zarodki myśli jogicznej można znaleźć w formie embrionalnej w (okresie środkowym) samych literatur wedyjskich, tekstach aranjaki i brahmanów ” (większość prawdopodobnie między ok. 1500-1200 pne).
Odnajdując różne źródła, Baba Hari Dass skomponował własny, pogłębiony komentarz do Joga Sutr Patanjalego, który wyjaśnia trudne koncepcje teoretyczne z wieloletnim doświadczeniem i znajomością praktyk jogi. Niektórzy autorzy twierdzą, że Joga Sutry i praktyki Jogi Patadżalego „ zostały praktycznie zapomniane przez większą część siedmiuset lat”, dopóki nie zostały zrehabilitowane pod koniec XIX wieku przez Swamiego Vivekanandę . Jednakże badania biblijne mogą wymagać oceny oprócz lokalnych tradycji jogi, które opierają się na przekazywaniu z ust do ust wiedzy jogicznej i są o wieki starsze niż wskazują na to teoretyczne spekulacje.
Opierając się na tradycji himalajskiego Kumoan wielowiekowego rozwoju jogi, Baba Hari Dass rozpoczął swoje cotygodniowe zajęcia Yoga Sutry of Patanjali na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz w Kalifornii w 1975 roku. Przywołano kilka komentarzy i klasyków jogi, takich jak: Yoga Vashishta , Hatha Yoga Pradipika , Shiva Samhita , Goraksha Samhita , Yoga Bhashya przypisywana Weda Vyasie (prawdopodobnie V n.e.); Samkhyakarika Iśvarakryszny (IV lub V wiek n.e.); Vacaspatiego Misra „S Tattvavaiśāradī (IX wieku CE); Yogavartika z Vijnanabhiksu (XVI wiek n.e.) ; Filozofia jogi Patanjalego Swamiego Hariharanandy Aranyi (1869–1947) oraz komentarz Pandita Usharbudha Aryi (1986). W jego ekspozycji zasad jogi, kontynuowanej do 2012 roku, Joga Sutry Patańdżalego i Ashtanga Jogi odegrały fundamentalną i kształtującą rolę w kształceniu poszukiwaczy jogi.
Według Baby Hari Dassa „ Jogah oznacza samadhi , czyli stan, który pojawia się, gdy mentalne modyfikacje są kontrolowane przez wytrwałą praktykę i beznamiętność”. Joga Sutry Patańdżalego definiują znaczenie jogi jako „kontrola fal myślowych w umyśle” (I:2) lub jako nirodha (kontrola mentalna), „przez którą osiąga się jedność (cel jogi)”. Nirodha jest procesem, podczas gdy wynikowa niruddha jest stanem doskonałości. Ścieżka, która zakłada dualistyczną indywidualność, staje się stanem niedualnym „charakteryzującym się brakiem indywidualności”. W tym sensie cel jogi można opisać jako „wieczny spokój, czystą miłość, samorealizacja lub wyzwolenie” lub jako „receptę na wyzwolenie z cyklu cierpienia”.
Samadhi Pada (tom I) jest ekspozycją upai , podstawowego środka jogi, wraz z bardziej zaawansowanym tematem skuteczności praktyki abhyasy i beznamiętności ( vairagya ). Sadhana Pada (tom II) przedstawia praktyczne metody dla joginów, którzy dążą do wyższych stanów koncentracji i potrzebują usunięcia rozproszeń umysłowych ( viksipta ). Te praktyczne metody składają się na krija jogę i przygotowują umysł do skupienia się w jednym punkcie ( ekagra-dhyana ), co skutkuje stałością koncentracji, czyli samahita chitta . W Vibhuti Pada (tom III) pratjahara rozwija się dalej w koncentrację ( dharana ), medytację ( dhyana ) i stan zaabsorbowania samadhi . Te stany, opanowane kolejno, są podstawą samyamy ; „ samjama jest doskonałą kontrolą koncentracji umysłu” (s. 7); oraz „ Samjama nie jest kompletna, dopóki nie nastąpi połączenie tych trzech procesów koncentracji”; należy również zauważyć, że doskonałość samyamy to „trzy wewnętrzne kończyny koncentracji”. Ponadto Baba Hari Dass wyjaśnia różne aspekty samadhi i samyamy oraz wynikające z nich osiągnięcia w odniesieniu do viveka khyati , czyli zdolności rozróżniania. tom IV, Kaivalya Pada ; komentarz do ostatniego tomu Joga Sutry Patańdżalego ukazał się w 2017 roku.
Ramajana , Bhagawadgita i inne pisma
Wśród kilku wersji Ramajany , barwny muzyczny występ sceniczny uczniów wyszkolonych przez Babę Hari Dassa, jest największą doroczną, zachodnią wersją tej epopei wystawianą na scenie. Ramajana w Indiach to występy sceniczne we wsiach i miasteczkach. Młodzi aktorzy i uczestnicy każdego roku wcielają się w różne role, dzięki czemu przez lata mogą wcielić się w kilka postaci. W Stanach Zjednoczonych Baba Hari Dass szkolił uczniów Mount Madonna School w Watsonville w Kalifornii, aby kontynuowali tę tradycję w dorocznym musicalu w czerwcu (pierwszy występ w 1974 r.); „Sztuka stała się szeroko oczekiwanym corocznym wydarzeniem szkolnym w roku, w którym bierze udział cała szkoła”. Wykładał działające sztuki, kostiumy, maski podejmowania i choreografia przynieść żywy znaki na Sri Ram , Sita , Hanuman , Lakszmana , Sziwy i Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana i jego Rakshasa sądu Meghnaad, Kumbhakarna , oraz armia małp i demonów. „Chociaż wyprzedził Gwiezdne Wojny o kilka tysięcy lat, Ramayana zachęca do porównań z filmem George'a Lukasa zarówno pod względem fabuły, jak i motywu przewodniego”.
Bhagavad Gita – komentarz do rozdziałów 1–6 (t. I, wyd. 2013); Bhagawadgita wykorzystuje metaforę walki przekazać sens wewnętrznej walki do osiągnięcia wiedzy o ludzkiej kondycji. Walka toczy się między pozytywnymi i negatywnymi tendencjami. W tym tomie wyrażono znaczenie trzech głównych rodzajów jogi: Karma Jogi , Jnana Jogi i Bhakti Jogi . Nacisk kładzie się na pogląd, że „działanie jest ważniejsze od bezczynności” (s. 300). „Czynności wykonywane bez interesu własnego i dla dobra wszystkich nazywane są ofiarami ( yajna )” (s. 302) i te działania nie spowodują żadnej niewoli.
Samkhya Karika i Vedanta : Komentarz do Iśvara Krishna „s ( Samkhyakarika ) ekspozycja Samkhya zasad 24 tattva systemu, który kończy się pełnego uznania Jaźni, uznawania, która przynosi o separacji Puruszy , świadomego zasadzie od Prakriti , nieświadomego zasady materialnej. Na etapie redagowania: komentarz do klasycznego wedantyjskiego Panchadasi Swamiego Widjaranyi, komentarz zawiera omówienie kilku szkół wedantyjskich : adwajta wedanta , wiszsztadwajta i dwajta . Piętnaście rozdziałów zajmuje się rozróżnianiem aspektów Prawdy Sat, Chit i Ananda.
Późniejsze wydarzenia i śmierć
W dniu 16 października 2013 r., po badaniu fizykalnym, jego zespół medyczny ogłosił, że Baba Hari Dass „doznał dramatycznej zmiany neurologicznej, która wpłynęła na jego mobilność, wytrzymałość i ekspresję”, a „jego lekarze przeprowadzili wszystkie odpowiednie testy i nie znalazłem jakąkolwiek uleczalną przyczynę”. W tym czasie przerwał swoją regularną działalność ucząc lekcji Vedanty , Joga Sutr , Bhagavad Gity czy uczęszczając na ceremonialne wydarzenia. Później nie wrócił do swojego normalnego harmonogramu nauczania. Zmarł w pokoju w hospicjum o godz. 10.32 25 września 2018 r. w Bonny Doon k. Santa Cruz w Kalifornii. Był znany i podziwiany przez lokalną społeczność. „Złożył przysięgę wiecznego milczenia w 1952 roku, którą dotrzymał aż do swojej śmierci… We wtorek rano w Santa Cruz Memorial zorganizowano ceremonię kremacji. ( Rejestr Pajaronian , 27 września 2018 r.).
Santa Cruz Sentinel i San Jose Mercury News opublikowały na pierwszej stronie artykuły „Cichy mnich Baba Hari Dass, który zainspirował tysiące w Centrum Mount Madonna, umiera w wieku 95 lat”: „Baba Hari Dass, duchowy przywódca i cichy mnich, który zainspirował tysiące z Mount Madonna Center na północ od Watsonville, zmarł we wtorek rano w swoim domu Bonny Doon. Miał 95 lat... uczył jogi i medytacji w ośrodku rekolekcyjnym i szkole w Watsonville po przeprowadzce z Indii do Stanów Zjednoczonych w 1971 roku. milczenia w 1952, rozmawiając tylko poprzez swoje pisma i małą tablicę, z której wygłaszał lakoniczne, ale głębokie wypowiedzi tym, którzy szukali jego rady. Zapytany kiedyś przez reportera Sentinel o opisanie siebie, napisał po prostu: „Jestem czym ludzie mnie tak postrzegają. Zapytany, jak należy prowadzić dobre życie, odpowiadał podobno: „Pracuj uczciwie, medytuj każdego dnia, spotykaj ludzi bez strachu i baw się”.
Jego odejście z formy fizycznej ( mahasamadhi ) miało miejsce w miesiącu Bhadrapad po Purnimie (pełnia księżyca), pierwszego dnia Krishna Paksha Pratipada zgodnie z indyjskim systemem kalendarza księżycowego. Rytuał Sraddha został przeprowadzony nad jeziorem, 12 dnia po jego mahāsamadhi , w Mount Madonna Center, Watsonville, Kalifornia, w niedzielę, 7 października. [10] Santa Cruz Sentinel napisał: „Około 1500 osób zebrało się w niedzielny poranek w Centrum Mount Madonna, aby upamiętnić Babę Hari Dassa, cichego mnicha, nauczyciela i guru… W niedzielę uczestniczyli ludzie w różnym wieku, wielu ubranych na biało, którzy przybyli z okolic Santa Cruz, a także z całego kraju i Kanady, aby oddać hołd człowiekowi znanemu jego uczniom jako Babaji. Panowała pogodna, posępna i intensywna atmosfera, z kombinacją dzwonów, śpiewów i dźwięków wiatru wypełniającego powietrze”. [11] San Francisco Chronicle zauważyło: „W ciągu ostatnich pięciu lat … z powodu pogorszenia jego zdrowia … społeczność przyzwyczaiła się już do jego fizycznej nieobecności, ale okaże się, jaki wpływ miał jego przemijanie będzie."
Jego prochy zostały zanurzone w Gangesie w Har Ki Pauri , w Haridwar , jednym z najświętszych miejsc w Indiach, 19 listopada 2018 r., ze specjalną pudżą i arati , w pomyślny dzień Ekadaśi . „Pierwotnie planowaliśmy zanurzyć prochy w Asthi Pravah Ghat, gdzie zwykle się to robi, ale w ostatniej chwili organizacja Harki Pauri i pujari pozwoliły nam wykonać pudżę i zanurzenie w Brahmakund, który jest uważany za najświętszy ghat w Haridwarze, ponieważ tam upadł Amrit ."
Komentarze i dzieła literackie
- The Yellow Book: The Sayings of Baba Hari Dass , 1974, Lama Foundation; Pierwsza edycja; ASIN B001U2T24W
- Hariakhan Baba: znany, nieznany , 1975, Fundacja Sri Ramy, ( ISBN 0-918100-00-3 )
- Magiczny klejnot – książka do kolorowania historii ; 1976, Fundacja Śri Ramy; (Biblioteka Kongresu 76-10032)
- Milczenie mówi: aforyzmy z tablicy Baby Hari Dassa , Fundacja Sri Ramy, 1977, ( ISBN 0-918100-19-4 )
- Ashtanga Yoga Primer, Ilustrowany praktyczny przewodnik , Sri Rama Publishing, 1977, ( ISBN 0-918100-04-6 )
- Ogród Jogi Dziecka , Sri Rama Publishing, 1980, ( ISBN 0-918100-02-X )
- Sweeper to Saint: Stories of Holy India, zbiór opowiadań ; Wydawnictwo Sri Rama, lipiec 1980, ( ISBN 0-918100-03-8 )
- Kot i Wróbel , Fundacja Sri Ramy, 1982, Santa Cruz, CA; ( ISBN 0-918100-06-2 )
- Mystic Monkey , Sri Rama Publishing, Sri Rama Publishing, 1984 ( ISBN 0-918100-05-4 )
- Ogień bez paliwa: aforyzmy Baby Hari Dassa , Sri Rama Publishing, 1986, ( ISBN 0-918100-08-9 )
- Eseje o poszukiwaniu pokoju w życiu codziennym, 1. Wiążące myśli i wyzwolenie , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN 0-918100-14-3 )
- Eseje o poszukiwaniu pokoju w życiu codziennym, 2. Umysł jest naszym światem , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN 0-918100-14-3 )
- Eseje o poszukiwaniu pokoju w życiu codziennym, 3. Bezinteresowna służba, Duch Karma Jogi , Sri Rama Publishing, 1995, ( ISBN 0-918100-17-8 )
- Vinaya Chalisa: Czterdzieści Modlitw , Sri Rama Publishing, 1994, ( ISBN 978-0-918100-16-0 )
- Ścieżka do oświecenia nie jest autostradą , Sri Rama Publishing, 1996, ( ISBN 0-918100-15-1 )
- Joga Sutry Patanjalego: Przewodnik i komentarz do Księgi I Samadhi Pada , Sri Rama Publishing, 1999, ( ISBN 0-918100-20-8 )
- Surya Namaskara, Seria Powitanie Słońca, Seria Asan Ashtanga Yoga Fitness , obj. 1, Sri Rama Publishing, 2000, ( ISBN 0-918100-22-4 )
- Pokój na co dzień: Listy do życia , Sri Rama Publishing, 2000, ( ISBN 0-918100-21-6 )
- Joga Sutry Patańdżalego: Przewodnik i komentarz do Księgi II Sadhana Pada , Sri Rama Publishing, 2008, ( ISBN 978-0-918100-23-8 )
- Kshama Prarthana Pranam, seria asan przebaczenia , wydawnictwo Sri Rama, 1 czerwca 2008
- Gołębi Tron , 2010, Sri Rama Publishing ( ISBN 978-0918100269 )
- Brązowy Budda, zbiór trzech opowiadań , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0-918100-27-6 )
- Hand Mudras Broszura , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0-918100-3-20 )
- Śrimad Bhagavad Gita: Rozdziały I-VI, Podręcznik do nauki i komentarz , Sri Rama Publishing, 2013, ( ISBN 978-0918100283 )
- Joga Sutry Patańdżalego: Przewodnik i komentarz do Księgi III Vibhuti Pada , Sri Rama Publishing, 2013, ( ISBN 978-0-918100-24-5 )
- Śrimad Bhagavad Gita: Rozdziały VII-XII, Przewodnik i komentarz , Sri Rama Publishing, 2014, ( ISBN 978-0-918100-30-6 )
- Śrimad Bhagavad Gita: Rozdziały XIII-XVIII, Podręcznik do nauki i komentarz , Sri Rama Publishing, listopad 2015, ( ISBN 978-0-918100-29-0 )
- The Yoga Sutry of Patanjali: A Study Guide and Comment to Book IV Kaivalya Pada , Sri Rama Publishing, 2017, ( ISBN 978-0-918100-25-2 )
- Path Unfolds: Autobiografia Baby Hari Dassa , Sri Rama Publishing, 2019, ( ISBN 978-0918100429 )
Filmy
- Hari Dass Baba wykonujący rzadkie mudry
- Historia Baba Hari Dass i Mt Madonna (Dallas Cyr)
- Mudry Świętej Dłoni (David Fuess)
Uwagi
Bibliografia
Źródła
- Samuel, Geoffrey (2008), Początki jogi i tantry , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
Zewnętrzne linki
- Cytaty w: Cisza mówi
- Rozmowy z Babadżim zarchiwizowane 28 lipca 2020 r. w Wayback Machine
- Sankat Mochan Hanuman
- Baba Hari Dass (Babadżi), Facebook