Balijski hinduizm - Balinese Hinduism

Świątynia Tanah Lot , Bali
Pura Besakih , jedna z najważniejszych świątyń hinduistycznych na Bali .

Balijski hinduizm ( indonezyjski : Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) jest formą hinduizmu praktykowaną przez większość ludności Bali . Jest to szczególnie związane z ludnością balijską mieszkającą na wyspie i reprezentuje odrębną formę kultu hinduskiego, w tym lokalnego animizmu , kultu przodków ( Pitru Paksha ) i czci dla buddyjskich świętych lub Bodhisattwy .

Populacja indonezyjskich wysp to głównie muzułmanie (86%). Wyjątkiem jest wyspa Bali, gdzie około 87% jej mieszkańców identyfikuje się jako Hindusi (około 1,7% całej populacji Indonezji). Po uniezależnieniu się od holenderskich rządów kolonialnych konstytucja Indonezji z 1945 r. gwarantowała wszystkim obywatelom wolność wyznania. W 1952 roku, jak twierdzi Michel Picard – antropolog i badacz historii i religii balijskiej, indonezyjskie Ministerstwo Spraw Religijnych znalazło się pod kontrolą islamistów, którzy poważnie ograniczyli dopuszczalną definicję „religii”. Aby być akceptowaną jako oficjalna indonezyjska religia, ministerstwo zdefiniowało „religię” jako monoteistyczną , skodyfikowało prawo religijne i dodało szereg wymagań. Co więcej, Indonezja odmawiała praw obywatelskich (takich jak prawo do głosowania) każdemu, kto nie należy do oficjalnie uznanej religii monoteistycznej. Mniejszość hinduistów balijskich zaadaptowała i ogłosiła swoją formę hinduizmu jako monoteistyczną i przedstawiła ją w formie, aby politycznie kwalifikować się do statusu agama . Balijski hinduizm został formalnie uznany przez rząd Indonezji za jedną z oficjalnych religii praktykowanych na Bali.

Historia

Ceremonia w świątyni Goa Lawah na Bali

Wpływy hinduskie dotarły na Archipelag Indonezyjski już w I wieku n.e. Dowody historyczne nie są jasne co do procesu dyfuzji idei kulturowych i duchowych z Indii. Legendy Java odnoszą się do ery Saka, sięgającej 78 r. n.e. Historie z eposu Mahabharata zostały prześledzone na wyspach indonezyjskich do I wieku, a ich wersje odzwierciedlają te znalezione w Tamil Nadu . W jawajskiej prozie Tantu Pagelaran z XIV wieku, która jest zbiorem starożytnych opowieści, sztuki i rzemiosła Indonezji, szeroko używa się słów sanskryckich , indyjskich imion bóstw i pojęć religijnych. Podobnie starożytne Chandis (świątynie) wykopane na Jawie i zachodnich wyspach Indonezji, a także starożytne inskrypcje, takie jak odkryta w Indonezji inskrypcja Canggal z VIII wieku , potwierdzają powszechne przyjęcie ikonografii lingamu Shiva , jego towarzyszki bogini Parvati , Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna i inne bóstwa hinduskie mniej więcej od połowy do końca I tysiąclecia n.e. Starożytne chińskie zapisy Fa Hiena z jego powrotu z Cejlonu do Chin w 414 roku n.e. wspominają o dwóch szkołach hinduizmu na Jawie, podczas gdy chińskie dokumenty z VIII wieku określają hinduskie królestwo króla Sanjaya jako Holing , nazywając je „niezwykle bogatym”. i powiedzieć, że pokojowo współistniał z ludem buddyjskim i władcą Sailendra na równinie Kedu na wyspie Jawa.

Około 1400 roku n.e. królestwa na wyspach indonezyjskich zostały zaatakowane przez armie muzułmańskie z wybrzeży. W XV i XVI wieku ta muzułmańska kampania prowadzona przez sułtanów była wymierzona w hindusko-buddyjskie królestwa i różne społeczności na archipelagu indonezyjskim, przy czym każdy sułtan próbował wykroić pod kontrolę region lub wyspę. Na północnej Sumatrze ( Aceh ), południowej Sumatrze, zachodniej i środkowej Jawie oraz na południowym Borneo ( Kalimantan ) pojawiły się cztery różnorodne i sporne sułtanaty islamskie . Przemoc zakończyła hindusko-buddyjskie królestwa i społeczności na wielu wyspach Indonezji. W innych przypadkach hindusi i buddyści wyjeżdżali i skupiali się jako wspólnoty na wyspach, których mogli bronić. Hindusi z zachodniej Jawy przenieśli się na wschód, a następnie na wyspę Bali i sąsiednie wysepki, zapoczątkowując w ten sposób balijski hinduizm. Podczas gdy ta era konfliktów religijnych i wojen między sułtanami rozwijała się, a nowe ośrodki władzy próbowały skonsolidować regiony pod swoją kontrolą, nadszedł europejski kolonializm. Archipelag indonezyjski został wkrótce zdominowany przez holenderskie imperium kolonialne . Holenderskie imperium kolonialne pomogło zapobiec konfliktom międzyreligijnym i powoli rozpoczęło proces wykopywania, rozumienia i ochrony starożytnych hindusko-buddyjskich fundamentów kulturowych Indonezji, szczególnie na Jawie i na zachodnich wyspach Indonezji.

Po uniezależnieniu się od holenderskich rządów kolonialnych art. 29 konstytucji Indonezji z 1945 r. gwarantował wszystkim obywatelom wolność wyznania. W 1952 roku, stwierdza Michel Picard, indonezyjskie Ministerstwo Religii znalazło się pod kontrolą islamistów, którzy poważnie ograniczyli dopuszczalną definicję „religii”. Aby być akceptowaną jako oficjalna religia indonezyjska, ministerstwo zdefiniowało „religię” jako monoteistyczną, skodyfikowało prawo religijne, posiada proroka i Świętą Księgę, między innymi wymaganiami. Indusi balijscy zostali uznani za „ludzi bez religii” i gotowych do nawrócenia. Balijscy Hindusi nie zgadzali się, dyskutowali, adaptowali i deklarowali swoją formę hinduizmu jako monoteistyczną i przedstawiali ją w formie kwalifikującej się do statusu „agamy” na podstawie znowelizowanych artykułów z 1952 roku. Aby to osiągnąć, balijscy Hindusi zainicjowali szereg inicjatyw wymiany studenckiej i kulturalnej między Bali a Indiami, aby pomóc sformułować podstawowe zasady balijskiego hinduizmu ( Catur Veda , Upaniszady , Purany , Itihasa ). W szczególności ruch polityczny na Bali w połowie lat pięćdziesiątych doprowadził do wspólnej petycji z 1958 r., w której zażądano od rządu indonezyjskiego uznania hinduskiej Dharmy. Ta wspólna petycja zacytowała następującą sanskrycką mantrę z pism hinduskich:

Om tat sat ekam eva advitiyam

Om, oto esencja wszechprzenikającego, nieskończonego, niepodzielnego.

—  Wspólna petycja Hindusów z Bali, 14 czerwca 1958 r

Petycja skupiała się na „jedności niepodzielnej” w celu spełnienia konstytucyjnego wymogu, aby obywatele Indonezji mieli monoteistyczną wiarę w jednego Boga. Składający petycję zidentyfikowali Idę Sanghyang Widhi Wasa jako niepodzielną. W języku balijskim termin ten ma dwa znaczenia: „Boski władca Wszechświata” i „Boskie Absolutne Prawo Kosmiczne”. Ta twórcza fraza spełniała monoteistyczne wymagania indonezyjskiego Ministerstwa Religii w pierwszym znaczeniu, podczas gdy w drugim znaczeniu zachowano centralne idee dharmy w starożytnych pismach hinduizmu.

Bali stało się jedyną częścią Indonezji, która pozostała głównie hinduistami. Populacje wysp u wschodniego wybrzeża Bali są również w większości hinduistyczne, a na wschodnim wybrzeżu Jawy znajdują się hinduskie wioski.

Kluczowe przekonania

Balijski hinduizm to połączenie indyjskich religii i rdzennych animistycznych zwyczajów, które istniały na archipelagu indonezyjskim przed nadejściem islamu, a później holenderskiego kolonializmu. Integruje wiele podstawowych wierzeń hinduizmu ze sztuką i rytuałami ludu balijskiego. W dzisiejszych czasach hinduizm na Bali jest oficjalnie określany przez indonezyjskie Ministerstwo Religii jako Agama Hindu Dharma , ale tradycyjnie religię tę nazywano wieloma imionami, takimi jak Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda i Siwa-Buda. Terminy Tirta i Trimurti wywodzą się z indyjskiego hinduizmu i odpowiadają odpowiednio Tirtha (pielgrzymka do duchowości w pobliżu wód świętych) i Trimurti (Brahma, Wisznu i Śiwa). Podobnie jak w Indiach, hinduizm na Bali rozwijał się wraz z elastycznością i różnorodnością stylu życia. Zawiera wiele indyjskich duchowych idei, pielęgnuje legendy i mity indyjskich Puran i hinduskich eposów oraz wyraża swoje tradycje poprzez unikalny zestaw festiwali i zwyczajów związanych z niezliczoną liczbą hyangów - duchów lokalnych i przodków, a także form ofiary ze zwierząt, które nie są powszechne w Indiach.

Sang Hyang Widhi Wasa (po lewej), Boska Jedność i najwyższy bóg (Brahman) balijskiego hinduizmu. Acintya jest częścią świątyń, domowych sanktuariów i ceremonii, pamiętanych z barwnie zdobionym kamiennym siedziskiem Padmasana (po prawej).

Ogólne wierzenia i praktyki Agama Hindu Dharma praktykowane na Bali są mieszanką starożytnych tradycji i współczesnych nacisków nałożonych przez indonezyjskie prawa, które zezwalają jedynie na wierzenia monoteistyczne w ramach narodowej ideologii panca sila . Tradycyjnie hinduizm w Indonezji miał panteon bóstw i ta tradycja wiary jest kontynuowana w praktyce; ponadto hinduizm w Indonezji zapewniał Hindusom wolność i elastyczność co do tego, kiedy, jak i gdzie się modlić. Jednak oficjalnie indonezyjski rząd uważa i reklamuje indonezyjski hinduizm jako religię monoteistyczną z pewnymi oficjalnie uznanymi wierzeniami, które są zgodne z jego narodową ideologią. Indonezyjskie podręczniki szkolne opisują hinduizm jako jedną najwyższą istotę, hinduiści odmawiają trzy obowiązkowe modlitwy dziennie, a hinduizm jako wyznający pewne wspólne wierzenia, które częściowo przypominają islam. Uczeni kwestionują, czy ten indonezyjski rząd uznał i przypisał wierzenia odzwierciedlające tradycyjne wierzenia i praktyki balijskiego hinduizmu, zanim Indonezja uzyskała niezależność od holenderskich rządów kolonialnych.

Niektóre z hinduskich wierzeń oficjalnie uznanych przez indonezyjskie Ministerstwo Religii obejmują:

  • Wiara w jedną najwyższą istotę nazywaną „Ida Sanghyang Widi Wasa”, „Sang Hyang Tunggal” lub „ Sang Hyang Acintya ”.
  • Wiara, że ​​wszyscy bogowie są manifestacją tej najwyższej istoty. Ta wiara jest taka sama jak wiara Smartizmu , która również utrzymuje, że różne formy bogów i bogiń, Wisznu , Śiwy , Śakti (Devi) są różnymi aspektami tej samej Istoty Najwyższej. Shiva jest również czczony w innych formach, takich jak „Batara Guru” i „Maharaja Dewa” ( Mahadeva ).

Święte teksty znalezione w Agama Hindu Dharma to Wedy i Upaniszady . Stanowią podstawę hinduizmu indyjskiego i balijskiego. Inne źródła informacji religijnej obejmują Uniwersalne Hindu Purany i Itihasę (głównie Ramajana i Mahabharata ). Eposy Mahabharata i Ramajana stały się trwałymi tradycjami wśród indonezyjskich wierzących, wyrażającym się w przedstawieniach marionetek cienia ( wayang ) i tańcach. Podobnie jak w Indiach, indonezyjski hinduizm rozpoznaje cztery ścieżki duchowości, nazywając je Catur Marga . Są to bhakti marga (ścieżka oddania bóstwom), jnana marga (ścieżka wiedzy), karma marga (ścieżka uczynków) i raja marga (ścieżka medytacji). Bhakti Marga ma największą liczbę zwolenników na Bali. Podobnie jak Hindusi w Indiach, balijscy Hindusi wierzą, że istnieją cztery właściwe cele ludzkiego życia, nazywając je Catur Purusarthadharma (dążenie do moralnego i etycznego życia), artha (dążenie do bogactwa i twórczej aktywności), kama ( pogoń za życiem moralnym i etycznym). pogoń za radością i miłością) oraz moksza (pogoń za samopoznaniem i wyzwoleniem).

Bóg i bóstwa

Ganesha
Wisnu na Garuda
Niektórzy z wielu hinduskich bogów i bogiń balijskiego hinduizmu: Ganesha (po lewej), Wisnu na Garuda (po prawej).

Balijski hinduizm obejmuje koncepcję trójcy indyjskiej zwaną Trimurti, składającą się z:

W tekstach hinduistycznych balijski, alternatywna koncepcja trójstronny Shiva Indian śiwaizm występuje także. Jest to zwykle określane w języku balijskim jako „Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa”, gdzie Shiva jest stwórcą, opiekunem i niszczycielem cyklicznej egzystencji.

Wraz z tradycyjną trójcą hinduską, balijscy Hindusi czczą szereg bogów i bogiń ( Hyang , Dewata i Batara-Batari ), a także innych, które są wyjątkowe i nie występują w hinduizmie indyjskim. Sang Hyang Widhi dosłownie oznacza „Boski Porządek”, znany również jako Acintya („Niewyobrażalny”) lub Sang Hyang Tunggal („Boska Jedność”), to pojęcie w balijskiej tradycji hinduizmu, które odpowiada metafizycznej koncepcji Brahmana wśród hinduistów. Ceremonie obejmują puste wysokie krzesło. Znajduje się również na szczycie świątyni Padmasana, na zewnątrz domów i świątyń. To jest dla Sang Hyang Widhi Wasa. Według wskazań balijskich hinduistów istnieje wiele przejawów Sang Hyang Widhi Wasa w postaci bogów, takich jak Dewi Sri – bogini ryżu i wielu innych bogów związanych z górami, jeziorami i morzem.

Wartości etyczne

Canang Sari oferty

Aksjologiczne idee hinduizmu balijskiego są analogiczne do hinduizmu indyjskiego. Jednak, jak twierdzi Martin Ramstedt – badacz hinduizmu w Azji Południowo-Wschodniej, nazywa się je nieco inaczej i przekazuje się je z pokolenia na pokolenie jako społeczność i podczas duchowych ceremonii. W przeciwieństwie do islamskich szkół w Indonezji i hinduskich aśramów w Indiach, w świetle oficjalnej reprezentacji balijskiego hinduizmu, tradycyjne nakazy i wartości są nabywane w domach, rytuałach i symbolach religijnych. Na przykład symbolika związana z pokropieniem „ tirtha ”, czyli wody święconej, która łączy materię i duchowość, ta woda jest najpierw spryskiwana nad głową, co jest rozumiane jako „oczyszczenie manah (umysłu)”, a następnie popija się , aby była rozumiana jako „oczyszczenie wak (mowy)”, a następnie posypane na ciało symbolizujące „oczyszczenie kaya (postawa i zachowanie)”. W ten sposób, stwierdza Ngurah Nala, młodsze pokolenie „zapoznaje się z wartościami etycznymi ucieleśnionymi w koncepcji Tri Kaya Parisudha , czyli osiągnięcia czystego lub dobrego umysłu ( manacika ), czystej lub dobrej mowy ( wacika ) i czystego postępowania ( kayika )".

Narodziny i życie

Rytuał Nelu Bulanina

Istnieje w sumie trzynaście ceremonii związanych z życiem od poczęcia aż do śmierci , z wyjątkiem śmierci , z których każdy ma cztery elementy: uspokojenie złych duchów, oczyszczenie wodą święconą, uniesienie esencji i modlitwa. Ceremonie te oznaczają ważne wydarzenia w życiu człowieka, w tym narodziny , dojrzewanie , opiłowanie zębów i małżeństwo . Uważa się, że noworodek reprezentuje duszę przodka i przez pierwsze 42 dni życia jest uważany za boga. Jednak matka jest uważana za nieczystą i nie może w tym okresie uczestniczyć w żadnych czynnościach religijnych. Niemowlę nie może dotykać nieczystej ziemi, dopóki nie skończy 105 dni, w połowie drogi do obchodów pierwszych urodzin według 210-dniowego balijskiego kalendarza Pawukon . Gdy dziecko osiągnie dojrzałość płciową , sześć górnych kłów jest piłowanych do momentu wyrównania.

Śmierć i reinkarnacja

Najważniejsze ceremonie odbywają się po śmierci i prowadzą do uwolnienia duszy i ostatecznej reinkarnacji. W przeciwieństwie do obrzędów śmierci w innych religiach, ciało fizyczne nie jest w centrum uwagi, ponieważ jest postrzegane jako jedynie tymczasowy pojemnik na duszę i nadający się tylko do celowego usunięcia. W rzeczywistości ciało musi zostać spalone, zanim dusza może je całkowicie opuścić. Ceremonia kremacji może być niezwykle kosztowna, ponieważ skomplikowana ceremonia jest sposobem na okazanie szacunku dla duszy przeznaczonej do stania się bogiem posiadającym znaczną władzę nad tymi, którzy pozostali. Dlatego też ciała są czasami tymczasowo chowane, dopóki rodzina nie będzie w stanie zgromadzić wystarczających środków na kremację, chociaż ciała księży lub rodzin wysokiej klasy są przechowywane na powierzchni ziemi .

Festiwale

Galungan i Kuningan

Procesja Ogoh-ogoh w przeddzień Nyepi

Najważniejszy festiwal jest Galungan (związane Deepavali), A święto triumfu z dharmy nad adharma . Jest on obliczany zgodnie z 210-dniowym balijskim kalendarzem Pawukon i odbywa się w środę ( Buda ) jedenastego tygodnia ( Dunggulan ). Zgodnie z tradycją, duchy zmarłych zstępują z Nieba , by dziesięć dni później powrócić na Kuningan .

Nyepi

Nyepi , czyli Dzień Ciszy, rozpoczyna balijski rok Saka i jest obchodzony pierwszego dnia dziesiątego miesiąca, Kedasa . Zwykle przypada w marcu.

Inne festiwale

Watugunung , ostatni dzień kalendarza Pawukon , poświęcony jest Saraswati , bogini nauki. Chociaż jest poświęcony książkom , nie wolno czytać. Czwarty dzień roku nazywa się Pagerwesi , co oznacza „żelazne ogrodzenie”. Upamiętnia walkę dobra ze złem.

System Warny

Buda pedanda z żoną

Balijska struktura kastowa została opisana w literaturze europejskiej na początku XX wieku jako oparta na trzech kategoriach – triwangsa (trzy klasy) lub szlachcie, dwijati ( urodzeni podwójnie) w przeciwieństwie do ekajati (urodzonych raz) ludu niższego. W tych badaniach socjologicznych zidentyfikowano cztery statusy, pisane nieco inaczej niż kategorie kastowe w Indiach:

Brahmana kasta została dodatkowo podzielona przez tych holenderskich etnografów na dwie części: Siwa i Buda . Siwa kasta została podzielona na pięć - Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba, a Petapan. Klasyfikacja ta miała na celu pogodzenie zaobserwowanego małżeństwa między mężczyznami z wyższych kast Brahmana a kobietami z niższych kast. Inne kasty zostały podobnie dalej podzielone przez tych XIX-wiecznych i początków XX-wiecznych etnografów w oparciu o liczne kryteria, począwszy od zawodu, endogamii, egzogamii lub poligamii, a także wiele innych czynników w sposób podobny do kast w hiszpańskich koloniach takich jak Meksyk i badania systemu kastowego w koloniach brytyjskich, takich jak Indie.

Procesje i kolory

Procesja z ofiarami wchodzącymi do świątyni hinduskiej na Bali

Bali ma system kastowy podobny do systemu indyjskiego w jego starożytnej formie. W starożytnych Indiach kasta nazywana była varna , co oznaczało zabarwienie neutralnej lub przezroczystej duszy lub skłonność duszy do zachowania się zgodnie z pewnymi tendencjami wynikającymi z jej wrodzonej natury. W oparciu o tę skłonność ludzie wybierali swój zawód. Później ten proces, poprzez erozję, stał się systemem rodzinnym/systemem opartym na narodzinach. Ten sam system został przyjęty na Bali i nazywa się „ Wangsa ”, co jest związane z zawodami przodków. Jednak nawet dziś na Bali, niezależnie od wykonywanego zawodu, twierdzą, że należą do ich rodziny wangsa. Istnieją cztery podstawowe wangsa lub zawody, znane pod wspólną nazwą caturwangsa — wszyscy Balijczycy należą do tej grupy. Wangsa są trójce bramina , Satria (lub ksatryi ) i Wesia (lub Wesya ) stanowią szlachetność i są znane jako triwangsa . Czwarty i jest najczęstszą Wangsa Sudra .

Te grupy wangsa są podzielone i każda z nich ma określone nazwy. Nauczyciele i kapłani, bramini , mają pięć pododdziałów i mówi się, że pochodzą od jednej osoby. Mężczyźni i kobiety mają na imię Ida. Ksatryi są tradycyjne władcy i wojownicy. Typowe nazwy tej wangsy to " Dewa Agung " , " Anak Agung" i "I Dewa " . Wesia , z których większość jest nazywany Gusti, są uważane były kupcy z różnych rodzajów. Najpopularniejszą wangsa na Bali pod względem liczebności jest Sudra, ponieważ należy do niej 90% balijskich Hindusów; tworzą zwykli ludzie jako rolnicy i inni. W Pándes lub Kowale mają specjalną „klan”, która nie jest wymieniona w grupie Catur Wangsa ale jest uważane za szczególnie ważne dla jego wykwalifikowanych prac i bycia kowale z ogniem, Dewa Agni lub Dewa Brahmy .

Prawo żywieniowe

W żadnym wypadku Balijscy Hindusi nie mogą spożywać mięsa człowieka, kota, małpy, psa, krokodyla, myszy, węża, żaby, niektórych trujących ryb, pijawek, żądlących owadów, wron, orła, sowy ani żadnego innego ptaka drapieżnego .

Powszechnie spożywa się kurczaka, owoce, warzywa i owoce morza. Hindusom, zwłaszcza tym, którzy należą do varny (kasty) braminów i kszatrijów , zabrania się spożywania lub nawet dotykania wołowiny i rzadko dotykać wieprzowiny; dodatkowo nie wolno im jeść na ulicy lub targowisku, pić alkoholu ani smakować ofiar z takich przedmiotów

Poza Bali i Indonezją

Balijski Hindusi wbudowane Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , drugi co do wielkości świątynia w Indonezji po Pura Besakih w Bali, poświęconą hinduskiej Sundanese króla Sri Baduga Maharaja Sang Ratu Jaya Dewata Prabu Siliwangi . Pura Aditya Jaya to największa świątynia w stolicy Indonezji Dżakarcie .

W Europie istnieją co najmniej cztery balijskie świątynie hinduistyczne . Padmasana istnieje w Hamburgu , Niemczech przed Muzeum Etnologii, Hamburg . Pura Girinatha w Dili , Timor Wschodni , została zbudowana przez indonezyjskich imigrantów. Niedawno zbudowany Pura Tri Hita Karana znajduje się w Erholungspark Marzahn parku w Berlinie , Niemcy . W ogrodzie botanicznym Pairi Daiza w Belgii istnieją dwie świątynie .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura