Baptyści w historii rozdziału kościoła i państwa - Baptists in the history of separation of church and state
| Część serii na |
| Baptyści |
|---|
 |
Rozdzielenie kościoła i państwa jest jednym z głównych rozróżnień teologicznych w tradycji baptystycznej.
Historia
Pierwotnie baptyści popierali rozdział kościoła i państwa w Anglii i Ameryce. Niektórymi ważnymi postaciami baptystów w tej walce byli John Smyth , Thomas Helwys , Edward Wightman , Leonard Busher , Roger Williams (który był baptystą przez krótki okres, ale został „Poszukiwaczem”), John Clarke , Isaac Backus i John Leland .
Angielscy baptyści
W 1612 roku John Smyth napisał: „Sędzia nie może z racji swojego urzędu wtrącać się w religię czy sprawy sumienia”. W tym samym roku Thomas Helwys napisał, że król Anglii może „rozkazać człowiekowi, co chce, a my mamy mu być posłuszni”, ale w odniesieniu do kościoła - „z tym Królestwem nasz pan, król, nie ma nic wspólnego”. W 1614 roku Leonard Busher napisał, jak się uważa, najwcześniejszy traktat baptystów, dotyczący wyłącznie kwestii wolności religijnej.
Amerykańscy baptyści
Stowarzyszenie Danbury Baptist Association of Danbury, Connecticut wysłało list z datą 7 października 1801 roku do nowo wybranego prezydenta Thomasa Jeffersona , wyrażając zaniepokojenie brakiem w ich konstytucji stanowej wyraźnej ochrony wolności religijnej oraz przeciwko rządowemu ustanowieniu religii.
W liście do Prezydenta, baptyści z Danbury potwierdzili, że „Nasze odczucia są jednolicie po stronie wolności religijnej”:
Adres Stowarzyszenia Danbury Baptist Association w stanie Connecticut, zebrany 7 października 1801.
Do Thomasa Jeffersona, Esq., Prezydenta Stanów Zjednoczonych Ameryki
Szanowny Panie, Spośród wielu milionów ludzi w Ameryce i Europie, które cieszą się z Twojego wyboru na urząd, korzystamy z pierwszej okazji, z której korzystaliśmy w ramach naszego wspólnego charakteru, od czasu Pańskiej inauguracji, aby wyrazić naszą wielką satysfakcję z powołania na stanowisko głównego sędziego w Stany Zjednoczone. I chociaż sposób wyrażania się może być mniej dworski i pompatyczny niż to, w co wielu innych przybiera swoje adresy, błagamy pana, panie, aby uwierzył, że żaden nie jest bardziej szczery.
Nasze uczucia są jednakowo po stronie wolności religijnej: że religia jest zawsze i stawia sprawę między Bogiem a jednostkami, że żaden człowiek nie powinien cierpieć w imieniu, osobie lub skutkach z powodu swoich przekonań religijnych, [i] że prawowita władza rządu cywilnego nie wykracza poza ukaranie człowieka, który pracuje źle dla swojego sąsiada. Ale proszę pana, nasza konstytucja rządu nie jest szczegółowa. Nasz starożytny statut, wraz z zbiegającymi się z nim prawami, został przyjęty jako podstawa naszego rządu w czasie naszej rewolucji. I takie były nasze prawa i zwyczaje, i takie są nadal, [tak] że religia jest uważana za pierwszy przedmiot ustawodawstwa, a zatem z jakich przywilejów religijnych się cieszymy (jako niewielka część państwa) korzystamy jako otrzymane łaski, a nie jako niezbywalne prawa. I te przysługi, które otrzymujemy kosztem takich poniżających podziękowań, które są niezgodne z prawami ludzi wolnych. Nie należy się zatem dziwić, jeśli ci, którzy szukają władzy i zyskują pod pretekstem rządu i religii, powinni wyrzucać swoim bliźnim, [lub] wyrzucać swojemu naczelnemu sędziowi, jako wróg religii, prawa i porządek, ponieważ nie chce, nie ośmiela się przyjąć przywileju Jehowy i ustanawiać prawa rządzące Królestwem Chrystusowym.
Szanowny Panie, jesteśmy rozsądni, że Prezydent Stanów Zjednoczonych nie jest Ustawodawcą Narodowym, a także rozsądni, że rząd krajowy nie może niszczyć praw każdego stanu, ale mamy wielką nadzieję, że sentyment naszego ukochanego prezydenta, który miał tak życzliwy Efekt już, jak promieniste promienie słońca, będzie świecił i panował we wszystkich tych państwach - i na całym świecie - aż hierarchia i tyrania zostaną zniszczone z ziemi. Panie, kiedy zastanawiamy się nad twoimi przeszłymi służbami i widzimy blask filantropii i dobrej woli jaśniejący w ciągu ponad trzydziestu lat, mamy powody, by sądzić, że Bóg Ameryki wskrzesił cię, aby zapełnić z tego tron stanu. dobrą wolę, którą niesie milionom, którym przewodniczysz. Niech Bóg wzmocni cię do trudnego zadania, które powołała cię opatrzność i głos ludu - aby wspierać i wspierać ciebie i twoją administrację przeciwko wszelkiemu z góry ustalonemu sprzeciwowi tych, którzy chcą osiągnąć bogactwo i znaczenie w ubóstwie i podporządkowaniu się ludzie.
I niech Pan uchroni was od wszelkiego zła i przyprowadzi w końcu do swego Królestwa Niebieskiego przez Jezusa Chrystusa, naszego Chwalebnego Pośrednika.
Podpisano w imieniu Stowarzyszenia,
Neh, h Dodge
Eph'm Robbins Komitet
Stephen S. Nelson
Jako mniejszość religijna w Connecticut , baptyści z Danbury obawiali się, że większość religijna może „zarzucić swojemu naczelnemu sędziom ... ponieważ nie odważy się przyjąć prerogatyw Jehowy i ustanowić Prawa rządzące Królestwem Chrystusa”, ustanawiając w ten sposób religią państwową kosztem swobód mniejszości religijnych.
NIE PRAWA
Odpowiedź Thomasa Jeffersona z 1 stycznia 1802 r. Zgadza się z poglądami baptystów z Danbury na temat wolności religijnej i towarzyszącego jej oddzielenia rządu cywilnego od kwestii doktryny i praktyki religijnej.
Panowie Nehemiah Dodge, Ephraim Robbins i Stephen S. Nelson
Komitet Stowarzyszenia Danbury Baptist w stanie Connecticut.
Waszyngton, 1 stycznia 1802
Panowie, - Serdeczne uczucie szacunku i uznania, które jesteście tak dobrzy, że mi okazujecie w imieniu Stowarzyszenia Danbury Baptist Association, daje mi największą satysfakcję. Moje obowiązki nakazują wierne i gorliwe dążenie do interesów moich wyborców i w miarę jak są przekonani o mojej wierności tym obowiązkom, wykonywanie ich staje się coraz przyjemniejsze.
Wierząc razem z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między człowiekiem a jego Bogiem, że nie jest on winien nikomu odpowiedzialności za swoją wiarę lub jego kult, że ustawodawcze uprawnienia rządu sięgają tylko do czynów, a nie opinii, rozważam z suwerenną czcią ten akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że ich władza ustawodawcza „ nie ustanowi żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego jej swobodnego praktykowania ”, budując w ten sposób mur oddzielający Kościół od państwa . Trzymając się tego wyrażenia najwyższej woli narodu w obronie praw sumienia, będę patrzeć ze szczerą satysfakcją na postęp tych uczuć, które dążą do przywrócenia człowiekowi wszystkich jego naturalnych praw, przekonany, że nie ma on naturalnego prawa wbrew jego obowiązki społeczne.
Odwzajemniam wasze uprzejme modlitwy o ochronę i błogosławieństwo wspólnego Ojca i Stwórcy ludzi, i troszczę się o was i wasze stowarzyszenie religijne, zapewniając o moim wielkim szacunku i szacunku.
Th Jefferson 1 stycznia 1802
Ta doktryna, znana jako „ściana separacji” lub „ścisły separizm”, stała się później bardzo wpływowa w dwudziestowiecznym rozumieniu relacji między kościołem a państwem przez Sąd Najwyższy . Wyrażenie „ oddzielenie kościoła od państwa ” nie pojawia się w Konstytucji Stanów Zjednoczonych, pomimo jego szerokiego stosowania i pochodzenia od ojca założyciela . Trafność tej odpowiedzi jest przedmiotem gorącej debaty, w której uczeni, tacy jak Robert Boston, podkreślają jej znaczenie, a inni, tacy jak Mark David Hall, twierdzą, że list był historycznym wyjątkiem.
Współczesne poglądy baptystów w Ameryce
Obecnie w Stanach Zjednoczonych grupa baptystów uważa, że Stany Zjednoczone zostały utworzone jako naród chrześcijański przez Ojców Założycieli. Nie ma ani jednoczącego, ani skodyfikowanego stanowiska doktrynalnego wśród amerykańskich baptystów. Interpretacje znaczenia „rozdziału kościoła i państwa” różnią się w zależności od przynależności baptystycznej.
Jednak wielu baptystów w Stanach Zjednoczonych nadal wierzy w ścianę separacji i popiera jej utrzymanie. Na przykład piętnaście organizacji baptystycznych, reprezentujących łącznie ponad 10 milionów baptystów w Ameryce, współpracuje ze sobą w celu ochrony wolności religijnej i oddzielenia kościoła od państwa poprzez finansowanie Baptist Joint Committee for Religion Liberty . Wolność sumienia jest historyczną cechą charakterystyczną baptystów i wielu baptystów nadal wierzy, że najlepszym sposobem uzyskania i zapewnienia wolności sumienia jest oddzielenie kościoła od państwa.