Basawa - Basava

Jagajyoti

Basawa
Statua Basava Gaint 108 stóp, Basava Kalyana.JPG
Osobisty
Urodzić się 1131 n.e
Zmarł 1196 n.e
Kudalasangama , Karnataka, Indie
Religia Lingatyzm
Sekta Lingayat (Sharana)
Znany z Reformy społeczno-religijne, Anubhava Mantapa , literatura Vachana Ruch na rzecz wzmocnienia pozycji kobiet w południowych Indiach
Starszy post
Dzieła literackie Vachanaas
Zawód : główny minister prowincji Bijapur „ವಚನಗಾರರು” mąż stanu, poeta, reformator społeczny, filozof

Basaveshwara, potocznie znany jako Basavanna , był XII-wiecznym indyjskim mężem stanu, filozofem, poetą, reformatorem społecznym i świętym Lingayat w ruchu bhakti skoncentrowanym na Śiwie oraz hinduskim reformatorem społecznym Shaivite za panowania dynastii Kalyani Chalukya / Kalachuri . Basava był aktywny podczas rządów obu dynastii ale osiągnął szczyt jego wpływów w okresie panowania króla Bijjala II w Karnataka , Indie .

Basava szerzył świadomość społeczną poprzez swoją poezję, popularnie znaną jako Vachanaas . Odrzucił dyskryminację płciową lub społeczną, przesądy i rytuały, ale wprowadził naszyjnik Ishtalinga z wizerunkiem Shiva Liṅga dla każdej osoby, niezależnie od jej urodzenia, aby był stałym przypomnieniem jej bhakti (oddania) dla Shivy. Jako główny minister swojego królestwa wprowadził nowe instytucje publiczne, takie jak Anubhava Mantapa (lub „sala duchowego doświadczenia”), która zapraszała mężczyzn i kobiety ze wszystkich środowisk społeczno-ekonomicznych, aby dyskutować o duchowych i przyziemnych kwestiach życia, w otwartym.

Tradycyjne legendy i teksty hagiograficzne mówią, że Basava jest założycielem lingajatów. Jednak współczesna nauka opierająca się na dowodach historycznych, takich jak inskrypcje Kalachuri, stwierdza, że ​​Basava był poetą-filozofem, który wskrzesił, udoskonalił i ożywił już istniejącą tradycję. Basavarajadevara Ragale (13 z 25 odcinków są dostępne) przez kannada poety harihara (c.1180) jest najwcześniejszym dostępny konto na życiu reformator społeczny i jest uważany za ważny, ponieważ autor był niemal rówieśnikiem swojego bohatera. Pełne sprawozdanie z życia i idei Basavy jest zawarte w XIII-wiecznym świętym tekście telugu, Basava Puranie, autorstwa Palkuriki Somanathy .

Dzieła literackie Basava obejmują Vachana Sahitya w języku kannada . Znany jest również jako Bhaktibhandari (dosłownie skarbnik oddania) i Basavanna .

Wczesne życie

Arjunavad napis z Seuna króla Kannara, datowany 1260 CE napis związane Basava i jego szczegóły rodzinnych. Nazwy nawiązują do Basavaraj i Sangana Basava.

Basava urodził się w 1131 roku n.e. w miejscowości Basavana Bagewadi w północnej części Karnataki , w Maadarasa i Madalambike, ortodoksyjnej rodzinie braminów kannada poświęconej hinduskiemu bóstwu Wisznu . Został nazwany Basava, forma kannada sanskrytu Vrishabha na cześć byka Nandi (nosiciela Śiwy) i lokalnej tradycji śiwaizmu.

Basava dorastał w Kudalasangama (północno-zachodnia Karnataka), w pobliżu brzegów rzek Kryszny i jej dopływu Malaprabha. Basava spędził dwanaście lat ucząc się w hinduskiej świątyni w mieście Kudalasangama, w Sangameshwara, wówczas szkole nauki Śiwitów, prawdopodobnie w tradycji Lakulisha-Pashupata .

Basava poślubił Gangambike , kuzyna ze strony matki. Jej ojciec był prowincjonalny premier Bijjala , w Kalachuri króla. Rozpoczął pracę jako księgowy na dworze króla. Kiedy zmarł jego wuj ze strony matki, król zaprosił go na stanowisko głównego ministra. Król poślubił także siostrę Basawy, Nagammę .

Jako główny minister królestwa Basava wykorzystał skarb państwa do zainicjowania reform społecznych i ruchu religijnego skoncentrowanego na ożywieniu śiwaizmu, rozpoznaniu i wzmocnieniu ascetów, których nazywano Jangamas . Jedną z innowacyjnych instytucji, które uruchomił w XII wieku, była Anubhava Mantapa , zgromadzenie publiczne i zgromadzenie, które przyciągało mężczyzn i kobiety z różnych środowisk z odległych krajów, aby otwarcie dyskutować o duchowych, ekonomicznych i społecznych kwestiach życia. Komponował poezję w lokalnym języku i rozpowszechniał swoje przesłanie wśród mas. Popularne stały się jego nauki i wersety, takie jak Káyakavé Kailása (Praca jest ścieżką do Kailash [błogości, nieba] lub Praca jest uwielbieniem).

Dzieła literackie

Kilka prac przypisuje się Basawie, które są czczone w społeczności Veerashaiva Lingayat. Należą do nich różne Vachana, takie jak Shat-sthala-vachana (dyskusje sześciu etapów zbawienia), Kala-jnana-vachana (prognozy przyszłości), Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana i Raja-yoga-vachana .

Żywoty świętych

Basava Purana , A telugu biograficzny poemat, pierwszy napisany przez Palkuriki Somanatha w 13 wieku, a zaktualizowana wersja kannada 14 wieku, napisany przez Bhima Kavi w 1369 roku, są święte teksty w Veerashaiva Lingayat.

Inne dzieła hagiograficzne obejmują XV-wieczną Mala Basava-raja-charitre i XVII-wieczną Vrishabhendra Vijaya , oba w kannada.

Autentyczność

Uczeni twierdzą, że wiersze i legendy o Basawie zostały spisane długo po jego śmierci. Rodzi to pytania o dokładność i twórczą interpolację autorów, którzy nie byli bezpośrednimi świadkami, ale opierali swoją pracę na pamięci, legendach i pogłoskach innych. Michael stwierdza: „Wszystkie kolekcje 'Vachana', jakie istnieją obecnie, są prawdopodobnie znacznie późniejsze niż XV wiek [300 lat po Basawie]. Aby określić autentyczność fragmentów tych zbiorów, trzeba poświęcić wiele pracy krytycznej”.

Filozofia Basaveshwara

Basava dorastał w rodzinie Shaivitów. Jako przywódca rozwinął i zainspirował nowy ruch nabożny o nazwie Virashaivas , czyli „żarliwi, bohaterscy wyznawcy Śiwy”. Ruch ten miał swoje korzenie w trwającym tamilskim ruchu Bhakti , szczególnie w tradycjach Shaiva Nayanars , w okresie od VII do XI wieku. Jednak Basava był orędownikiem kultu religijnego, który odrzucił kult świątynny i rytuały prowadzone przez braminów i zastąpił je spersonalizowanym, bezpośrednim kultem Śiwy poprzez praktyki takie jak indywidualnie noszone ikony i symbole, takie jak mała linga . Takie podejście zapewniło obecność Shivy wszystkim i przez cały czas, bez dyskryminacji ze względu na płeć, klasę lub kastę Wiersz HisBasava, taki jak Basavanna 703, mówi o silnym poczuciu równości płci i więzi społeczności, gotowy do prowadzenia wojny w słusznej sprawie, a jednocześnie „oblubienica wielbiciela” w momencie jego potrzeby.

Powracającym kontrastem w jego wierszach i ideach jest odpowiednio Sthavara i Jangama , to znaczy „co jest statyczne, stojące” i „co porusza się, szuka”. Świątynie, starożytne księgi reprezentowały pierwsze, podczas gdy praca i dyskusja reprezentowały drugie.

Bogaci
będą budować świątynie dla Śiwy,
Co ja,
biedny człowiek, zrobić?

Moje nogi są filarami,
ciało świątynią,
głowa złota kopułą.

Posłuchaj, Panie zgromadzonych rzek,
rzeczy stojące upadną,
ale poruszające się zawsze pozostaną.

—  Basavanna 820, przetłumaczone przez Ramanujan

Basava kładł nacisk na stały osobisty rozwój duchowy jako drogę do głębokiego oświecenia. Opowiadał się za używaniem języka narodowego, kannada , we wszystkich duchowych dyskusjach, aby tłumaczenie i interpretacja przez elitę była niepotrzebna, a każdy mógł zrozumieć duchowe idee. Jego podejście jest zbliżone do ruchu protestanckiego , stwierdza Ramanuja. Jego filozofia obraca się wokół traktowania własnego ciała i duszy jako świątyni; zamiast budować świątynię, sugeruje bycie świątynią. Jego trójca składała się z guru (nauczyciela), linga (osobistego symbolu Śiwy) i dżangamy (nieustannie poruszającego się i uczącego).

Basava założył w XII wieku Anubhava Mantapa , salę do gromadzenia i omawiania duchowych idei przez każdego członka społeczeństwa obu płci, gdzie żarliwi wielbiciele Śiwy dzielili się swoimi osiągnięciami i duchowymi wierszami w lokalnym języku. Zakwestionował rytuały, dualizm i eksternalizację boga i stwierdził, że prawdziwy Bóg jest „jednym z samym sobą, samozrodzonym”.

Jak mogę mieć rację
 wobec boga, który zjada lakier i topi się,
  który więdnie, gdy widzi ogień?

Jak mogę mieć rację
 wobec bogów, których sprzedajesz w potrzebie,
  i bogów, których grzebiesz ze strachu przed złodziejami?

Pan Kudalasangama, samozrodzony,
jeden ze sobą,
tylko on jest prawdziwym bogiem.

—  Basavanna 558, przetłumaczone przez Ramanujan

Choć Basava odrzucone rytuały, zachęcił ikony i symbole, takie jak noszenie Istalinga (naszyjnik z osobistym Linga, symbol Śiwy), w Rudraksha nasion lub koraliki na części jednego ciała i zastosować wibhuti (święty popiół na czole) w postaci stałej przypomnienie o oddaniu i zasadach wiary. Inną pomocą w wierze, do której zachęcał, była sześciosylabowa mantra, Shivaya Namah lub mantra szadhakszara, czyli Om Namah Shivaya .

Bhakti marga jako droga do wyzwolenia

Basava Purana, w Rozdziale 1, przedstawia serię namiętnych debat pomiędzy Basava i jego ojcem. Obaj deklarują hinduistyczne Śruti i Smriti jako źródła ważnej wiedzy, ale nie zgadzają się co do margi (ścieżki) do wyzwolonego, prawego życia. Ojciec Basawy popiera tradycję rytuałów, podczas gdy Basawa preferuje ścieżkę bezpośredniego, osobistego oddania ( bhakti ).

Według Velcheru Rao i Gene Roghaira, Basava nazywa ścieżkę oddania „poza sześcioma systemami filozofii . Sruti poleca ją jako wszechwidzące. początek początku. guru [nauczyciel] wyznania jest ucieleśnieniem dobroci i współczucia. Umieszcza Boga w twojej duszy, a także umieszcza Boga w twojej dłoni. Sześciosylabowa mantra , najwyższa mantra, jest jej mantrą. Sukienka – zamki włosy, popiół i koraliki rudrashaka – umieszczają człowieka poza cyklem narodzin i śmierci. Podąża ścieżką wyzwolenia. (...) Ta ścieżka oferuje nic innego jak wyzwolenie w tym życiu.”

Korzenie w filozofii Vedanta

Śripati, uczony z Virasaiva, wyjaśnił filozofię Basavy w Śrikara Bhasya , używając Vedanta Sutry , sugerując, że teologia Lingayat Basavy jest formą kwalifikowanego nondualizmu, w którym indywidualna atma (dusza) jest ciałem Boga i że nie ma między nimi różnicy Shiva i Atma (ja, dusza), Shiva jest czyjąś atmą, czyjąś atmą jest Shiva. Analiza Śripatiego umieszcza poglądy Basawy w szkole Vedanta , w formie bliższej XI- wiecznemu filozofowi Vishishtadvaita Ramanuja , niż filozofowi Advaita Adi Shankara . Jednak analiza Sripati została zakwestionowana przez innych uczonych.

Dziedzictwo i wpływy

Kudala sangama w dzielnicy Bagalkot , gdzie znajduje się samadhi Basawy .

Współczesna nauka opierająca się na dowodach historycznych, takich jak inskrypcje Kalachuri, stwierdza, że ​​Basava był XII-wiecznym poetą-filozofem, który ożywił i ożywił już istniejącą tradycję. Społeczność, którą pomógł uformować, znana jest również jako Sharanas . Społeczność jest w dużej mierze skoncentrowana w Karnatace , ale migrowała do innych stanów Indii, a także za granicę. Według szacunków Michaela, pod koniec XX wieku jedna szósta populacji stanu Karnataka, czyli około 10 milionów ludzi, stanowili Veerashaiva Lingayat lub tradycję Basavy.

Reforma socjalna

Naszyjnik z wisiorkiem zawierający symbol linga Śiwy noszony jest przez wyznawców tradycji Basawy. Koraliki Rudraksha (pokazane powyżej) i wibhuti (święty popiół na czole) to inne przypomnienia zasad wiary.

Basava nauczał, że każdy człowiek jest równy, niezależnie od kasty, i że wszystkie formy pracy fizycznej są równie ważne. Michael stwierdza, że ​​to nie narodziny, ale zachowanie decydowało o prawdziwym świętym i bhakcie Shaiva w opinii Basavy i społeczności Sharan . To, pisze Michael, było również stanowiskiem człowieka z południowych Indii, że to „zachowanie, a nie urodzenie” określa prawdziwego człowieka. Jedna różnica między nimi polegała na tym, że Sharanas witał każdego, niezależnie od tego, w jakim zawodzie się urodził, aby nawrócił się i odrodził w większej rodzinie wielbicieli Śiwy, a następnie przyjął dowolny zawód, jaki chciał.

Synteza różnych tradycji hinduskich

Basava przypisuje się jednoczenie różnych trendów duchowych w swojej epoce. Jan Peter Schouten stwierdza, że wiraszaiwizm , ruch promowany przez Basawę, skłania się ku monoteizmowi z Śiwą jako bóstwem, ale z silną świadomością jedności Ostatecznej Rzeczywistości . Schouten nazywa to syntezą tradycji Vishishtadvaita Ramanuji i Advaita Shankary, nazywając ją Shakti-Vishishtadvaita , czyli monizm połączony z wierzeniami Shakti. Duchowy postęp jednostki jest postrzegany przez tradycję Basavy jako sześciostopniowa satsthalasiddhanta , która stopniowo rozwija jednostkę poprzez fazę wielbiciela, do fazy mistrza, następnie fazy otrzymującego łaskę, a następnie linga w oddechu życia (bóg mieszka). w swojej duszy), faza poddania się (świadomość braku rozróżnienia w bogu i duszy, ja), ostatniemu etapowi całkowitego zjednoczenia duszy i boga (wyzwolenie, mukti ). Podejście Basawy różni się od Adi Śankary , stwierdza Schouten, że Basawa kładzie nacisk na ścieżkę oddania, w porównaniu z naciskiem Śankary na ścieżkę wiedzy – system monistycznej filozofii Adwajty szeroko omawiany w Karnatace w czasach Basawy.

Jessica Frazier i in. twierdzą, że Basava położył podwaliny pod ruch, który połączył „wedyjską praktykę tantryczną, a adwajcki monizm z wylewnym bhakti oddania ”.

Ikony i symbole

Popiersie Basavy, odsłonięte w Londynie w 2015 roku, zwrócone w stronę parlamentu Wielkiej Brytanii

Basawa

opowiadał się za noszeniem Ishtalinga , naszyjnika z wisiorkiem, który zawiera małą linga Shiva. Kierowała nim jego realizacja; w jednej ze swoich Vachana mówi Arive Guru , co oznacza, że ​​jego/jej nauczycielem jest własna świadomość. Wielu współczesnych Vachanakaras (ludzi, którzy napisali Vachanas) opisało go jako Swayankrita Sahaja , co oznacza „samodzielnie zrobiony”.

Zabytki i uznanie

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki