Uszczęśliwiająca wizja - Beatific vision

W teologii chrześcijańskiej The wizja beatific ( łaciński : Visio beatifica ) jest ostatecznym bezpośrednia komunikacja z własnym Boga do indywidualnej osoby . Osoba posiadająca wizję uszczęśliwiającą osiąga, jako członek odkupionej ludzkości w komunii świętych , doskonałe zbawienie w całości, czyli niebo . Pojęcie widzenia podkreśla intelektualny komponent zbawienia, choć obejmuje ono całe ludzkie doświadczenie radości, szczęścia płynącego z ujrzenia Boga w końcu twarzą w twarz, a nie niedoskonale przez wiarę. ( 1 Kor 13,11-12).

Wiąże się to z katolicką i prawosławną wiarą w theosis , wesleyańską koncepcję doskonałości chrześcijańskiej i jest postrzegana w większości – jeśli nie we wszystkich – wyznaniach kościelnych jako nagroda dla chrześcijan w życiu pozagrobowym.

Historia

Gustave Dore „obraz s wizji uszczęśliwiającej, z Dante Alighieri ” s Boskiej Komedii .

W chrześcijaństwie The Biblia stwierdza, że Bóg „zamieszkuje światłość niedostępną, którego nikt nie widział ani widzą” ( 1 Tm 6,16), ale kiedy Bóg objawia się nam w niebie będziemy wtedy zobaczyć go twarzą w twarz ( 1 Koryntian 13:12). Pojęcie to zostało nazwane „uszczęśliwiającą wizją Boga” przez teologów Kościoła katolickiego, a także różne wyznania protestanckie , w tym Kościół Luterański i Kościół Metodystyczny .

Św. Cyprian pisał o ujrzeniu Boga zbawionych w Królestwie Niebieskim.

Jak wielka będzie twoja chwała i szczęście, że będziesz mógł ujrzeć Boga, być zaszczycony dzieleniem radości zbawienia i wiecznego światła z Chrystusem, twoim Panem i Bogiem... rozkoszować się radością nieśmiertelności w Królestwie Niebieskim z sprawiedliwi i przyjaciele Boga!

Monsignor Edward A. Pace w Encyklopedii Katolickiej (1907) zdefiniował wizję uszczęśliwiającą:

Bezpośrednie poznanie Boga, którym w Niebie cieszą się duchy anielskie i dusze sprawiedliwych. Nazywa się ją „wizją”, aby odróżnić ją od pośredniej wiedzy o Bogu, którą ludzki umysł może osiągnąć w obecnym życiu. A ponieważ widząc Boga twarzą w twarz, stworzona inteligencja odnajduje doskonałe szczęście, wizja ta nazywana jest „szczęśliwą”.

Współzałożyciel metodysty, Charles Wesley , w swoim hymnie „Stwórca, w którym żyjemy” z 1747 r. opisał zjednoczenie z Bogiem przez Ducha Świętego jako „widok uszczęśliwiający”:

Duchu Świętości, niech wszyscy twoi święci uwielbiają / twoją świętą energię i błogosławią twoją odnawiającą serce moc. / Żadne anielskie języki nie mogą opowiedzieć ekstatycznej wysokości Twej miłości, / chwalebnej niewypowiedzianej radości, błogosławionego widoku.

W kościele katolickim

Oficjalne nauczanie

Wizja uszczęśliwiająca ma miejsce, gdy Bóg, choć transcendentny, otwiera się na człowieka i daje człowiekowi zdolność kontemplacji Boga w Jego niebiańskiej chwale. Kontemplacja jest modlitwą cichego skupienia się na Bogu i zważania na Jego słowo; innymi słowy, kontemplacja jest modlitwą zjednoczenia z Bogiem. Wizja uszczęśliwiająca jest więc ostatecznym zjednoczeniem z Bogiem; w rzeczywistości pochodzi z udziału w świętej naturze Boga poprzez łaskę uświęcającą . Ponieważ Bóg jest szczęściem i samą świętością, wizja uszczęśliwiająca pociąga za sobą ostateczne szczęście i świętość. Wizja uszczęśliwiająca jest łaską i przywilejem przeznaczonym dla każdego człowieka i anioła, ponieważ Bóg stworzył ludzi i aniołów, aby cieszyli się wizją uszczęśliwiającą; wizja uszczęśliwiająca jest ostatecznym celem życia każdego człowieka i anioła.

Tomasz z Akwinu

Tomasz z Akwinu określił wizję uszczęśliwiającą jako „ostateczny cel” człowieka, w którym osiąga się doskonałe szczęście. Tomasz uważa, że ​​człowiek jest doskonale szczęśliwy tylko wtedy, gdy wszystkie pragnienia są doskonale zaspokojone, do tego stopnia, że ​​szczęście nie może wzrastać i nie może zostać utracone. „Człowiek nie jest w pełni szczęśliwy, dopóki pozostaje mu coś, czego pragnie i szuka”. Ale tego rodzaju doskonałego szczęścia nie można znaleźć w żadnej fizycznej przyjemności, jakiejkolwiek doczesnej mocy, jakimkolwiek stopniu doczesnej sławy lub honoru, ani też w żadnej skończonej rzeczywistości. Można go znaleźć tylko w czymś, co jest nieskończone i doskonałe – a to jest Bóg. A ponieważ Bóg nie jest rzeczą materialną, ale czystym duchem, jesteśmy z Nim zjednoczeni, poznając Go i kochając. W konsekwencji najdoskonalsze zjednoczenie z Bogiem jest najdoskonalszym szczęściem człowieka i celem całego ludzkiego życia. Ale nie możemy osiągnąć tego szczęścia naszymi własnymi siłami natury; jest darem, który musi nam dać Bóg, który umacnia nas „światłem chwały”, abyśmy mogli Go widzieć takim, jakim jest, bez pośredników. (Tomasz cytuje w tym miejscu Psalm 36 :9: „W twoim świetle ujrzymy światło”.) Ponadto, ponieważ każdy stworzony obraz lub podobieństwo Boga (w tym nawet najdoskonalsze „idee” lub „obrazy” Boga, jakie możemy stworzyć w naszych umysłach) jest z konieczności skończona, byłaby zatem nieskończenie mniejsza niż sam Bóg. Jedynym doskonałym i nieskończonym dobrem jest zatem sam Bóg, dlatego Tomasz z Akwinu twierdzi, że naszym doskonałym szczęściem i ostatecznym celem może być tylko bezpośrednie zjednoczenie z samym Bogiem, a nie z jakimkolwiek stworzonym obrazem Jego. To zjednoczenie dokonuje się poprzez swego rodzaju „widzenie” doskonale samej istoty Bożej, daru danemu naszemu intelektowi, gdy Bóg łączy je bezpośrednio ze sobą bez żadnego pośrednika. A ponieważ widząc tę ​​doskonałą wizję tego, czym (i kim) jest Bóg, ujmujemy także Jego doskonałą dobroć, to akt „widzenia” jest jednocześnie doskonałym aktem miłowania Boga jako najwyższej i nieskończonej dobroci.

Według Akwinaty Wizja Uszczęśliwiająca przewyższa zarówno wiarę, jak i rozum . Wiedza racjonalna nie zaspokaja w pełni wrodzonego pragnienia ludzkości poznania Boga, ponieważ rozum dotyczy przede wszystkim przedmiotów zmysłowych, a zatem może jedynie pośrednio wywnioskować swoje wnioski na temat Boga.

Teologalna cnota wiary również jest niepełna, ponieważ Tomasz z Akwinu uważa, że ​​zawsze pociąga za sobą pewną niedoskonałość rozumienia. Wierzący nie chce pozostać jedynie na poziomie wiary, ale bezpośrednio uchwycić przedmiot wiary, którym jest sam Bóg.

Tak więc tylko pełnia Wizji Uszczęśliwiającej zaspokaja to podstawowe pragnienie duszy ludzkiej, by poznać Boga. Cytując św. Pawła , Tomasz z Akwinu zauważa: „Teraz widzimy w zwierciadle mrocznie, ale potem twarzą w twarz” (I Kor 13:12). Wizja uszczęśliwiająca jest ostateczną nagrodą dla tych świętych wybranych przez Boga, aby uczestniczyli i „cieszyli się tym samym szczęściem, którym Bóg jest szczęśliwy, widząc Go w taki sposób, w jaki On widzi siebie” w następnym życiu.

Katechizm Rzymski

Według Katechizmu Rzymskiego święci w niebie widzą Boga, przez co mają udział w Jego naturze, z którą są prawdziwie i zawsze szczęśliwi. Katechizm mówi, że szczęście świętych obejmuje nie tylko radość, ale także chwałę (poznanie godności drugiej osoby), cześć (szacunek dla siebie jako przybranych synów Bożych) i pokój (spełnienie wszystkich pragnień serca). Co więcej, dodaje katechizm, uszczęśliwiająca wizja sprawi, że w dniu sądu zmartwychwstałe ciała świętych staną się nie do przejścia (wolne od niedogodności, cierpienia i śmierci), jasne jak aniołowie, zwinne (wolne od ograniczeń czasoprzestrzeni ), i subtelny (tak podporządkowany duszy, jak dusza podporządkowana Bogu).

Papież Jan XXII i kontrowersje dotyczące wizji uszczęśliwiającej

Papież Jan XXII (1316-1334) wywołał kontrowersję dotyczącą wizji uszczęśliwiającej. Powiedział, że nie jako papież, ale jako prywatny teolog, zbawieni nie osiągają Wizji Uszczęśliwiającej aż do Dnia Sądu , co jest poglądem bardziej zgodnym ze snem duszy . W tamtym czasie powszechnie rozumiano, że zbawieni osiągnęli Niebo po oczyszczeniu i przed Dniem Sądu. Nigdy nie głosił swojej wiary jako doktryny, ale raczej jako opinii (patrz ex cathedra , jak określono na Soborze Watykańskim I w 1870 r.).

Święte Kolegium Kardynałów zorganizowało konsystorz w tej sprawie w styczniu 1334 r., a papież Jan wycofał się ze swoich nowych poglądów na rzecz bardziej standardowego rozumienia.

Jego następca, Papież Benedykt XII , ogłosił doktrynę, że zbawieni widzą Niebo (a tym samym Boga) przed Dniem Sądu.

Papież Pius X

Papież Pius X w swoim katechizmie nauczał, że podczas gdy nikt nie może pojąć nieba, Bóg objawił, że niebo składa się z wizji uszczęśliwiającej, którą po śmierci cieszy się dusza, a po Dniu Sądu ciało i dusza będą się radować razem. Dalej nauczał, że ilość uszczęśliwiającej wizji, z której będziemy się cieszyć, będzie oparta na naszych zasługach. Nauczał również, że wskrzeszone ciała świętych będą obdarzone niewzruszonością, jasnością, zwinnością i subtelnością.

Katechizm Kościoła Katolickiego

Zgodnie z Katechizmem Kościoła Katolickiego i Kompendium Katechizmu Kościoła Katolickiego wizją uszczęśliwiającą jest Bóg otwierający się w niewyczerpany sposób na świętych, aby mogli Go zobaczyć twarzą w twarz, a tym samym mieć udział w Jego naturze i dlatego ciesz się wiecznym, ostatecznym, najwyższym, doskonałym i wciąż nowym szczęściem. Katechizm uczy, że szczęście to obejmuje nie tylko komunię i doskonałe życie z Trójcą i świętymi, ale także spełnienie wszystkich pragnień serca - w tym w dniu Sądu Ostatecznego uwielbienie ciała, obdarzonego nawet niewzruszonością, jasnością, sprawnością, i subtelność - i ciągła współpraca z wolą Bożą - w tym modlitwa za wszystkich innych ludzi, nawet ofiarowanie swoich zasług Bogu w imię innych. Katechizm precyzuje, że wizja uszczęśliwiająca jest łaską i przywilejem, który ma osiągnąć każdy, ale aby cieszyć się zgodnie z zasługami każdej osoby, oraz że wizja uszczęśliwiająca jest osiągana bezpośrednio po śmierci – lub po czyśćcu – a jednak jest już zasmakowana w chrzcie. i w Eucharystii . Katechizm naucza również, że w Nowym Testamencie wizja uszczęśliwiająca jest wyrażana na różne sposoby : królestwo Boże , wizja Boga, życie wieczne, adopcja przez Boga, udział w boskiej naturze, radość Pana i odpoczynek w Bóg.

Encyklopedia Katolicka

Catholic Encyclopedia definiuje uszczęśliwiającej wizji jak natychmiastowe poznanie Boga cieszył wszystkich niebiańskich istot. Wyjaśnia, że ​​wizja Boga nazywana jest „uszczęśliwiającą”, ponieważ widząc Boga, umysł odnajduje doskonałe szczęście, a nazywana jest „wizją”, ponieważ widzenie Boga w niebie nie jest tym samym, co pośrednie poznanie Boga.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • K. Rahnera (1968). „Wizja uszczęśliwiająca”. Sacramentum Mundi. Encyklopedia Teologii . 1 . Londyn: Burns & Oates. s. 151–153. Numer ISBN 0-223-29384-9.
  • "Deifikacja". Oxford Dictionary of the Christian Church . Oxford University Press. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3.