Benjamin Lee Whorf -Benjamin Lee Whorf

Benjamin Lee Whorf
Urodzić się	( 1897-04-24 )24 kwietnia 1897 r. Winthrop, Massachusetts
Zmarł	26 lipca 1941 (1941-07-26)(w wieku 44) Hartford, Connecticut
Narodowość	amerykański
Alma Mater	Instytut Technologii w Massachusetts
Znany z	Hipoteza Sapira–Whorfa (Lingwistyczna teoria względności), językoznawstwo nahuatl , alofon , kryptotyp , pismo Majów
Małżonka(e)	Celia Inez Peckham
Dzieci
Rodzice)
Krewni	Mike Whorf (bratanek)
Kariera naukowa
Pola	językoznawstwo , antropologia , ochrona przeciwpożarowa
Instytucje	Hartford Fire Insurance Company , Uniwersytet Yale
Wpływy	Wilhelm von Humboldt , Fabre d'Olivet , Edward Sapir , Albert Einstein , Bertrand Russell , CK Ogden , Madame Blavatsky
Pod wpływem	George Lakoff , John A. Lucy , Michael Silverstein , Antropologia językowa , MAK Halliday

Benjamin Lee Whorf ( / w ɔːr f / ; 24 kwietnia 1897 – 26 lipca 1941) był amerykańskim lingwistą i inżynierem przeciwpożarowym . Whorf jest powszechnie znany jako orędownik idei, że różnice między strukturami różnych języków kształtują sposób, w jaki ich użytkownicy postrzegają i konceptualizują świat. Zasadę tę często nazywano „ hipotezą Sapira–Whorfa ”, na cześć niego i jego mentora Edwarda Sapira , ale Whorf nazwał ją zasadą względności językowej , ponieważ uważał, że idea ta ma implikacje podobne do zasady względności fizycznej Einsteina . Pomysł jednak wywodzi się z postheglowskiej filozofii XIX-wiecznej , zwłaszcza od Wilhelma von Humboldta ; iz Völkerpsychologie Wilhelma Wundta .

Przez całe życie Whorf był z zawodu inżynierem chemikiem, ale jako młody człowiek zainteresował się językoznawstwem. Początkowo zainteresowanie to przyciągnęło go do studiowania biblijnego hebrajskiego , ale szybko przystąpił do samodzielnego studiowania rdzennych języków Mezoameryki . Profesjonalni uczeni byli pod wrażeniem jego pracy iw 1930 otrzymał stypendium na naukę języka nahuatl w Meksyku ; po powrocie do domu wygłosił kilka wpływowych referatów na temat języka na konferencjach językoznawczych.

To sprawiło, że zaczął studiować lingwistykę u Edwarda Sapira na Uniwersytecie Yale , jednocześnie utrzymując swoją codzienną pracę w Hartford Fire Insurance Company . Podczas swojego pobytu w Yale pracował nad opisem języka Hopi i historyczną językoznawstwem języków utoazteków , publikując wiele wpływowych artykułów w czasopismach branżowych. Został wybrany jako substytut Sapira podczas urlopu medycznego w 1938 roku. Whorf prowadził seminarium na temat „Problemy lingwistyki Indian amerykańskich”. Oprócz dobrze znanej pracy na temat względności językowej, napisał szkic gramatyczny języka Hopi i studiów nad dialektami nahuatl , zaproponował rozszyfrowanie pisma hieroglificznego Majów i opublikował pierwszą próbę rekonstrukcji języka uto-aztekańskiego.

Po jego śmierci na raka w 1941 r. kuratorami jego rękopisów byli jego lingwiści, którzy również pracowali nad szerzeniem wpływu idei Whorfa na relacje między językiem, kulturą i poznaniem. Wiele jego prac zostało opublikowanych pośmiertnie w pierwszych dekadach po jego śmierci. W latach 60. poglądy Whorfa wypadły z łask i stał się przedmiotem ostrej krytyki ze strony uczonych, którzy uważali, że struktura języka odzwierciedla przede wszystkim uniwersalia poznawcze, a nie różnice kulturowe. Krytycy argumentowali, że idee Whorfa były nie do przetestowania i słabo sformułowane oraz że opierały się na źle przeanalizowanych lub źle zrozumianych danych.

Pod koniec XX wieku zainteresowanie ideami Whorfa odrodziło się, a nowe pokolenie uczonych zaczęło czytać jego prace, argumentując, że poprzednia krytyka tylko powierzchownie angażowała się w rzeczywiste idee Whorfa lub przypisywała mu idee, których nigdy nie wyraził. Dziedzina badań relatywizmu językowego pozostaje aktywnym przedmiotem badań psycholingwistyki i antropologii językoznawczej i nadal generuje debaty i kontrowersje między zwolennikami relatywizmu i zwolennikami uniwersalizmu. Dla porównania, inne prace Whorfa w językoznawstwie, rozwój takich pojęć, jak alofon i kryptotyp , oraz sformułowanie „ prawa Whorfa ” w historycznym językoznawstwie Uto-Azteków, spotkały się z szeroką akceptacją.

Biografia

Wczesne życie

Syn Harry'ego Churcha Whorfa i Sarah Edny Lee Whorf, Benjamin Lee Whorf urodził się 24 kwietnia 1897 roku w Winthrop w stanie Massachusetts . Harry Church Whorf był artystą, intelektualistą i projektantem – najpierw pracował jako artysta komercyjny, a później jako dramaturg. Benjamin miał dwóch młodszych braci, Johna i Richarda , którzy stali się znanymi artystami. John stał się znanym na całym świecie malarzem i ilustratorem; Richard był aktorem w filmach takich jak Yankee Doodle Dandy , a później nominowanym do nagrody Emmy reżyserem telewizyjnym takich programów jak The Beverly Hillbillies . Benjamin był intelektualistą tej trójki iw młodym wieku przeprowadzał eksperymenty chemiczne na sprzęcie fotograficznym swojego ojca. Był także zapalonym czytelnikiem, zainteresowanym botaniką, astrologią i prehistorią Ameryki Środkowej. Czytał kilkakrotnie Podbój Meksyku Williama H. ​​Prescotta . W wieku 17 lat zaczął prowadzić obszerny pamiętnik, w którym zapisywał swoje myśli i sny.

Kariera w ochronie przeciwpożarowej

Whorf ukończył Massachusetts Institute of Technology w 1918 roku na wydziale inżynierii chemicznej, gdzie jego wyniki w nauce były przeciętnej jakości. W 1920 poślubił Celię Inez Peckham, która została matką jego trójki dzieci: Raymonda Bena, Roberta Peckhama i Celii Lee. W tym samym czasie rozpoczął pracę jako inżynier przeciwpożarowy (inspektor) w Hartford Fire Insurance Company . Był szczególnie dobry w tej pracy i był bardzo chwalony przez swoich pracodawców. Jego praca wymagała od niego podróży do zakładów produkcyjnych w całej Nowej Anglii w celu przeprowadzenia inspekcji. Jedna z anegdot opisuje, jak przybył do zakładu chemicznego, do którego dyrektor odmówił mu wstępu, ponieważ nie pozwolił nikomu zobaczyć procedury produkcji, która była tajemnicą handlową. Dowiedziawszy się, co produkuje roślina, Whorf napisał na kartce wzór chemiczny, mówiąc do reżysera: „Myślę, że to właśnie robisz”. Zaskoczony reżyser zapytał Whorfa, skąd wie o tajnej procedurze, a on po prostu odpowiedział: „Nie można tego zrobić w żaden inny sposób”.

Whorf pomógł przyciągnąć nowych klientów do Towarzystwa Ubezpieczeń Ogniowych; faworyzowali jego dokładne inspekcje i zalecenia. Inną słynną anegdotę z jego pracy wykorzystał Whorf, aby argumentować, że używanie języka wpływa na nawykowe zachowanie. Whorf opisał miejsce pracy, w którym pełne beczki z benzyną były przechowywane w jednym pomieszczeniu, a puste w drugim; powiedział, że z powodu palnych oparów „puste” beczki są bardziej niebezpieczne niż te pełne, chociaż pracownicy obchodzili się z nimi mniej ostrożnie do tego stopnia, że ​​palili w pokoju z „pustymi” beczkami, ale nie w pokoju z pełnymi . Whorf twierdził, że mówiąc zwyczajowo o wypełnionych parą beczkach jako pustych, a co za tym idzie, obojętnych, pracownicy byli nieświadomi ryzyka, jakie stwarza palenie w pobliżu „pustych beczek”.

Wczesne zainteresowanie religią i językiem

Whorf przez całe życie był człowiekiem uduchowionym, chociaż wyznawana przez niego religia była przedmiotem dyskusji. Jako młody człowiek stworzył rękopis zatytułowany „Dlaczego odrzuciłem ewolucję ”, co spowodowało, że niektórzy uczeni opisali go jako pobożnego metodystę , który był pod wrażeniem fundamentalizmu i być może popierał kreacjonizm . Jednak przez całe życie głównym zainteresowaniem religijnym Whorfa była teozofia , organizacja niesekciarska oparta na naukach buddyjskich i hinduskich , która promuje pogląd na świat jako połączoną całość oraz jedność i braterstwo rodzaju ludzkiego „bez różnicy rasy, wyznania, płci, kasty”. lub kolor". Niektórzy uczeni twierdzili, że konflikt między skłonnościami duchowymi i naukowymi był siłą napędową rozwoju intelektualnego Whorfa, szczególnie w przyciąganiu przez idee względności językowej. Whorf powiedział, że „ze wszystkich grup ludzi, z którymi miałem kontakt, teozofowie wydają się najbardziej zdolni do ekscytowania się pomysłami – nowymi pomysłami”.

Około roku 1924 Whorf po raz pierwszy zainteresował się językoznawstwem . Początkowo analizował teksty biblijne, starając się odkryć ukryte pokłady znaczeniowe. Zainspirowany dziełem ezoterycznym La langue hebraïque restituée Antoine'a Fabre d'Oliveta , rozpoczął semantyczną i gramatyczną analizę biblijnego hebrajskiego . Wczesne rękopisy Whorfa dotyczące języka hebrajskiego i Majów zostały opisane jako wykazujące znaczny stopień mistycyzmu , ponieważ starał się odkryć ezoteryczne znaczenie glifów i liter.

Wczesne studia z językoznawstwa mezoamerykańskiego

Whorf studiował lingwistykę biblijną głównie w Watkinson Library (obecnie Hartford Public Library ). Biblioteka ta posiadała obszerny zbiór materiałów o lingwistyce i folklorze rdzennych Amerykanów , pierwotnie zebranych przez Jamesa Hammonda Trumbulla . To właśnie w bibliotece Watkinsona Whorf zaprzyjaźnił się z młodym chłopcem, Johnem B. Carrollem , który później studiował psychologię pod kierunkiem BF Skinnera i który w 1956 roku zredagował i opublikował wybór esejów Whorfa jako Language, Thought and Reality Carroll . (1956b) . Kolekcja rozbudziła zainteresowanie Whorfa mezoamerykańską starożytnością. Zaczął studiować język nahuatl w 1925, a później, począwszy od 1928, studiował zbiory tekstów hieroglificznych Majów . Szybko zapoznając się z materiałami, rozpoczął naukowy dialog z mezoamerykańskimi ludźmi, takimi jak Alfred Tozzer , archeolog Majów z Uniwersytetu Harvarda i Herbert Spinden z Muzeum Brooklyńskiego .

W 1928 roku po raz pierwszy wygłosił referat na Międzynarodowym Kongresie Amerykanów, w którym przedstawił swój przekład dokumentu w języku nahuatl, który odbył się w Peabody Museum na Harvardzie. Zaczął również studiować lingwistykę porównawczą rodziny języków utoazteków , którą Edward Sapir niedawno wykazał jako rodzinę językową. Oprócz nahuatl, Whorf studiował języki piman i tepecano , pozostając w ścisłej korespondencji z językoznawcą J. Aldenem Masonem .

Studia terenowe w Meksyku

Ze względu na obietnicę złożoną przez jego pracę nad Uto-Aztecan, Tozzer i Spinden poradzili Whorfowi, aby złożył wniosek o grant z Social Science Research Council (SSRC), aby wesprzeć jego badania. Whorf rozważał wykorzystanie pieniędzy na podróż do Meksyku w celu nabycia azteckich rękopisów dla biblioteki Watkinsona, ale Tozzer zasugerował, że spędziłby czas w Meksyku, dokumentując współczesne dialekty języka nahuatl . W swoim wniosku Whorf zaproponował ustalenie oligosyntetycznej natury języka nahuatl. Przed odejściem Whorf zaprezentował na konferencji Linguistic Society of America artykuł „Seria pnia w języku Majów” , w którym przekonywał, że w językach Majów sylaby niosą symboliczną treść. SSRC przyznało Whorfowi stypendium iw 1930 roku udał się do Mexico City , gdzie profesor Robert H Barlow skontaktował go z kilkoma mówcami języka nahuatl, aby służył jako jego informatorzy, wśród których byli Mariano Rojas z Tepoztlán i Luz Jimenez z Milpa Alta . Efektem podróży do Meksyku był szkic Whorfa Milpy Alta Nahuatl, opublikowany dopiero po jego śmierci, oraz artykuł o serii piktogramów Azteków znalezionych przy pomniku Tepozteco w Tepoztlán, Morelos , w którym zauważył podobieństwa w formie i znaczeniu między Aztekami. i znaki dnia Majów.

w Yale

Edward Sapir , mentor Whorfa w lingwistyce w Yale

Do czasu powrotu z Meksyku w 1930 roku Whorf był całkowicie samoukiem w dziedzinie teorii językoznawczej i metodologii terenowej, jednak wyrobił sobie już sławę w językoznawstwie środkowoamerykańskim. Whorf spotkał Sapira, czołowego ówczesnego amerykańskiego językoznawcę, na konferencjach zawodowych, aw 1931 Sapir przyjechał do Yale z Uniwersytetu w Chicago , aby objąć stanowisko profesora antropologii . Alfred Tozzer wysłał Sapirowi kopię artykułu Whorfa na temat „Tony Nahuatl i saltillo”. Sapir odpowiedział, że „powinno być opublikowane”; jednak dopiero w 1993 roku został przygotowany do publikacji przez Lyle'a Campbella i Frances Karttunen .

Whorf uczęszczał na pierwszy kurs Sapira w Yale na temat „Lingwistyki Indian amerykańskich”. Zapisał się na studia podyplomowe, nominalnie przygotowując się do doktoratu z językoznawstwa, ale nigdy nie próbował uzyskać dyplomu, zadowalając się uczestnictwem w społeczności intelektualnej wokół Sapira. W Yale Whorf dołączył do grona uczniów Sapira, wśród których znaleźli się tacy wybitni lingwiści, jak Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , GL Trager i Charles F. Voegelin . Whorf zajął centralną rolę wśród uczniów Sapira i cieszył się dużym szacunkiem.

Sapir miał głęboki wpływ na myślenie Whorfa. Najwcześniejsze pisma Sapira głosiły poglądy na temat relacji między myślą a językiem wywodzące się z tradycji Humboldta , którą nabył dzięki Franzowi Boasowi , który uważał język za historyczne ucieleśnienie volksgeist , czyli etnicznego światopoglądu. Ale Sapir od tamtej pory znalazł się pod wpływem nurtu logicznego pozytywizmu , takiego jak ten Bertranda Russella i wczesnego Ludwiga Wittgensteina , szczególnie za pośrednictwem The Meaning of Meaning Ogdena i Richardsa , z którego przyjął pogląd, że język naturalny potencjalnie zaciemnia, a nie ułatwia umysłowi postrzeganie i opisywanie świata takim, jakim jest naprawdę. Z tego punktu widzenia właściwą percepcję można osiągnąć jedynie poprzez logikę formalną . Podczas pobytu w Yale Whorf przejął ten nurt myśli częściowo od Sapira, a częściowo dzięki własnym lekturom Russella, Ogdena i Richardsa. Gdy Whorf stał się bardziej pod wpływem pozytywistycznej nauki, zdystansował się również od niektórych podejść do języka i znaczenia, które uważał za pozbawione rygoru i wnikliwości. Jednym z nich była General semantics polskiego filozofa Alfreda Korzybskiego , za którą opowiadał się w USA Stuart Chase . Chase podziwiał pracę Whorfa i często szukał niechętnego Whorfa, który uważał, że Chase jest „całkowicie niekompetentny z powodu wykształcenia i doświadczenia w radzeniu sobie z takim tematem”. Jak na ironię, Chase napisał później przedmowę do zbioru pism Whorfa Carrolla.

Praca nad Hopi i lingwistyką opisową

Sapir zachęcił również Whorfa do kontynuowania swojej pracy nad historyczną i opisową lingwistyką uto-aztekańską. Whorf opublikował w tym okresie kilka artykułów na ten temat, niektóre z nich z GL Tragerem, który stał się jego bliskim przyjacielem. Whorf szczególnie zainteresował się językiem Hopi i rozpoczął współpracę z Ernestem Naquayoumą, mówcą Hopi z wioski Toreva mieszkającym na Manhattanie w Nowym Jorku. Whorf przypisywał Naquayouma jako źródło większości swoich informacji o języku Hopi, chociaż w 1938 odbył krótką wycieczkę terenową do wioski Mishongnovi, na Drugim Płaskowyżu Rezerwatu Hopi w Arizonie .

W 1936 Whorf został mianowany Honorowym Research Fellow in Anthropology w Yale i został zaproszony przez Franza Boasa do zasiadania w komitecie Society of American Linguistics (później Linguistic Society of America ). W 1937 Yale przyznał mu Sterling Fellowship. Był wykładowcą antropologii od 1937 do 1938, zastępując poważnie chorego Sapira. Whorf prowadził wykłady na poziomie magisterskim na temat "Problemy językoznawstwa Indian amerykańskich". W 1938 z pomocą Tragera opracował raport z postępów badań językoznawczych na wydziale antropologii Yale. Raport zawiera niektóre z wpływowych wkładów Whorfa w teorię językową, takie jak koncepcja alofonu i ukrytych kategorii gramatycznych . Lee (1996) dowodził, że w tym raporcie lingwistyczne teorie Whorfa istnieją w skondensowanej formie i że to głównie poprzez ten raport Whorf wywarł wpływ na dyscyplinę lingwistyki opisowej.

Ostatnie lata

Pod koniec 1938 roku stan zdrowia Whorfa podupadł. Po operacji na raka wpadł w okres bezproduktywny. Był także pod silnym wpływem śmierci Sapira na początku 1939 roku. To właśnie w pismach z ostatnich dwóch lat przedstawił program badawczy w zakresie językowej teorii względności . Jego artykuł pamiątkowy z 1939 roku dla Sapira, „The Relation of Habitual Thought And Behaviour to Language”, został uznany za ostateczne stwierdzenie Whorfa w tej kwestii i jest to jego najczęściej cytowany artykuł.

W swoim ostatnim roku Whorf opublikował również trzy artykuły w MIT Technology Review zatytułowane „Science and Linguistics”, „Linguistics as an Exact Science” oraz „Language and Logic”. Został również zaproszony do napisania artykułu do teozoficznego czasopisma Theosophist , opublikowanego w Madrasie w Indiach , dla którego napisał „Language, Mind and Reality”. W tych ostatnich pracach przedstawił krytykę zachodniej nauki, w której zasugerował, że języki pozaeuropejskie często odwołują się do zjawisk fizycznych w sposób, który bardziej bezpośrednio odzwierciedla aspekty rzeczywistości niż wiele języków europejskich, i że nauka powinna zwracać uwagę na skutki kategoryzacja językowa w jej wysiłkach opisania świata fizycznego. Szczególnie skrytykował języki indoeuropejskie za promowanie błędnego esencjalistycznego poglądu na świat, który został obalony przez postęp w nauce, podczas gdy sugerował, że inne języki poświęcają więcej uwagi procesom i dynamice niż stabilnym istotom. Whorf twierdził, że zwracanie uwagi na to, jak inne zjawiska fizyczne są opisywane w badaniach językoznawczych, może wnieść cenny wkład do nauki, wskazując, w jaki sposób pewne założenia dotyczące rzeczywistości są implikowane w strukturze samego języka i jak język kieruje uwagę prelegentów wobec pewnych zjawisk na świecie, które mogą być przeceniane, a inne zjawiska mogą zostać przeoczone.

Pośmiertne przyjęcie i spuścizna

Po śmierci Whorfa jego przyjaciel GL Trager został mianowany kuratorem jego niepublikowanych rękopisów. Niektóre z nich zostały opublikowane kilka lat po jego śmierci przez innego z przyjaciół Whorfa, Harry'ego Hoijera . W następnej dekadzie Trager, a zwłaszcza Hoijer, zrobili wiele, aby spopularyzować idee Whorfa dotyczące językowej teorii względności i to właśnie Hoijer ukuł termin „hipoteza Sapira–Whorfa” na konferencji w 1954 roku. Trager opublikował następnie artykuł zatytułowany „Systematyzacja hipotezy Whorfa”, który przyczynił się do pomysłu, że Whorf zaproponował hipotezę, która powinna stanowić podstawę programu badań empirycznych. Hoijer opublikował również badania nad językami i kulturami rdzennymi południowo-zachodniej Ameryki, w których Whorf znalazł zgodność między wzorcami kulturowymi a językowymi. Termin ten, choć technicznie mylący, stał się najbardziej znaną etykietą dla pomysłów Whorfa. Według Johna A. Lucy „Praca Whorfa w dziedzinie językoznawstwa była i nadal jest uznawana przez językoznawców za znakomitą jakość zawodową”.

Uniwersalizm i antyhorfianizm

Twórczość Whorfa zaczęła wypadać z łask mniej niż dekadę po jego śmierci i została poddana ostrej krytyce ze strony badaczy języka, kultury i psychologii. W latach 1953 i 1954 psychologowie Roger Brown i Eric Lenneberg skrytykowali Whorfa za to, że polegał na anegdotycznych dowodach, formułując hipotezę, aby naukowo przetestować jego idee, które ograniczyli do zbadania związku przyczynowego między strukturą gramatyczną lub leksykalną a poznaniem lub percepcją. Sam Whorf nie opowiadał się za prostą przyczynowością między językiem a myślą; zamiast tego napisał, że „język i kultura wyrosły razem”; że obaj zostali wzajemnie ukształtowani przez drugiego. W związku z tym Lucy (1992a) twierdzi, że ponieważ celem sformułowania hipotezy Sapira–Whorfa było przetestowanie prostej przyczynowości, od samego początku nie udało się jej przetestować idei Whorfa.

Skupiając się na terminologii dotyczącej kolorów , z łatwo dostrzegalnymi różnicami między percepcją a słownictwem, Brown i Lenneberg opublikowali w 1954 roku badanie terminów kolorystycznych Zuni , które nieznacznie potwierdzają słaby wpływ semantycznej kategoryzacji terminów kolorystycznych na postrzeganie kolorów. W ten sposób rozpoczęli serię badań empirycznych, które badały zasadę względności językowej.

Empiryczne testy hipotezy Whorfa zanikły w latach 60. i 80., gdy Noam Chomsky zaczął na nowo definiować językoznawstwo i większość psychologii w formalnych terminach uniwersalistycznych . Kilka badań z tego okresu obaliło hipotezę Whorfa, wykazując, że różnorodność językowa jest powierzchowną warstwą maskującą uniwersalne zasady poznawcze. Wiele badań było bardzo krytycznych i lekceważących w swoim języku, wyśmiewając analizy i przykłady Whorfa lub jego brak stopnia naukowego. W latach osiemdziesiątych większość wzmianek o Whorfie lub hipotezach Sapira-Whorfa nadal była lekceważąca i doprowadziła do powszechnego przekonania, że ​​idee Whorfa okazały się błędne. Ponieważ Whorf był traktowany tak surowo w trakcie stypendiów w ciągu tych dziesięcioleci, został opisany jako „jeden z najlepszych chłopców do bicia tekstów wprowadzających do językoznawstwa”. W późnych latach osiemdziesiątych, wraz z pojawieniem się lingwistyki kognitywnej i psycholingwistyki , niektórzy lingwiści starali się zrehabilitować reputację Whorfa, ponieważ naukowcy zaczęli kwestionować, czy wcześniejsze krytyki Whorfa były uzasadnione.

W latach sześćdziesiątych filozofowie analityczni również zdali sobie sprawę z hipotezy Sapira-Whorfa, a filozofowie tacy jak Max Black i Donald Davidson opublikowali zjadliwą krytykę silnych relatywistycznych poglądów Whorfa. Black scharakteryzował idee Whorfa dotyczące metafizyki jako demonstrujące „amatorską surowość”. Według Blacka i Davidsona punkt widzenia Whorfa i koncepcja względności językowej oznaczały, że tłumaczenie między językami o różnych schematach pojęciowych byłoby niemożliwe. Ostatnie oceny, takie jak te autorstwa Leavitta i Lee, uważają jednak, że interpretacja Blacka i Davidsona opiera się na niedokładnej charakterystyce punktu widzenia Whorfa, a nawet jest raczej absurdalna, biorąc pod uwagę czas, jaki spędził na przekładaniu między różnymi schematami pojęciowymi. Ich zdaniem krytyka opiera się na braku znajomości pism Whorfa; Według tych ostatnich badaczy Whorfa dokładniejszym opisem jego punktu widzenia jest to, że uważał, że tłumaczenie jest możliwe, ale tylko dzięki starannemu zwróceniu uwagi na subtelne różnice między schematami pojęciowymi.

Eric Lenneberg , Noam Chomsky i Steven Pinker również skrytykowali Whorfa za to, że nie jest wystarczająco jasny w swoim sformułowaniu, w jaki sposób język wpływa na myślenie, oraz za to, że nie dostarczył prawdziwych dowodów na poparcie swoich założeń. Ogólnie rzecz biorąc, argumenty Whorfa przybierały formę przykładów anegdotycznych lub spekulacyjnych i funkcjonowały jako próby wykazania, w jaki sposób „egzotyczne” cechy gramatyczne są powiązane z tym, co uważano za równie egzotyczne światy myśli. Nawet obrońcy Whorfa przyznali, że jego styl pisania był często zawiły i utkany w neologizmach – przypisywanych jego świadomości używania języka i niechęci do używania terminologii, która mogła mieć wcześniej istniejące konotacje. McWhorter (2009 :156) twierdzi, że Whorf był zahipnotyzowany obcością rdzennych języków, wyolbrzymiając je i idealizując. Według Lakoffa , skłonność Whorfa do egzotyki danych należy oceniać w kontekście historycznym: Whorf i inni Boasianowie pisali w czasach, w których dominował rasizm i szowinizm , i kiedy dla wielu było nie do pomyślenia, że ​​„dzicy” mieli właściwości zbawienne lub że ich języki były porównywalne pod względem złożoności z europejskimi. Już tylko z tego powodu Lakoff argumentuje, że Whorfa można uznać za „nie tylko pioniera językoznawstwa, ale pioniera jako istota ludzka”.

Dziś wielu zwolenników uniwersalistycznych szkół myśli nadal sprzeciwia się idei względności językowej, postrzegając ją jako nierozsądną, a nawet śmieszną. Na przykład Steven Pinker dowodzi w swojej książce The Language Instinct , że myśl istnieje przed językiem i niezależnie od niego, pogląd ten jest również popierany przez filozofów języka, takich jak Jerry Fodor , John Locke i Platon . W tej interpretacji język jest nieistotny dla myśli ludzkiej, ponieważ ludzie nie myślą w języku „naturalnym”, tj. w żadnym języku używanym do komunikacji. Myślimy raczej w metajęzyku poprzedzającym język naturalny, który Pinker za Fodorem nazywa „ mentalskim ”. Pinker atakuje to, co nazywa „radykalnym stanowiskiem Whorfa”, oświadczając, że „im więcej badasz argumenty Whorfa, tym mniej mają one sensu”. Uczeni o bardziej „relatywistycznych” skłonnościach, tacy jak John A. Lucy i Stephen C. Levinson , skrytykowali Pinkera za błędne przedstawianie poglądów Whorfa i argumentowanie przeciwko słomkom .

Odrodzenie whorfianizmu

Badania względności językowej przeżywają odrodzenie od lat 90. XX wieku, a seria korzystnych wyników eksperymentalnych przywróciła łaski worfianizmu, zwłaszcza w psychologii kulturowej i antropologii językoznawczej . Pierwszym badaniem zwracającym pozytywną uwagę na relatywistyczne stanowisko Whorfa było „Women, Fire and Dangerous Things” George’a Lakoffa , w którym dowodził on, że Whorf był na dobrej drodze, koncentrując się na różnicach w kategoriach gramatycznych i leksykalnych jako źródle różnice w konceptualizacji. W 1992 roku psycholog John A. Lucy opublikował dwie książki na ten temat, jedną analizującą intelektualną genealogię hipotezy, argumentując, że wcześniejsze badania nie doceniły subtelności myślenia Whorfa; nie byli w stanie sformułować programu badawczego, który faktycznie sprawdziłby twierdzenia Whorfa. Lucy zaproponowała nowy projekt badawczy, aby hipotezę językowej teorii względności można było przetestować empirycznie i aby uniknąć pułapek wcześniejszych badań, które, jak twierdziła Lucy, miały tendencję do zakładania uniwersalności badanych kategorii. Jego druga książka była empirycznym studium relacji między kategoriami gramatycznymi a poznaniem w meksykańskim języku Yucatec Maya .

W 1996 roku opublikowano ponownie ocenę pism Whorfa dokonaną przez Penny Lee, przywracając Whorfa jako poważnego i zdolnego myśliciela. Lee argumentował, że poprzednie badania hipotezy Sapira–Whorfa w dużej mierze ignorowały rzeczywiste pisma Whorfa i w konsekwencji zadawały pytania bardzo niepodobne do tych, które zadawał Whorf. Również w tym samym roku tom „Rethinking Linguistic Relativity” pod redakcją Johna J. Gumperza i Stephena C. Levinsona zgromadził szereg badaczy zajmujących się psycholingwistyką , socjolingwistyką i antropologią lingwistyczną, aby ponownie zwrócić uwagę na kwestię aktualizacji teorii Whorfa. , a późniejszy przegląd nowego kierunku paradygmatu względności językowej scementował rozwój. Od tego czasu przeprowadzono znaczne badania empiryczne nad relatywizmem językowym, zwłaszcza w Instytucie Psycholingwistyki im. Maxa Plancka, gdzie stypendium motywowało dwa zredagowane tomy badań nad relatywizmem językowym, oraz w amerykańskich instytucjach przez uczonych, takich jak Lera Boroditsky i Dedre Gentner .

Z kolei uniwersalistyczni uczeni często odrzucają jako „nudne” lub „nudne” pozytywne odkrycia wpływu kategorii językowych na myślenie lub zachowanie, które często są raczej subtelne niż spektakularne, sugerując, że podekscytowanie Whorfa relatywizmem językowym obiecywało bardziej spektakularne odkrycia niż było to w rzeczywistości. w stanie zapewnić.

Poglądy Whorfa porównano z poglądami filozofów, takich jak Friedrich Nietzsche i nieżyjący już Ludwig Wittgenstein , którzy uważali, że język ma istotny wpływ na myślenie i rozumowanie. Jego hipotezy porównano również z poglądami psychologów, takich jak Lew Wygotski , którego społeczny konstruktywizm uważa, że ​​rozwój poznawczy dzieci jest zapośredniczony przez społeczne użycie języka. Wygotski podzielał zainteresowanie Whorfa psychologią gestalt, a także czytał prace Sapira. Inni dostrzegli podobieństwa między twórczością Whorfa a ideami teoretyka literatury Michaiła Bachtina , który czytał Worfa i którego podejście do znaczenia tekstu było podobnie holistyczne i relatywistyczne. Idee Whorfa zostały również zinterpretowane jako radykalna krytyka nauki pozytywistycznej .

Praca

Względność językowa

Whorf jest najbardziej znany jako główny orędownik tego, co nazwał zasadą względności językowej, ale która jest często znana jako „hipoteza Sapira-Whorfa”, nazwana na cześć niego i Edwarda Sapira. Whorf nigdy nie sformułował tej zasady w formie hipotezy, a pogląd, że kategorie językowe wpływają na percepcję i poznanie, podzielało wielu innych uczonych przed nim. Ale ponieważ Whorf w swoich artykułach podawał konkretne przykłady tego, jak postrzegał kategorie gramatyczne poszczególnych języków, związane z wzorcami pojęciowymi i behawioralnymi, wskazał na empiryczny program badawczy, który został podjęty przez kolejnych badaczy i który często nazywa się „ Badania Sapira–Whorfa”.

Źródła wpływu na myślenie Whorfa

Ilustracja Whorfa przedstawiająca różnicę między angielską i Shawnee konstrukcją gestalt polegającą na czyszczeniu pistoletu z wyciorem. Z artykułu „Language and Science”, pierwotnie opublikowanego w MIT technology Review, 1940. Prawa autorskie do zdjęć: MIT Press.

Whorf i Sapir wyraźnie odwoływali się do zasady ogólnej teorii względności Alberta Einsteina ; stąd względność językowa odwołuje się do pojęcia kategorii gramatycznych i semantycznych określonego języka, stanowiącego układ odniesienia jako medium, za pomocą którego dokonuje się obserwacji. Zgodnie z oryginalną obserwacją Boasa Sapir wykazał, że osoby mówiące w danym języku odbierają dźwięki, które różnią się akustycznie jako takie same, jeśli dźwięk pochodzi z podstawowego fonemu i nie przyczynia się do zmiany znaczenia semantycznego. Co więcej, użytkownicy języków zwracają uwagę na dźwięki, zwłaszcza jeśli te same dwa dźwięki pochodzą z różnych fonemów. Takie zróżnicowanie jest przykładem tego, jak różne obserwacyjne układy odniesienia prowadzą do różnych wzorców uwagi i percepcji.

Whorf był również pod wpływem psychologii gestalt , wierząc, że języki wymagają od swoich użytkowników opisu tych samych zdarzeń jako różnych konstrukcji gestalt, które nazwał „izolacjami z doświadczenia”. Przykładem jest to, jak czynność czyszczenia pistoletu różni się w języku angielskim i Shawnee : angielski skupia się na instrumentalnej relacji między dwoma przedmiotami i celu działania (usuwanie brudu); podczas gdy język Shawnee koncentruje się na ruchu – używając ramienia, aby stworzyć suchą przestrzeń w otworze. Opisane wydarzenie jest takie samo, ale uwaga pod względem figury i podłoża jest inna.

Stopień wpływu języka na myślenie

Jeśli czyta się je pobieżnie, niektóre wypowiedzi Whorfa dają się interpretować, jakoby popierał on determinizm językowy . Na przykład w często cytowanym fragmencie Whorf pisze:

Analizujemy przyrodę według linii wyznaczonych przez nasz język ojczysty. Kategorie i typy, które izolujemy ze świata zjawisk, których tam nie znajdujemy, bo wpatrują się każdemu obserwatorowi w twarz; wręcz przeciwnie, świat przedstawiany jest w kalejdoskopie strumienia wrażeń, który musi być zorganizowany przez nasze umysły – a to w dużej mierze przez systemy językowe naszych umysłów. Dzielimy naturę, organizujemy ją w koncepcje i przypisujemy znaczenia, tak jak to robimy, głównie dlatego, że jesteśmy stronami umowy, aby zorganizować ją w ten sposób – umowy, która obowiązuje w całej naszej społeczności językowej i jest skodyfikowana we wzorcach naszego języka. Umowa jest oczywiście dorozumiana i niesprecyzowane, ale jej warunki są bezwzględnie obowiązkowe; nie możemy w ogóle rozmawiać, chyba że podpiszemy się pod organizacją i klasyfikacją danych, które określa umowa. W ten sposób zapoznajemy się z nową zasadą względności, która utrzymuje, że te same dowody fizyczne nie prowadzą wszystkich obserwatorów do tego samego obrazu wszechświata, chyba że ich zaplecze językowe jest podobne lub można je w jakiś sposób skalibrować.

Stwierdzenia o obligatoryjności terminów językowych zostały odebrane jako sugestia, że ​​Whorf miał na myśli, iż język całkowicie determinuje zakres możliwych konceptualizacji. Jednak neo-horfianie twierdzą, że Whorf pisze tutaj o terminach, w jakich mówimy o świecie, a nie o terminach, w jakich o nim myślimy. Whorf zauważył, że aby komunikować myśli i doświadczenia z członkami wspólnoty językowej, mówcy muszą używać kategorii językowych ich wspólnego języka, co wymaga ukształtowania doświadczeń w kształt języka, aby móc nimi mówić – proces zwany „myśleniem dla mówienia”. Ta interpretacja jest poparta późniejszym stwierdzeniem Whorfa, że ​​„żadna jednostka nie może swobodnie opisywać natury z absolutną bezstronnością, ale jest ograniczona pewnymi sposobami interpretacji, nawet jeśli uważa się za najbardziej wolnego”. Podobnie stwierdzenie, że obserwatorzy są prowadzeni do różnych obrazów wszechświata, zostało zrozumiane jako argument, że różne konceptualizacje są niewspółmierne, co uniemożliwia translację między różnymi systemami pojęciowymi i językowymi. Neo-Whorfowie twierdzą, że jest to błędne odczytanie, ponieważ w całej jego pracy jednym z jego głównych punktów było to, że takie systemy można „skalibrować”, a tym samym uczynić współmiernymi, ale tylko wtedy, gdy poprzez analizę językową uświadomimy sobie różnice w schematach pojęciowych.

czas Hopi

Badanie Whorfa nad czasem Hopi było najczęściej dyskutowanym i krytykowanym przykładem językowej teorii względności. W swojej analizie twierdzi, że istnieje związek między tym, jak Hopi konceptualizują czas, jak mówią o relacjach czasowych, a gramatyka języka Hopi. Najbardziej skomplikowany argument Whorfa na rzecz istnienia językowej teorii względności opierał się na tym, co postrzegał jako fundamentalną różnicę w rozumieniu czasu jako kategorii pojęciowej wśród Hopi. Twierdził, że język Hopi, w przeciwieństwie do angielskiego i innych języków SAE , nie traktuje upływu czasu jako sekwencji odrębnych, policzalnych przypadków, takich jak „trzy dni” lub „pięć lat”, ale raczej jako pojedynczy proces. Z powodu tej różnicy w języku brakuje rzeczowników, które odnoszą się do jednostek czasu. Zaproponował, że pogląd Hopi na czas był fundamentalny we wszystkich aspektach ich kultury, a ponadto wyjaśnił pewne wzorce zachowań. W swoim pamiątkowym eseju do Sapira z 1939 r. napisał, że „… język Hopi nie zawiera słów, form gramatycznych, konstrukcji lub wyrażeń, które odnoszą się bezpośrednio do tego, co nazywamy „czasem”, lub do przeszłości, teraźniejszości lub przyszłości. ..”

Językoznawca Ekkehart Malotki zakwestionował analizy Whorfa dotyczące wyrażeń czasowych i koncepcji Hopi licznymi przykładami, w jaki sposób język Hopi odnosi się do czasu. Malotki twierdzi, że w języku Hopi system czasów składa się z czasu przyszłego i nieprzyszłego, a jedyną różnicą między systemem trzech czasów w językach europejskich a systemem Hopi jest to, że ten ostatni łączy przeszłość i teraźniejszość w jedną kategorię. .

Krytyka Malotki była powszechnie cytowana jako ostatni dowód na obalenie idei Whorfa i jego koncepcji względności językowej, podczas gdy inni badacze bronili analizy Hopi, argumentując, że zdaniem Whorfa nie było, że Hopi brakowało słów lub kategorii do opisania doczesności, ale że Hopi koncepcja czasu jest zupełnie inna niż anglojęzyczni. Whorf opisał kategorie czasu Hopi , zauważając, że czas nie jest podzielony na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, jak to jest powszechne w językach europejskich, ale raczej jeden czas odnosi się zarówno do teraźniejszości, jak i przeszłości, podczas gdy inny odnosi się do wydarzeń, które jeszcze się nie wydarzyły i może się zdarzyć lub nie w przyszłości. Opisał również szeroki wachlarz tematów, które nazwał „tensorami”, które opisują aspekty czasowości, ale bez odnoszenia się do policzalnych jednostek czasu, jak w języku angielskim i większości języków europejskich.

Wkład do teorii językoznawczej

Rozróżnienie Whorfa na „jawne” (fenotypowe) i „ukryte” (kryptotypowe) kategorie gramatyczne stało się bardzo ważne w językoznawstwie i antropologii. Brytyjski językoznawca Michael Halliday napisał o pojęciu „ kryptotypu ” Whorfa i koncepcji „w jaki sposób gramatyka modeluje rzeczywistość”, że „ostatecznie okaże się, że jest to jeden z głównych wkładów dwudziestowiecznego językoznawstwa”.

Ponadto Whorf wprowadził pojęcie alofonu , słowa opisującego pozycyjne warianty fonetyczne pojedynczego fonemu nadrzędnego; czyniąc to, położył kamień węgielny pod konsolidację wczesnej teorii fonemów . Termin ten został spopularyzowany przez GL Tragera i Bernarda Blocha w artykule z 1941 r. na temat fonologii angielskiej i stał się częścią standardowego użycia w amerykańskiej tradycji strukturalistycznej. Whorf uważał alofony za kolejny przykład językowej teorii względności. Zasada alofonii opisuje, jak różne akustycznie dźwięki można traktować jako odbicia jednego fonemu w języku. To czasami sprawia, że ​​różne dźwięki wydają się podobne do rodzimych użytkowników języka, nawet do tego stopnia, że ​​nie są w stanie ich rozróżnić słuchowo bez specjalnego przeszkolenia. Whorf pisał, że: „[alofony] są również relatywistyczne. Obiektywnie, akustycznie i fizjologicznie alofony [a] fonemu mogą być skrajnie różne, stąd niemożność określenia, co jest czym. Zawsze trzeba trzymać obserwatora na obrazie. To, co sprawia, że ​​wzór językowy jest podobny, jest podobne, a to, co czyni odmiennym, jest niepodobne”. (Whorf, 1940)

Centralnym punktem dociekań Whorfa było podejście opisane później jako metalingwistyka przez GL Tragera, który w 1950 roku opublikował cztery eseje Whorfa jako „Cztery artykuły o metalingwistyce”. Whorf był bardzo zainteresowany sposobami, w jakie mówcy stają się świadomi języka, którego używają, i stają się w stanie opisywać i analizować język za pomocą samego języka. Whorf dostrzegł, że zdolność dochodzenia do coraz dokładniejszych opisów świata zależała częściowo od zdolności do skonstruowania metajęzyka opisującego, jak język wpływa na doświadczenie, a tym samym od zdolności kalibrowania różnych schematów pojęciowych. Wysiłki Whorf zostały od tego czasu podjęte w rozwoju badań nad metajęzyką i świadomością metalojęzykową , najpierw przez Michaela Silversteina , który opublikował radykalną i wpływową powtórną lekturę Whorfa w 1979 roku, a następnie w dziedzinie antropologii językoznawczej .

Studia nad językami utoaztekańskimi

Whorf prowadził ważne prace nad językami uto-azteków , które Sapir ostatecznie wykazał jako ważną rodzinę językową w 1915 roku. Pracując najpierw nad Nahuatl, Tepecano, Tohono O'odham, zaznajomił się z grupą językową, zanim poznał Sapira w 1928 roku. W czasie pobytu w Yale Whorf opublikował kilka artykułów na temat lingwistyki utonazteckiej, takich jak „Notatki o języku Tübatulabal ”. W 1935 opublikował „The Comparative Linguistics of Uto-Aztecan” oraz przegląd badań Kroebera dotyczących lingwistyki Uto-Aztecan. Praca Whorfa posłużyła do dalszego cementowania podwalin porównawczych badań uto-aztekańskich.

Pierwszym, którego Whorf studiował w rdzennych Amerykanach, był język utoaztecki nahuatl , którego uczył się najpierw na podstawie gramatyk kolonialnych i dokumentów, a później stał się przedmiotem jego pierwszych doświadczeń w terenie w 1930 roku . język oligosyntetyczny , kategoria typologiczna, którą wymyślił. W Meksyku, pracując z native speakerami, studiował dialekty Milpa Alta i Tepoztlán. Jego szkic gramatyczny dialektu Milpa Alta w nahuatl nie został opublikowany za jego życia, ale został opublikowany pośmiertnie przez Harry'ego Hoijera i stał się bardzo wpływowy i używany jako podstawowy opis „ nowoczesnego nahuatl ” przez wielu uczonych. Opis dialektu jest dość skondensowany iw niektórych miejscach trudny do zrozumienia z powodu skłonności Whorfa do wymyślania własnej, unikalnej terminologii dla pojęć gramatycznych, ale ogólnie uważa się, że praca jest zaawansowana technicznie. Stworzył także analizę prozodii tych dialektów, którą odniósł do historii zwarć krtaniowych i długości samogłosek w językach nahuan. Praca ta została przygotowana do publikacji przez Lyle'a Campbella i Frances Karttunen w 1993 roku, którzy również uznali ją za wartościowy opis dwóch zagrożonych dialektów i jedyny w swoim rodzaju zawierający szczegółową analizę fonetyczną zjawisk ponadsegmentowych .

W lingwistyce utonazteckiej jednym z osiągnięć Whorfa było ustalenie powodu, dla którego język nahuatl ma fonem /tɬ/ , którego nie ma w innych językach tej rodziny. Istnienie /tɬ/ w języku nahuatl wprawiało w zakłopotanie poprzednich językoznawców i spowodowało, że Sapir zrekonstruował fonem /tɬ/ dla proto-uto-aztekańskiego, opierając się tylko na dowodach z Azteków. W artykule z 1937 roku opublikowanym w czasopiśmie American Anthropologist Whorf argumentował, że fonem powstał w wyniku zmiany brzmienia niektórych języków nahuan lub azteków z oryginalnego * /t/ na [tɬ] w pozycji przed * /a/ . To rozsądne prawo znane jest jako „ prawo Whorfa ”, uważane za ważne, chociaż od tego czasu opracowano bardziej szczegółowe zrozumienie dokładnych warunków, w których ono zachodziło.

Również w 1937 Whorf i jego przyjaciel GL Trager opublikowali artykuł, w którym omówili rodzinę języków aztecko-tanojskich , zaproponowaną pierwotnie przez Sapir jako rodzinę obejmującą języki Uto-Aztec i Kiowa- Tanoan ( Tewa i Kiowa ). języki ).

Epigrafia Majów

W serii opublikowanych i nieopublikowanych badań w latach 30. Whorf twierdził, że pismo Majów było do pewnego stopnia fonetyczne. Podczas gdy jego praca nad rozszyfrowaniem pisma Majów zyskała wsparcie Alfreda Tozzera z Harvardu, główny autorytet w dziedzinie kultury starożytnych Majów, JES Thompson , zdecydowanie odrzucił idee Whorfa, mówiąc, że pismo Majów nie zawierało elementu fonetycznego i dlatego jest niemożliwe do odszyfrowania na podstawie analiza językowa. Whorf twierdził, że to właśnie niechęć do zastosowania analizy językowej języków Majów powstrzymała odszyfrowanie. Whorf szukał wskazówek do wartości fonetycznych w elementach poszczególnych znaków i nigdy nie zdawał sobie sprawy, że system jest logo-sylabiczny. Chociaż obecnie wiadomo, że podejście Whorfa do zrozumienia pisma Majów było błędne, jego główne twierdzenie, że pismo było fonetyczne i jako takie powinno być odczytane, zostało potwierdzone przez sylabiczne rozszyfrowanie pisma Majów przez Jurija Knorozowa w latach pięćdziesiątych.

Uwagi

Notatki z komentarzami

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki

• BL Whorf, „Związek myśli nawykowej i zachowania z językiem” . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 9 grudnia 2015 r . Źródło 19 maja 2011 ..
• Dokumenty Benjamina Lee Whorfa (MS 822) . Rękopisy i archiwa, Biblioteka Uniwersytetu Yale.
• What Whorf Really Said – Ocena krytyki Whorfa autorstwa Pinkera (1994), autorstwa Nicka Yee