Bhaktisiddhanta Sarasvati - Bhaktisiddhanta Sarasvati

Srila

Bhaktisiddhanta Saraswati
ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী

Prabhupadah
Bhaktisiddhanta.jpg
Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada redaguje artykuł. ok.1930
Osobisty
Urodzić się
Bimala Prasad Datta

( 1874-02-06 )6 lutego 1874
Zmarł 3 stycznia 1937 (1937-01-03)(w wieku 62)
Religia hinduizm
Narodowość indyjski
Określenie wisznuizm
Sekta Gaudiya Vaisnavizm
Podpis Bhaktisiddhanta podpis.svg
Założyciel Gaudiya Math
Filozofia Achintya Bheda Abheda
Kariera religijna
Guru Gaurakisora ​​Dasa Babadżi
Uczniowie
Dzieła literackie Bibliografia Bhaktisiddhanty Sarasvati
Korona Siddhanta Sarasvati Prabhupada („szczyt mądrości”);
propagator Gaudiya Vaisnavizmu ;
założyciel Gaudiya Math ;
aczarja-kesari (lew-guru)
Cytat

Niech nie pragnę niczego prócz najwyższego dobra dla najgorszego wroga .

Bhaktisiddhantę Saraswati ( IAST : Bhakti siddhanta Sarasvati ; bengalski : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; bengalski:  [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ( słuchania )O tym dźwięku , 06 lutego 1874 - 3 stycznia 1937), urodzony Bimla Prasad Datt ( Bimala Prasada Datta , bengalski:  [bimola prɔʃɑd dɔtto] ), był hinduskim guru Gaudīya Vaisnava (mistrzem duchowym), acaryą (instruktorem filozofii) i rewitalistą we wschodnich Indiach na początku XX wieku. Swoim zwolennikom znany był jako Śrila Prabhupad (zaszczyt przyznany później także jego uczniowi AC Bhaktivedancie Swamiemu ).

Bimla Prasad urodził się w 1874 roku w Puri ( Orisa ) w bengalskiej hinduskiej rodzinie Kayastha jako syn Kedarnatha Datta Bhaktivinoda Thakura , uznanego bengalskiego filozofa i nauczyciela Gaudiya Vaisnava. Bimla Prasad otrzymał zarówno zachodnią, jak i tradycyjną indyjską edukację i stopniowo stał się czołowym intelektualistą wśród bhadraloków (wykształconych na Zachodzie i często hinduskich bengalskich mieszkańców kolonialnej Kalkuty ), zdobywając tytuł Siddhānta Sarasvatī („szczyt mądrości”). W 1900 Bimla Prasad przyjął inicjację w Gaudiya Vaisnavizm od ascety Vaisnava Gaurkishor Das Babaji .

Po odejściu swojego ojca i jego guru do świata duchowego, w 1918 roku Bimla Prasad przyjął hinduski formalny porządek ascezy ( sannyasa ) na podstawie fotografii swojego guru i przyjął imię Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati zainaugurował w Kalkucie pierwsze centrum swojej instytucji, znanej później jako Gaudiya Math . Wkrótce rozwinął się w dynamiczną instytucję misyjną i edukacyjną z 64 oddziałami w Indiach i trzema ośrodkami za granicą (w Birmie , Niemczech i Anglii). Matematyka propagowała nauki Gaudiya Vaisnavizmu za pomocą codziennych, tygodniowych i miesięcznych periodyków, książek kanonu Vaisnava i programów publicznych, jak również poprzez takie innowacje jak „teistyczne wystawy” z dioramami. Znany ze swojego intensywnego i szczerego stylu oratorskiego i pisarskiego jako " acharya-keshari " ("guru lwa"). Bhaktisiddhanta sprzeciwiał się monistycznej interpretacji hinduizmu lub adwajty , która wyłoniła się jako dominujący nurt myśli hinduskiej w Indiach, starając się ustanowić tradycyjną personalistyczną krsna-bhakti jako jej spełnienie i wyższą syntezę. Jednocześnie, poprzez wykłady i piśmie, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupad kierowane zarówno rytualnym kastowości z smarta braminów i sensualised praktyki licznych gaudija wisznuizm spin-off, piętnując ich jako apasampradayas - odchylenia od pierwotnego Gaudiya Vaisnavizmu uczy się w 16 wieku przez Caitanyi Mahaprabhu i jego bliscy następcy. Jak na ironię, te same oskarżenia kierowane są również pod adresem instytucji Gaudiya Math, a mianowicie, że są one linią apasiddhanty.

Misja zainicjowana przez Bhaktivinoda Thakura i rozwinięta przez Bhaktisiddhantę Saraswatiego Goswamiego Prabhupada wyłoniła się jako „najpotężniejszy ruch reformistyczny” wisznuizmu w Bengalu w XIX i na początku XX wieku. Jednak po odejściu Prabhupady w 1937 r. Gaudiya Math zostało splątane przez wewnętrzny sprzeciw, a zjednoczona misja w Indiach została skutecznie podzielona. Przez dziesięciolecia ruch nabrał rozpędu. W 1966 roku jego odgałęzienie, Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON), zostało założone przez ucznia Prabhupady, Śrila Bhaktivedantę Swamiego Prabhupada w Nowym Jorku i stało na czele globalnego rozpowszechniania nauk i praktyki Gaudiya Vaisnava. Oddział Prabhupady Gaudiya Vaisnavizmu liczy obecnie ponad 500 000 wyznawców na całym świecie, a jego publiczny profil znacznie przewyższa wielkość okręgu wyborczego.

Wyróżnienia

  • Jego Boska Łaska
  • Om Viśnupadah
  • Paramahamsa
  • Parivrajakacaryah
  • 108
  • Śri Śrimad
  • Maharadżah
  • Prabhupadah
  • Thakura
  • Aczarja-keszari (lew-guru)

Okres wczesny (1874–1900): Student

Narodziny i dzieciństwo

Szczegółowy portret starca z siwymi włosami i grubymi drewnianymi koralikami na naszyjniku
Starsza bengalska kobieta w białym sati i ciemnym opakowaniu
(po lewej) Kedarnath Datta (1838–1914), ojciec Bhaktisiddhanty Sarasvati, ok. 1910
(po prawej) Bhagavati Devi (−1920), matka Bhaktisiddhanty Sarasvati, ok. 1910

Śrila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad urodził się jako Bimala Prasad o 15:30 6 lutego 1874 roku w Puri – mieście w indyjskim stanie Orisa, słynącym ze starożytnej świątyni Jagannath . Miejscem jego narodzin był dom, który jego rodzice wynajęli od biznesmena z Kalkuty Ramacandra Arhya, położony kilkaset metrów od świątyni Jagannath przy Grand Road w Puri, tradycyjnego miejsca słynnego hinduskiego festiwalu Ratha-yatra .

Bimala Prasad był siódmym z czternastu dzieci swego ojca Kedarnatha Datty i matki Bhagavati Devi, pobożnych Vaisnavów z bengalskiej społeczności kayastha . W tym czasie Kedarnath Datta pracował jako zastępca sędziego i zastępca poborcy i spędzał większość swoich wolnych godzin na studiowaniu sanskrytu i teistycznego tekstu Bhagavata Purany (znanego również jako Śrimad Bhagavatam ) pod przewodnictwem lokalnych panditów . Badał, tłumaczył i publikował literaturę Gaudiya Vaisnava, a także pisał własne prace na temat teologii i praktyki Vaisnava w języku bengalskim, sanskrycie i angielskim.

Narodziny Bimala Prasad zbiegły się ze wzrostem wpływów społeczności bhadralok , dosłownie „łagodnych lub szanowanych ludzi”, uprzywilejowanej klasy Bengalczyków , głównie Hindusów , którzy służyli brytyjskiej administracji w zawodach wymagających zachodniej edukacji oraz biegłości w języku angielskim i innych językach . Narażeni na i pod wpływem zachodnich wartości Brytyjczyków, w tym ich protekcjonalnego stosunku do tradycji kulturowych i religijnych Indii, sami bhadralokowie zaczęli kwestionować i ponownie oceniać zasady własnej religii i zwyczajów. Ich próby zracjonalizowania i zmodernizowania hinduizmu w celu pogodzenia go z zachodnim światopoglądem doprowadziły w końcu do powstania okresu historycznego zwanego bengalskim renesansem , którego orędownikami byli tak wybitni reformiści, jak Rammohan Roy i Swami Vivekananda . Trend ten stopniowo doprowadził do powszechnego postrzegania, zarówno w Indiach, jak i na Zachodzie, współczesnego hinduizmu jako ekwiwalentu Advaita Vedanta , koncepcji boskości jako pozbawionej formy i indywidualności, którą zwolennicy okrzyknęli „wieczystą filozofią”. i „matką religii”. W rezultacie inne szkoły hinduizmu, w tym bhakti , były stopniowo odsuwane w umysłach bengalskiej klasy średniej hinduskiej do zapomnienia i często były postrzegane jako „reakcyjna i skostniała mieszanina pustych rytuałów i bałwochwalczych praktyk”.

Zdjęcie grupowe dużej indyjskiej rodziny
Rodzina Kedarnatha Datty ok.1900
Od lewej do prawej:
Tylny rząd: Bimala Prasad, Barada Prasad, Kedarnath Datta, Krishna Vinodini, Kadambini i Bhagavati Devi (w pozycji siedzącej).
Drugi rząd: Kamala Prasad, Shailaja Prasad, nieznany wnuk i Hari Pramodini.
Pierwszy rząd: dwoje nieznanych wnuków.

W tym samym czasie nacjonalistyczne fermenty w Kalkucie, ówczesnej stolicy Imperium Brytyjskiego w Azji Południowej, niestabilność społeczna w Bengalu , w połączeniu z brytyjskimi wpływami poprzez wrażliwość chrześcijańską i wiktoriańską, przyczyniły się do przedstawienia popularnego dotąd kultu Radha-Krishny i Caitanyi. Mahaprabhu jako nieistotny i głęboko niemoralny. Rosnąca publiczna dezaprobata Gaudiya Vaisnavizmu zostało spotęgowane przez przewadze niższy status społeczny lokalnej Gaudiya Vaisnavów, jak również przez erotycznych praktyk tantrics takich jak sahajiyów , którzy twierdzili bliskie powiązania z głównym nurtem Gaudiya szkoły. Te negatywne postrzeganie doprowadziło do powolnego upadku kultury Vaisnava i miejsc pielgrzymek w Bengalu, takich jak Nabadwip , miejsce narodzin Caitanyi.

Aby zapobiec upadkowi wisznuizmu w Bengalu i rozprzestrzenianiu się niedualizmu wśród bhadraloków , ówcześni intelektualiści wisznuizmu utworzyli nowy nurt religijny kierowany przez Sisira Kumara Ghosha (1840-1911) i jego braci. W 1868 roku bracia Ghosh uruchomili pro-waisznawską gazetę Amrita Bazar Patrika, która stała się jedną z najpopularniejszych patriotycznych gazet anglojęzycznych w Indiach i „podtrzymywała wisznuizm wśród klasy średniej”.

Ojciec Bimali Prasad, Kedarnath Datta, był również wybitnym członkiem tego kręgu wśród inteligencji Gaudiya Vaisnava i odegrał znaczącą rolę w ich próbach wskrzeszenia Vaisnavizmu. (Jego osiągnięcia literackie i duchowe przyniosły mu później zaszczytny tytuł Bhaktivinoda).

Po oddelegowaniu w 1869 roku do Puri jako zastępca sędziego Kedarnatha Datta czuł, że potrzebuje pomocy w swoich próbach promowania sprawy Gaudiya Vaisnavizmu w Indiach i za granicą. Hagiograficzna relacja mówi, że pewnej nocy Bóstwo Jagannatha osobiście przemówiło do Kedarnatha we śnie: „Nie przywiozłem cię do Puri w celu załatwienia spraw prawnych, ale w celu ustanowienia siddhanty wisznuickiej” . Kedarnath odpowiedział: „Twoje nauki były znaczące [sic] zdeprecjonowane i brakuje mi siły, aby je przywrócić. Wiele mojego życia minęło i jestem zaangażowany w inny sposób, więc proszę przyślij kogoś z Twojego osobistego personelu, abym mógł rozpocząć ten ruch". Następnie Jagannath poprosił Kedarnatha, aby pomodlił się o pomocnika do wizerunku bogini Bimala Devi czczonego w świątyni Jagannath. Kiedy jego żona urodziła nowe dziecko, Kedarnath połączył to wydarzenie z wróżbiarskim snem i nazwał swojego syna Bimala Prasad („miłosierdzie Bimala Devi”). Ta sama relacja wspomina, że ​​w chwili jego narodzin pępowina dziecka była owinięta wokół jego ciała jak święta nić bramińska ( upavita ), która pozostawiła trwały ślad na skórze, jakby przepowiadając jego przyszłą rolę jako przywódcy religijnego.

Edukacja

Młody Bimala Prasad, często pieszczotliwie nazywany Bimala, Bimu lub Binu, rozpoczął formalną edukację w angielskiej szkole w [Srirampur[Ranaghat]]. W 1881 został przeniesiony do Seminarium Wschodniego w Kalkucie, aw 1883, po tym jak Kedarnath został mianowany starszym zastępcą sędziego w Serampore w Hooghly , Bimala Prasad została zapisana do tamtejszej szkoły. W wieku dziewięciu lat zapamiętane siedem sto wersetów z Bhagavad Gita w sanskrycie. Od wczesnego dzieciństwa Bimala Prasad wykazywał poczucie surowego zachowania moralnego, bystrą inteligencję i pamięć ejdetyczną . Zyskał reputację zapamiętywania fragmentów z książki na jednym czytaniu i wkrótce nauczył się na tyle, aby komponować własną poezję w sanskrycie. Jego biografowie stwierdzili, że nawet do ostatnich dni Bhaktisiddhanta Sarasvati mógł dosłownie przywoływać fragmenty książek, które czytał w dzieciństwie, zyskując przydomek „żywej encyklopedii”.

Młody chłopak bengalski nie może się doczekać
Bimała Prasad (1881)

We wczesnych latach osiemdziesiątych XIX wieku Kedarnath Datta, pragnąc wzbudzić w dziecku kiełkujące zainteresowanie duchowością, wprowadził go w harinama-dżapa , tradycyjną praktykę medytacji Gaudiya Vaisnava opartą na miękkiej recytacji mantry Hare Kryszna na koralach tulasi .

W 1885 Kedarnath Datta założył Vishva Vaisnava Raj Sabha (Królewski Świat Vaisnava Association); stowarzyszenie złożone z czołowych bengalskich wisznuitów stymulowało rozwój intelektualny i duchowy Bimali i zainspirowało go do podjęcia dogłębnej analizy tekstów wisznuickich, zarówno klasycznych, jak i współczesnych. Zainteresowanie Bimali filozofią Vaisnava było dodatkowo podsycane przez Depozytariusz Vaisnava, bibliotekę i drukarnię założoną przez Kedarnatha Dattę (do tego czasu z szacunkiem określaną jako Bhaktivinoda Thakur) w jego własnym domu w celu systematycznego prezentowania Gaudiya Vaisnavizmu. W 1886 Bhaktivinoda zaczął publikować miesięcznik w języku bengalskim Sajjana-toshani („Źródło przyjemności dla wielbicieli”), w którym publikował swoje własne pisma dotyczące historii i filozofii Gaudiya Vaisnavizmu, wraz z recenzjami książek, poezją i powieściami. Dwunastoletni Bimala Prasad asystował ojcu jako korektor, w ten sposób ściśle zapoznając się ze sztuką drukowania i publikowania, jak również z intelektualnymi dyskursami bhadraloka.

W 1887 Bimala Prasad dołączył do Calcutta Metropolitan Institution (od 1917 – Vidyasagar College), który zapewnił pokaźną nowoczesną edukację młodzieży bhadralok ; tam, studiując przedmioty obowiązkowe, studiował pozalekcyjne studia sanskrytu, matematyki i jyotishy (tradycyjnej indyjskiej astronomii). Jego biegłość w tej ostatniej została wkrótce dostrzeżona przez jego nauczycieli honorowym tytułem „Siddhanta Sarasvati”, który odtąd przyjął jako swój pseudonim. Następnie Sarasvati wstąpił do Sanskrit College , jednej z najlepszych szkół klasycznego hinduizmu w Kalkucie, gdzie dodał do swojej listy studiów filozofię indyjską i historię starożytną.

Nauczanie

Zdjęcie siedzącego młodego Indianina w okularach i patrzącego w prawo
Bimala Prasad jako studentka, początek lat 90.

W 1895 roku Śrila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupāda postanowił przerwać studia w Sanskrit College z powodu sporu dotyczącego astronomicznych obliczeń głównego dyrektora, Mahesha Chandra Nyayratny . Dobry przyjaciel jego ojca, króla z Tripura Bir Chandra Manikya , oferowanych Saraswati pozycję jako sekretarz i historyk na dworze królewskim, co dało mu wystarczającą niezależność finansową dla realizacji studia niezależnie. Korzystając z dostępu do królewskiej biblioteki, studiował zarówno indyjskie, jak i zachodnie dzieła historyczne, filozoficzne i religijne oraz założył własną szkołę astronomiczną w Kalkucie. Po śmierci króla w 1896 roku, jego spadkobierca Radha Kishore Manikya poprosił Sarasvati, aby uczył książąt w pałacu i zaoferował mu pełną emeryturę, którą Śrila Bhaktisiddhanta Prabhupada akceptował do 1908 roku.

Chociaż wyposażony w doskonałą, nowoczesną i tradycyjną edukację oraz z godnym pozazdroszczenia statusem społecznym wśród intelektualnej i politycznej elity Kalkuty i Tripury, wraz ze środkami, które przyniosła, Śrila Bhaktisiddhanta Prabhupada zaczął kwestionować swoje wybory na etapie, który uważać za uosobienie sukcesu. Jego badanie duszy doprowadziło go do porzucenia wygód swojego stylu życia bhadralok i poszukiwania ascetycznego nauczyciela duchowego. Z polecenia Bhaktivinody zwrócił się do Gaurakishora Dasa Babaji , Gaudiya Vaisnavy, który regularnie odwiedzał dom Bhaktivinoda i był znany ze swojego ascezy i bhakti. W styczniu 1901 roku, według własnego świadectwa, Siddhanta Sarasvati przyjął Babadżiego na swojego guru . Według wyznawców Gaudiya mutt, wraz ze swoją inicjacją ( diksha ) otrzymał nowe imię Śri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa ( Śri Varnabhanavi- devi-dayita Dasa , "sługa Kryszny , ukochany Radhy "), przyjęty do czasu nadania mu nowych tytułów.

Okres środkowy (1901-1918): ascetyczny

Praktyki religijne

Zdjęcie brodatego indyjskiego ascety ubranego w dhoti i siedzącego ze skrzyżowanymi nogami
Gaurakisora ​​Dasa Babaji , guru Bhaktisiddhanty Sarasvati, ok. 1900

Spotkanie i kontrowersyjna inicjacja Gaurakishory Dasa Babajiego, niepiśmiennej, ale bardzo szanowanej osobowości, wywarła transformacyjny wpływ na Śrila Bhaktisiddhantę Prabhupadę. Później, zastanawiając się nad swoim pierwszym spotkaniem z guru, Bhaktisiddhanta Sarasvati wspominał:

To dzięki opatrznościowej dyspensacji byłem w stanie w pełni zrozumieć język i praktyczną stronę oddania po tym, jak spotkałem praktykującego mistrza [Gaura Kishora Das Babaji]... Żadna edukacja nie mogła mnie przygotować na szczęście zrozumienia mojego mistrza. postawa... Zanim go spotkałem, miałem wrażenie, że pisma szkoły dewocyjnej nie mogą być w pełni zrealizowane w praktycznym życiu na tym świecie. Moje studiowanie mojego mistrza, a następnie studiowanie książek, wraz z wyjaśnieniami Thakury Bhaktivinody [ojca Bhaktisiddhanty, Kedarnatha Datty], dały mi wiele możliwości, by czynić postęp w kierunku prawdziwego życia duchowego. Zanim spotkałem mojego mistrza, nie napisałem nic o prawdziwej religii. Do tego czasu moja idea religii ograniczała się do książek i ściśle etycznego życia, ale ten rodzaj życia uznano za niedoskonały, chyba że wszedłem w praktyczną stronę rzeczy.

Po otrzymaniu inicjacji bhagarati, Siddhanta Sarasvati udał się na pielgrzymkę do świętych miejsc Indii. Po raz pierwszy przebywał przez rok w Jagannath Puri, aw 1904 udał się do południowych Indii, gdzie badał różne gałęzie hinduizmu, w szczególności starożytne i tętniące życiem sampradaye Vaisnava Shri i Madhva , zbierając materiały do ​​nowej encyklopedii Vaisnava. W końcu osiadł w Mayapur 130 km na północ od Kalkuty, gdzie Bhaktivinoda nabył działkę ziemi w miejscu, w którym, według jego badań, urodził się Caitanya Mahaprabhu w 1486 roku. W tym czasie Bhaktivinoda dodał przedrostek „bhakti” (co oznacza "oddanie") Siddhancie Sarasvati, uznając jego biegłość w nauce Vaisnava.

Młody, chudy Hindus siedzący ze śpiewającymi koralikami w dłoni
Bhaktisiddhanta Sarasvati podczas ślubu intonowania miliarda imion Kryszny . Majapur, ok.1905

Począwszy od 1905, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupad zaczął wygłaszać publiczne wykłady na temat filozofii i praktyki Vaisnavizmu Caitanya, gromadząc zwolenników wykształconych młodych Bengalczyków, z których niektórzy zostali jego uczniami. Asystując Bhaktivinodzie w jego rozwijającym się projekcie w Mayapur, Bhaktisiddhanta obiecał wyrecytować miliard imion Radhy (Hary) i Kryszny – co zajęło prawie dziesięć lat – w ten sposób zobowiązał się do dożywotniej praktyki medytacji na nauczanej mu mantrze Hare Kryszna najpierw przez swojego ojca, a potem przez swojego guru. Medytacja dźwiękowa nad imionami Kryszny wykonywana indywidualnie ( dżapa ) lub zbiorowo ( kirtana ) stała się kluczowym tematem w naukach i osobistej praktyce Bhaktisiddhanty.

Bramini kontra Vaisnavowie

Bhaktisiddhanta Prabhupada, nie czując się w żaden sposób „gorszy” z powodu urodzenia w stosunkowo niższej rodzinie kayastha , wkrótce napotkał sprzeciw ortodoksyjnych braminów z Nabadwip , którzy utrzymywali, że narodziny w rodzinie bramińskiej były niezbędnym kryterium czczenia wizerunków i bóstw. Wisznu. Odmawiając podporządkowania się hierarchiom kastowym i prawom dziedzicznym, Bhaktisiddhanta próbował pogodzić kompetencje religijne z osobistym charakterem i zasługami religijnymi.

Decydujący moment tej warzenia konfrontacji nadszedł 8 września 1911 roku, kiedy Bhaktisiddhanta Prabhupad został zaproszony na konferencję w Balighai, Midnapore , na której zebrali się Vaisnavowie z Bengalu i spoza niego, aby dyskutować na temat uprawnień braminów i Vaisnavów. Debata koncentrowała się na dwóch kwestiach: czy osoby urodzone jako nie- braminów ale wprowadzeni wisznuizmu kwalifikowali czcić Shila shalagram (święty kamień reprezentujący Wisznu, Kriszna lub innych bóstw) oraz czy mogą one dać inicjacji w świętych mantr tradycję Vaisnava.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada przyjął zaproszenie i przedstawił artykuł Brahmana o Vaisnava ( Brahman i Vaisnava), opublikowany później w rozszerzonej formie. Było to pierwsze szczegółowe przedstawienie myśli Bhaktisiddhanty w tej sprawie, które położy podwaliny pod jego nadchodzącą misję Gaudiya Math. Po chwaleniu ważnej pozycji, jaką zajmują bramini jako skarbnicy wiedzy duchowej i rytualnej, Prabhupad użył odniesień tekstowych, aby zapewnić, że Vaisnavów należy jeszcze bardziej szanować ze względu na ich praktykę oddania, zaprzeczając tym samym twierdzeniom dziedzicznych braminów obecnych na konferencji. Opisał warnaśramę i towarzyszące jej rytuały czystości ( samskarę ) jako korzystne dla jednostki, ale także jako nękane obecnie przez błędne praktyki.

Chociaż debata w Balighai najwyraźniej przekształciła się w triumf Bhaktisiddhanty, zasiała ona ziarno gorzkiej rywalizacji między społecznością bramińską z Nabadwip a Gaudiya Math, która trwała przez całe życie Bhaktisiddhanty, a nawet kilkakrotnie jej zagrażała.

Wydawniczy

Portret siwego starszego Hindusa
Jedno z ostatnich zdjęć Bhaktivinoda Thakura (ok.1910)

Zgodnie z popularnymi opowieściami, Gaurakishora Dasa Babaji przy kilku okazjach odwiódł Bhaktisiddhantę od wizyty w Kalkucie, odnosząc się do dużego cesarskiego miasta jako „wszechświata Kali ” ( kalira brahmanda ) – standardowe rozumienie wśród ascetów Vaisnava. Jednak w 1913 roku Bhaktisiddhanta ustanowił druk w Kalkucie, i nazwał go bhagavat-Yantra ( „maszyna Boga”) i zaczął publikować średniowiecznych tekstów Wajsznawa w języku bengalskim, takich jak Caitanyi Charitamrita przez Krysznadasa Kaviraja , uzupełnionej własnym komentarzem. To było wyrazem zaangażowania Bhaktisiddhanty, by nie pozostawić żadnych nowoczesnych obiektów niewykorzystanych w propagowaniu Gaudiya Vaisnavizmu, oraz jego nowego skupienia się na drukowaniu i dystrybucji literatury religijnej. Nowa determinacja Bhaktisiddhanty wynikała z instrukcji, którą otrzymał w 1910 roku od Bhaktivinody w osobistym liście:

Saraswati! ...Ponieważ nie głosi się czystych konkluzji oddania, takie pseudosampradaya jak sahajiya i atibari nazywają oddaniem wszelkiego rodzaju przesądy i złe koncepcje. Proszę, zawsze miażdż te anty-bożne koncepcje, nauczając czystych konkluzji oddania i dając przykład swoim osobistym postępowaniem. ...Proszę bardzo się starać, aby służba dla Śri Mayapur stała się czymś trwałym i stawała się coraz jaśniejsza i jaśniejsza każdego dnia. Prawdziwą służbę dla Śri Mayapur można wykonać poprzez nabycie maszyn drukarskich, rozprowadzanie książek dewocyjnych i sankirtan – nauczanie. Proszę, nie zaniedbuj służenia Śri Mayapurowi lub nauczania ze względu na swój własny bhadżan. ...Miałem szczególne pragnienie, by nauczać o znaczeniu takich książek, jak Śrimad Bhagavatam, Sat Sandarbha i Vedanta Darshan. Musisz przyjąć tę odpowiedzialność. Sri Mayapur będzie prosperować, jeśli założysz tam instytucję edukacyjną. Nigdy nie podejmuj żadnych wysiłków, aby zbierać wiedzę lub pieniądze dla własnej przyjemności. Tylko po to, by służyć Panu, będziesz zbierać te rzeczy. Nigdy nie angażuj się w złe towarzystwo, ani dla pieniędzy, ani dla własnego interesu.

Po śmierci swojego ojca Bhaktivinody 23 czerwca 1914, Śrimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad przeniósł swoją prasę z Kalkuty do Mayapur, a następnie do pobliskiego Krishnanagar w dystrykcie Nadia . Stamtąd kontynuował publikowanie Sajjana-tosani Bhaktivinody i zakończył publikację Caitanya Charitamrita . Wkrótce potem zmarł również jego guru Garakishora Dasa Babaji. Bez tych dwóch kluczowych źródeł inspiracji i gdy większość wyznawców Bhaktivinody była w związku małżeńskim, a tym samym niezdolna do silnego zaangażowania misyjnego, Bhaktisiddhanta znalazł się prawie sam na sam z misją, która wydawała się daleka poza jego możliwościami. Kiedy uczeń zasugerował, aby Bhaktisiddhanta przeniósł się do Kalkuty i założył tam centrum, zainspirowała go sugestia i zaczął przygotowywać się do jej realizacji.

Okres późniejszy (1918–1937): misjonarz

Zniknięcie Bhaktivinoda i Gaurakishora Dasa Babadżiego pozostawiło Bhaktisiddhantę Saraswati ciężar odpowiedzialności za ich misję ożywienia i ochrony tradycji Caitanyi, tak jak ją sobie wyobrażali. Bezkompromisowy, a nawet wojowniczy orędownik nauk swoich duchowych poprzedników, Bhaktisiddhanta widział bitwy na wielu frontach: smarta-bramini z ich roszczeniami o wyłącznej dziedzicznej kwalifikowalności jako kapłani i guru; z advaitins oddalającym formy i osobowości Boże, jako materiału na zewnątrz zasadniczo boskości; profesjonalni recytatorzy Bhagavatam, wykorzystujący tekst poświęcony Gaudiya Vaisnavom jako rodzinny interes; pseudo-Vaisznava sahajiyowie i inne odłamy Gaudiya z ich zmysłowymi, sprofanowanymi imitacjami bhakti . Bezlitosna i bezkompromisowa krytyka oratoryjna i pisemna tego, co, słowami Bhaktisiddhanty, było współczesnym religijnym „towarzystwem oszustów i oszukanych”, stała się podstawowym tonem jego wysiłków misyjnych, nie tylko przynosząc mu tytuł „ acharya-keshari ” („ lewi guru”). ”), ale też budząc podejrzliwość, strach, a czasem nienawiść wśród swoich przeciwników.

Sannyasa i Gaudiya Math

Zdjęcie stojącego hinduskiego mnicha w okularach, z ogoloną głową i trzymającego laskę
Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami dwa dni po przyjęciu sannyasy . 29 marca 1918 r

Zastanawiając się, jak najlepiej prowadzić misję w przyszłości, uznał, że przykład południowoindyjskich zakonów sannjasy (monastycyzmu), najbardziej prestiżowego zakonu duchowego w hinduizmie, będzie potrzebny również w tradycji Caitanya, aby zwiększyć jej szacunek i otwarcie instytucjonalizować ascezę jako kompatybilną z bhakti . 27 marca 1918 roku, przed wyjazdem do Kalkuty, Bhaktisiddhanta Sarasvati postanowił zostać pierwszym sannyasinem Gaudiya Vaisnavizmu po okresie Caitanya Mahaprabhu, zakładając nowy zakon Gaudiya Vaisnava. Ponieważ nie było żadnego innego sannyasina Gaudiya Vaisnava, który zainicjowałby go do wyrzeczonego porządku, kontrowersyjnie usiadł przed obrazem Gaurakishora Dasa Babaji i przyznał sobie sannyasę. Od tego dnia przyjął zarówno strój, jak i życie wyrzeczonego Vaisnava o imieniu Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami.

W grudniu 1918 roku Bhaktisiddhanta zainaugurował swoje pierwsze centrum o nazwie "Calcutta Bhaktivinoda Asana" przy Ultadinghee Junction Road 1 w północnej Kalkucie, przemianowane w 1920 na "Shri Gaudiya Math". Relacja Amrita Bazar Patrika z otwarcia stwierdza, że ​​„gdy żarliwi poszukiwacze prawdy są odbierani i słuchani, a rozwiązania ich pytań są przedstawiane z najbardziej rozsądnego i liberalnego punktu widzenia”. Bhaktivinoda Asana zapewnił swoim uczniom zakwaterowanie, szkolenie w samodyscyplinie i intensywnej praktyce duchowej, jak również systematyczną, długoterminową edukację w zakresie różnych tekstów Vaisnava, takich jak Śrimad Bhagavatam i Vaisnava Vedanta . Stałby się szablonem dla sześćdziesięciu czterech centrów Gaudiya Math w Indiach i trzech za granicą, w Londynie (Anglia), Berlinie (Niemcy) i Rangunie ( Birma ), które Bhaktisiddhanta Sarasvati założył za swojego życia.

Zarejestrowany 5 lutego 1919 r. ruch misyjny Bhaktisiddhanty Sarasvati początkowo nosił nazwę Vishva Vaisnava Raj Sabha , w imieniu stowarzyszenia założonego przez Bhaktivinoda. Jednak wkrótce stał się tytułowy znany jako Gaudiya Math, po gałęzi Kalkuty i jego tygodniku bengalskim Gaudiya . Gaudiya Math szybko zyskało reputację otwartego głosu w kwestiach religijnych, filozoficznych i społecznych dzięki szerokiej gamie periodyków skierowanych do wykształconych odbiorców w języku angielskim, bengalskim, asamskim , odia i hindi . Publikacje te obejmowały dziennik bengalski Nadiya Prakash , tygodnik Gaudiya oraz miesięcznik w języku angielskim i sanskrycie The Harmonist ( Shri Sajjana-toshani ). Intelektualna i filozoficzna atrakcyjność programów pomocowych Gaudiya Math spotkała się ze szczególnie gorącym odzewem na obszarach miejskich, gdzie bogaci zwolennicy zaczęli hojnie wnosić wkład w budowę nowych świątyń i duże „teistyczne wystawy” – publiczne ekspozycje filozofii Gaudiya Vaisnava za pomocą pokazów i dioramy .

Kasta i nietykalność

Grupa Hindusów z bębnami i flagami w półokręgu
Bhaktisiddhanta ze swoimi uczniami wykonujący publiczny kirtan przed Śri Bhaktivinoda Asana, Kalkuta, ok. godz. 1930

Główne kierownictwo Gaudiya Math składało się głównie z wykształconych Bengalczyków i osiemnastu sannyasinów, którzy zostali wysłani, aby pionierzy ruchu w nowych miejscach w Indiach, a później w Europie. Rozrastające się centrum mieszkańców aśramu reprezentowało jednak szeroki przekrój społeczeństwa indyjskiego, z uczniami zarówno z wykształconych środowisk miejskich, jak i prostych wiejskich. Uczniowie domownicy i sympatycy wspierali świątynie funduszami, żywnością i ochotniczą pracą. Ośrodki Gaudiya Math przywiązywały dużą wagę do indywidualnej dyscypliny swoich mieszkańców, włączając w to obowiązkowe ślubowania ascetyczne i codzienną praktykę oddania ( bhakti ) skoncentrowaną na indywidualnej recytacji ( dżapa ) i publicznym śpiewaniu ( kirtan ) imion Kryszny, regularne studiowanie filozofii i oddania. teksty ( svadhyaya ), tradycyjny kult świątynnych wizerunków Kryszny i Caitanyi ( archana ) oraz uczestnictwo w wykładach i seminariach ( śravanam ).

Świadome lekceważenie pochodzenia społecznego jako kryterium przynależności religijnej oznaczało zdecydowane odejście ruchu Bhaktisiddhanty od zwyczajowych hinduskich restrykcji kastowych. Bhaktisiddhanta przedstawił swoje poglądy, które wydawały się nowoczesne, ale były mocno zakorzenione we wczesnej literaturze bhakti szkoły Caitanya, w eseju zatytułowanym „Dziesięć pytań Gandhidżiego” opublikowanym w The Harmonist w styczniu 1933. W eseju odpowiedział na postawione pytania przez Mahatma Gandhi , który w grudniu 1932 kwestionowanego Indii prowadzące ortodoksyjnych organizacji hinduistycznych na praktyce nietykalności . W swojej odpowiedzi Bhaktisiddhanta Sarasvati określił nietykalnych jako tych, którzy są wrogo nastawieni do koncepcji służenia Bogu, a nie tych, którzy pochodzą z najniższych warstw społecznych lub dziedzicznych. Twierdził, że świątynie Wisznu powinny być otwarte dla wszystkich, a szczególnie dla tych, którzy mają przychylne nastawienie do boskości i są gotowi przejść proces duchowego treningu. Stwierdził dalej, że nietykalność miała raczej kulturową i historyczną podstawę niż religijną, i jako takie, pytania Gandhiego odnosiły się do kwestii świeckiej, a nie religijnej. Jako alternatywę dla świeckiego pojęcia „hinduskiego” i jego społecznych implikacji, Bhaktisiddhanta zaproponował etykę „bezwarunkowego szacunku dla wszystkich istot poprzez realizację i wyłączną praktykę całoczasowej służby dla Absolutu”. Podkreślił w ten sposób, że praktyka bhakti , czyli boskiej miłości, i służba Bogu jako Najwyższej Osobie wymaga moralnej odpowiedzialności wobec wszystkich innych istot, które według szkoły Caitanya są wiecznymi bytami metafizycznymi – maleńkimi w stosunku do Boga, ale jakościowo równymi nawzajem.

Radha-Krishna jako Miłość kontra Radha-Krishna jako filozofia

Trzy osoby siedzące w staromodnym otwartym samochodzie z dwiema młodymi dziewczynami stojącymi z przodu
Bhaktisiddhanta w samochodzie, ok. 1930

Podkreślając wrodzoną duchowość wszystkich istot, Bhaktisiddhanta Sarasvati zdecydowanie sprzeciwiał się przedstawianiu świętej miłości pomiędzy Radhą i Kryszną, opisanej w Bhagavatam i innych tekstach Vaisnava, jako erotycznej, która przeniknęła popularną kulturę Bengalu w sztuce, teatrze i folklorze. piosenki. Stwierdził, że święta koncepcja miłości pielęgnowana przez Gaudiya Vaisnavów była profanowana z powodu braku zrozumienia filozoficznego i właściwego przewodnictwa. Wielokrotnie krytykował takie popularne społeczności w Bengalu, jak sahajiyowie , którzy przedstawiali swoje praktyki seksualne jako ścieżkę Kryszna bhakti, potępiając ich jako pseudo-Vaisnavów. Bhaktisiddhanta argumentował zamiast tego, że droga do duchowego wzrostu nie prowadzi przez to, co określił jako zadowalanie zmysłów, ale przez praktykę czystości, pokory i służby.

Jednocześnie podejście Bhaktisiddhanty do świata materialnego nie było ucieczką. Zamiast unikać wszelkich powiązań z nią, przyjął zasadę yukta-vairagya – termin ukuty przez współpracownika Caitanyi, Rupę Gosvamiego, oznaczający „wyrzeczenie przez zaangażowanie”. Oznaczało to użycie dowolnego wymaganego przedmiotu w służbie boskości poprzez wyrzeczenie się skłonności do cieszenia się nim. Opierając się na tej zasadzie, Bhaktisiddhanta wykorzystał najnowsze zdobycze technologii, budowania instytucji, komunikacji, druku i transportu, jednocześnie starając się zachować nienaruszony teologiczny rdzeń swojej tradycji personalistycznej. Ten hermeneutyczny dynamizm i duch adaptacji zastosowany przez Bhaktisiddhantę stał się ważnym elementem rozwoju Gaudiya Math i ułatwił jej przyszły globalny wzrost.

Gaudiya Math w Europie

W 1882 roku Bhaktivinoda stwierdził w swoim czasopiśmie Sajjana-toshani pożądaną wizję uniwersalizmu i braterstwa ponad granicami i rasami:

Kiedy w Anglii, Francji, Rosji, Prusach i Ameryce wszystkie szczęśliwe osoby podejmując kholas [bębny] i karatalas [cymbały] przyjmą imię Śri Caitanya Mahaprabhu raz za razem w swoich krajach i wzniosą fale sankirtanu [ zbiorowe śpiewanie imion Kryszny], kiedy nadejdzie ten dzień! Oh! Kiedy nadejdzie dzień, kiedy białoskórzy Brytyjczycy będą głosić chwałę Shri Shachinandany [inne imię Caitanyi] z jednej i z drugiej strony i z tym wezwaniem rozłożą ramiona, by objąć wielbicieli z innych krajów w braterstwie, kiedy ten dzień nadejdzie! W dniu, w którym powiedzą: „Och, Bracia Aryan! Przyjęliśmy schronienie u stóp Caitanya Devy w oceanie miłości, teraz łaskawie nas obejmij”, kiedy nadejdzie ten dzień!

Grupa Indian w turbanach odzianych w westerny eskortuje zachodniego dygnitarza trzymającego w ręku bukiet kwiatów
Gubernator Bengalu John Anderson z Bhaktisiddhantą w siedzibie Gaudiya Math w Mayapur . 15 stycznia 1935
Grupa ludzi siedzących z girlandami na szyjach niektórych.
Przyjęcie dla Swamiego Bon i dwóch niemieckich konwertytów. Siedzący po prawej stronie jest Abhay Charanaravinda . Kalkuta, 18 września 1935

Bhaktivinoda nie poprzestał na podejmowaniu praktycznych wysiłków, aby zrealizować swoją wizję. W 1896 roku opublikował i wysłał do kilku adresatów na Zachodzie książkę zatytułowaną Śrimad-Gaurangalila-Smaranamangala, czyli Caitanya Mahaprabhu, Jego życie i wskazówki, która przedstawiała Caitanyę Mahaprabhu jako obrońcę „powszechnego braterstwa i wolności intelektualnej”:

Caitanya naucza równości ludzi ... powszechnego braterstwa wśród ludzi i specjalnego braterstwa wśród Vaisnavów, którzy według niego są najlepszymi pionierami duchowego doskonalenia. Głosi, że myśl ludzka nigdy nie powinna być spętana sekciarskimi poglądami… Religia głoszona przez Mahaprabhu jest uniwersalna, a nie wyłączna. Zarówno najbardziej uczeni, jak i najbardziej ignoranci mają prawo to przyjąć. . . . Zasada kirtanu zaprasza, jako przyszły kościół świata, wszystkie klasy ludzi bez różnicy kasty czy klanu do najwyższej kultywacji ducha.

Bhaktivinoda dostosował swoje przesłanie do zachodniego umysłu, zapożyczając popularne wyrażenia chrześcijańskie, takie jak „powszechne braterstwo”, „kultywacja ducha”, „nauczanie” i „kościół” i celowo używając ich w kontekście hinduistycznym. Kopie Shri Chaitanya, His Life and Precepts zostały wysłane do zachodnich uczonych w całym Imperium Brytyjskim i wylądowały m.in. w bibliotekach akademickich na Uniwersytecie McGill w Montrealu, na Uniwersytecie w Sydney w Australii oraz w Royal Asiatic Society of London. Książka trafiła również do wybitnych uczonych, takich jak oksfordzki sanskryt Monier Monier-Williams i zdobyła pozytywną recenzję w Journal of the Royal Asiatic Society .

Bhaktisiddhanta odziedziczył wizję szerzenia przesłania Caitanyi Mahaprabhu na Zachodzie po swoim ojcu Bhaktivinodzie. Ta sama inspiracja została również przekazana Bhaktisiddhancie jako testament jego matki Bhagavati Devi przed jej śmiercią w 1920 roku. Tak więc od wczesnych lat dwudziestych Bhaktisiddhanta zaczął planować misję do Europy.

W 1927 r. uruchomił pismo w języku angielskim i poprosił brytyjskich oficerów o patronowanie jego ruchowi, co stopniowo czynili, czego kulminacją była oficjalna wizyta gubernatora Bengalu Johna Andersona w siedzibie Bhaktisiddhanty w Mayapur w dniu 15 stycznia 1935 roku. mapa Londynu, zastanawiająca się nad sposobami rozszerzenia swojej misji na nowe granice na Zachodzie. Po długich i starannych przygotowaniach, 20 lipca 1933 roku trzech starszych uczniów Bhaktisiddhanty, w tym Swami Bhakti Hridaya Bon, przybyło do Londynu. W wyniku ich misji zagranicznej, 24 kwietnia 1934 r. Lord Zetland , brytyjski sekretarz stanu ds. Indii , zainaugurował w Londynie Gaudiya Mission Society i został jego prezesem. Kilka miesięcy później powstał ośrodek założony przez Swami Bona w Berlinie w Niemczech, skąd udał się na wykłady i spotykał się z niemiecką elitą akademicką i polityczną. 18 września 1935 r. dygnitarze Gaudiya Math i Kalkuty wydali przyjęcie dla dwóch niemieckich konwertytów, Ernsta Georga Schulze i barona HE von Quetha , którzy przybyli wraz ze Swami Bonem.

Staro wyglądający dokument napisany przez autora
Ostatnia wola Bhaktisiddhanty, 1936 r.

Bhaktisiddhanta utrzymywał, że jeśli zostanie właściwie wyjaśniona, filozofia i praktyka Vaisnavizmu będą mówić same za siebie, stopniowo przyciągając inteligentnych i rozsądnych ludzi. Jednak pomimo znacznych nakładów finansowych i wysiłków, sukces misji Gaudiya na Zachodzie ograniczał się do zaledwie kilku osób zainteresowanych poważnym praktykowaniem wisznuizmu. Znaczenie zachodniego przedsięwzięcia skłoniło Bhaktisiddhantę do uczynienia z zachodniej misji głównego tematu swojego ostatniego przemówienia na zgromadzeniu tysięcy jego uczniów i wyznawców w Champahati w Bengalu w 1936 roku. W swoim przemówieniu Bhaktisiddhanta ponownie podkreślił pilność i znaczenie przedstawienia nauk w krajach zachodnich, pomimo wszystkich wyzwań społecznych, kulturowych i finansowych, i powiedział: „Mam przepowiednię. Jakkolwiek długo w przyszłości może to być, jeden z moich uczniów przepłynie ocean i sprowadzi z powrotem cały świat”.

Głębokie napięcia międzynarodowe narastające na całym świecie pod koniec lat 30. XX wieku sprawiły, że Bhaktisiddhanta stała się bardziej pewna, że ​​rozwiązania istniejących problemów ludzkości można znaleźć przede wszystkim w sferze religii i duchowości, a nie tylko w dziedzinie nauki, ekonomii i polityki. 3 grudnia 1936 Bhaktisiddhanta odpowiedział na list od swojego ucznia Abhay Caranaravinda De , który zapytał, jak najlepiej może służyć misji swego guru:

Jestem w pełni przekonany, że możesz wyjaśnić po angielsku nasze myśli i argumenty osobom, które nie znają języków innych członków. Przyniesie to wiele dobrego tobie i twoim odbiorcom. Mam nadzieję, że możesz zmienić się [w] bardzo dobrego angielskiego kaznodzieję, jeśli będziesz służył misji wpajania nowego wrażenia ludziom w ogóle i filozofom [sic!] nowoczesności i religijności.

Wkrótce potem, 1 stycznia 1937 roku, Bhaktisiddhanta Sarasvati ujawnił swoje zniknięcie w wieku 63 lat.

Dzieła literackie

Pełną listę dzieł literackich Bhaktisiddhanty Sarasvati można znaleźć w bibliografii Bhaktisiddhanty Sarasvati

Kryzysy sukcesji

Misja Gaudiya Math, zainspirowana przez Bhaktivinoda i rozwinięta przez Bhaktisiddhantę, wyłoniła się jako jeden z „najpotężniejszych ruchów reformistycznych” kolonialnego Bengalu w XIX i na początku XX wieku. W swojej misji i zakresie dorównywał wysiłkom Swami Vivekanandy i Ramakrishna Mission i rzucił wyzwanie współczesnej duchowości advaita Vedanta, która zdominowała religijną wrażliwość hinduskiej klasy średniej w Indiach oraz sposób, w jaki hinduizm był rozumiany na Zachodzie. Zamiast wyznaczać następcę, Bhaktisiddhanta Sarasvati poinstruował swoich wiodących uczniów, aby wspólnie prowadzili misję pod jego nieobecność i spodziewał się, że wykwalifikowani przywódcy pojawią się naturalnie „na podstawie ich osobistych zasług”. Jednak kilka tygodni po jego odejściu wybuchł kryzys sukcesji, w wyniku którego doszło do rozłamów i sporów prawnych. Zjednoczona misja została najpierw podzielona na dwie odrębne instytucje, a później została podzielona na kilka mniejszych grup, które zaczęły niezależnie funkcjonować i wspierać ruch.

Jednak ruch Gaudiya Math powoli odzyskiwał swoją siłę. W 1966 Abhay Caranararavinda De, obecnie AC Bhaktivedanta Swami , założył w Nowym Jorku Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON). Wzorowany na oryginalnej Gaudiya Math i naśladujący jej nacisk na dynamiczną misję i duchową praktykę, ISKCON wkrótce spopularyzował Caitanya Vaisnavizm na skalę globalną, stając się wiodącym na świecie orędownikiem hinduskiego personalizmu bhakti .

Obecnie ruch Gaudiya Math Bhaktisiddhanty Sarasvati obejmuje ponad czterdzieści niezależnych instytucji, setki ośrodków i ponad 500 000 praktykujących na całym świecie, a uczeni uznają jego publiczny profil za znacznie większy niż jego okręg wyborczy.

Uczniowie i ich wkład

Spośród wszystkich gałęzi Gaudiya Vaisnava Sampradaya nie będzie przesadą stwierdzenie, że zwolennicy Bhaktivinody i Bhaktisiddhanty wnieśli najdalej idący wkład w rozpowszechnianie przesłania Pana Caitanyi, udostępnianie bhakti zachodniej publiczności i zachowanie głębin spuścizna filozoficzna sekty.

Niektórzy z jego godnych uwagi uczniów to:

  • Kunja-babu (1894-1976), później znany jako Bhakti Vilasa Tirtha Maharaj, był zaufanym i administratorem Gaudija Math, a później aczaryą Śri Caitanyi Mathy Mayapur i jej gałęzi. Założył Instytut Badawczy Chaitanya w Kalkucie.
  • Ananta Vasudeva Paravidyabhusana (1895-1958), później znany jako Puridas Mahashay, był głównym redaktorem prasy Bhagavata. Znany jest z redagowania i publikacji krytycznych wydań sześćdziesięciu pięciu ważnych sanskryckich dzieł sekty, które są standardowymi książkami używanymi w obecnych tłumaczeniach.
  • Sundarananda Vidyavinod. Starannie zachował dzieła Bhaktivinody i Bhaktisiddhanty i miał ogromną bibliotekę, która jest dziś obecna w Centrum Badawczym Bhaktivedanta w Kalkucie. Został również mianowany redaktorem encyklopedii Gaudiya Vaisnava, którą wymyślił Bhaktisiddhanta.
  • Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, który odegrał kluczową rolę w odkryciu miejsca spotkania Śri Caitanyi Mahaprabhu i jego współpracownika Śri Ramanandy Rayi na brzegach Godavari.
  • AC Bhaktivedanta Swami (1896-1977), który spełnił proroctwo Pana Caitanyi sprzed pięciuset lat i rozpowszechnił nauki bhakti na całym świecie. Jest założycielem-acharyą ISKCON-u i BBT.
  • Śrila Patitpavan Goswami Thakur, znany również jako Śrila Prabhuji, był jednym z najmłodszych drogich uczniów Śrila Bhaktisiddhanty Prabhupada. Założył Aśram Shree Guru Prapanna w 1953 jako schronienie dla duchowego podniesienia wielbicielek, aby spełnić pragnienie Śrila Prabhupada, by założyć aszram dla wielbicielek.

Kiedy większość kraju potępiała ujarzmienie Indii przez Brytyjczyków, to Bhaktivinoda, a później Bhaktisiddhanta, wykorzystali to jako okazję do rozszerzenia Gaudiya Vaisnavizmu poza granice Indii.

Uwagi

Przypisy

Bibliografia

Zewnętrzne linki