Bharatanatjam -Bharatanatyam

Bharatanatjam
Bharata Natyam Performance DS.jpg
Tancerz Bharatanatjam
Gatunek muzyczny Indyjski taniec klasyczny
Pochodzenie Tamil Nadu

Bharatanatyam to główna hinduska forma indyjskiego tańca klasycznego , która powstała w południowych Indiach. Natya Shastra Bharaty Muniego i Abhinaya Darpana ( Zwierciadło gestu) Nandikeshvary są uważane za oryginalne źródła Bharatanatjamu (klasycznego tańca indyjskiego). Forma tańca jest również krótko wspomniana w tekście Kannada Manasollasa napisanym przez Someshwarę III. Od czasów starożytnych kwitła w świątyniach i na dworach południowych Indii. Jest to jedna z ośmiu powszechnie uznanych indyjskich form tańca klasycznego i wyraża południowoindyjskie motywy religijne i idee duchowe, w szczególności śiwaizm ,Vaisznawizm i śaktyzm , wspólnie hinduizm .

Opis Bharatanatyam z II wieku n.e. można znaleźć w starożytnym tamilskim eposie Silappatikaram , podczas gdy rzeźby świątynne z VI do IX wieku ne sugerują, że w połowie I tysiąclecia n.e. była to wysoce wyrafinowana sztuka performance. Bharatanatyam to najstarsza tradycja tańca klasycznego w Indiach. Forma tańca była powszechna w południowych Indiach, a kilka książek ją skodyfikowało, na przykład Natya Shastra Bharaty Muniego ( sanskryt : भरत मुनि ). Bharatanatyam to państwowa forma tańca Tamil Nadu.

Bharatanatyam zawiera różne rodzaje bani . Bani lub „tradycja” to termin używany do opisania techniki tańca i stylu charakterystycznego dla guru lub szkoły. Są one nazwane zgodnie z wioską guru (z wyjątkiem niektórych bani ). Styl Bharatanatjam słynie z nieruchomej górnej części tułowia, zgiętych nóg i zgiętych kolan (Aramandi) w połączeniu ze spektakularną pracą nóg i wyrafinowanym słownictwem języka migowego opartym na gestach rąk, oczu i mięśni twarzy. Tańcu towarzyszy muzyka i śpiewak, a zazwyczaj guru tancerza jest obecny jako Nattuvanar, reżyser i dyrygent spektaklu i sztuki. Taniec był tradycyjnie formą interpretacyjnej narracji mitycznych legend i duchowych idei z tekstów hinduistycznych . Repertuar występów Bharatanatyam, podobnie jak inne tańce klasyczne, obejmuje nrita (czysty taniec), nritya (solowy taniec ekspresyjny) i natya (grupowy taniec dramatyczny).

Przez cały XIX wiek Bharatanatyam pozostawało wyłącznie dla świątyń hinduistycznych. Został zakazany przez kolonialny rząd brytyjski w 1910 roku, ale społeczność indyjska zaprotestowała przeciwko zakazowi i rozszerzyła jego wydajność poza świątyniami w XX wieku. Współczesne produkcje sceniczne Bharatanatjamu były szeroko rozpowszechnione i popularne w całych Indiach, były wykonywane na różne sposoby i zawierały przedstawienia techniczne, czysty taniec oparty na niereligijnych ideach i motywy fusion.

Etymologia

Na spotkaniu _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Akademia Muzyczna w Madrasie. Byli także instrumentalni w modyfikowaniu głównie stylu tańca Pandanalur . Słowo Bharata jest również postrzegane jako backronim , gdzie bha oznacza bhawę ( uczucia, emocje), ra oznacza raga (melodia, ramy nut), a ta tala ( rytm). Termin „ Natya” to sanskryckie słowo oznaczające „taniec”. Złożone słowo Bharatanatyam odnosi się do tańca, który harmonijnie wyraża bhava , raga i tala .

Historia

Tancerze w Thanjavur, świątyni Brihadeshwara poświęconej Shivie . Świątynia jest głównym ośrodkiem Bharatanatyam od około 1000 roku n.e. Bharatnatyam ma ogromny wpływ na życie ludów południowych Indii, rodzice uczą swoje dzieci tej formy tańca od dzieciństwa, a dzieci przenoszą tę spuściznę na kolejne pokolenia. Mieszkańcy Indii są dumni z tej kultury.

Teoretyczne podstawy Bharatanatjamu można znaleźć w Natya Shastra , starożytnym hinduskim tekście o sztukach performatywnych.

Natya Shastra jest przypisywana starożytnemu uczonemu Bharacie Muniemu , a jej pierwsza kompletna kompilacja datowana jest na okres od 200 do 200 n.e., ale szacunki wahają się od 500 do 500 n.e. Najbardziej przestudiowana wersja tekstu Natya Shastra składa się z około 6000 wersetów podzielonych na 36 rozdziałów. Tekst, stwierdza Natalia Lidova, opisuje teorię tańca Tāṇḍava ( Shiva ), teorię rasa , bhāva , ekspresji, gestów, technik aktorskich, podstawowych kroków, pozycji stojącej – wszystko to jest częścią indyjskich tańców klasycznych. Taniec i sztuki performatywne, stwierdza ten starożytny tekst, są formą wyrażania duchowych idei, cnót i istoty pism świętych.

Bardziej bezpośrednie historyczne odniesienia do Bharatanatyam można znaleźć w tamilskich eposach Silappatikaram (ok. II w. n.e.) i Manimegalai (ok. VI w.). Starożytny tekst Silappatikaram zawiera historię tańczącej dziewczyny o imieniu Madhavi; opisuje schemat treningu tańca zwany Arangatrau Kathai z Madhavi w wersetach 113 do 159. Rzeźby w świątyni Shiva w Kanchipuram, datowane na VI-IX wiek ne, sugerują, że Bharatanatjam był dobrze rozwiniętą sztuką performance mniej więcej w połowie I tysiąclecia naszej ery.

Shiva z VII wieku w Karnataka
Pozycja Bharatanatyam
Bharatanatyam zainspirował muzyków, poetów, malarzy, śpiewaków i rzeźbiarzy w historii Indii.

Słynny przykład rzeźby ilustracyjnej znajduje się w południowej bramie świątyni Chidambaram (XII w.) poświęconej hinduskiemu bogu Śiwie , gdzie wyrzeźbiono w kamieniu 108 pozycji Bharatanatjamu, które w Natya Shastra są również opisane jako karany .

Wiele starożytnych rzeźb Śiwy w świątyniach hinduistycznych jest takich samych jak pozy taneczne Bharatanatyam. Na przykład Jaskinia 1 świątyń jaskini Badami , datowana na VII wiek, przedstawia tańczącego Shivę Tandawę jako Nataraję . Obraz o wysokości 5 stóp (1,5 m) ma 18 ramion w formie, która wyraża pozycje taneczne ułożone w geometryczny wzór. Ramiona Śiwy wyrażają mudry (symboliczne gesty rąk), które można znaleźć w Bharatanatyam.

Devadasis, ruch antytańca, zakaz kolonialny i upadek

Niektórzy kolonialni indolodzy i współcześni autorzy twierdzą, że Bharatanatyam jest potomkiem starożytnej kultury Devadasi (dosłownie: służącej ze świątyń Deva), co sugeruje, że jej początki sięgają okresu między 300 pne a 300 ne. Współczesna nauka zakwestionowała tę teorię z powodu braku jakichkolwiek bezpośrednich dowodów tekstowych lub archeologicznych. Historyczne rzeźby i teksty opisują i przedstawiają tańczące dziewczęta, a także kwatery świątynne poświęcone kobietom, ale nie określają ich jako kurtyzan i prostytutek, jak twierdzili wczesni kolonialni indologowie. Według Davesha Soneji krytyczna analiza dowodów sugeruje, że taniec kurtyzany jest fenomenem epoki nowożytnej, rozpoczynającym się pod koniec XVI lub XVII wieku okresu Nayaka w Tamil Nadu. Według Jamesa Lochtefelda Bharatanatyam pozostawała wyłącznie dla świątyń hinduistycznych przez cały XIX wiek, dopiero w XX wieku pojawiała się na scenie poza świątyniami. Co więcej, władcy Marathów z Tanjore patronowali i przyczyniali się do Bharatanatjamu.

Rukmini Devi Arundale , tutaj w 1940 roku, pomogła ożywić Bharatanatyam po tym, jak taniec w hinduskich świątyniach został zakazany przez brytyjski rząd kolonialny w 1910 roku.

Wraz z pojawieniem się Kompanii Wschodnioindyjskiej w XVIII wieku i brytyjskich rządów kolonialnych w XIX, wiele klasycznych form tańca indyjskiego zostało wyśmianych i zniechęconych, a te sztuki performatywne upadły. Misjonarze chrześcijańscy i urzędnicy brytyjscy przedstawili „ nautch girls ” z północnych Indii ( Kathak ) i „devadasis” z południowych Indii (Bharatanatyam) jako dowody na „nierządnice, zdeprawowaną kulturę erotyczną, niewolę bożków i tradycję księży”, a chrześcijańscy misjonarze domagali się tego. musi zostać zatrzymany, uruchamiając „ruch anty-tańca” w 1892 roku. Obóz antytańca oskarżył formę tańca jako przykrywkę dla prostytucji, podczas gdy zwolennicy odrodzenia kwestionowali skonstruowaną historię kolonialną.

W 1910 roku Madras Prezydencja Imperium Brytyjskiego całkowicie zabroniła tańca świątynnego, a wraz z nim tradycji Bharatanatjamu w świątyniach hinduistycznych.

Odrodzenie postkolonialne

Zakaz z 1910 r. wywołał silne protesty przeciwko stereotypizacji i dehumanizacji tancerzy świątynnych. Tamilowie obawiali się, że pod pretekstem reform społecznych padają ofiarą historycznej i bogatej tradycji tanecznej. Klasyczni zwolennicy odrodzenia sztuki, tacy jak E. Krishna Iyer , prawnik i osoba, która nauczyła się tańca Bharatanatjam, kwestionowali dyskryminację kulturową i zakładany związek, pytając, dlaczego prostytucja wymaga lat nauki i szkolenia w zakresie sztuk performatywnych, takich jak Bharatanatjam, oraz w jaki sposób zabijanie sztuk performatywnych może zakończyć wszelkie zło w społeczeństwie. Iyer został aresztowany i skazany na karę więzienia pod zarzutem nacjonalizmu, który podczas odbywania kary pozbawienia wolności przekonał współwięźniów politycznych do poparcia Bharatanatjamu.

Podczas gdy brytyjski rząd kolonialny egzekwował prawa, by stłumić Bharatanatyam i wszystkie hinduskie tańce świątynne, niektórzy z Zachodu, tacy jak amerykańska tancerka Esther Sherman, przeniosła się do Indii w 1930 roku, nauczyła się indyjskich tańców klasycznych, zmieniła imię na Ragini Devi i przyłączyła się do ruchu, aby ocal i wskrześ Bharatanatyam i inne starożytne sztuki taneczne.

Indyjski ruch niepodległościowy na początku XX wieku, już w toku, stał się okresem fermentu kulturowego i zapoczątkował starania mieszkańców o odzyskanie kultury i odkrycie historii. W tym okresie kulturowych i politycznych zawirowań, zamiast wyginięcia Bharatanatyam, Bharatanatyam rozszerzył się ze świątyń hinduistycznych i został wskrzeszony jako taniec głównego nurtu przez artystów Bharatanatjamu, takich jak Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati i Yamini Krishnamurti . i Thanjavur style Bharatanatyam, odpowiednio.

Pod koniec XX wieku hinduscy migranci z Tamil ponownie przywrócili tradycję tańca świątynnego Bharatanatyam w brytyjskich świątyniach tamilskich.

Repertuar

Bharatanatyam wymaga ekspresji, postawy i rytmu.

Bharatanatyam to tradycyjnie zespołowe przedstawienie składające się z tancerza solo , któremu towarzyszą muzycy i jeden lub więcej śpiewaków. Teoria kryjąca się za nutami, wokalem i ruchem tanecznym wywodzi się ze starożytnej Natya Shastra i wielu tekstów sanskryckich i tamilskich, takich jak Abhinaya Darpana .

Artysta solowy ( ekaharya ) w Bharatanatyam ubrany jest w kolorowe sari , ozdobione biżuterią i przedstawia taniec zsynchronizowany z indyjską muzyką klasyczną. Ich gesty rąk i twarzy są skodyfikowanym językiem migowym, który recytuje legendę, duchowe idee lub modlitwę religijną zaczerpniętą z hinduskich pism wedyjskich , Mahabharaty , Ramajany , Puran i tekstów dramatu historycznego. Tancerz wykonuje zwroty lub określone ruchy ciała, aby zaznaczyć znaki interpunkcyjne w opowieści lub wejście innej postaci w sztuce lub legendzie odgrywanej przez taniec ( Abhinaya ). Praca nóg, język ciała, postawy, nuty, tony wokalisty, estetyka i kostiumy integrują się, aby wyrazić i przekazać tekst będący podstawą.

We współczesnych adaptacjach trupy taneczne Bharata Natyam mogą składać się z wielu tancerzy, którzy grają określone postacie w opowiadaniu, twórczo ułożonych w choreografię, aby ułatwić interpretację i poszerzyć wrażenia publiczności.

Repertuar Bharatanatyam, podobnie jak wszystkie główne klasyczne formy tańca indyjskiego, obejmuje trzy kategorie wykonania w Natya Shastra . Są to Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) i Natya (Natjam).

Cel
Bharata Natyam jest sztuką uświęcającą ciało (...)
tancerka, która rozpuszcza swoją tożsamość w rytmie i muzyce, czyni swoje ciało instrumentem, przynajmniej na czas trwania tańca, do doświadczania i wyrażania duch.
Tradycyjny porządek Bharata Natyam recital mianowicie. alarippu , jatiswaram , varnam , padams , tilana i shloka to właściwa sekwencja w praktyce tej sztuki , która jest artystyczną jogą , ukazywania duchowości poprzez cielesność .

— T Balasaraswati, dewadasi z Bharatanatjamu

  • Spektakl Nritta to abstrakcyjny, szybki i rytmiczny aspekt tańca. Widzowi przedstawiany jest czysty ruch w Bharatanatyam, gdzie nacisk kładzie się na piękno ruchu, formy, szybkości, zasięgu i wzoru. Ta część repertuaru nie ma aspektu interpretacyjnego, nie ma opowiadania historii. Jest to spektakl techniczny, mający na celu zaangażowanie zmysłów (prakriti) odbiorców.
  • Nritya jest wolniejszym i ekspresyjnym aspektem tańca, który próbuje przekazać uczucia, fabułę, szczególnie z duchowymi motywami w hinduskich tradycjach tanecznych. W nitya aktorstwo taneczne rozszerza się o cichą ekspresję słów poprzez gesty i ruchy ciała w połączeniu z nutami muzycznymi. Aktor artykułuje legendę lub duchowe przesłanie. Ta część repertuaru Bharatanatyam to coś więcej niż przyjemność zmysłowa, ma na celu zaangażowanie emocji i umysłu widza.
  • Natyam jest sztuką, zazwyczaj występem zespołowym, ale może być odgrywana przez artystę solo, w którym tancerz używa pewnych standardowych ruchów ciała, aby wskazać nową postać w opowiadanej historii. Natya zawiera elementy Nitya .

Arangetram

A Bharatanatyam Arangetram to debiutancki występ solowy, który oznacza ukończenie wstępnego szkolenia formalnego młodej tancerki indyjskiego tańca klasycznego. Termin Arangetram oznacza „wchodzenie na scenę”. Ten występ jest zwykle wykonywany dziesięć do dwunastu lat po rozpoczęciu przez tancerza nauki Bharatanatyam, ale co ważniejsze, robi się to, gdy guru uważa, że ​​uczeń jest gotowy do występu solo. Ten solowy debiut jest synonimem świętowania „dojść do wieku”, ale w kategoriach indyjskiego tańca klasycznego. Arangetram jest zwieńczeniem wielu lat ciężkiej pracy ucznia i guru oraz jest okazją dla tancerza do pokazania swojego poświęcenia i umiejętności rozwijanych przez lata. W trakcie swojego debiutu tancerka wykonuje serię tańców, których uczy się z biegiem czasu. Tancerz musi zwiększyć koncentrację i wytrzymałość, aby wykonywać solowe tańce przez około trzy godziny. Każdy wykonywany taniec symbolizuje różne aspekty religii hinduskiej , które są cenione w kulturze indyjskiej i indyjskim tańcu klasycznym.

Sekwencja tańców

Tradycyjne przedstawienie Bharatanatyam Arangetram odbywa się w kolejności od siedmiu do ośmiu części. Ten zestaw nazywa się margam .

Pushpanjali

Przedstawienie Arangetram zazwyczaj rozpoczyna się tańcem zwanym Pushpanjali , co dosłownie oznacza „ofiarowanie kwiatów”. W tym tańcu performer ofiarowuje kwiaty i pozdrowienia bóstwom hinduistycznym , guru i publiczności na znak szacunku. Początek tańca symbolizuje błaganie, od którego tancerka rozpoczyna dalszą część spektaklu.

Alarippu

Prezentację można również rozpocząć rytmiczną inwokacją ( vandana ) zwaną Alarippu . Jest to czysty taniec, który łączy w sobie podziękowanie i błogosławieństwo za błogosławieństwo bogów i bogiń, guru i zgromadzonego zespołu wykonawczego. Służy również jako wstępny taniec na rozgrzewkę, bez melodii, aby umożliwić tancerzowi rozluźnienie ciała, podróż z dala od rozproszeń i skupienia się na jednym umyśle.

Jatiswaram

Kolejny etap spektaklu dodaje melodię do ruchu Alarippu i nazywa się to Jatiswaram . Taniec pozostaje wstępnym wykonaniem technicznym ( nritta ), czystym w formie i bez wyrażonych słów. Bębny wyznaczają rytm każdej ragi (melodii) z karnatyjskiej muzyki. Wykonują sekwencję ( Korvai ) w rytmie rytmu, prezentując widzom jedność muzyki, rytmu i ruchu.

Szabdam

Sekwencja występu dodaje następnie Shabdam (wyrażone słowa). Jest to pierwsza pozycja w margamie, w której wprowadzane są wyrażenia. Tancerka solowa, wokalistka (wokaliści) i zespół muzyczny na tym etapie produkcji prezentują krótkie kompozycje ze słowami i znaczeniem w różnych nastrojach.

Warnam

Warnamska część Bharatanatyam kładzie nacisk na ekspresyjny taniec .

Spektakl następnie ewoluuje w scenę Varnam . Oznacza to wejście w sedno spektaklu sanctum sanctorum. Jest to najdłuższy odcinek i nritya . Tradycyjny Varnam może trwać nawet 30–45 minut, a czasem godzinę. Varnam oferuje ogromne możliwości improwizacji, a doświadczony tancerz może rozciągnąć go do pożądanej długości. Artysta prezentuje sztukę lub główną kompozycję, rozkoszując się wszystkimi ich ruchami, cicho komunikując tekst za pomocą skodyfikowanych gestów i nóg, harmonijnie z muzyką, rytmicznie punktowaną. Tancerka wykonuje skomplikowane ruchy, np. wypowiada wers z dwoma prędkościami. Ich dłonie i ciała opowiadają historię, czy to o miłości i tęsknocie, czy też o walce dobra ze złem, gdy muzycy otaczają je nutami i tonami, które wprowadzają odpowiedni nastrój.

Padam

Padam jest następny. Jest to etap czci, prostoty, abhinaya (wyrażania) uroczystego duchowego przesłania lub nabożnej modlitwy religijnej ( bhakti ). Muzyka jest lżejsza, śpiew intymny, taniec emocjonalny. Choreografia stara się oddać rasa (smak emocjonalny) i nastrój, podczas gdy recital może zawierać elementy takie jak keertanam (wyrażanie oddania), javali (wyrażanie boskiej miłości) lub coś innego.

Tillana

Sekwencja spektaklu kończy się Tillaną , punktem kulminacyjnym. Zamyka część nritya , ruchy opuszczają świątynię ekspresyjnego tańca, wracając do stylu nritta , gdzie rytmicznie wykonywane są serie czystego ruchu i muzyki. Na tym spektakl się kończy.

Shlokam lub Mangalam

Siódmym i ostatnim elementem w sekwencji może być Shlokam lub Mangalam . Tancerz woła o błogosławieństwo dla ludzi dookoła.

Ogólna sekwencja Bharatanatyam, stwierdza Balasaraswati, przechodzi od „zwykłego metrum; następnie melodii i metrum; kontynuując muzykę, znaczenie i metrum; jej ekspansję w centralnym fragmencie varnam; następnie muzyka i znaczenie bez metrum; (...) ) pieśń niemetryczna na końcu. Widzimy w tej sztuce najcudowniejszą kompletność i symetrię”.

Kostiumy w Bharatanatyam

Kostium i strój

Strój tancerki Bharatanatyam przypomina suknię ślubną hinduskiego Tamil. Zazwyczaj składa się z sari w jasnych kolorach ze złotym lub srebrnym haftem zari na brzegach. Kostium można uszyć z sari , z pojedynczymi częściami na dół (spódnica lub spodnie w kształcie salwaru ), plisowany kawałek, który opada z przodu i otwiera się jak wachlarz , gdy tancerka zgina kolana lub wykonuje pracę nóg, część biodrowa zakrywająca siedzisko spodni/spódnicy oraz część tułowia, która wygląda jak anchal (tj. drapowana część zwykłego sari). Niektórzy tancerze wybierają również sari bez szwów , które jest udrapowane w specjalny sposób, z pojedynczym kawałkiem materiału zaczynającym się wokół nóg jak dhoti , następnie w górę wzdłuż przedniego tułowia, przez lewe ramię, a następnie w dół z tyłu. przytrzymywana w talii wysadzanym klejnotami paskiem. Strój męskiego tancerza Bharatanatyam to zazwyczaj sari lub biała bawełniana tkanina owinięta wokół nóg i dolnej połowy ciała jak dhoti . Podczas występów górna część ciała tancerza pozostaje naga. Tancerze zazwyczaj nie noszą szytych kostiumów.

Zarówno tancerki, jak i tancerki noszą misterną biżuterię na uszach, nosie, szyi i nadgarstkach. Tancerki noszą na głowie dodatkową biżuterię, która podkreśla linię włosów i przedziałek. Noszą również mniejsze kawałki biżuterii po obu stronach przedziałka. Reprezentują one słońce i księżyc.

Długie włosy tancerek i tancerek są zabezpieczone kokiem lub warkoczem. Tancerki z krótkimi włosami często używają doczepianych warkoczy lub kokaków, aby symulować długie włosy. Tancerki noszą również imitacje kwiatów z tkaniny lub papieru wokół warkoczy lub bułeczek. Są one znane jako ( veni lub gajra ).

Zarówno tancerki płci męskiej, jak i żeńskiej noszą makijaż, w tym podkład, róż, szminkę i gruby eyeliner lub kohl , które pomagają widzom zobaczyć i zrozumieć ich mimikę.

Wszyscy tancerze noszą skórzane obrączki na każdej stopie, zwane salangai lub ghungroos . Zbudowane są z małych dzwoneczków przymocowanych do szerokiego skórzanego paska z paskami, które zabezpieczają je z tyłu kostki. Dzwonki ustawione są w równych rzędach i słychać, gdy tancerz porusza stopami. Salangai pomaga podkreślić rytm muzyki oraz pracę nóg tancerza .

Na koniec, wszyscy tancerze obrysowują swoje dłonie i stopy czerwonym proszkiem kumkum lub alta , tradycja, która pomaga widzom łatwo dostrzec ich gesty rąk i stóp.

Na zajęcia, treningi, ćwiczenia lub próby tancerze tradycyjnie noszą specjalne taneczne sari. Te sari są zawsze bawełniane i mają krótszą szerokość niż normalne sari, opadają raczej na kolana niż na kostki. W zestawieniu z bawełnianą piżamą i bluzkami. Sari jest noszone z zakładkami z przodu i ciasno wiązane wokół tułowia i bioder. Jednak w ostatnim czasie tancerze wybierają również salwar kameez lub stroje sportowe (takie jak T-shirty i legginsy), gdy nie występują.

Aspekty wokalne i instrumenty muzyczne

Muzyka towarzysząca Bharatanatyam jest w stylu karnatyckim z południowych Indii , podobnie jak recytacja i intonowanie. Wokalista nazywany jest nattuvanar , zazwyczaj jest też dyrygentem całego występu, który może być guru tancerza, a także może grać na cymbałach lub jednym z instrumentów muzycznych. Recytowane wersety i tekst w Bharatanatyam są w języku tamilskim , telugu , kannada i sanskrycie .

Użyte instrumenty to mridangam (dwustronny bęben), nadaswaram (długi typ oboju wykonany z czarnego drewna), nattuvangam (talerze), flet , skrzypce i veena .

Symbolizm

Bharatanatjam, jak wszystkie klasyczne tańce Indii, jest przesiąknięty symboliką, zarówno pod względem abhinaji (działania), jak i celów. Korzenie abhinaya pojawiają się w tekście Natyashastra , który definiuje dramat w wersecie 6.10 jako coś, co estetycznie budzi radość w widzu, za pośrednictwem sztuki komunikacji aktora, co pomaga połączyć i przenieść jednostkę w zmysłowy stan wewnętrzny. Sztuka performance, jak twierdzi Natyashastra , łączy artystów i publiczność poprzez abhinaya (dosłownie „przenoszenie do widzów”), czyli stosowanie ciała-mowy-umysłu i sceny, w której aktorzy komunikują się z publicznością za pomocą piosenki i muzyki. Dramat w tym starożytnym tekście sanskryckim jest zatem sztuką, która angażuje każdy aspekt życia, aby gloryfikować i dawać stan radosnej świadomości.

Przykładowe mudry – gesty jako symbole w Bharatanatyam.

Komunikacja poprzez symbole odbywa się w formie ekspresyjnych gestów i pantomimy przy muzyce. Gesty i mimika wyrażają ras (nastroje, smak emocjonalny) i bhava (nastrój) ukrytej historii. W hinduskich tekstach o tańcu tancerz z powodzeniem wyraża duchowe idee, zwracając uwagę na cztery aspekty przedstawienia: Angika (gesty i mowa ciała), Vachika (pieśń, recytacja, muzyka i rytm), Aharya (scenografia, kostium, makijaż, biżuteria) oraz Sattvika (usposobienie psychiczne artysty i emocjonalne połączenie z historią i publicznością, w których rezonuje wewnętrzny i zewnętrzny stan artysty). Abhinaya wydobywa bhawę (nastrój, stany psychologiczne).

Gesty używane w Bharatanatyam nazywane są hasta (lub mudrami ). Są to trzy rodzaje symboli: asamyuta hastas (pojedyncze gesty rąk), samyuta hastas (dwa gesty rąk) i nrtta hastas (taneczne gesty rąk). Podobnie jak słowa w glosariuszu, gesty te są przedstawione w nritta jako lista lub ozdoba do przedpremierowego przedstawienia. Na etapie nritya Bharatanatjamu te symbole ustawione w określonej kolejności stają się zdaniami o znaczeniu, z emocjami wyrażanymi poprzez mimikę twarzy i inne aspekty abhinaya . Podstawowa pozycja stojąca nazywa się Araimandi.

Bharatanatyam zawiera co najmniej 20 asan występujących we współczesnej jodze , w tym dhanurasana (łuk, łuk tylny); Chakrasana (koło, stojące tylne łuki ); Vrikshasana (drzewo, pozycja stojąca ); i Natarajasana , poza tańczącego Shivy. Statua świątynna przedstawia 108 karan klasycznego tańca świątynnego; przedstawiają tancerzy ze świątyni dewadasi, którzy w tańcu wykorzystywali asany jogi. Bharatanatjam jest również uważany za formę Bhakti Jogi . Jednak Natarajasana nie znajduje się w żadnym średniowiecznym tekście hatha jogi; była to jedna z wielu asan wprowadzonych do współczesnej jogi przez Krishnamacharyę na początku XX wieku.

Nowoczesne odrodzenie: szkoły i ośrodki szkoleniowe

Wyrażenie poprzez gest w Bharatanatyam.

Bharatanatyam gwałtownie się rozwinął po tym, jak Indie uzyskały niepodległość od brytyjskich rządów w 1947 roku. Jest to obecnie najpopularniejszy klasyczny indyjski styl tańca w Indiach, cieszy się dużym poparciem w społecznościach indiańskich emigrantów i przez wielu nieświadomych cudzoziemców jest uważany za synonim tańca indyjskiego. różnorodności tańców i sztuk performatywnych w kulturze indyjskiej. W drugiej połowie XX wieku Bharatanatjam był w tradycji tańca indyjskiego tym, czym balet był na Zachodzie.

Kiedy rząd brytyjski próbował zakazać tradycji Bharatanatjam, odrodził się, przenosząc się poza świątynię hinduistyczną i idee religijne. Powróciła jednak po odzyskaniu niepodległości, wraz z rosnącym zainteresowaniem jej historią, starożytnymi tradycjami, rytuałami inwokacyjnymi i duchową ekspresyjną częścią tańca. Wiele innowacji i postępów we współczesnym Bharatanatyam, twierdzi Anne-Marie Geston, ma charakter quasi-religijny. Duże miasta w Indiach mają teraz liczne szkoły, które oferują lekcje w Bharatanatyam , a miasta te co roku goszczą setki programów.

Meduri stwierdza, że ​​poza Indiami Bharatanatyam jest popularnym i uczonym tańcem w instytutach akademickich w Stanach Zjednoczonych , Europie , Kanadzie , Australii , Zatoce Perskiej , Sri Lance , Malezji i Singapurze . Dla emigrantów społeczności hinduskich i tamilskich w wielu krajach jest to źródło i środek do życia społecznego i nawiązywania więzi między społecznościami. Współczesne choreografie Bharatanatyam obejmują zarówno tancerki, jak i tancerki.

W 2020 roku około 10 000 tancerzy zebrało się w Chennai w Indiach, aby pobić rekord świata w największym występie Bharatanatyam. Poprzedni rekord 7190 tancerzy został ustanowiony w Chidambaram w 2019 roku.

Biżuteria Bharatanatyam

  • Biżuteria głowy: Maang Tikka lub Nethi Chutti
  • Kolczyk do nosa: Bullak i Mukkutti
  • Kolczyki: Jhumka
  • Łańcuszek w talii: Ottiyanam lub Kamarband

Devarnam

Galeria

W kinie

Jeden ruch w Bharatanatyam autorstwa Ramy Vaidyanathan w Muzeum Guimet (2009).
  1. Senthamarai (tamilski, 1962)
  2. Thillana Mohanambal (Tamilski, 1968)
  3. Paattum Bharathamum (Tamilski, 1975)
  4. Sagara Sangamam (telugu, 1983)
  5. Mayuri (telugu, 1985)
  6. Manichitrathazhu (malajalam, 1993)
  7. Sringaram (tamilski, 2007)
  8. Kamaladalam (malajalam, 1992)
  9. Kochu Kochu Santhoshangal (malajalam)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki