Bianhua -Bianhua

Bianhua
chińskie imię
Tradycyjne chińskie 變化
Chiński uproszczony 变化
Dosłowne znaczenie transformacja; metamorfoza
Koreańska nazwa
Hangul 변 화
Japońskie imię
Kanji 変化
Hiragana へんか

Bianhua oznaczające „transformację, metamorfozę” było słowem kluczowym zarówno w taoizmie, jaki buddyzmie chińskim . Taoiści używali bianhua do opisu rzeczy przechodzących z jednego typu w inny, na przykład z gąsienicy w motyla. Tłumacze buddyjscy używali bianhua dla sanskryckiego nirmāṇa „przejawiającego się poprzez przemiany”, takiego jak nirmāṇa-kaya „ciało przemiany” reinkarnacji Buddy.

Terminologia

W chińskiej morfologii językowej bànhuà變化 (dosł „zmiana zmiany”) „zmiana (zwłaszcza w formie lub znaku); zmienność; transformacja; metamorfoza; reinkarnacja” jest klasyfikowana jako „związek synonimiczny”, którego części są synonimami , np. jiannan 艱難„trudny twarda” związki Jian 艱„trudne, żmudne” i nan 難„trudne, kłopotliwe”.

Dla starochińskich etymologii Axel Schuessler ma bian變 < * prans „zmieniać się” spokrewnione z Tai plian „zmieniać się” i być może Pisemne tybetańskie sprul-ba lub ˈpʰrul-ba „żonglować; pojawiać się; zmieniać; przekształcać”; i hua < hŋrôih化 „przekształcić” zmianę”, np. z ryby w ptaka; ludzie poprzez edukację; surowe jedzenie poprzez gotowanie”, spokrewnione z e < * ŋôi吪 „do poruszania się; akt; zmiana”, z możliwymi powiązaniami etymologicznymi tybetańsko-birmańskimi z Kinnauri skwal „zmieniać” lub Khaling kʰwaal „przesuwać się”; przenieść „Walter Simon zaproponował. chińsko-tybetańskie etymologiczny związek między chińskim Bian zmian”; transform” i język tybetański spul „żonglować; wykonywać sztuczki iluzji; zmiana” i zauważył, że chińscy i tybetańscy buddyści wybrali te słowa, aby przetłumaczyć sanskryckie słownictwo techniczne oznaczające „zmiana; iluzoryczna transformacja", jak na przykład sprul-sku i bianhuashen變化身 tłumaczą nirma a-kaya "ciało transformacji".

W Modern Standard chińskiej użytkowania, Bian 變lub变pomocą "zmiana; stać, zmieni się; przekształcać; wykonać (. Magicznych / etc)"; a huà 化oznacza „zmieniać, przekształcać, nawracać; topić; rozpuszczać, rozmrażać; trawić, usuwać; palić, spopielać; przebierać; [religia] umrzeć, odejść”. Niektóre wspólne chengyu „ czteroznakowe idiomy” oparte na bianhua to: biànhuàduōduān變化多端 (z „wieloma rodzajami”) „zmienny”, biànhuàmòcè變化莫測 (z „niemierzalnym”) „zmienny; nieprzewidywalny”, biànhuàwúcháng變化無常 (z „ zmienne”) „stale zmieniające się; niekończące się zmiany” i qiānbiànwànhuà千變萬化 (z „1000” i „10 000”) „zmieniające się stale (zwłaszcza pływy i fortuny)”.

Nowoczesny charakter chiński變dla Bian jest klasyfikowany jako radykalnego-fonetyczny wykresie , łącząc semantycznie znaczącą „strajk” radykalną 攴lub攵na dole z fonetycznego wskaźnika Luan 䜌(od言„słów” między dwoma糸„jedwabne nici”) na górze. Bian został po raz pierwszy nagrany w spisie z brązu dynastii Zhou ; „Znaczenie rysunku jest niepewne, ale zawiera on dwa motki jedwabiu, a Xu Shen [w swoim ok. 100 CE Shuowen Jiezi ] powiedział, że oznaczało to 'uporządkowanie', jak przy przędzeniu lub zwijaniu”. Nowoczesny charakter化dla hua jest klasyfikowany jako związek-ideogram , łącząc się z „osoba” radykalny 亻lub人po lewej i „łyżką” radykalne 匕po prawej stronie. Jednak we wcześniejszych wersjach skryptu z brązu i skryptu wyroczni , prawa strona była pierwotnie 人 „osobą” do góry nogami, przedstawiającą „osobę, która odwraca się, zmienia”.

Chiński ma bogaty leksykon słów oznaczających „zmianę”, w tym bian , hua , fan反 „odwróć; powrót; licznik; sprzeciw”, huan還 „idź/wróć; oddaj; zwróć; spłacić”, yi易 „zmień " (jak w Yijing ) i yi移 "przesunąć; dostosować; zmodyfikować; dostosować"; a Joseph Needham zauważa, „którego dokładne znaczenie jest czasami trudne do odróżnienia”.

Semantyczne rozróżnienie między bian i hua jest wieloaspektowe. Porównaj te wyjaśnienia.

Dokładna różnica między [ bian ] i hua jest prawdopodobnie bardziej niepewna [niż „reakcja” fanów i „powrót” huan ]. We współczesnym języku chińskim [ bian ] oznacza stopniową zmianę, transformację lub metamorfozę; podczas gdy hua ma tendencję do oznaczania nagłej i głębokiej transmutacji lub zmiany (jak w szybkiej reakcji chemicznej) – ale nie ma bardzo ścisłej granicy między słowami. [ Bian ] można wykorzystać do zmiany pogody, metamorfozy owadów lub powolnych przemian osobowości; hua może odnosić się do punktów przejściowych w rozpuszczaniu, upłynnianiu, topieniu itp. oraz do głębokiego rozkładu. [ Bian ] kojarzy się z formą ( xing ), a hua z materią ([ zhi ]). Kiedy bałwan topi się, forma zmienia się ([ bian ]), gdy śnieg topi się ( hua ) w wodę. W dynastii Sung [Cheng Yi] wyjaśniał, że bian oznacza zmianę wewnętrzną z całkowitym lub częściowym zachowaniem zewnętrznego Gestaltu lub formy, a hua jako fundamentalną zmianę, w której zmienia się również wygląd zewnętrzny.

Hua oznacza fundamentalną i zasadniczą zmianę — transformację. Czasami jednak spotykamy się ze słowem [ bian ], oznaczającym zmianę zewnętrzną, chwilową lub pozorną. Classicus locus dla tego rozróżnienia jest w [ Guanzi ] ...: „Przykładowa człowieka ([ shengren ]) Zmiany ([ bian ]) zgodnie z czasów bez przekształcania [istotę swego bytu]” ... To z kolei pozwala nam zrozumieć fragment [ Huangdi neijing suwen ] ...: "Kiedy istoty powstają ( sheng生 ...), nazywa się to hua (transformacja); kiedy istoty osiągnęły swój pełny rozwój [極] ... [i w konsekwencji przybrały inny wygląd], nazywa się to [ bian ] (zmiana).

Bian ma poczucie zmiany pomiędzy stanami istnienia (na przykład ze stanu yin do stanu yang lub odwrotnie) lub zmienności w ramach określonych parametrów. Różni się od hua化, „transformacji”, tym, że sugeruje przemianę lub odmianę, a nie fundamentalną i trwałą zmianę. Na przykład zmiana z gąsienicy w motyla, która jest zarówno rzeczowa, jak i nieodwracalna, jest często cytowanym przykładem hua we wcześniejszej literaturze. W przeciwieństwie do tego, zmiana, która obejmuje ponowne wyrównanie części składowych w systemie dynamicznym (która może być lub jest regularnie odwracana), taka jak zmiana z dnia na noc i z powrotem, byłaby uważana za instancję bian .

Wing-Tsit Chan wymienia bianhua „transfigurację i transformację” jako podstawową chińską koncepcję filozoficzną. Bianhua ma bardzo różne znaczenia, od podstawowych „zmiany i transformacji” po „uniwersalne życie” lub „tworzenie”, odnosząc się nawet do taoistycznej „nauki metamorfozy” i ogólnie „nadprzyrodzonych mocy uzyskiwanych przez praktyki magiczne lub ćwiczenia medytacyjne”.

Wczesne zastosowania

Grupy (c. 4 wieku) encyklopedyczne Guanzi zastosowania tekstowe bianhua 5 razy (3 w Xinshu心術"technik rozdziałów zdanie"). Tam, gdzie rozdział Xingshi形勢 „Warunki i Okoliczności” mówi „Droga powoduje transformację jaźni”, odpowiedni rozdział 形勢解 „Wyjaśnienie” wyjaśnia: „Droga jest środkiem, za pomocą którego jaźń jest przekształcana, aby prawidłowe zasady."

Starożytny Yijing lub Księga Przemian ma 12 zastosowań bianhua opisujących manifestację wszystkiego na niebie i na ziemi. Wszystkie występują w (ok. III w. p.n.e.) komentarzach Dziesięcioskrzydłowych , a żadne w (ok. VII w. p.n.e.) podstawowych heksagramów i zdań liniowych.

Dla heksagramu 1 Qian乾 „Kreatywny”, Komentarz do Decyzji (彖傳傳) mówi:

  • Droga Twórczości działa poprzez zmianę i transformację, tak że każda rzecz otrzymuje swoją prawdziwą naturę i przeznaczenie i wchodzi w stałą harmonię z Wielką Harmonią; to jest to, co sprzyja i co wytrwa.

Podkomentarz Kong Yingdy rozróżnia bian i hua : „'Alternacja' odnosi się do późniejszego przejścia z poprzedniego stanu, który stopniowo się zmieniał. Nazywa się to 'zmianą'. 'Transformacja' odnosi się do istnienia w jednej chwili i braku istnienia w następnym nagle się to zmieniło. Nazywa się to „transformacją”.

Bianhua występuje najczęściej (8 razy) w Dołączonym Komentarzu do Wyroków (繫辭傳) lub Wielkim Komentarzu (大傳). Trzy konteksty wspominają o pracy boskich mędrców.

  • Święci mędrcy byli w stanie zbadać wszystkie niejasne różnice pod niebem. Obserwowali formy i zjawiska i tworzyli reprezentacje rzeczy i ich atrybutów [które stały się podstawą Yijing ]... Poprzez obserwację i dyskusję [święci mędrcy] udoskonalili zmiany i pory roku.
  • Mistrz [przypuszczalnie Konfucjusz] powiedział: Kto zna tao zmian i przekształceń, zna działanie bogów”.
  • Niebo tworzy boskie rzeczy; święty mędrzec bierze ich za wzór. Niebo i ziemia zmieniają się i przekształcają; naśladuje je święty mędrzec.

W piśmie japońskim ,変化może być wyraźniejszy Heńka „zmiana (stan)” (w KAN-na czytanie) lub buddyjska Henge変化„wcielenie” ( Idź na czytanie). Nihon Kokugo Daijiten (2001) zauważa, obie wymowy zostały po raz pierwszy rejestrowane w czasie okresu Nara ; henge変化 "Bóg, Budda, duch itp., który tymczasowo pojawia się w ludzkiej postaci lub coś takiego. Awatar. Reinkarnacja" (神仏, 天人などが仮に人間の姿になって現われること. また, そのもの. 神仏の化身 (けしん). 権化 (ごんげ).; c. 810-824 Nihon Ryōiki ); i henka変化 „Zmiana z jednej natury, stanu itp. w inną, lub taka zmienność” (ある性質, 状態などが他の性質や状態に変わること, または, 変えること.; 827 Keikokushū ).

zwyczaje taoistyczne

Część serii na
Taoizm
Tao
Koncepcje
Daoxue
Praktyki
Teksty
Bóstwa
Hongjun Laozu
Trzy Czyste
Czterech Władców
Inne
Ludzie
Szkoły
Święte miejsca
Instytucje i organizacje

Taoistyczna idea bianhua (metamorfozy lub „zmiany i transformacji”), „pewność, że świat się zmienia, pozostawia otwartą możliwość, że rzeczy mogą się zmieniać z jednego typu na inny”, można prześledzić od Zhuangzi po Shangqing. Szkoła .

(ok. III w. p.n.e.) Zhuangzi był pierwszym taoistycznym tekstem wyjaśniającym „transformację i metamorfozę” bianhua . Słowo to występuje pięć razy (wszystkie w rozdziałach zewnętrznych), odnosząc się do zdolności rzeczy do zmiany z jednej kategorii w drugą. Na przykład,

Wiosna i lato poprzedzają, a potem jesień i zima — taka jest kolejność czterech pór roku. Niezliczone rzeczy ewoluują i rozwijają się; nawet poskręcane małe pędy mają swój własny szczególny kształt — są to gradacje pełni i zanikania, przepływ transformacji i ewolucji [ bianhua ]. (13)

Zhuangzi tekst zaczyna się od przypowieści o międzygatunkowej metamorfozy.

W ciemnościach Oceanu Północnego znajduje się ryba o imieniu K'un. K'un jest tak duży, że nikt nie wie, na ile tysięcy trzycentów [trzysta kroków] rozciąga się jego ciało. Po przeobrażeniu [ hua ] w ptaka jego nazwa staje się P'eng. P'eng jest tak ogromny, że nikt nie wie, ile tysięcy tricentów rozciąga się jego grzbiet. Zrywa się do lotu, jego skrzydła są jak chmury zawieszone na niebie. (1)

Zhuangzi używa ściśle związane słowo Wuhua „transformacja rzeczy” dziesięć razy,物化najsłynniejsze w historii Zhuangzi marzy był motyl .

Dawno, dawno temu Chuang Chou śnił, że jest motylem, motylem fruwającym szczęśliwie, ciesząc się sobą. Nie wiedział, że jest Chou. Nagle obudził się i był namacalnie Chou. Nie wiedział, czy był Chou, który marzył o byciu motylem, czy motylem śniącym, że jest Chou. Teraz musi być różnica między Chou a motylem. Nazywa się to przemianą rzeczy. (2)

Fragment Zhuangzi wyjaśnia zmianę w poczuciu ewolucyjnej ciągłości.

W nasionach znajdują się zarazki [幾]. Gdy zostaną znalezione w wodzie, stają się włóknami. Kiedy znajdują się na granicy wody i lądu, stają się glonami. Kiedy kiełkują na wzniesionych miejscach, stają się babką. Kiedy babka znajdzie się w żyznej glebie, staje się kurzą łapką. Korzenie kurzej łapki zamieniają się w larwy skarabeusza, a liście w motyle. Motyle wkrótce ewoluują w owady, które rodzą się pod piecem. Wyglądają jak wylinki i nazywane są „świerszczami domowymi”. Po tysiącu dni świerszcze domowe stają się ptakami zwanymi „wysuszonymi nadmiarowymi kośćmi”. Plucie wysuszonych nadmiarowych kości staje się mglistym sprayem, a mglisty spray staje się matką octu. Muszki rodzą się z matki octu; żółte wiry rodzą się z cuchnącego wina; ślepaki rodzą się z gnijących śluzowców. Kiedy koza kolejka łączy się z bambusem, który nie strzelał od dłuższego czasu, wytwarzają zielenie. Zieloni produkują pantery; pantery produkują konie; konie produkują ludzi; a ludzie wracają, by wejść do źródeł natury [機]. Niezliczone rzeczy wszystkie wychodzą ze źródeł i wszystkie wracają do źródeł. (18)

Liu An (ok. 139 pne) Huainanzi używa bianhua 17 razy. Na przykład, ta historia garbusa o Ziqiu 子求 "Mistrz Poszukiwania", zaadaptowana z opisu Zhuangzi (6) Ziyu 子輿 "Mistrz Rydwanu".

Ziqiu żył przez pięćdziesiąt cztery lata, kiedy kontuzja sprawiła, że ​​zgarbił się. Łuk jego kręgosłupa był wyższy niż czoło; jego podbródek przyciśnięty do piersi; jego dwa pośladki były na górze; jego odbyt wskazywał na niebo. Podczołgał się, by spojrzeć na siebie w studni: „Zdumiewające! To, co nas kształtuje i przemienia! Jak to zmieniło mnie w tę pogniecioną rzecz?” To pokazuje, że z jego punktu widzenia zmiany i transformacja [ bianhua ] są takie same. (7)

Huainanzi opisuje przemiany w przyrodzie: „Teraz żaba staje się przepiórki, [a] skorpion woda staje się Ważka These wywołują co nie jest ich własny rodzaj Tylko mędrzec rozumie ich przekształceń...” Znać bianhua rzeczy jest znakiem rozpoznawczym duchowej wiedzy.

Podczas gdy tekst Daodejing nie używa bianhua , jego komentarz (ok. II wne) przypisywany Heshang Gong河上公 (dosł. „Starszy Brzegu Rzeki”) używa tego słowa dwukrotnie, wyjaśniając przemiany smoków i duchów . Tekst i komentarz do sekcji 26 (重德) mówi:

Grawitacja jest źródłem lekkości.
Jeśli książę nie jest poważny, nie jest honorowany. Jeśli asceza nie jest traktowana poważnie, duchy są stracone. Kwiaty i liście ziół i drzew są lekkie, dlatego łatwo się psują. Korzeń jest ciężki, dlatego jest trwały.
Cisza jest mistrzem ruchu.
Jeśli książę nie jest cichy, traci godność. Jeśli asceta nie jest cichy, naraża się na niebezpieczeństwo. Smok jest cichy, dlatego jest w stanie przemienić [ bianhua ]. Tygrys jest niespokojny, dlatego dąży do niebiańskich błędów.

Sekcja 39 (法本) mówi:

Duchy uzyskały jedność. Tym samym są obdarzeni magią.
Oznacza to: Duchy uzyskały jedność. Dzięki temu są w stanie zmienić [ bianhua ] i stać się bezforemnymi.
Strumienie dolin uzyskały jedność. Tym samym zostają wypełnione.
Oznacza to: doliny-strumienie uzyskały jedność. Dzięki temu mogą być zapełniane bez przerwy.

(ok. II wne) Laozi bianhua jing老子變化經 „Pismo Przemian Laozi”, które zachowało się we fragmentarycznym (612 r. n.e. ) rękopisie Dunhuang odkrytym w Jaskiniach Mogao , używa bianhua do opisu wielu historycznych reinkarnacji Laozi老子, deifikowany jako Laojun老君 „Pan Lao”. Ten tekst mówi, że Laozi „może stać się jasnym lub ciemnym, znikać, a następnie być obecnym, powiększać się lub zmniejszać, zwijać się lub rozszerzać, ustawiać się powyżej lub poniżej, może być pionowy lub poziomy, (i) może iść do przodu lub do tyłu. " W każdym pokoleniu ten Mistrz Imperatorów kosmicznie „przekształca swoje własne ciało”, aby poprzez wcieloną moc Tao uczyć ludzkość, przybiera on liczne tożsamości i pozostawia zaadaptowane pisma wraz ze swoimi naukami. Przemiany Laojun rozpoczęły się wraz z pierwszym mitycznym władcą Fu Xi , w skład którego wchodził Gautama Budda , nauczyciel Żółtego Cesarza Guangzhengzi 廣成子 „Master Broadly Complete” (wspomniany w Zhuangzi ), a zakończyły się manifestacją w 155 CE w regionie Syczuanu .

Mark Csikszentmihalyi rozróżnia między wczesnymi taoistycznymi dyskusjami, które zwykle podkreślały sposób, w jaki bianhua odnosi się do ludzi w ten sam sposób, w jaki odnosi się do świata przyrody, a późniejszym taoizmem, który podkreślał potencjał adepta do wykorzystania bianhua , szczególnie w obrazie eschatologicznym tradycji Shangqing.

Podobnie jak Laozi, różnorodne duchy tradycji Shangqing są w stanie się przekształcić, a adept musiał być w stanie zidentyfikować ich różne przejawy. Z kolei adepci mogą użyć bianhua do przekształcenia się. Tekst Shangqing Shenzhou qizhuan qibian wutian jing神州七轉七變舞天經 (Pismo Boskiego Kontynentu o tańcu w niebie w siedmiu obrotach i siedmiu przemianach; CT 1331) opisuje metody przemiany w chmury, światło, ogień; woda i smoki.

Isabelle Robinet zauważa, że ​​„moce metamorfozy zawsze były kluczową cechą nieśmiertelnych, ale moce te stały się jeszcze bardziej centralne w Shangqing, gdzie były synonimem wyzwolenia i zbawienia”.

Bianhua był zatrudniony zarówno przez taoistycznych mistyków, jak i magów Fangshi . Adept taoizmu praktykuje metamorfozę zarówno wewnętrznie poprzez medytację nad kolorowymi oddechami i bogami w ciele, jak i zewnętrznie używając magii do zmiany wyglądu rzeczy. Baopuzi Ge Honga (ok. 320 r. n.e. ) wyjaśnia te niezwykłe moce taoistów. Opisując multilocation techniki zwanej fenxing „Divide / pomnożyć ciało”, Ge Hong mówi wuj Ge Xuan może być w kilkudziesięciu miejscach na raz (18): „Kiedy goście byli obecni nie może być jeden gospodarz rozmowie z gośćmi w domu , inny gospodarz wita gości nad strumieniem, a jeszcze inny gospodarz robi rzuty swoją żyłką, ale goście nie byli w stanie odróżnić, który jest prawdziwy. „Niewidzialność” Yinxing隱形 to kolejna manifestacja bianhua . Baopuzi (16) mówi: „Co to jest, że sztuka transformacji nie może zrobić maja Przypominam moich czytelników, że ciało ludzkie, które jest zwykle widoczny, można zniknąć Duchy i bogowie są normalnie niewidoczne, ale istnieją?. sposobów i środków, aby były widoczne. Tych, którzy potrafią posługiwać się tymi metodami i receptami, będzie mnóstwo, gdziekolwiek się udasz”.

Kilka wieków po tym, jak chińscy buddyści zapożyczyli taoistyczne znaczenie bianhua lub hua „zamanifestowany poprzez transformację; wcielony”, wczesna dynastia Tang rozwinęła buddyjską doktrynę o „trzech ciałach” Buddy (patrz niżej) w teorię, że Prawdziwe Ciało Tao , Najwyższa Prawda, przyjmuje różne metaforyczne „ciała”, aby zamanifestować się jako specyficzne bóstwa, w tym te w laozi bianhuajing . Taoistyczny Sanlun yuanzhi三論元旨(koniec VIII wieku) wyjaśnia, że: „Święty reaguje na wszystkie rzeczy, ale jego istota jest od nich różna. Dlatego, ponieważ jego transcendentny korzeń jest nieruchomy, nazywany jest „prawdziwym ciałem” [ zhenshen真身], a ponieważ propaguje formę Prawa, nazywany jest „reagującym ciałem” [ yingshen應身]. Tekst ten dalej kontrastuje Prawdziwe Ciało z „ciałem przemieniającym” [ huashen化身 lub bianhuashen , używanym dla nirmāṇa -kāya ] i "ciało śladowe" [ jishen跡身], w tym sensie, że wszystkie nauki są śladami Prawdy.

zwyczaje buddyjskie

Część serii na
buddyzm
Koło Dharmy.svg
Historia
teksty buddyjskie
Praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Wcześni tłumacze buddyjscy wybrali chiński bianhuah jako odpowiednik sanskryckiej nirmāṇa „transformacja; nadprzyrodzona manifestacja; reinkarnacja”.

Charles Muller „s cyfrowe słownik buddyzmu definiuje bianhua jako zasadniczo oznacza«transformację rzeczy», a wyróżnia cztery zmysły:

  1. (Skt. nirmāa ) Przemiany niezliczonych form manifestujących się przejawieniami, zwłaszcza mutacja buddów i bodhisattwów, np. 變化人 stawanie się ludźmi; także 變化土 ziemia, w której mieszkają, czysta kraina, czy jakikolwiek nieczysty świat, w którym żyją dla jego oświecenia.
  2. Przekształcać się, zmieniać, zmieniać w, stawać się. Manifestować się poprzez nadprzyrodzoną moc.
  3. Umysł, który rozróżnia wszystkie przedmioty jako posiadające wrodzoną egzystencję (szósta i siódma świadomość).
  4. Według Yogâcary, trzeci z czterech rodzajów ciał rzeczywistości Buddy.

Monier Monier-Williams „s sanskryt-angielski słownik przekłada Nirmana निर्माण jako«Pomiar, miary, zasięg, zasięg»,«formowania, dzięki czemu, tworząc»,«(literatura buddyjska) transformacja»,«istota, podstawowe / Najlepszą częścią wszystkiego» ( sāra ) i „niezgodność, niestosowność, niestosowność” ( asamañjasa ).

Wspólna buddyjski termin bianhuashen變化身lub Huashen化身(tłumaczenia nirmanakaji ) „transformacja ciała; przejawia ciała” odnosi się do jednego z sanshen三身( Trikaya ) „trzy jednostki [Buddy]” nauka wraz z fashen法身( dharmakaya ) "ciało-dharmy; ciało prawdy" i baoshen報身 ( saṃbhogakaya ) "ciało-nagrody; ciało błogości". Konteksty opisujące Buddów manifestujących się jako zwierzęta i ludzie używają powiązanych terminów bianhuaren變化人 ( nirmita ) „magicznie przejawione ludzkie ciało”, bianhuatu變化土 ( nirmāṇa-kṣetra ) „kraina transformacji, w której reinkarnują się mieszkańcy” oraz * bianhuasheng變化生 ( upapāduka ) „narodziny przez przemianę; cudowna materializacja”.

Oprócz bianhua變化, tłumacze buddyjscy używali innych chińskich związków bian dla słów sanskryckich dotyczących nadprzyrodzonych przejawów. Ten kompleks semantyczny obejmuje słowa bianxian變現 (z „wyglądem”) tłumaczące zarówno vikurvaṇa „przejawiające się poprzez transformację”, jak i pratihārya „cudowne”, oraz shenbian神變 (z „bogiem; boskim”) tłumaczące pratihārya „nadprzyrodzone/cudowne moce; magiczne wyczyny” i vikurvana „manifestacja; transformacja”.

Victor Mair prześledził historyczną semantykę chińskiego bian przed i po (ok. II-III w.) wprowadzeniu buddyzmu, kiedy zaczęto go używać jako tłumaczenia sanskryckiego nirmāṇa oznaczającego „nieciągłość lub zerwanie z rzeczywistością (iluzją)”. Przedbuddyjska koncepcja chińskiego bian odnosiła się do „zmiany (z jednego stanu do drugiego)”, dzięki której jedna rzecz staje się inną. Post-buddyjska koncepcja rozszerzyła bian na „dziwny” w znaczeniu „przemiana z niczego w coś; magicznie twórcza moc wyczarowywania”. Wczesny „dziwny incydent; nadprzyrodzona transformacja” sensu bian stał się popularny we wczesnym okresie dynastii Tang , na przykład (ok. 668) Fayuan Zhulin „Perłowy Gaj w Ogrodzie Dharmy” używał bianhua „[cudownej] transformacji” opisywać dziwne zdarzenia.

Późniejsze zwyczaje

Neo-konfucjańskie filozof Zhu Xi interpretacje „s tych chińskich klasyków , które uczeni i urzędnicy od 12 do 19 wieku uznawanych za kanoniczne, różniących się między dwoma rodzajami«zmiany»: nagły, transformacyjnej Bian i stopniowy, ewolucyjny hua .

Na przykład Zhu wyjaśnił niejednoznaczne stwierdzenie Yijing w Xici zhuan繫辭傳 „Komentarz do dołączonych fraz”, „To, co przekształca rzeczy i łączy je w całość, nazywa się zmianą [化而裁之謂之變]; to, co je stymuluje i wprawia je w ruch nazywa się ciągłością”, z analogią z księżycem: „[Postęp] od pierwszego dnia do trzydziestego dnia [miesiąca księżycowego] to hua (transformacja). miesiąc, następny dzień należy do następnego miesiąca. To jest pien (zmiana)." To rozróżnienie „zmiany” dotyczyło również linii w heksagramach Yijing , które są albo nieprzerwanymi, ciągłymi liniami Yang , albo przerwanymi, otwartymi liniami Yin : „ Pien jest z linii yin [linia] do yang [linia]. [Zmienia się] nagle Dlatego nazywa się to „zmianą" ( pien ). [Zmiana] z yin na yang naturalnie rośnie, by stać się nagła. Nazywa się to zmianą. Od yang do yin, stopniowo zanika i wyczerpuje się."

Zhu Xi użył rozróżnienia bian / hua, aby wyjaśnić trudny fragment w Doktrynie środka – „Kiedy się porusza, jest zmianą; kiedy się zmienia, jest przekształcany [動則變，變則化]” – „Kiedy się zmienia, jego stare konwencje zostały już zmienione, ale wciąż są ślady. Po przekształceniu całkowicie zniknęły i przekształciły się, i nie ma już żadnych śladów.”

Bianhua nadal jest słowem produktywnym językowo , co widać w chińskich neologizmach technicznych, takich jak bianhuali „paradygmat”, bianhuaqiu變化球 „ rozbijająca się kula ”, bianhuayu變化語 „ język fleksyjny ” i bianhuamangshi變化盲視 „ ślepota na zmianę ”.

Zobacz też

Bibliografia

  • Erkes, Eduard (1945). „Komentarz Ho-Shang-Kunga na temat Lao-tse (część I)”. Artibus Asiae . 8 (2/4): 121-196.
  • Kim, Yung Sik (2000). Filozofia naturalna Chu Hsi (1130-1200) . Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne.
  • T'ang Transformation Texts: studium buddyjskiego wkładu w powstanie wernakularnej fikcji i dramatu w Chinach . Tłumaczone przez Maira, Victor H. Harvard University Asia Center . 1989.
  • Wędrówka po drodze: wczesne opowieści taoistyczne i przypowieści Chuang Tzu . Przetłumaczone przez Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
  • Huainanzi: Przewodnik po teorii i praktyce rządów we wczesnych Chinach Han . Przetłumaczone przez majora, Johna S.; Królowa Sarah; Meyera, Andrzeja; Roth, Harold D. Columbia University Press . 2010. ISBN 9780231142045.
  • Robinet, Isabelle (sierpień 1979). „Metamorfoza i wyzwolenie ze zwłok w taoizmie”. Historia religii . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago . 19 (1): 37–70.
  • Robinet, Isabelle (1993). Medytacja taoistyczna: Mao-Shan Tradycja Wielkiej Czystości . SUNY Naciśnij .
  • Alchemia, Medycyna i Religia w Chinach AD 320: Nei Pien z Ko Hung. Tłumaczone przez Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.
  • Wilhelm, Ryszard ; Baynes, Cary (1967) [1950]. I Ching lub Księga Przemian (3rd ed.). Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton .

Przypisy

Dalsza lektura

  • Graham, Angus C. (1993), Yin-Yang i natura myślenia korelacji , Instytut Filozofii Azji Wschodniej.
  • Soothill, William Edward i Lewis Hodous (1937), Słownik chińskich terminów buddyjskich: z odpowiednikami sanskrytu i angielskiego oraz indeksem sanskrycko-palijskim , Kegan Paul.

Linki zewnętrzne