Bihu - Bihu

Bihu
Asamska para w tradycyjnym stroju.jpg
Bihu z Assamu
Oficjalne imię Bihu
Nazywany również Rongali Bihu (kwiecień) • Kati Bihu (październik) • Bhogali Bihu (styczeń)
Zaobserwowany przez Asamczycy
Rodzaj folk regionalny
Kończy się Różne
Data W miesiącach Bohag, Kaati i Maagh
Częstotliwość Trzyletni

Bihu to zestaw trzech ważnych świąt asamskich w indyjskim stanie Assam — Rongali lub Bohag Bihu obserwowanych w kwietniu, Kongali lub Kati Bihu obserwowanych w październiku oraz Bhogali lub Magh Bihu obserwowanych w styczniu. Rongali Bihu jest najważniejszym z trzech, świętujących wiosenny festiwal. Bhogali Bihu lub Magh Bihu jest Dożynki z uczt społeczności. Kongali Bihu lub Kati Bihu to ponury, oszczędny, odzwierciedlający sezon krótkich zapasów i jest animistycznym festiwalem.

Rongali Bihu zbiega się z Asamskim Nowym Rokiem, a także z innymi regionami subkontynentu indyjskiego , Azji Wschodniej i Azji Południowo-Wschodniej , które są zgodne z kalendarzem hinduskim i buddyjskim . Pozostałe dwa festiwale Bihu każdego roku są wyjątkowe dla Asamczyków . Podobnie jak inne indyjskie święta, Bihu kojarzy się z rolnictwem, a w szczególności z ryżem. Bohag Bihu to święto siewu, Kati Bihu kojarzy się z ochroną upraw oraz kultem roślin i upraw i jest animistyczną formą festiwalu, natomiast Bhogali Bihu to święto plonów. Asamczycy świętują Rongali Bihu z ucztami, muzyką i tańcami. Niektórzy wieszają mosiężne, miedziane lub srebrne garnki na słupach przed domem, podczas gdy dzieci noszą girlandy z kwiatów i witają nowy rok, gdy przechodzą przez wiejskie uliczki.

Trzy Bihu to asamskie festiwale z szacunkiem dla Kriszny , bydła ( Goru Bihu ), starszych w rodzinie, płodności i bogini matki, ale obchody i rytuały odzwierciedlają wpływy z Azji Południowo-Wschodniej i kultury chińsko-tybetańskiej . W dzisiejszych czasach Bihus są obchodzone przez wszystkich Asamczyków bez względu na religię, kastę czy wyznanie. Jest również obchodzony za granicą przez społeczność diaspory asamskiej żyjącej na całym świecie.

Termin Bihu jest również używany do sugerowania tańca Bihu inaczej zwanego Bihu Naas i pieśni ludowych Bihu zwanych również Bihu Geet.

Historia

Chociaż współczesna forma Bihu jest syntezą różnorodnych elementów kulturowych z różnych grup etnicznych, takich jak austro-azjatycka, tybeto-birmańska, indoaryjska i tajska, ma głębokie korzenie w rdzennej kulturze.

Rdzenne pochodzenie

Pochodzenie Bihu można doszukiwać się w mieszance kultur ludów austroazjatyckich, tybetańsko-birmańskich i indoaryjskich.

Słowo Bihu wywodzi się z Deori ( język Boro-Garo ) słowa Bisu, które oznacza „nadmierną radość”. Pierwotna forma Bihu jest kontynuowana wśród Chutiów , Sonowal Kachari i Deoris . Grupy te, znane jako Sadiyal Kachari, były związane z historycznym Królestwem Sadiya . Inne gałęzie Bodo-Kachari, w tym Boros , Dimasas , Rabhas , Tiwas , itd. również obchodzą Bihu od czasów starożytnych. Boros nazywają go Baisagu , podczas gdy Dimasas, Tiwa i Rabha nazywają go odpowiednio Bushu lub Bushu Dima , Pisu , Dumsi .

W miejscowym folklorze mówi się, że Bordoisila (Bardai Sikhla in Bodo) (co oznacza północno-zachodnie wiatry w Assamese) była córką Boga Ziemi, która poślubiła oblubieńca z jakiejś odległej krainy. Bordoisila odwiedza dom swojej matki raz w roku na wiosnę, co oznacza początek Bihu i opuszcza po kilku dniach, co oznacza koniec Bihu. Assam doświadcza w tym okresie silnej wichury (wiatra), która wyznacza początek Bihu i kolejnej silnej wichury po jej odejściu, która jest niszczycielska. Słowo Bordoisila pochodzi od słowa Bodo Bordaisikhla, które oznacza „dziewczynę burzy” (Sikhla oznacza dziewczynę, a Bardai oznacza burzę). Jest nawet taniec o tej samej nazwie wykonywany wśród ludu Boro podczas Baisagu, co wskazuje na pochodzenie Bihu w grupach Bodo-Kachari.

Pierwsza wzmianka o Bihu znajduje się w miedziorytowym inskrypcji króla Chutia Lakszminarajana . Inskrypcja została znaleziona w regionie Ghilamara w dystrykcie Lakhimpur w roku 1935 i została wydana w roku 1401 ne Mówi, że król Lakszminarajan przekazał darowizny ziemskie braminom z okazji pomyślnej uroczystości Bihu. Czyta,

„Etasmay Shashana prada Lakshminarayana Nripa
Utrijya Bisuye Punya Ravidev Dvijanme”

—  Blacha miedziana, Ghilamara (1401)

Oznacza to, że z okazji pobożnej okazji Bihu, bramin o imieniu Dvija Ravidev otrzymał od króla ziemię. Wskazuje to, że Bihu odgrywał w tym okresie ważną rolę w życiu społecznym mieszkańców Assam.

Drewniany Khol grany w Majuli w dawnych czasach (podobny do Mayamora Khul, Manipuri Pung) został później przerobiony na terakotową Mridangę (podobną do tych granych we wschodnich Indiach) przez wisznuitów świętego Sankardeva, aby mógł być używany w formach artystycznych jak tańce i dramaty.

Jeszcze inną wzmiankę o Bihu można znaleźć w Deodhai Buranji, która wspomina, że ​​stolica królestwa Chutia , Sadiya, została nagle zaatakowana przez siły Ahom pierwszego dnia Bihu/Bisu w 1524 roku (pierwsza środa Bohag/Vaisakha), kiedy ludzie byli zajęci świętowaniem Bihu. Generał Ahom Phrasenmung Borgohain za radą generała Chutia (który był po stronie wrogów) zagrał Bihu Dhul (w dniu Ujha Bisu, tj. 7 Bohag/Vaisakha), aby oszukać Chutias, co ostatecznie doprowadziło do ich porażki.

We wczesnych tekstach uroczystości BOHAG Bihu zaczęło się od pierwszego tygodnia Chaitra ( Chot w asamski) miesięcznie. Okres od pierwszego tygodnia Chaitra do końca znana była jako Raati Bihu lub Chotor Bihu . W tym okresie młodzież tańczyła nocą na terenie Than (świątyni). Ostatni dzień Chaitry, czyli pierwszy wtorek Bohag, był dniem zakończenia Rati Bihu. Było to znane jako Uruka (pochodzące od Deori-Chutia Urukuwa oznaczającego koniec ). Tancerze świątynni Deodhani tańczyli całą noc i uważano, że są opętane przez boginię Kechai-khati (kolimoti), sygnalizując, że zstąpiła na ziemię z nieba ( Bihu nomai ona ). To przekonanie o bogini przybywającej każdego roku w sezonie Bihu wciąż można znaleźć w pieśniach Bihu jako:

„Kolimoti e bai ghuri Bohagoloi
Ahibi ne nai?
Ami thakim ami thakim
Baatoloi sai”.

Dzień po Uruka, czyli pierwsza środa obchodzona była jako Goru Bihu. Ta tradycja obrzędów bydła jest taka sama jak tradycja Borosów w Bwisagu, wskazująca na wspólne korzenie obu festiwali. Podczas nocy Goru-bihu ludzie tańczyli Bihu w oddzielnych grupach w Than, gdzie składano ofiary ze zwierząt. Po złożeniu ofiary bogini młodzi ludzie odwiedzili domostwa wioski, co było początkiem Husori . Ta stara tradycja rozpoczynania Husori ze świątyni jest nadal przestrzegana przez Deoris, niektórych Sonowals, Chutias i Morans, a także przez lud Sadiya . W innych społecznościach świątynia została zastąpiona przez Namghar . Uroczystości Bohag Bihu trwały przez tydzień i zakończyły się obrzędem pożegnania bogini. W tym rytuale najpierw przygotowano łódź z łodygi banana i ozdobiono kwiatami i ofiarami. Następnie został przeniesiony na brzeg rzeki, gdzie kaczkę/kurczaka umieszczono w łodzi i pozwolono unosić się na wodzie jako symbol ofiary. Po odprawieniu obrzędu ludzie wrócili do swoich domów, śpiewając po drodze w rytmach Dhul i melodiach Pepa.

Niektóre stare folklor Assamese Bihu wciąż wskazują na tę tradycję.

„Hasoti e chot Bisoti e chot.
Budhe Goru Bihu Mangale Uruka.
Bihu goi asili kot”.

„Boge dhari khale luitor hihu,
Mangal nagie Uruka Budh nagie Goru Bihu
Tar pasor dina Manisor Bihu”.

„Husori e chot asili kot.
Sadiyar ahotor tolot,
Husori e chot asili kot.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot.”

„Kundilor agolit ukhokoi Himolu.
Tate loi kuruwai bah.
Sadiyar rajate sari haal goxani
Taloi namaskar koru.
Hunare jakhala Rupor hetamari
Ahe sari haali nami.”

Nowoczesna forma tańca Bihu wywodzi się z tańca Faat Bihu obchodzonego w Dhakuakhana , Lakhimpur. Wykonawcy zostali wezwani przez króla Ahom Rudrę Singha w 1694 roku do tańca na królewskiej arenie Rang Ghar . Pochodzenie Faat Bihu można doszukiwać się w Sadiyi . Słowo Faat w języku Deori-Chutia oznacza „migrować”. Po klęsce Sadiyala Kachari w Sadiya ocaleni zostali przesiedleni z Sadiya do różnych miejsc w królestwie. Grupa tych ludzi przeniosła się z Sadiya do Dibrugarh i ostatecznie osiedliła się w Harhi Sapori w Dhakuachanie. Ci ludzie przynieśli ze sobą bożki boga i bogini i założyli świątynię znaną obecnie jako Harhi Dewaloi. To tutaj powstała pierwsza forma współczesnego tańca Bihu. Później, w XIX wieku, ta forma tańca Bihu została przyjęta również przez inne społeczności i zaczęła być wykonywana w Mahguli sapori, Dhakuakhana przez Chutias, Sonowals, Deoris, Ahoms, Mishing itp.

Taniec Faat Bihu w Harhidewaloi jest wykonywany w tej samej formie od XVI wieku.

Wkład Tai-Shan

Asamski kostium Bihu

Uważa się, że taniec Bihu został objęty królewskim patronatem przez króla Ahom Rudrę Singha w 1694 roku. Jednak wielu autorów obaliło ten pogląd. Według Padmeswara Gogoi, nie ma ani jednej wzmianki o wykonywaniu Bihu w Rangghar w Buranjis. Satsari Buranji stwierdza, że ​​na pierwszym piętrze Ranggharu były z góry określone miejsca królów. Ale jeśli spojrzy się z pozycji królewskiego krzesła, nie da się zobaczyć ziemi, na której miał być wykonywany taniec Bihu. Dodał również, że Rangghar był używany głównie do organizowania walk bawołów i kogutów lub zapasów, a kilka pozycji zostało nowo otwartych dla tych gier. Ale z drugiej strony nie powstał taki post dla Bihu. Fakty te dowodzą, że Bihu nie cieszyło się zbytnią uwagą królów Ahom i pozostawało wtedy świętem rdzennych mieszkańców.

Wkład indo-aryjski

Indo-Aryjczycy po przybyciu do Assam pomagali w stopniowej sanskrytyzacji rdzennych Bihu/Bisu w celu doprowadzenia ich do obecnej formy. Będąc pionierami astronomii, powiązali termin Bisu z dniem Visuvan, co oznacza zbieżność Bohag Bihu z innymi wiosennymi świętami obserwowanymi tego dnia w innych miejscach Indii i przyjęli święto tubylców.

Trzy festiwale Bihu

Młodzież wykonuje taniec Bihu z okazji festiwalu Rongali Bihu
Dziewczyny świętujące wiosenny festiwal Bihu (kwiecień).

Bohag Bihu

Bohag Bihu (połowa kwietnia, inaczej Rongali Bihu), najpopularniejszy Bihu, świętuje początek asamskiego Nowego Roku (ok. 14-15 kwietnia) i nadejście wiosny. Jest to pierwszy dzień hinduskiego kalendarza słonecznego i jest również obserwowany w Bengalu, Manipurze, Mithili, Nepalu, Orissie, Pendżabie, Kerali i Tamil Nadu, chociaż są one nazywane różnymi nazwami. Jest to czas wesołości i ucztowania, trwający na ogół siedem dni. Rolnicy przygotowują pola pod uprawę ryżu, a wokół panuje radość. Kobiety produkują pitha , larus (tradycyjne jedzenie z ryżu , kokosa ) różne napoje lokalnych plemion, takie jak Chuje po Deoris , Nam-Lao po Tai-Ahom , Aapong po plemieniu Mising i Jolpan, który daje prawdziwą esencję sezonu.

Kąpanie się i czczenie krów ( Goru bihu ) jest częścią obchodów Bihu.

Pierwszy dzień bihu nazywa się goru bihu lub krowa bihu, gdzie krowy są myte i czczone, co przypada na ostatni dzień poprzedniego roku, zwykle 14 kwietnia. Po tym następuje manuh (człowiek) bihu 15 kwietnia, w Nowy Rok. To dzień sprzątania, ubierania się w nowe ubrania oraz świętowania i przygotowania się do nowego roku ze świeżym wigorem. Trzeci dzień to Gosai (Bogowie) bihu; posągi Bogów czczone we wszystkich domach są czyszczone i czczone prosząc o gładki nowy rok.

Taniec Bihu oznacza festiwal
Kopou phool (Rhynchostylis retusa)

Pieśni ludowe związane z Bohag Bihu nazywane są pieśniami Bihugeets lub Bihu. Forma celebracji i obrzędów jest różna w różnych grupach demograficznych.

Siedem dni

Festiwal Bohag Bihu lub Rongali Bihu trwa siedem dni i nazywa się Haat Bihu . Siedem dni znane są jako Chot Bihu, Goru Bihu, Manuh Bihu, Kutum Bihu, Senehi Bihu, Mela Bihu i Chera Bihu.

Goru Bihu: Goru bihu lub obrzędy kultu bydła są przestrzegane ostatniego dnia roku. Bydło jest myte, smarowane mieloną kurkumą i innymi pastami, ubijane gałązkami dighalati i makhiyati i cieszy się, że jest zdrowe i produktywne ( lao kha, bengena kha, bosore bosore barhi ja/maar xoru, baper xoru, toi hobi bor bor goru —jedz tykwa, jedz brinjal, rośnij z roku na rok/twoja matka jest mała, twój ojciec jest mały, ale ty bądź duży). Stare bydlęce liny są odrzucane przez nogi i przywiązywane do nich nowe liny, dzięki czemu mogą wędrować gdziekolwiek chcą przez cały dzień.

Krowa w kąpieli w przeddzień Goru bihu

Manuh Bihu: Dzień Nowego Roku, dzień po goru bihu , nazywa się manuh bihu . Starszym okazuje się szacunek poprzez dary bihuwan ( gamosa ), hachoti (chusteczka), cheleng itp. i prosi się o ich błogosławieństwo. Dzieci dostają nowe ubrania, od tego dnia zaczyna się śpiew husori, a ludzie odwiedzają swoich bliskich i przyjaciół.

Husori: Starsi wiosek przenoszą się z domu do domów śpiewając kolędy, również w stylu bihu geets , zwanym husori .

Husori w Bihu

Prawdopodobnie wywodzi się z formacji słów Dimasa Kachari ha (ziemia) i char (przesuń się): hachari . Wioski mogły mieć więcej niż jeden zespół Husori i odwiedzali domy w wiosce nieprzyległej do siebie, najpierw śpiewając kolędy w Naamghar . Śpiewacy husari odwiedzają następnie poszczególne domy, najpierw ogłaszając swoje przybycie do bramy ( podulimukh ) za pomocą uderzeń bębnów. Śpiewaków tradycyjnie wita się na dziedzińcu, gdzie śpiewają pieśni husori i wykonują taniec na ringu. Pod koniec spektaklu są podziękowała ze ofiara dakszinę z PAAN (betel liści) tamul (areka nakrętką) w xorai (naczynia z mosiądzu z podstawą), po czym śpiewacy błogosławi domowników na nadchodzący rok. Jeśli w rodzinie jest żałoba lub rodzina nie zaprasza śpiewaków husori z powodu choroby, zespół husori oferuje błogosławieństwo od podulimukh i rusza dalej. Generalnie wszyscy śpiewacy to mężczyźni.

Faat Bihu: Jest to bardzo stara forma Bihu, charakteryzująca się spontanicznością, popularna w rejonie Lakhimpur w stanie Assam.

Beshma: obchodzone jest przez kocze, w tym festiwalu „bhurbhura”, „shak” to zawieranie małżeństw i festyn,

Mukoli Bihu: Młodzi niezamężni mężczyźni i kobiety ubrani w tradycyjne złote jedwabne muga tańczą bihu i śpiewają pieśni bihu na otwartych polach. Piosenki mają tematy romansu i miłości seksualnej, odwzajemnionej lub nieodwzajemnionej. Czasami piosenki też opisują tragiczne wydarzenia, ale traktowane są bardzo lekko. Taniec celebruje kobiecą seksualność.

Tancerze Jeng Bihu na uroczystości Rongali Bihu w Bangalore zorganizowanej przez Assam Association of Karnataka.

Jeng Bihu: To taniec i piosenka Bihu wykonywana i oglądana tylko przez kobiety. Nazwa „jeng” wzięła się stąd, że w dawnych czasach kobiety na wsiach otaczały miejsce swoich występów kijami wkopanymi w ziemię, zwanymi po asamsku jeng . Jest również nazywany gos tolor bihu (Bihu pod drzewem).

Baisago: Lud Bodo-Kachari świętuje przez siedem dni – pierwszy dzień dla bydła ( Magou ), drugi dzień dla człowieka ( Mansoi ) oraz kult przodków, ucztowanie, śpiewanie i wesołość. Piosenki mają te same tematy, co piosenki Bihu.

Bihutoli Bihu: Festiwal wiejski przeszedł do życia miejskiego, kiedy po raz pierwszy został wprowadzony na scenę na polu Lataxil w Guwahati przez Guwahati Bihu Sanmilani w 1962 roku, promowany przez czołowych obywateli, takich jak Radha Govinda Baruah i inni. Bihu w dużym stopniu spopularyzował Bihu „Samrat” (król), z Assam, Khagen Mahanta. W przeciwieństwie do wersji wiejskiej, tancerze tańczyli na prowizorycznej podwyższonej scenie na otwartej przestrzeni, która stała się znana jako Bihutoli .

Młodzież wykonuje taniec Bihu podczas obchodów Rongali Bihu w Assam

Wiele takich Bihutoli wyrosło od tego czasu w Guwahati i innych obszarach miejskich. Przedstawienia nie ograniczają się do formy tańca Bihu, ale mogą obejmować wszystkie formy przedstawień teatralnych, aby utrzymać publiczność zafascynowaną do wczesnych godzin porannych. Występy mogą obejmować standup comedy, koncerty śpiewaków solowych. Forma sceniczna Bihu stała się tak popularna, że ​​organizatorzy zaczęli rozszerzać obchody o bohagi bidai , czyli pożegnanie z miesiącem Bohag , czyli podobnymi występami odbywającymi się miesiąc później.

Saat Bihu: Rongali Bihu zwany także saat Bihu (siedem Bihu ). Świętuje siedem dni, tak się nazywa. Z drugiej strony, Rangali Bihu składa się z siedmiu różnych rodzajów Bihu - Goru Bihu (Krowa Bihu), Manuh Bihu, Xat Bihu, Senehi Bihu, Maiki Bihu, Rongali Bihu i Sera Bihu. Właściwie pierwszy dzień na oddanie szacunku krowom, a pozostałe dni na działalność społeczną.

Kluczowe instrumenty muzyczne - Dhol, Pepa i Taal używane podczas pieśni / tańca Bihu.

Kati Bihu

Asamska kobieta ubrana w Gamusa zapala latarnię (Saki) na polu ryżowym.

Kongali Bihu (połowa października, zwana także Kati-Bihu ) ma inny smak, ponieważ jest mniej wesołości, a atmosfera ma poczucie ograniczenia i powagi. O tej porze roku ryż na polach jest w fazie wzrostu, a spichlerze rolników są prawie puste. W tym dniu u podnóża przydomowej rośliny tulsi , spichlerza, ogrodu ( bari ) i pól ryżowych zapalane są gliniane lampy ( saki ) . W starożytności wokół pól ryżowych zapalano gliniane lampy, aby przyciągnąć owady, działając w ten sposób jako naturalny środek owadobójczy. Aby chronić dojrzewający ryż, hodowcy kręcą kawałkiem bambusa i recytują pieśni i zaklęcia rowa-khowa, aby odpędzić szkodniki i złe oko. Wieczorem bydło karmione jest specjalnie przygotowanym ryżem zwanym pitha . Kati Bihu jest znana jako Kati Gasa przez lud Bodo i Gathi Sainjora przez lud Dimasa . Ludzie Bodo zapalają lampy u podnóża drzewa siju ( Euphorbia neriifolia ). To Bihu jest również związane z zapalaniem akaxi gonga lub akaxbonti , lamp na końcu wysokiego bambusowego słupa, aby pokazać duszom zmarłych drogę do nieba, praktyka ta jest powszechna w wielu społecznościach w Indiach , a także Azja i Europa. Kati bihu jest zwykle obchodzone 19 października, ponieważ jest prawie połowa października.

Magh Bihu

Bhogali Bihu (połowa stycznia, zwana także Magh Bihu) pochodzi od słowa Bhog, które oznacza jedzenie i przyjemność. Jest to święto plonów i oznacza koniec sezonu żniwnego. Ponieważ spichlerze są pełne, w tym okresie jest dużo ucztowania i jedzenia. W wigilię dnia zwanego uruka , czyli ostatniego dnia pauzy , mężczyźni, zwłaszcza młodzi mężczyźni wychodzą na pole, najlepiej nad rzekę, budują prowizoryczną chatę o nazwie Bhelaghar z sianem z pól żniwnych i ogniskiem lub Meji , . najważniejsza rzecz na noc. W nocy przygotowują jedzenie i wszędzie biesiaduje społeczność. W tym czasie odbywa się również wymiana słodyczy i pozdrowień. Całą noc (zwaną Uruka) spędza się wokół Meji, gdzie ludzie śpiewają piosenki bihu, biją Dhol , typowy rodzaj bębnów lub grają w gry. Chłopcy włóczą się po zmroku, dla zabawy kradnąc drewno i warzywa. Następnego ranka biorą kąpiel i palą główną Meji . Ludzie gromadzą się wokół Meji i rzucają do niego Pitha (ciastka ryżowe) i orzechy betelu, jednocześnie je paląc. Ofiarują swoje modlitwy bogu ognia i wyznaczają koniec roku żniw. Następnie wracają do domu, niosąc kawałki na wpół spalonego drewna opałowego, które można rzucić między drzewa owocowe dla uzyskania korzystnych rezultatów. Wszystkie drzewa na terenie kompleksu są przywiązane do pasków bambusa lub łodyg ryżu. Różne rodzaje sportów, takich jak Buffalo-walki, Egg-walki , cock-walki , Nightingale-walce itp odbywają się przez cały dzień. Istnieją inne konwencjonalne festiwale obserwowane przez różne grupy etniczno-kulturowe . Niewiele jest wśród nich Me-dam-me-phi, Ali-aye-ligang, Porag, Garja, Hapsa Hatarnai, Kherai. Koch obchodzi tę bihu jako pushna .

Instrumenty używane w Bihu

Bihu gdzie indziej

Bihu świętuje się również za granicą. Wiele stowarzyszeń/komitetów Bihu istnieje gdzie indziej, gdzie ten festiwal obchodzony jest z entuzjazmem. Jednym z nich jest między innymi London Bihu Committee (LBC), Wielka Brytania.

Powiązane festiwale

Uroczysty dzień Bohag Bihu (Rongali Bihu) obchodzony jest gdzie indziej, ale nazywa się go inną nazwą. Niektóre przykłady pokrewnych festiwali w Azji obejmują: Subkontynent indyjski:

Wschodnia Azja:

Nie jest to jednak uniwersalny nowy rok dla wszystkich Hindusów. Dla niektórych, takich jak mieszkańcy Gujarat i okolic, obchody Nowego Roku zbiegają się z pięciodniowym świętem Diwali . Dla innych nowy rok przypada na Ugadi i Gudi Padwę , czyli jakieś dwa tygodnie przed Bohag Bihu.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła internetowe

Zewnętrzne linki