Czarna moc -Black power

Black Power jest hasłem politycznym i nazwą nadawaną różnym powiązanym ideologiom, których celem jest osiągnięcie samostanowienia dla Czarnych . Używają go przede wszystkim, ale nie wyłącznie, czarnoskórzy aktywiści i zwolennicy tego, co oznacza to hasło w Stanach Zjednoczonych . Ruch Black Power był widoczny pod koniec lat sześćdziesiątych i na początku lat siedemdziesiątych, podkreślając dumę rasową i tworzenie czarnych instytucji politycznych i kulturalnych w celu pielęgnowania, promowania i rozwijania tego, co zwolennicy ruchu postrzegali jako zbiorowe interesy i wartości czarnych Amerykanów .

Podstawą Black Power są różne ideologie, które mają na celu osiągnięcie samostanowienia dla Czarnych w Stanach Zjednoczonych, nakazując, by czarni Amerykanie tworzyli własne tożsamości, mimo że byli poddawani wcześniej istniejącym czynnikom społecznym. „Czarna siła” w swoim pierwotnym znaczeniu politycznym wyraża szereg celów politycznych, od bojowej samoobrony przeciwko uciskowi rasowemu po ustanowienie instytucji społecznych i samowystarczalnej gospodarki, w tym czarnych księgarni , spółdzielni, gospodarstw rolnych i mediów. Jednak ruch został skrytykowany za wyobcowanie się z głównego nurtu ruchu praw obywatelskich i jego poparcie dla czarnego separatyzmu.

Etymologia

Najwcześniejsze znane użycie terminu „Black Power” można znaleźć w książce Richarda Wrighta z 1954 roku Black Power . Nowojorski polityk Adam Clayton Powell Jr. użył tego terminu 29 maja 1966 r. podczas przemówienia na Uniwersytecie Howarda : „Żądanie tych danych przez Boga praw jest poszukiwaniem czarnej władzy”.

Pierwszym popularnym użyciem terminu „czarna siła” jako hasła politycznego i rasowego byli Stokely Carmichael (później znany jako Kwame Ture ) i Willie Ricks (później znany jako Mukasa Dada), obaj organizatorzy i rzecznicy Studenckiego Komitetu Koordynacyjnego ds . Niestosowania Przemocy ( SNCC). 16 czerwca 1966 r. w przemówieniu w Greenwood w stanie Mississippi , po zastrzeleniu Jamesa Mereditha podczas Marszu przeciwko strachowi, Stokely Carmichael powiedział:

Aresztowano mnie już po raz dwudziesty siódmy i już nie pójdę do więzienia! Jedynym sposobem, żeby powstrzymać tych białych przed biciem nas, jest przejęcie kontroli. To, co teraz zaczniemy mówić, to Black Power!

Stokely Carmichael postrzegał koncepcję „Black Power” jako środek solidarności między jednostkami w ruchu. To był zamiennik „Freedom Now!” hasło współczesnego Carmichaela, przywódcy niestosującego przemocy Martina Luthera Kinga Jr. Używając tego terminu, Carmichael czuł, że ten ruch nie był tylko ruchem na rzecz desegregacji rasowej, ale raczej ruchem mającym na celu zakończenie tego, jak amerykański rasizm osłabił Czarnych. Powiedział: 'Black Power' oznacza, że ​​Czarni zbierają się razem w celu utworzenia siły politycznej i albo wybierają reprezentantów, albo zmuszają ich reprezentantów do wyrażania ich potrzeb". Carmichael i Charles V. Hamilton wyjaśniają termin „Black Power” w swojej książce „Black Power: The Politics of Liberation” z 1967 roku: „Jest to wezwanie do czarnych ludzi w tym kraju, aby się zjednoczyli, rozpoznali swoje dziedzictwo, zbudowali poczucie społeczności. Jest to wezwanie dla Czarnych do zdefiniowania własnych celów, do kierowania własnymi organizacjami”.

Warianty

Zwolennicy czarnej władzy wierzyli w autonomię Czarnych, z różnymi tendencjami, takimi jak czarny nacjonalizm , samostanowienie Czarnych i czarny separatyzm . Takie stanowiska powodowały tarcia z przywódcami głównego nurtu Ruchu Praw Obywatelskich i dlatego te dwa ruchy były czasami postrzegane jako z natury antagonistyczne. Przywódcy praw obywatelskich często proponowali pasywną, pokojową taktykę, podczas gdy ruch Black Power uważał, że według słów Stokely Carmichaela i Charlesa V. Hamiltona „bez przemocy” podejście do praw obywatelskich jest podejściem, na które Czarni nie mogą sobie pozwolić i luksus, na który biali ludzie nie zasługują”. Jednak wiele grup i osób — w tym Rosa Parks , Robert F. Williams , Maya Angelou , Gloria Richardson i Fay Bellamy Powell — uczestniczyło zarówno w działaniach na rzecz praw obywatelskich, jak i czarnej władzy. Coraz większa liczba uczonych postrzega ruchy praw obywatelskich i czarnej siły jako jeden połączony Ruch Wolności Czarnych.

Liczni zwolennicy Czarnej Mocy opowiadali się za samostanowieniem Czarnych ze względu na przekonanie, że czarni muszą przewodzić i prowadzić własne organizacje. Stokely Carmichael jest takim orędownikiem i stwierdza, że ​​„tylko Czarni mogą przekazać rewolucyjną ideę – i jest to rewolucyjna idea – że Czarni są w stanie robić rzeczy sami”. Nie oznacza to jednak, że zwolennicy Black Power promowali segregację rasową . Stokely Carmichael i Charles V. Hamilton piszą, że „istnieje określona, ​​bardzo potrzebna rola, którą mogą odegrać biali”. Czuli, że biali mogą służyć ruchowi poprzez edukowanie innych białych ludzi.

Nie wszyscy zwolennicy Black Power byli za czarnym separatyzmem . Podczas gdy Stokely Carmichael i SNCC przez pewien czas opowiadały się za separatyzmem pod koniec lat 60., organizacje takie jak Partia Czarnych Panter nie były. Chociaż Pantery uważały się za w stanie wojny z panującą strukturą władzy białej supremacji , nie prowadziły wojny ze wszystkimi białymi, ale raczej z tymi (głównie białymi) jednostkami wzmocnionymi przez niesprawiedliwość tej struktury i odpowiedzialnymi za jej reprodukcję .

Bobby Seale , przewodniczący i współzałożyciel Partii Czarnych Panter na rzecz Samoobrony, otwarcie wypowiedział się na ten temat. Jego stanowisko było takie, że ucisk Czarnych był bardziej wynikiem wyzysku ekonomicznego niż czegokolwiek z natury rasistowskiej. W swojej książce Chwyć czas stwierdza, że ​​„Z naszego punktu widzenia jest to walka klasowa między masową proletariacką klasą robotniczą a małą, mniejszościową klasą rządzącą . Lud klasy robotniczej wszystkich kolorów musi zjednoczyć się przeciwko wyzyskującej, uciskającej klasie rządzącej. Pozwólcie, że ponownie podkreślę – wierzymy, że nasza walka jest walką klas, a nie walką rasową”.

Internacjonalistyczne odgałęzienia czarnej władzy obejmują afrykański internacjonalizm, panafrykanizm , czarny nacjonalizm i czarną supremację .

Historia

Termin „czarna siła” został użyty w innym znaczeniu w latach pięćdziesiątych XIX wieku przez czarnego przywódcę Fredericka Douglassa jako alternatywna nazwa dla Slave Power – czyli nieproporcjonalnej władzy politycznej na poziomie krajowym, którą posiadają właściciele niewolników na Południu. Douglass przepowiedział: „Dni Czarnej Mocy są policzone. Jej bieg rzeczywiście posuwa się naprzód. Ale z szybkością strzały pędzi do grobowca. Miażdżąc miliony, miażdży również siebie. Miecz Odwetu zawieszony o jeden włos wisi nad nim. Miecz musi spaść. Wolność musi zatriumfować.

W erze apartheidu w RPA Afrykański Kongres Narodowy Nelsona Mandeli od końca lat pięćdziesiątych używał skandowania „ Amandla ! (Władza!)”, „Ngawethu! (Władza jest nasza!)”.

Nowoczesna koncepcja amerykańska wyłoniła się z Ruchu Praw Obywatelskich na początku lat sześćdziesiątych. Począwszy od 1959 r. Robert F. Willams , przewodniczący oddziału NAACP w Monroe w Północnej Karolinie , otwarcie kwestionował ideologię niestosowania przemocy i dominację strategii ruchu. Williams był wspierany przez wybitnych przywódców, takich jak Ella Baker i James Forman , i przeciwstawiali się inni, tacy jak Roy Wilkins (krajowy przewodniczący NAACP) i Martin Luther King Jr. W 1961 roku Maya Angelou , Leroi Jones i Mae Mallory poprowadzili zamieszki (i szeroko relacjonowana) demonstracja w ONZ w proteście przeciwko zabójstwu Patrice'a Lumumby . Malcolm X , narodowy przedstawiciel Narodu Islamu , również rozpoczął w tym czasie rozszerzoną krytykę niestosowania przemocy i integracjonizmu. Widząc rosnącą wojowniczość Czarnych w następstwie zamachów bombowych na 16th Street Baptist Church i znużenie dominacją Eliasza Muhammada nad Narodem Islamu , Malcolm opuścił tę organizację i zaangażował się w główny nurt Ruchu Praw Obywatelskich. Malcolm był teraz otwarty na dobrowolną integrację rasową jako cel długoterminowy, ale nadal popierał zbrojną samoobronę, samodzielność i czarny nacjonalizm ; został jednocześnie rzecznikiem bojowego skrzydła Ruchu Praw Obywatelskich i nieseparatystycznego skrzydła ruchu Black Power.

Wczesnym przejawem Black Power w kulturze popularnej były występy Niny Simone w Carnegie Hall w marcu 1964 roku i powstały z nich album In Concert . Nina Simone kpiła z liberalnego niestosowania przemocy ("Go Limp") i zajęła mściwą postawę wobec białych rasistów (" Potworna Mississippi " i jej adaptacja " Pirate Jenny "). Historyk Ruth Feldstein pisze, że „w przeciwieństwie do zgrabnych historycznych trajektorii, które sugerują, że czarna władza pojawiła się pod koniec dekady i dopiero po „sukcesach” wcześniejszych wysiłków, album Simone jasno pokazuje, że perspektywy czarnej władzy już nabierały kształtu i krążyły szeroko. ..na początku lat sześćdziesiątych”.

Do 1966 roku większość pracowników terenowych SNCC, wśród nich Stokely Carmichael (później Kwame Ture), zaczęła krytykować pokojowe podejście do walki z rasizmem i nierównością – wypowiadane i promowane przez Martina Luthera Kinga Jr. , Roya Wilkinsa i innych umiarkowanych – oraz odrzucili desegregację jako główny cel. King był krytyczny wobec ruchu czarnej siły, stwierdzając w przemówieniu do SCLC z sierpnia 1967 r.: „Bądźmy niezadowoleni aż do dnia, kiedy nikt nie będzie krzyczeć ' Biała Siła !' — kiedy nikt nie krzyknie „Black Power!” — ale wszyscy będą mówić o Bożej mocy i ludzkiej mocy”. W swojej książce z 1967 roku Dokąd idziemy stąd: chaos czy społeczność? Król stwierdził:

W ostatecznym rozrachunku słabością Black Power jest to, że nie dostrzega, że ​​czarny człowiek potrzebuje białego, a biały potrzebuje czarnego. Bez względu na to, jak bardzo możemy próbować romantyzować hasło, nie ma oddzielnej czarnej ścieżki do władzy i spełnienia, która nie przecinałaby białych ścieżek, i nie ma oddzielnej białej ścieżki do władzy i spełnienia, bez katastrofy społecznej, która nie dzieli tej władzy z czarnymi aspiracjami do wolności i godności człowieka. Jesteśmy związani razem w jedną szatę przeznaczenia. Język, wzorce kulturowe, muzyka, dobrobyt materialny, a nawet jedzenie Ameryki są amalgamatem czerni i bieli.

Baza poparcia SNCC była generalnie młodsza i bardziej robotnicza niż innych organizacji praw obywatelskich „Wielkiej Piątki”, az czasem stawała się coraz bardziej bojowa i szczera. W rezultacie, w miarę rozwoju Ruchu Praw Obywatelskich, coraz bardziej radykalne, bardziej bojowe głosy doszły do ​​głosu, aby agresywnie rzucić wyzwanie białej hegemonii. Coraz większa liczba zwłaszcza czarnej młodzieży odrzucała umiarkowaną ścieżkę współpracy starszych, integrację rasową i asymilację. Odrzucili pomysł odwoływania się do sumienia społeczeństwa i wyznań religijnych i przyjęli taktykę wyartykułowaną przez innego czarnoskórego aktywistę ponad sto lat wcześniej, abolicjonistę Fredericka Douglassa , który napisał:

Ci, którzy twierdzą, że sprzyjają wolności, a jednocześnie deprecjonują agitację, są ludźmi, którzy chcą plonów bez orki ziemi. Chcą deszczu bez grzmotów i błyskawic. Chcą oceanu bez okropnego ryku jego licznych wód. ... Władza niczego nie traci bez żądania. Nigdy tego nie zrobił i nigdy nie będzie.

Większość przywódców praw obywatelskich z początku lat sześćdziesiątych nie wierzyła w fizycznie brutalny odwet. Jednak większość szeregowych Afroamerykanów, zwłaszcza tych przywódców z silnymi powiązaniami z klasą robotniczą, miała tendencję do uzupełniania akcji bez przemocy zbrojną samoobroną. Na przykład wybitny pokojowy aktywista Fred Shuttlesworth z Southern Christian Leadership Conference (i przywódca kampanii w Birmingham z 1963 roku) ściśle współpracował z uzbrojoną grupą obrony kierowaną przez pułkownika Stone'a Johnsona . Jak pisze historyk z Alabamy Frye Gaillard:

…byli to ludzie, których podziwiał Fred Shuttlesworth, odzwierciedlając twardość, do której sam dążył… Poszli uzbrojeni [podczas Freedom Ride], ponieważ była to jedna z rzeczywistości ruchu praw obywatelskich, która bez względu na to, jak nie używała przemocy były w jej sercu, zawsze istniał prąd „wszelkich niezbędnych środków”, jak powiedzieliby później zwolennicy czarnej mocy.

Podczas Marszu przeciwko strachowi istniał podział na tych sprzymierzonych z Martinem Lutherem Kingiem Jr. i tych sprzymierzonych z Carmichaelem, oznaczony ich odpowiednimi hasłami „Freedom Now” i „Black Power”.

Chociaż King nigdy nie poparł tego hasła, aw rzeczywistości sprzeciwił się ruchowi Black Power, jego retoryka czasami zbliżała się do niego. W swojej książce z 1967 roku Gdzie idziemy stąd? King napisał, że „władza nie jest przyrodzonym prawem białego człowieka; nie zostanie za nas ustanowiona i dostarczana w zgrabnych rządowych paczkach”.

„Oświadczenie o kryzysie i zobowiązaniach”

Oświadczenie „Crisis and Commitment Statement” było całostronicową reklamą opublikowaną w New York Times 14 października 1966 roku. Reklama została napisana i podpisana przez przywódców praw obywatelskich, potępiająca „ekstremalne” środki stosowane przez takie grupy jak Ruch Black Power, potwierdzając jednocześnie podstawowe założenia Ruchu Praw Obywatelskich. Oświadczenie podpisali Dorothy Height , A. Philip Randolph , Bayard Rustin , Roy Wilkins , Whitney Young , Amos T. Hall i Hobson R. Reynolds.

Uderzenie

Chociaż koncepcja pozostała nieprecyzyjna i kontestowana, a ludzie, którzy używali tego hasła, wahali się od ludzi biznesu, którzy używali go do pchania czarnego kapitalizmu , po rewolucjonistów, którzy szukali końca kapitalizmu, idea Black Power wywarła znaczący wpływ. Pomógł zorganizować dziesiątki społecznościowych grup samopomocy i instytucji, które nie były zależne od białych ludzi, zachęcił uczelnie i uniwersytety do rozpoczęcia programów studiów dla czarnych , zmobilizował czarnych wyborców i poprawił rasową dumę i samoocenę.

Jedna z najbardziej znanych i nieoczekiwanych demonstracji Black Power miała miejsce na Letnich Igrzyskach Olimpijskich 1968 w Mexico City. Na zakończenie biegu na 200 m, podczas ceremonii medalowej, złoty medalista Stanów Zjednoczonych Tommie Smith i brązowy medalista John Carlos nosili odznaki Projektu Olimpijskiego na rzecz Praw Człowieka i pokazali uniesioną pięść (patrz pozdrowienie Black Power w 1968 r .) podczas grania hymnu. Towarzyszył im srebrny medalista Peter Norman , biały australijski sprinter, który również nosił odznakę OPHR, aby pokazać swoje poparcie dla dwóch Afroamerykanów.

Czarna polityka

Chociaż ruch Black Power nie naprawił problemów politycznych, z jakimi borykali się Afroamerykanie w latach 60. i 70., ruch ten przyczynił się do rozwoju czarnej polityki zarówno bezpośrednio, jak i pośrednio. Jako współczesny i następca Ruchu Praw Obywatelskich, ruch Black Power stworzył to, co socjolog Herbert H. Haines nazywa „pozytywnym radykalnym efektem flankowym ” na sprawy polityczne lat sześćdziesiątych. Chociaż charakter relacji między Ruchem Praw Obywatelskich a ruchem Black Power jest kwestionowany, badanie Hainesa dotyczące relacji między czarnymi radykałami a głównym nurtem ruchu praw obywatelskich wskazuje, że Black Power wywołał „kryzys w amerykańskich instytucjach, które stworzyły program legislacyjny „uprzejmych, realistycznych i rzeczowych” organizacji głównego nurtu” bardziej przemawiających do polityków. W ten sposób można argumentować, że bardziej ostre i opozycyjne przesłania ruchu Black Power pośrednio wzmacniały pozycję przetargową bardziej umiarkowanych aktywistów. Aktywiści Black Power podeszli do polityki z witalnością, różnorodnością, dowcipem i kreatywnością, które ukształtowały sposób, w jaki przyszłe pokolenia podchodzą do rozwiązywania problemów społecznych Ameryki (McCartney 188). Aktywiści ci wykorzystali niedawną świadomość narodu dotyczącą politycznego charakteru ucisku, który był głównym celem Ruchu Praw Obywatelskich, rozwijając liczne kluby akcji politycznych i stowarzyszenia społeczności lokalnych, aby zaradzić tej sytuacji.

Narodowa Konwencja Polityczna Czarnych, która odbyła się 10-12 marca 1972 r., była znaczącym kamieniem milowym w polityce Czarnych ery Czarnej Mocy. Konwencja, która odbyła się w Gary w stanie Indiana , mieście o znacznej czarnej populacji, obejmowała zróżnicowaną grupę czarnych aktywistów, chociaż całkowicie wykluczyła białych. Konwencja została skrytykowana za rasową wyłączność przez Roya Wilkinsa z NAACP, grupy wspierającej integrację. Delegaci stworzyli Narodową Agendę Polityczną Czarnych z określonymi celami, w tym wyborem proporcjonalnej liczby czarnych przedstawicieli do Kongresu, wspólnotową kontrolą szkół, narodowym ubezpieczeniem zdrowotnym itp. Chociaż konwencja nie doprowadziła do żadnej bezpośredniej polityki, konwencja stawiała sobie za cel ruchu Black Power i lewicowych uczestników unoszonych przez ducha możliwości oraz motywy jedności i samostanowienia. Końcowa notatka do konwencji, odnosząca się do jej rzekomego idealizmu, brzmiała: „W każdym krytycznym momencie naszej walki w Ameryce musieliśmy nieubłaganie przeciwstawiać się granicom »realizmu«, aby stworzyć nową rzeczywistość dla życia naszego narodu. jest naszym wyzwaniem w Gary i poza nim, ponieważ nowa czarna polityka wymaga nowej wizji, nowej nadziei i nowych definicji tego, co możliwe. Nadszedł nasz czas. Te rzeczy są konieczne. Wszystko jest możliwe. Chociaż taki polityczny aktywizm mógł nie zaowocować bezpośrednią polityką, dostarczył modeli politycznych dla późniejszych ruchów, rozwinął pro-czarny program polityczny i wysunął delikatne kwestie na czoło amerykańskiej polityki. W swojej konfrontacyjnej i często opozycyjnej naturze ruch Black Power rozpoczął debatę w czarnej społeczności i Ameryce jako kraju na temat postępu rasowego, obywatelstwa i demokracji, a mianowicie „natury amerykańskiego społeczeństwa i miejsca Afroamerykanina w to." Nieustająca intensywność debaty nad tymi samymi kwestiami społecznymi i politycznymi jest hołdem dla wpływu ruchu Black Power na rozbudzanie świadomości politycznej i pasji obywateli.

Niektórzy porównują współczesny ruch Black Lives Matter do ruchu Black Power, zauważając jego podobieństwa. The Movement for Black Lives otwarcie promuje Black Power.

Inne mniejszości

Chociaż cele ruchu Black Power były specyficzne rasowo, znaczna część wpływu ruchu była jego wpływem na rozwój i strategie późniejszych ruchów politycznych i społecznych. Rozpalając i podtrzymując debatę na temat natury amerykańskiego społeczeństwa, ruch Black Power stworzył coś, co inne wielorasowe i mniejszościowe grupy interpretowały jako realny wzorzec ogólnej restrukturyzacji społeczeństwa. Otwierając dyskusję na temat demokracji i równości, ruch Black Power utorował drogę dla różnorodnego pluralizmu ruchów sprawiedliwości społecznej, w tym czarnego feminizmu , ruchów ekologicznych, akcji afirmatywnej oraz praw gejów i lesbijek. Centralne dla tych ruchów były kwestie polityki tożsamości i nierówności strukturalnej , cechy wyłaniające się z ruchu Black Power. Ponieważ ruch Black Power podkreślał i badał czarną tożsamość, aktywiści ruchu zostali zmuszeni do konfrontacji również z kwestiami płci i klasy. Wielu działaczy ruchu Black Power zaczęło działać w powiązanych ruchach. Widać to w przypadku „drugiej fali” aktywizmu na rzecz praw kobiet, ruchu wspieranego i organizowanego do pewnego stopnia przez kobiety pracujące w szeregach koalicyjnych ruchu Black Power. Granice między ruchami społecznymi stawały się coraz bardziej niejasne pod koniec lat sześćdziesiątych i w latach siedemdziesiątych; gdzie kończy się ruch Black Power i gdzie zaczynają się te inne ruchy społeczne, jest często niejasne. „Należy zauważyć, że gdy ruch rozszerzył zmienne dotyczące płci, klasy i tylko połączył kwestie strategii i metodologii w myśli czarnego protestu”.

Tożsamość afroamerykańska

Protestujący wznosi pięść w salucie czarnej mocy, Ferguson, Missouri , 15 sierpnia 2014 r.

Ze względu na negatywną i bojową reputację takich pomocników, jak Partia Czarnych Panter, wielu ludzi uważało, że ten ruch „powstania” wkrótce wywoła niezgodę i dysharmonię w całych Stanach Zjednoczonych, nawet Stokely Carmichael stwierdził: „Kiedy mówisz o Black Power, mówisz o budowaniu ruchu, który zniszczy wszystko , co stworzyła zachodnia cywilizacja ”. Chociaż Black Power na najbardziej podstawowym poziomie odnosi się do ruchu politycznego, psychologiczne i kulturowe przesłania ruchu Black Power, choć mniej namacalne, miały być może bardziej długotrwały wpływ na amerykańskie społeczeństwo niż konkretne zmiany polityczne. Rzeczywiście, „fiksacja na 'polityce' utrudnia docenienie kulturowych przejawów ruchu i niepotrzebnie zaciemnia rolę czarnej kultury w promowaniu psychicznego dobrobytu Afro-Amerykanów” – stwierdza William L. Van Deburg , autor „Nowego dnia w Babilonie”. , „przywódcy ruchu nigdy nie byli tak skuteczni w zdobywaniu władzy dla ludzi, jak w przekonywaniu ludzi, że mają w sobie wystarczającą moc, aby uciec z 'więzienia samooceny'”. Przede wszystkim wyzwolenie i upodmiotowienie doświadczane przez Afroamerykanów miało miejsce w sferze psychologicznej. Ruch podniósł na duchu czarną społeczność jako całość, kultywując poczucie solidarności rasowej i pozytywnej tożsamości, często w opozycji do świata białych Amerykanów, świata, który od pokoleń uciskał czarnych fizycznie i psychicznie. Stokely Carmichael stwierdził, że „celem samookreślenia się Czarnych i ich tożsamości – Czarnej Mocy – jest uznanie w sobie cnót jako Czarnych”. Dzięki temu ruchowi czarni zrozumieli siebie i swoją kulturę, badając i debatując nad pytaniem „kim jesteśmy?” w celu ustanowienia jednolitej i realnej tożsamości. I „jeśli czarni mają poznać siebie jako energicznych, dzielnych ludzi, muszą znać swoje korzenie”.

Protest Black Lives Matter we wrześniu 2016 r.

Przez cały ruch praw obywatelskich i historię czarnych istniało napięcie między tymi, którzy chcieli zminimalizować i zmaksymalizować różnice rasowe. WEB Du Bois i Martin Luther King Jr. często próbowali pomniejszyć znaczenie rasy w dążeniu do równości, podczas gdy ci, którzy opowiadali się za separatyzmem i kolonizacją, podkreślali skrajną i niemożliwą do pogodzenia różnicę między rasami. McCormack twierdzi, że ruch Black Power w dużej mierze osiągnął równowagę „zrównoważonego i humanitarnego etnocentryzmu”. Wpływ ruchu Black Power na generowanie dyskusji na temat tożsamości etnicznej i świadomości Czarnych wspierał pojawienie się i ekspansję akademickich dziedzin studiów amerykanistycznych , czarnych studiów i studiów afrykanistycznych, a także założenie kilku muzeów poświęconych historii i kulturze Afroamerykanów w ten okres. W ten sposób ruch Black Power doprowadził do większego szacunku i uwagi dla historii i kultury Afroamerykanów.

Brytania

Black Power zdobył przyczółek w Wielkiej Brytanii , kiedy Carmichael przybył do Londynu w lipcu 1967, aby wziąć udział w Kongresie Dialektyki Wyzwolenia . Oprócz przemówienia na Kongresie wygłosił również przemówienie w Speakers' Corner . W tym czasie w Wielkiej Brytanii nie było organizacji Black Power, chociaż istniało Towarzystwo Akcji Dostosowania Rasowego (RAAS) Michaela X. Jednak większy wpływ na to miała wizyta Malcolma X w Wielkiej Brytanii w 1964 roku. Malcolm X również przyjął islam na tym etapie, podczas gdy Black Power nie była zorganizowana wokół żadnej instytucji religijnej.

Manifest Czarnej Mocy został ogłoszony 10 listopada 1967 r., opublikowany przez Universal Coloured People's Association . Obi Egbuna , rzecznik grupy, twierdził, że w ciągu ostatnich siedmiu tygodni zrekrutowali 778 członków w Londynie. W 1968 Egbuna opublikowała Black Power or Death . Był również aktywny z CLR James , Calvinem Herntonem i innymi w Antiuniversity of London , utworzonym po Kongresie Dialektyki Wyzwolenia.

Czarni w Wielkiej Brytanii , którzy identyfikowali się jako British Black Power Movement (BBMP) utworzony w latach sześćdziesiątych. Pracowali z amerykańską Partią Czarnych Panter w latach 1967-68 i 1968-72. 2 marca 1970 r. około stu osób protestowało przed ambasadą USA na Grosvenor Square w Londynie w obronie założyciela US Black Panther Bobby'ego Seale'a, który był sądzony za morderstwo w New Haven w stanie Connecticut. Skandowali "Uwolnij Bobby'ego!" i nosili plakaty głoszące „Wolny, wolny Bobby Seale” i „Możesz zabić rewolucjonistę, ale nie rewolucję”. Londyńska policja aresztowała tego dnia szesnaście protestujących, trzy kobiety i trzynastu mężczyzn grożącymi i napadającymi na funkcjonariuszy policji, rozprowadzając ulotkę zatytułowaną „Definicja Czarnej Mocy”, mająca na celu podżeganie do naruszenia pokoju i umyślnego uszkodzenia policyjnego płaszcza przeciwdeszczowego . Sędzia umorzył oskarżenie o płaszcz przeciwdeszczowy, ale sędzia uznał pięciu oskarżonych winnymi pozostałych zarzutów.

Jamajka

Pod koniec lat 60. na Jamajce powstał ruch Black Power. Chociaż Jamajka uzyskała niezależność od Imperium Brytyjskiego w 1962 r., a premier Hugh Shearer był czarny, wielu ministrów (takich jak Edward Seaga ) i elit biznesowych było białych. Duża część czarnej większości populacji była bezrobotna lub nie zarabiała na życie. Rząd Hugh Shearera z Partii Pracy na Jamajce zakazał literatury Black Power, takiej jak Autobiografia Malcolma X oraz dzieła Eldridge Cleavera i urodzonego w Trynidadzie Stokely Carmichaela , później Kwame Ture .

Gujański naukowiec Walter Rodney został mianowany wykładowcą na Uniwersytecie Indii Zachodnich w styczniu 1968 roku i stał się jednym z głównych propagatorów Black Power na Jamajce. Kiedy rząd Shearera zakazał Rodneyowi ponownego wjazdu do kraju, wybuchły zamieszki Rodneya . W wyniku afery Rodneya zaczęły pojawiać się radykalne grupy i publikacje, takie jak Abeng , a poparcie zyskała opozycyjna Ludowa Partia Narodowa . W wyborach w 1972 r . Partia Pracy Jamajki została pokonana przez Narodową Partię Ludową, a premierem został Michael Manley , który wyraził poparcie dla Black Power.

Trynidad i Tobago

Rewolucja Czarnej Władzy z 1970 r. w Trynidadzie i Tobago zrodziła się z ruchu Czarnej Władzy, który zyskał na sile w latach 1968-1970. Narodowy Komitet Wspólnego Działania (NJAC) został utworzony z Gildii Studentów na kampusie Uniwersytetu św. Augustyna z Indii Zachodnich (UWI) i pod przewodnictwem Geddesa Grangera (później Makandal Daaga ) wraz z Khafrą Khambonem rzucili wyzwanie premierowi Ericowi Williamsowi i jego rządowi. Równolegle narastały niepokoje wśród związkowców, kierowanych przez George'a Weekesa ze Związku Zawodowego Pracowników Wyżów Naftowych , Clive'a Nuneza ze Związku Zawodowego Pracowników Transportu i Przemysłu oraz Basdeo Pandaya .

W lutym 1970 roku karnawałowy zespół Pinetoppers zaprezentował „Prawdę o Afryce” z portretami Fidela Castro , Kwame Ture i Tubala Uriaha Butlera . Nastąpiło kilka marszów i protestów, w tym demonstracja 26 lutego, która rozpoczęła się przed Wysoką Komisją Kanady i Królewskim Bankiem Kanady, aby zaprotestować przeciwko aresztowaniu karaibskich studentów za strajk antyrasistowski na Uniwersytecie Sir George'a Williamsa w Montrealu. Premier próbował uspokoić protestujących, wprowadzając pięcioprocentową opłatę w celu sfinansowania zasiłku dla bezrobotnych i założył pierwszy lokalny bank komercyjny, ale nie miało to większego wpływu.

Po kilku tygodniach coraz bardziej gorących demonstracji, w których uczestniczyli niezadowoleni obywatele wszystkich narodowości, 6 kwietnia protestujący Basil Davis został zabity przez policję. Został później uznany za pierwszego męczennika rewolucji. Na jego pogrzebie 9 kwietnia około 100 000 ludzi dołączyło do marszu z Port of Spain na cmentarz w San Juan. 13 kwietnia zrezygnował poseł ANR Robinson z ramienia Tobago East. 18 kwietnia cukrownie rozpoczęły strajk, po którym nastąpiły pogłoski o strajku generalnym. W odpowiedzi, 21 kwietnia premier Williams ogłosił stan wyjątkowy, aresztując 15 przywódców Black Power. Niektórzy członkowie Sił Obronnych, dowodzonych przez Raffique Shaha i Rexa Lassalle'a , zbuntowali się , biorąc zakładników w koszarach w Teteron; bunt został ostatecznie stłumiony 25 kwietnia. Jest często opisywany jako próba zamachu stanu.

Williams, który został oskarżony o podtrzymywanie kolonialnych i kapitalistycznych struktur władzy, usiłował pozyskać członków ruchu Black Power, próbując dostosować siebie i swoją partię do ich celów. W wyniku przetasowań w gabinecie usunął trzech ministrów (dwóch z nich białych) i trzech senatorów. Wprowadził jednak także ustawę o porządku publicznym , która ograniczała swobody obywatelskie w celu ograniczenia marszów protestacyjnych. Po publicznej opozycji, kierowanej przez Robinsona i jego nowo utworzony Komitet Akcji Obywateli Demokratycznych, ustawa została wycofana.

Piękno

Kultywowanie dumy w rasie afroamerykańskiej często streszczało się w zdaniu „ czarne jest piękne ”. Wyrażenie to jest zakorzenione w historycznym kontekście, ale stosunek do niego zmienił się w czasach współczesnych. Respondent Boba Blaunera w „Longitudinal Oral History of US Race Relations” z 1986 r. stwierdził: „Nie sądzę już, że »Czarny jest piękny«. To »Jestem piękny i jestem czarny«. To nie jest rzecz symboliczna, afro , znak mocy  … Ta faza się skończyła i się udało. Moje dzieci czują się lepiej ze sobą i wiedzą, że są czarne.” Zewnętrzne przejawy uznania i celebracji czerni obfitują: czarne lalki, naturalne włosy, czarne Mikołaje, modelki i celebrytki, które kiedyś były rzadkie i symboliczne, stały się powszechne.

Ruch kulturowy „czarne jest piękne” miał na celu obalenie poglądu, że naturalne cechy osób czarnoskórych, takie jak kolor skóry, rysy twarzy i włosy, są z natury brzydkie. John Sweat Rock był pierwszym, który ukuł frazę „Czarne jest piękne” w erze niewolnictwa . Ruch zażądał, aby mężczyźni i kobiety przestali prostować włosy i próbować rozjaśniać lub rozjaśniać skórę . W kulturze amerykańskiej dominowało przekonanie , że czarne rysy są mniej atrakcyjne lub pożądane niż rysy białe.

Sztuka i kultura

Ruch Black Power wytworzył artystyczne i kulturalne produkty, które zarówno ucieleśniały, jak i generowały dumę z „czarności”, a także dalej definiowały afroamerykańską tożsamość, która pozostaje współczesna. Black Power jest często postrzegany jako rewolucja kulturalna w takim samym stopniu jak rewolucja polityczna, której celem jest celebrowanie i podkreślanie wyróżniającej się kultury grupowej Afroamerykanów w społeczeństwie amerykańskim, które wcześniej było zdominowane przez białą ekspresję artystyczną i kulturową. Czarna moc wykorzystywała wszystkie dostępne formy ludowej, literackiej i dramatycznej ekspresji opartej na wspólnej przeszłości przodków, aby promować przesłanie samorealizacji i kulturowego samookreślenia. Nacisk na charakterystyczną czarną kulturę podczas ruchu Black Power nagłośnił i usankcjonował lukę kulturową między czarnymi i białymi ludźmi, która wcześniej była ignorowana i oczerniana. Bardziej ogólnie, uznając prawowitość innej kultury i kwestionując ideę wyższości kulturowej białych, ruch Black Power utorował drogę do świętowania wielokulturowości w dzisiejszej Ameryce.

Kulturowa koncepcja „duszy” była fundamentalna dla obrazu kultury afroamerykańskiej ucieleśnionej przez ruch Black Power. Dusza, rodzaj „własnej kulturowej wartości”, była ściśle związana z potrzebą czarnej Ameryki indywidualnej i grupowej samoidentyfikacji. Centralnym wyrazem „duszności” pokolenia Czarnej Mocy było kultywowanie dystansu i dystansu, tworzenie „aury lub emocjonalnej niewrażliwości”, osobowości, która podważyła ich pozycję względnej bezsilności w większym społeczeństwie. Niewerbalne przejawy tej postawy, obejmujące wszystko, od postawy po uściski dłoni, zostały opracowane jako kontrapunkt dla sztywnych, „spiętych” manier białych ludzi. Choć ikoniczny symbol czarnej władzy, ramiona uniesione z bicepsami napiętymi i zaciśniętymi pięściami, jest czasowo specyficzny, warianty mnogości uścisków dłoni lub „dawania i pobierania skóry” w latach 60. i 70. jako znak solidarności społecznej nadal istnieją jako część czarnej kultury. Styl ubioru również stał się wyrazem Black Power w latach 60. i 70. XX wieku. Chociaż wiele popularnych trendów ruchu pozostało ograniczonych do dekady, ruch na nowo zdefiniował standardy piękna, na które historycznie wpływali biali ludzie, i zamiast tego celebrował naturalną „czerń”. Jak powiedział Stokely Carmichael w 1966 roku: „Musimy przestać się wstydzić bycia czarnymi. Szeroki nos, gęsta warga i włosy od pieluchy to my i będziemy nazywać to pięknym, czy im się to podoba, czy nie”. „Naturalne” fryzury, takie jak Afro, stały się społecznie akceptowanym hołdem dla jedności grupy i bardzo widocznym celebracją czarnego dziedzictwa. Chociaż te same przesłania społeczne mogą już nie wpływać świadomie na indywidualne fryzury lub style ubioru w dzisiejszym społeczeństwie, ruch Black Power miał wpływ na różnicowanie standardów piękna i wyborów estetycznych. Ruch Black Power podniósł ideę czarnej estetyki, która ujawniłaby wartość i piękno wszystkich czarnych ludzi.

Rozwijając potężną tożsamość z najbardziej elementarnych aspektów afroamerykańskiego życia ludowego, ruch Black Power zwrócił uwagę na koncepcję „ soul food ”, świeżego, autentycznego i naturalnego stylu gotowania, który wywodzi się z Afryki. Smak i solidne odżywianie żywności przypisuje się podtrzymywaniu Afroamerykanów przez wieki ucisku w Ameryce i stało się ważną pomocą w pielęgnowaniu współczesnej dumy rasowej. Zwolennicy Black Power używali pojęcia „pokarmu duszy” do dalszego rozróżnienia między kulturą białą i czarną; chociaż podstawowe elementy pożywienia duszy nie były specyficzne dla żywności afroamerykańskiej, Czarni wierzyli w wyjątkową jakość, jeśli nie wyższość potraw przygotowywanych przez Czarnych. Tradycyjne „pokarmy dla duszy”, takie jak pochrzyn , kapusta warzywna i kurczak smażony w głębokim tłuszczu, które nie są już rasowo specyficzne, nadal zajmują miejsce we współczesnym życiu kulinarnym.

Ruch Czarnej Sztuki

The Black Arts Movement lub BAM, założony w Harlemie przez pisarza i aktywistę Amiri Barakę (urodzony Everett LeRoy Jones), może być postrzegany jako artystyczna gałąź ruchu Black Power. Ruch ten zainspirował Czarnych do ustanowienia własności wydawnictw, magazynów, czasopism i instytucji artystycznych. Inni znani pisarze, którzy byli zaangażowani w ten ruch, to Nikki Giovanni ; Don L. Lee, później znany jako Haki Madhubuti ; Sonia Sanchez ; Maja Angelou ; Dudley Randall ; Sterling Pulch ; Larry Neal ; Ted Joans ; Ahmosa Zu-Boltona ; i Rycerz Etheridge . Z BAM wyrosło kilka wydawnictw i publikacji należących do osób czarnoskórych, w tym Third World Press Madhubuti , Broadside Press , Energy Black South Press Zu-Boltona oraz czasopisma Callaloo i Yardbird Reader . Chociaż nie są ściśle zaangażowani w Ruch, można uznać , że inni znani pisarze afroamerykańscy, tacy jak pisarze Ishmael Reed i Toni Morrison oraz poetka Gwendolyn Brooks , podzielają niektóre z jego artystycznych i tematycznych obaw.

BAM starał się „połączyć, w bardzo świadomy sposób, sztukę i politykę, aby pomóc w wyzwoleniu czarnych ludzi” i wytworzył wzrost ilości i widoczności afroamerykańskiej produkcji artystycznej. Chociaż wiele elementów ruchu Black Arts jest oddzielonych od ruchu Black Power, wiele celów, tematów i aktywistów nakłada się na siebie. Literatura, dramat i muzyka czarnoskórych „służyły jako mechanizm opozycyjny i obronny, dzięki któremu twórcy mogli potwierdzić swoją tożsamość, jednocześnie artykułując własne, niepowtarzalne wrażenia rzeczywistości społecznej”. Oprócz działania jako wysoce widoczne i jednoczące reprezentacje „czarności”, artystyczne produkty ruchu Black Power wykorzystywały również motywy wzmocnienia i wyzwolenia Czarnych. Na przykład czarnoskórzy artyści nagrywający nie tylko przekazywali przez swoją muzykę przesłanie o jedności rasowej, ale także stali się ważnymi wzorami do naśladowania dla młodszego pokolenia Afroamerykanów. Zaktualizowane protest songi nie tylko opłakiwały ucisk i krzywdy społeczne, ale wykorzystywały przeciwności jako punkt odniesienia i narzędzie do prowadzenia innych do aktywizmu. Niektórzy artyści z epoki Black Power prowadzili krótkie mini-kursy z technik wzmacniania. W tradycji kulturalnych nacjonalistów artyści ci nauczali, że aby zmienić warunki społeczne, czarni muszą najpierw zmienić sposób, w jaki postrzegają siebie; musieli wyrwać się z białych norm i starać się być bardziej naturalni, co jest wspólnym tematem afroamerykańskiej sztuki i muzyki. Muzycy tacy jak Temptations śpiewali słowa takie jak „Mam jedno pragnienie, tak jak ty / Więc przesuń się, synu, 'bo idę przez” w swojej piosence „Message From a Black Man”, wyrażali rewolucję sentymenty ruchu Black Power.

Ishmael Reed, którego nie uważa się ani za apologeta ani adwokata ruchu, powiedział: „Nie zostałem zaproszony do udziału, ponieważ uważano mnie za integratora”, ale dalej wyjaśniał pozytywne aspekty Ruchu Czarnej Sztuki i ruchu Czarnej Mocy:

Myślę, że to, co zrobiła Czarna Sztuka, zainspirowało wielu czarnych ludzi do pisania. Co więcej, nie byłoby ruchu wielokulturowego bez czarnej sztuki. Latynosi, Amerykanie pochodzenia azjatyckiego i inni twierdzą, że zaczęli pisać na przykładzie lat sześćdziesiątych. Czarni podali przykład, że nie trzeba się asymilować . Mógłbyś robić swoje, zagłębiać się we własne pochodzenie, własną historię, własną tradycję i własną kulturę. Myślę, że wyzwaniem jest suwerenność kulturowa, a Czarna Sztuka zadała z tego powodu cios.

Włamując się na pole zwykle zarezerwowane dla białych Amerykanów, artyści ery Black Power poszerzyli możliwości dla obecnych Afroamerykanów. „Dzisiejsi pisarze i wykonawcy – pisze William L. Van Deburg – zdają sobie sprawę, że wiele zawdzięczają eksplozji kulturowej ortodoksji Black Power”.

Krytyka

Bayard Rustin , starszy mąż stanu Ruchu Praw Obywatelskich, był surowym krytykiem Black Power w pierwszych dniach. Pisząc w 1966 r., krótko po Marszu przeciwko strachowi, Rustin powiedział, że Black Power „nie tylko nie ma żadnej rzeczywistej wartości dla ruchu praw obywatelskich, ale… jego propagowanie jest pozytywnie szkodliwe. Odwraca ruch od znaczącej debaty na temat strategii i taktyki, izoluje społeczność murzyńską i zachęca do wzrostu sił antymurzyńskich”. Szczególnie skrytykował Kongres Równości Rasowej (CORE) i SNCC za ich zwrot w stronę Black Power, argumentując, że te dwie organizacje kiedyś „obudziły kraj, ale teraz wychodzą z izolacji i zdemoralizowania, wykrzykując hasło, które może przynieść chwilową satysfakcję, ale że jest obliczony na zniszczenie ich i ich ruchu."

Slogan Black Power został również skrytykowany przez Martina Luthera Kinga Jr. , który stwierdził, że ruch czarnej siły „kojarzy się z supremacją czarnych i anty-białym uczuciem, które nie dominuje lub nie powinno dominować”. National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP) również potępił Black Power. Roy Wilkins, ówczesny dyrektor wykonawczy NAACP, stwierdził, że Black Power to „odwrotny Hitler, odwrócony Ku Klux Klan… ojciec nienawiści i matka przemocy”. Hasło Black Power spotkało się również ze sprzeciwem kierownictwa SCLC i Ligi Miejskiej .

Politycy na wysokich stanowiskach również wypowiadali się przeciwko czarnej władzy: w 1966 r. prezydent Lyndon B. Johnson skrytykował ekstremistów po obu stronach podziału rasowego, twierdząc, że „nie jesteśmy zainteresowani władzą czarną i białą, ale interesują się amerykańską władzą demokratyczną, z małym „d”. Na wiecu NAACP następnego dnia wiceprezydent Hubert Humphrey przekonywał: „Rasizm jest rasizmem i musimy odrzucać wezwania do rasizmu, niezależnie od tego, czy pochodzą one z białego czy czarnego gardła”.

Odpowiedzi

Kwame Ture , wcześniej znany jako Stokely Carmichael, i Charles V. Hamilton , obaj działacze ze Studenckiego Komitetu Koordynacyjnego ds . Niestosowania Przemocy i autorzy książki „ Black Power: The Politics of Liberation” podkreślają, że niektórzy obserwatorzy i krytycy ruchu Black Power pomylili „czarną moc”. Moc” z „Czarną supremacją”. Sprzeciwili się, że zwolennicy Black Power nie proponowali lustrzanego odbicia białej supremacji i dominacji, zamiast tego pracowali nad „efektywnym udziałem w całkowitej władzy społeczeństwa”.

Zobacz też

Bibliografia

Cytowane źródła

  • Józef, Peniel E. (2006). Oczekiwanie do północy: narracyjna historia czarnej władzy w Ameryce . Holt i Spółka. Numer ISBN 9780805083354.
  • Van DeBurg, William L. (1992). Nowy dzień w Babilonie: Ruch Czarnej Władzy i Kultura Amerykańska, 1965-1975 . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 0226847152.

Dalsza lektura

  • Breitman, George. W obronie Czarnej Mocy . International Socialist Review , styczeń-luty 1967. Transkrypcja Andrew Pollacka do Encyclopaedia of Trockism On-Line .
  • Brown, Scot, Fighting for US: Maulana Karenga, the US Organisation and Black Cultural Nationalism , New York: New York University Press, 2003.
  • Carmichael, Stokely/Hamilton, Charles V. i Ture, Kwame: Black Power. Polityka wyzwolenia w Ameryce . Nowy Jork: Vintage Books, 1967.
  • Frazier, Nishani (2017). Harambee City: Kongres Równości Rasowej w Cleveland i Rise of Black Power Populism . Wydawnictwo Uniwersytetu Arkansas. ISBN  1682260186 .
  • Goldstein, Brian D., "'The Search for New Form': Black Power and the Making of the Postmodern City", Journal of American History , vol. 102, nie. 2 (wrzesień 2016), s. 375–399.
  • Ogbar, Jeffrey OG Black Power: radykalna polityka i tożsamość afroamerykańska . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2004.
  • Salas, Mario Marcel. Patterns of Persistence: Paternal Colonialist Structures i radykalna opozycja w społeczności afroamerykańskiej w San Antonio, 1937-2001 . Praca magisterska. Uniwersytet Teksasu w San Antonio.

Zewnętrzne linki