Księga Wspólnej Modlitwy -Book of Common Prayer

Druk z 1760 r. Księgi Wspólnej Modlitwy z 1662 r. , wydrukowany przez Johna Baskerville'a

Księga Wspólnej Modlitwy ( BCP ) to jeden z wielu powiązanych modlitewników używanych w Komunii anglikańskiej i przez inne kościoły chrześcijańskie , historycznie związane z anglikanizmem. Oryginalna księga, opublikowana w 1549 r. za panowania króla Anglii Edwarda VI , była wytworem angielskiej reformacji po zerwaniu z Rzymem . Dzieło z 1549 roku było pierwszym modlitewnikiem, który zawierał kompletne formy nabożeństwa codziennego i niedzielnego w języku angielskim. Zawierała Jutrznię , Nieszpory , Litanię i Komunię Świętą , a także w pełni nabożeństwa okazjonalne: święcenia chrztu , bierzmowania , małżeństwa , „ modlitwy do odmawiania z chorymi ” i nabożeństwa pogrzebowego . Wymieniał również w całości „ właściwości ” (to znaczy części nabożeństwa, które zmieniały się z tygodnia na tydzień lub czasami codziennie przez cały rok kościelny): wstępy , kolekty oraz czytania listów i ewangelii na niedzielne nabożeństwo św. Komunia Święta. Czytania ze Starego i Nowego Testamentu na codzienną modlitwę zostały określone w formie tabelarycznej, podobnie jak Psalmy i kantyki , głównie biblijne, które miały być odmawiane lub śpiewane między czytaniami.

Książka z 1549 r. została wkrótce zastąpiona bardziej zreformowaną rewizją w 1552 pod tym samym redakcją, autorstwa Thomasa Cranmera , arcybiskupa Canterbury . Był używany tylko przez kilka miesięcy, ponieważ po śmierci Edwarda VI w 1553 roku jego przyrodnia siostra Maria I przywróciła kult rzymskokatolicki. Maria zmarła w 1558 r., a w 1559 r. Elżbieta I ponownie wprowadziła księgę z 1552 r. z modyfikacjami, aby była akceptowalna dla bardziej tradycyjnie myślących czcicieli i duchownych.

W 1604 r. Jakub I zarządził dalsze zmiany, z których najważniejszą jest dodanie do Katechizmu części poświęconej sakramentom . Po burzliwych wydarzeniach związanych z angielską wojną domową , gdy Modlitewnik został ponownie zniesiony, w 1662 r. opublikowano kolejną skromną wersję. Wydanie to pozostaje oficjalnym modlitewnikiem Kościoła anglikańskiego , chociaż do końca XX wieku alternatywne formy, które były technicznie dodatki w dużej mierze wyparły Modlitewnik Powszechny na główne nabożeństwa niedzielne w większości angielskich kościołów parafialnych .

Różne kombinacje Modlitewnika Powszechnego z lokalnymi odmianami są używane w kościołach wewnątrz i poza Wspólnotą Anglikańską w ponad 50 krajach i w ponad 150 różnych językach. W wielu z tych kościołów modlitewnik z 1662 r. pozostaje autorytatywny, nawet jeśli inne księgi lub wzory zastąpiły go w regularnym nabożeństwie.

Tradycyjne anglojęzyczne modlitewniki luterańskie , metodystyczne i prezbiteriańskie zapożyczyły się z Modlitewnika Powszechnego, a obrzędy małżeńskie i pogrzebowe znalazły drogę do obrzędów innych wyznań oraz do języka angielskiego. Podobnie jak Biblia Króla Jakuba i dzieła Szekspira , wiele słów i zwrotów z Modlitewnika Powszechnego weszło do powszechnego języka.

Pełne imię i nazwisko

Pełna nazwa Księgi Wspólnej Modlitwy z 1662 r . to Księga Wspólnej Modlitwy i Administracji Sakramentów oraz innych obrzędów i ceremonii Kościoła, zgodnie z użyciem Kościoła anglikańskiego, wraz z Psałterzem lub Psalmami Dawida, jak mają być śpiewane lub wypowiadane w kościołach: A forma i sposób tworzenia, wyświęcania i konsekracji biskupów, kapłanów i diakonów .

Historia

Tło

Formy kultu parafialnego w późnośredniowiecznym kościele w Anglii, które następowały po łacińskim rycie rzymskim , różniły się w zależności od lokalnej praktyki. Zdecydowanie najczęstszą formą lub „użytkowaniem” znalezioną w południowej Anglii była forma Sarum (Salisbury). Nie było jednak jednej książki; usługi, które miały być świadczone przez Modlitewnik Powszechny , miały być zawarte w Mszale ( Eucharystia ), Brewiarzu ( codzienne nabożeństwa), Podręczniku (okazjonalne nabożeństwa chrztu , ślubu, pogrzebu itp.) i Papieskim (obsługi właściwe biskupowibierzmowanie , święcenia ). Pieśń ( chorał , chorał ) do nabożeństw zawierała się w Graduale rzymskim do Mszy , Antyfonału na oficjum i Procesionale do litanii . Modlitewnik powszechny nigdy nie zawierał przepisanej muzyki ani śpiewu; jednakże John Merbecke stworzył swoją Booke of Common Praier zanotowaną w 1550 r., w której to, co miało być zwyczajem Mszy ( Kyrie , Gloria, Creed, itp.) w nowym BCP, przekształciło się w prostą chorałę inspirowaną Sarum Use.

Praca nad stworzeniem liturgii w języku angielskim została w dużej mierze wykonana przez Thomasa Cranmera , arcybiskupa Canterbury , zaczynając ostrożnie za panowania Henryka VIII (1509-1547), a następnie bardziej radykalnie za jego syna Edwarda VI (1547-1553). We wczesnych latach Cranmer był konserwatywnym humanistą i wielbicielem Erazma . Po 1531 roku kontakty Cranmera z reformatorami z Europy kontynentalnej pomogły zmienić jego poglądy. Adhortacja i Litania , najwcześniejsze anglojęzyczne nabożeństwo Kościoła anglikańskiego, były pierwszą jawną manifestacją jego zmieniających się poglądów. Nie było to zwykłe tłumaczenie z łaciny, zamiast tego uwydatniało swój protestancki charakter poprzez drastyczne zmniejszenie miejsca świętych , kompresując to, co było główną częścią, do trzech petycji. Wydana w 1544 r. adhortacja i litania zapożyczyły wiele z Litanii Marcina Lutra i Nowego Testamentu Mylesa Coverdale'a i były jedynym nabożeństwem, które można uznać za protestanckie, które zostało ukończone za życia Henryka VIII.

1549 modlitewnik

Thomas Cranmer (1489-1556), redaktor i współautor pierwszej i drugiej Księgi Modlitwy Powszechnej

Dopiero po śmierci Henryka VIII i wstąpieniu na tron ​​Edwarda VI w 1547 r. rewizja modlitewników mogła przebiegać szybciej. Pomimo konserwatywnego sprzeciwu, 21 stycznia 1549 r. parlament uchwalił ustawę o jednolitości , a nowo autoryzowany Modlitewnik Powszechny (PKC) miał być używany do Zielonych Świątek (Pięćdziesiątnicy), 9 czerwca. Cranmerowi „przypisuje się ogólną pracę redaktora i nadrzędną strukturę książki”, chociaż zapożyczył i zaadaptował materiał z innych źródeł.

Modlitewnik zawierał przepisy dotyczące codziennych nabożeństw (modlitwy poranne i wieczorne), czytania pism świętych na niedziele i święta, nabożeństwa przy Komunii , chrztu publicznego , bierzmowania , małżeństwa , odwiedzin chorych , pochówku, oczyszczenia kobiet po narodzinach dziecka i Środę Popielcową . W 1550 r. dodano ordynariusz do nabożeństw święceń biskupów , księży i ​​diakonów . Był też kalendarz i lekcjonarz , co oznaczało, że Biblia i psałterz były jedynymi księgami wymaganymi przez księdza.

BCP reprezentowała „poważną zmianę teologiczną” w Anglii w kierunku protestantyzmu. Doktrynalne obawy Cranmera można dostrzec w systematycznych zmianach materiału źródłowego w celu usunięcia jakiejkolwiek idei, że zasługa ludzka przyczyniła się do zbawienia jednostki. Doktryny usprawiedliwienia przez wiarę i predestynację są centralne dla teologii Cranmera. Te doktryny są zawarte w całym modlitewniku i mają ważne implikacje dla jego zrozumienia sakramentów . Cranmer wierzył, że ktoś, kto nie był jednym z Bożych wybrańców , otrzymał tylko zewnętrzną formę sakramentu (mycie w chrzcie lub spożywanie chleba w Komunii), ale nie otrzymał rzeczywistej łaski , a jedynie wybrańcy otrzymywali znak sakramentalny i łaskę. Cranmer stał na stanowisku, że wiara, dar dany tylko wybranym, łączy zewnętrzny znak sakramentu i jego wewnętrzną łaskę, przy czym tylko jedność tych dwóch czyni sakrament skutecznym. Stanowisko to było zgodne z Kościołami reformowanymi, ale było w opozycji do poglądów rzymskokatolickich i luterańskich.

Jako kompromis z konserwatystami zachowano słowo Msza , z nabożeństwem zatytułowanym „Wieczerza Pańska i Komunia Święta, potocznie zwana Mszą”. Nabożeństwo zachowało również znaczną część średniowiecznej struktury Mszy — pozostały kamienne ołtarze , duchowni nosili tradycyjne szaty liturgiczne , większość nabożeństwa była śpiewana, a kapłanowi polecono wkładać opłatek do ust komunikujących się zamiast do ich rąk. Niemniej jednak pierwsza BCP była „radykalnym” odejściem od tradycyjnego kultu, ponieważ „wyeliminowała prawie wszystko, co do tej pory miało kluczowe znaczenie dla świeckiej pobożności eucharystycznej”.

Priorytetem dla protestantów było zastąpienie nauczania rzymskokatolickiego, że Msza była ofiarą składaną Bogu („ta sama ofiara, co ofiara krzyża”), nauczaniem protestanckim, że jest to służba dziękczynienia i duchowej komunii z Chrystusem. Intencją Cranmera było stłumienie katolickich pojęć ofiary i przeistoczenia we Mszy. Aby to podkreślić, nie było podniesienia konsekrowanego chleba i wina , a adoracja eucharystyczna była zabroniona. Wzniesienie było centralnym momentem średniowiecznej Mszy, przywiązanej do idei rzeczywistej obecności . Teologia eucharystyczna Cranmera była bliska kalwińskiej wizji duchowej obecności i można ją opisać jako recepcjonizm i wirtualizm – tj. rzeczywistą obecność Jezusa dzięki mocy Ducha Świętego. Słowa administracji w rycie 1549 były celowo niejednoznaczne; można je rozumieć jako utożsamianie chleba z ciałem Chrystusa lub (zgodnie z teologią Cranmera) jako modlitwę, aby komunikujący się mógł duchowo przyjąć ciało Chrystusa przez wiarę.

Wiele innych usług niewiele się zmieniło. Cranmer oparł swoją nabożeństwo chrztu na nabożeństwie Marcina Lutra , które było uproszczeniem długiego i złożonego obrzędu średniowiecznego. Podobnie jak komunia, nabożeństwo chrztu zachowało tradycyjną formę. Bierzmowanie i nabożeństwa małżeńskie odbywały się zgodnie z rytem Sarum. Były też resztki modlitwy za zmarłych i Mszy Requiem , jak chociażby postanowienie o odprawieniu komunii świętej na pogrzebie. Praca Cranmera polegająca na uproszczeniu i poprawieniu została również zastosowana do codziennych biur, które zostały zredukowane do porannej i wieczornej modlitwy . Cranmer miał nadzieję, że będą one również służyć jako codzienna forma modlitwy do użytku świeckich, zastępując w ten sposób zarówno późnośredniowieczną świecką obserwację łacińskich godzin Dziewicy , jak i jej angielski odpowiednik, Elementarz .

1552 modlitewnik

Modlitewnik Cranmera z 1552 r

Księga z 1549 r. była od samego początku pomyślana jedynie jako tymczasowy środek, jak zapewniono niemieckiego reformatora Bucera podczas pierwszego spotkania z Cranmerem w kwietniu 1549 r.: obecny wiek”, jak pisał. Zarówno Bucer, jak i Peter Martyr Vermigli napisali szczegółowe propozycje modyfikacji; Censura Bucera obejmowała 28 rozdziałów, co znacząco wpłynęło na Cranmera, chociaż nie podążał za nimi niewolniczo, a nowa książka została należycie wydana w 1552 roku, czyniąc „w pełni doskonałym” to, co już było ukryte. Odsłonięto teraz politykę stopniowych reform: usunięto więcej praktyk rzymsko-katolickich, ponieważ doktryny zostały nieznacznie zmienione w 1549 roku. Tak więc w Eucharystii zniknęły słowa „ Msza ” i „ Ołtarz ”; ' Panie zmiłuj się ' zostało wplecione w recytację Dziesięciu Przykazań i Gloria została usunięta do końca nabożeństwa. Modlitwa eucharystyczna została podzielona na dwie części, tak aby chleb i wino eucharystyczne były dzielone zaraz po słowach ustanowienia (To jest Ciało moje..., To jest moja Krew...,... na moją pamiątkę.), a Ostatni element, Modlitwa Oblacyjna (z odniesieniem do ofiarowania „Ofii uwielbienia i dziękczynienia”), został przeniesiony, znacznie zmieniony, na stanowisko po przyjęciu Komunii przez księdza i wiernych, i stał się opcjonalny dla alternatywna modlitwa dziękczynna. Podniesienie Hostii zostało zakazane w 1549 r.; wszystkie czynności ręczne zostały teraz pominięte. Słowa przy udzielaniu Komunii, które w modlitewniku z 1549 r. określały postacie eucharystyczne jako „Ciało Pana naszego Jezusa Chrystusa…”, „Krew Pana naszego Jezusa Chrystusa…” zostały zastąpione słowami „Bierz, jedz na pamiątkę, że Chrystus umarł za ciebie…” itd. Pokój , podczas którego zgromadzenie w pierwotnym Kościele wymieniło pozdrowienia, został całkowicie usunięty. Nie wolno było już nosić szat takich jak stuła , ornat i kapa , a jedynie komżę , usuwając z mszy łacińskiej wszystkie elementy ofiary, aby przestała być postrzegana jako rytuał, w którym kapłan w imieniu trzody, oddał Chrystusa Bogu, a ci, którzy chcieli mieć udział w Chrystusie, i mogą być raczej postrzegani jako rytuał, w którym, zgodnie z inną teologią sakramentalną, Chrystus dzielił się swoim ciałem i krwią z wiernymi.

Cranmer uznał, że ryt Komunii z 1549 r. był zdolny do błędnej interpretacji i nadużyć konserwatywnych (tj. katolickich), ponieważ ryt konsekracji mógł być nadal podejmowany nawet wtedy, gdy nie nastąpiła żadna kongregacyjna Komunia. W konsekwencji w 1552 r. gruntownie połączył konsekrację i komunię w jeden obrzęd, z przygotowaniem kongregacyjnym poprzedzającym słowa ustanowienia — tak, że nie byłoby możliwe naśladowanie Mszy św. z księdzem komunikującym się (biorąc chleb i wino) sam. Wydaje się jednak, że zrezygnował z tego, że nie mógł w tym czasie wprowadzić w parafiach cotygodniowej praktyki przyjmowania Komunii, więc zrestrukturyzował nabożeństwo, aby umożliwić przedkomunię jako odrębny obrządek kultu — tj. po obrządku komunii. poprzez czytania i ofiarowanie, aż do wstawienniczej „Modlitwy za Kościół Wojujący”, zatrzymując się przed samą Komunią.

Cranmer upewnił się w Drugim Obrzędzie Modlitewnym, aby nie było możliwej dwuznaczności lub skojarzenia z ofiarą: Modlitwa Konsekracji zakończyła się Słowami Ustanowienia. Reszta modlitwy, która nastąpiła, została całkowicie wyeliminowana. Istnieje coś w rodzaju ofiary , ale nie jest to to samo, co w rycie rzymskim, w którym kapłan składa Bogu ofiarę Chrystusa (za pomocą chleba i wina) oraz, poprzez stowarzyszenie, wiernych podczas konsekracji. Obcięty ryt z 1549 r. odnosił się do uczynienia i celebrowania pamiątki świętymi darami bez ofiarowania ich Bogu, w ten sposób sprowadzając ofiarę do wspomnienia, modlitw, uwielbienia i uczuć. W Księdze z 1552 r. ofiara uwielbienia i dziękczynienia znajduje się w opcjonalnej modlitwie ofiarnej po komunii, w której komunikujący proszą o przyjęcie „tej naszej ofiary uwielbienia i dziękczynienia”, po której następuje złożenie przez komunikujących się ofiary jako świętej i żywej. ofiary. Pominął Epiklezę , wzywając Ducha Świętego .

Diarmaid MacCulloch sugeruje, że własna teologia eucharystyczna Cranmera w tych latach była najbardziej zbliżona do teologii Heinricha Bullingera , ale jego intencją było, aby Modlitewnik był akceptowalny dla najszerszego zakresu reformowanych wierzeń eucharystycznych, w tym wysokiej teologii sakramentalnej Bucera i Jana Kalwina . Rzeczywiście, wydaje się, że do 1546 r. dostosował swoje poglądy do tego ostatniego. Wydanie z 1552 r. wykazało wpływ Johna Hoopera , Nicholasa Ridleya , Martina Bucera i Petera Martyra Vermigliego . Jednocześnie jednak Cranmer zamierzał, aby części składowe obrzędów zebranych w Modlitewniku nadal, na ile to możliwe, były rozpoznawalnie wywodzące się z tradycyjnych form i elementów katolickich.

W nabożeństwie chrztu podpisywanie krzyżem nad niemowlęciem zostało przesunięte aż po chrzcie i egzorcyzmie , pominięto namaszczenie, nałożenie szaty chryzomowej i trzykrotne zanurzenie.

Najbardziej drastyczne było usunięcie nabożeństwa pogrzebowego z kościoła: miało się ono odbyć przy grobie. W 1549 roku istniał przepis na Requiem (nie tak zwane) oraz modlitwy pochwały i poświadczenia, pierwsze skierowane do zmarłego. Pozostała tylko jedna wzmianka o zmarłych, podziękowania za ich uwolnienie z „tajemnic tego grzesznego świata”. Ten nowy Zakon Pogrzebu Zmarłych był drastycznie uproszczonym nabożeństwem żałobnym, mającym na celu ostateczne podkopanie całego kompleksu tradycyjnych katolickich wierzeń o czyśćcu i modlitwie wstawienniczej za zmarłych .

Jednak pod innymi względami, zarówno nabożeństwa chrztu, jak i pogrzebu implikują teologię zbawienia, która jest w znacznie mniejszym stopniu zgodna z naukami reformowanymi niż analogiczne fragmenty w anglikańskich trzydziestu dziewięciu artykułach o religii . W nabożeństwie chrztu kapłan wyraźnie ogłasza ochrzczone niemowlę jako odrodzone (lub „narodzone na nowo”). W nabożeństwie pogrzebowym nie bierze się pod uwagę możliwości, że zmarła osoba, która zmarła w wierze, może jednak nie być zaliczona do grona wybranych Bożych . W obu przypadkach zgodność ze ścisłymi zasadami reformowanego protestantyzmu doprowadziłaby do warunkowego sformułowania w Modlitewniku.

Ciągła niespójność w anglikanizmie między Artykułami Religijnymi a Modlitewnikiem pozostawała punktem spornym dla purytan i w XIX wieku była bliska rozerwania Kościoła anglikańskiego aż do wyroku Gorhama w 1847 r. w sprawie odnowienia chrztu.

Zakony modlitwy porannej i wieczornej zostały rozszerzone przez włączenie na początku części pokutnej zawierającej zbiorowe wyznanie grzechów i ogólne rozgrzeszenie , chociaż tekst został wydrukowany tylko w modlitwie porannej z rubrycznymi wskazówkami, aby używać go również wieczorami. . Ogólny wzorzec czytania Biblii w wydaniu z 1549 r. został zachowany (tak jak w 1559 r.), z wyjątkiem tego, że różne czytania ze Starego i Nowego Testamentu zostały teraz określone dla porannej i wieczornej modlitwy w niektóre dni świąteczne. Po opublikowaniu Modlitewnika z 1552 r., w 1553 r. opublikowano poprawiony elementarz angielski , dostosowując Oficjum, Modlitwę poranną i wieczorną oraz inne modlitwy o świecką pobożność domową.

Modlitewnik angielski za panowania Maryi I

Księga z 1552 r. była jednak używana tylko przez krótki okres, ponieważ Edward VI zmarł latem 1553 r., a gdy tylko mogła to zrobić, Maria I przywróciła jedność z Rzymem. Msza łacińska została przywrócona, ołtarze, rody i posągi świętych zostały przywrócone w celu przywrócenia Kościoła angielskiego do jego rzymskiej afiliacji. Cranmer został ukarany za swoją pracę w reformacji angielskiej spaleniem na stosie w dniu 21 marca 1556 r. Mimo to księga z 1552 r. miała przetrwać. Po śmierci Marii w 1558 roku stała się ona głównym źródłem Modlitewnika elżbietańskiego, z niewielkimi, choć znaczącymi zmianami.

Setki angielskich protestantów uciekło na wygnanie, zakładając angielski kościół we Frankfurcie nad Menem . Wywiązał się gorzki i bardzo publiczny spór między takimi, jak Edmund Grindal i Richard Cox , którzy pragnęli zachować na wygnaniu dokładną formę kultu z Modlitewnika z 1552 r., a takimi, jak John Knox , pastor kongregacji, którzy uważali ta książka jako wciąż częściowo skażona kompromisem. Ostatecznie w 1555 r. władze cywilne wyrzuciły Knoxa i jego zwolenników do Genewy , gdzie przyjęły nowy modlitewnik, Forma modlitwy , wywodzący się głównie z francuskojęzycznego Kalwina La Forme des Prières . W konsekwencji, kiedy wstąpienie Elżbiety I ponownie potwierdziło dominację Kościoła Reformowanego w Anglii, pozostała znacząca grupa bardziej protestanckich wierzących, którzy mimo wszystko byli wrogo nastawieni do Modlitewnika Powszechnego. John Knox zabrał ze sobą The Form of Prayers do Szkocji , gdzie stał się podstawą Szkockiej Księgi Powszechnego Porządku .

1559 Modlitewnik

Modlitewnik z 1559

Pod rządami Elżbiety I podjęto bardziej trwałe egzekwowanie zreformowanego Kościoła Anglii, a księga z 1552 r. została ponownie opublikowana, prawie nie zmieniona, w 1559 r. Modlitewnik z 1552 r. „...był arcydziełem inżynierii teologicznej”. Doktryny zawarte w Modlitewniku i trzydziestu dziewięciu artykułach dotyczących religii , przedstawione w 1559 roku, nadawały ton anglikanizmowi, który wolał kierować via media („droga środka”) między luteranizmem a kalwinizmem . Konserwatywny charakter tych zmian podkreśla fakt, że zasady reformowane nie były bynajmniej powszechnie popularne, co uznała królowa. Jej wznowiony Akt supremacji , dający jej niejednoznaczny tytuł najwyższego gubernatora , przeszedł bez trudności, ale Akt Jednolitości z 1559 r., nadający moc ustawową Modlitewnikowi, przeszedł przez Izbę Lordów tylko trzema głosami. Przeszła do historii konstytucji, ponieważ została narzucona wyłącznie przez świeckich, ponieważ wszyscy biskupi, z wyjątkiem uwięzionych przez królową i niezdolnych do uczestnictwa, głosowali przeciwko niemu. Konwokacja jasno określiła swoje stanowisko, potwierdzając tradycyjną doktrynę Eucharystii, autorytet Papieża i zastrzeżenie przez prawo Boże duchowieństwu „zarządzania i określania spraw należących do wiary, sakramentów i dyscypliny kościelnej”. Po tych innowacjach i odwróceniach, nowe formy kultu anglikańskiego zyskały akceptację przez kilka dziesięcioleci, ale pod koniec jej panowania w 1603 r. 70-75% angielskiej populacji było na pokładzie.

Zmiany, choć niewielkie, miały jednak rzucić długi cień na rozwój Kościoła anglikańskiego . Byłaby to długa droga powrotna dla Kościoła, bez wyraźnych wskazówek, że wycofa się z Osiedla z 1559 r., z wyjątkiem drobnych oficjalnych zmian. W jednym z pierwszych posunięć zmierzających do cofnięcia liturgii Cranmera, królowa nalegała, aby Słowa Administracyjne Komunii z Księgi z 1549 r. zostały umieszczone przed Słowami Administracyjnymi w Księdze z 1552 r., tym samym ponownie otwierając kwestię Rzeczywistej Obecności . Przy udzielaniu Komunii Świętej słowa z księgi z 1549 r. „Ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa...” połączono ze słowami z drugiego modlitewnika Edwarda VI z 1552 r.: „Weź, jedz na pamiątkę”. ...”, „sugerując z jednej strony rzeczywistą obecność tym, którzy chcieli ją odnaleźć, az drugiej komunię tylko jako pamiątkę”, tj. obecność obiektywną i odbiór subiektywny. Jednakże Modlitewnik z 1559 r. zachował okrojoną Modlitwę poświęcenia elementów Komunii, która pomijała jakiekolwiek pojęcie obiektywnej ofiary. Została poprzedzona Właściwą Prefacją i Modlitwą o Pokorny Dostęp (umieszczoną tam, aby usunąć wszelkie implikacje, że Komunia Święta była ofiarą składaną Bogu). Po Modlitwie Konsekracji następowała Komunia Święta, Modlitwa Pańska i Modlitwa Dziękczynienia lub opcjonalna Modlitwa Ofiarna, której pierwszy wiersz zawierał prośbę, aby Bóg „...przyjął tę naszą Ofiarę modlitwy i podziękowania...”. Ta ostatnia modlitwa została usunięta (dłuższa wersja podążała za Słowami Instytucji w rycie 1549) „aby uniknąć jakiejkolwiek sugestii ofiary Mszy”. Biskup Maryjny Szkot sprzeciwił się księdze z 1552 r., ponieważ „nigdy nie zawiera ona żadnego związku między chlebem a Ciałem Chrystusa. Choć [jego oskarżenie] było nieprawdziwe, przywrócenie Słów rozdzielczych z 1549 r. podkreśliło ich fałszywość”.

Jednakże, począwszy od XVII wieku, niektórzy wybitni teologowie anglikańscy próbowali narzucić tekstowi bardziej tradycyjną katolicką interpretację jako Ofiarę Pamiątkową i Niebiańską Ofiarę, mimo że słowa Rytu nie wspierały takiej interpretacji. Cranmer , dobry liturgista, zdawał sobie sprawę, że od połowy drugiego wieku Eucharystia była uważana za ofiarę Kościoła składaną Bogu, ale i tak usunął język ofiarny, czy to pod presją, czy z przekonania. Dopiero anglikański ruch oksfordzki z połowy XIX wieku i późniejsze rewizje w XX wieku sprawiły, że Kościół anglikański próbował uporać się z doktrynami eucharystycznymi Cranmera, sprowadzając Kościół z powrotem do „doktryny sprzed reformacji”. W międzyczasie szkockie i amerykańskie Modlitewniki nie tylko powróciły do ​​tekstu z 1549 r., ale nawet do starszego wzorca rzymskiego i prawosławnego , dodając oblację i epiklezę – tj. kongregacja ofiarowuje się w jedności z Chrystusem podczas konsekracji i przyjmuje Go w Komunii – zachowując kalwińskie pojęcia „może być dla nas”, a nie „stać się” i nacisk na „błogosław nas i uświęcaj” (napięcie między katolickim akcentem na obiektywną Rzeczywistą Obecność a protestancką subiektywną wartością komunikującego się) . Jednak te obrzędy zapewniły rodzaj wirtualizmu w odniesieniu do Rzeczywistej Obecności, jednocześnie czyniąc z Eucharystii materialną ofiarę z powodu złożenia ofiary i zachowania „...niech będzie dla nas Ciałem i Krwią Twego Zbawiciela...” zamiast „stać się”, unikając w ten sposób wszelkich sugestii zmiany naturalnej substancji chleba i wina.

Kolejny ruch, „ Rubryka ozdoby ”, dotyczył tego, w jaki sposób duchowni mieli nosić podczas odprawiania nabożeństw. Zamiast zakazu wszelkich szat, z wyjątkiem rokiety dla biskupów i komży dla duchowieństwa parafialnego, zezwolono na „takie ozdoby… jakie były w użyciu… w drugim roku panowania króla Edwarda VI”. Dało to znaczną swobodę bardziej tradycjonalistycznym duchownym, aby zachować szaty, które uważali za odpowiednie do celebracji liturgicznej, a mianowicie szaty mszalne, takie jak alby , ornaty , dalmatyki , kapy , stuły , manipulatory itp. (przynajmniej do czasu, gdy królowa udzieli dalszych instrukcji, zgodnie z tekstem Aktu Jednolitości z 1559 r .). W rubryce zaznaczono również, że nabożeństwo komunijne należy odprawiać w „miejscu zwyczajowym”, czyli przodem do Stołu pod ścianą z księdzem przodem do niego. Rubryka została umieszczona w części dotyczącej Modlitwy Porannej i Wieczornej w tym Modlitewniku oraz w Księgach 1604 i 1662. Miało to być podstawą twierdzeń w XIX wieku, że ornaty, alby i stuły są kanonicznie dozwolone.

Zachowano polecenie dla kongregacji, by klękać podczas przyjmowania komunii, ale Czarna Rubryka (nr 29 w Czterdziestu Dwóch Zasadach Wiary , które później zostały zredukowane do 39), która odmawiała jakiejkolwiek „rzeczywistej i niezbędnej obecności” ciała i krwi Chrystusa , został usunięty w celu „pojednania tradycjonalistów” i dostosowany do wrażliwości królowej. Usunięcie Czarnej Rubryki uzupełnia podwójny zestaw Słów Administracyjnych w czasie komunii i pozwala na działanie — klękanie do przyjęcia — do którego ludzie byli przyzwyczajeni. Dlatego w Modlitewniku w ogóle nie było powiedziane o teorii Obecności lub zabraniającej czci i adoracji Chrystusa przez chleb i wino w Sakramencie . Jednak w tej kwestii Modlitewnik kłócił się z odrzuceniem transsubstancjacji i zakazem noszenia Najświętszego Sakramentu w 39 Artykułach. Dopóki ktoś nie podpisuje się publicznie pod tym drugim ani nie twierdzi, pozostaje mu mieć dowolną opinię na temat tego pierwszego. Sama królowa słynęła z tego, że nie była zainteresowana „patrzeniem w okna ludzkich dusz”.

Wśród innowacji Cranmera, zachowanych w nowym Modlitewniku, był wymóg cotygodniowego nabożeństwa Komunii Świętej. W praktyce, podobnie jak przed angielską reformacją , wielu przystępowało do komunii rzadko, w niektórych przypadkach nawet raz w roku; George Herbert szacował to na nie więcej niż sześć razy w roku. Praktyka jednak różniła się w zależności od miejsca. W wielu parafiach na porządku dziennym była bardzo wysoka frekwencja na świętach, aw niektórych bardzo popularne były regularne komunie; w innych miejscach rodziny trzymały się z daleka lub wysyłały „sługę, aby był liturgicznym przedstawicielem ich domu”. Niewielu duchownych parafialnych posiadało początkowo licencję biskupów na głoszenie kazań; w przypadku braku licencjonowanego kaznodziei, niedzielnym nabożeństwem musiało towarzyszyć czytanie jednej z homilii napisanych przez Cranmera. George Herbert nie był jednak odosobniony w swoim entuzjazmie do kaznodziejstwa, które uważał za jedną z głównych funkcji proboszcza. Muzyka została znacznie uproszczona i rozwinęło się radykalne rozróżnienie między nabożeństwem parafialnym, gdzie można było śpiewać tylko psalmy metryczne Sternholda i Hopkinsa, a z drugiej strony nabożeństwem w kościołach z organami i zachowanymi fundamentami chóru. gdzie muzyka Johna Marbecka i innych rozwinęła się w bogatą tradycję chóralną. Cały akt kultu parafialnego mógł trwać grubo ponad dwie godziny, a zatem kościoły były wyposażone w ławki , w których gospodarstwa domowe mogły siedzieć razem (podczas gdy w średniowiecznym kościele mężczyźni i kobiety oddawali cześć osobno). Diarmaid MacCulloch opisuje nowy akt uwielbienia jako „poranny maraton modlitwy, czytania pism świętych i uwielbienia, składający się z jutrzni , litanii i przed-komunii, najlepiej jako matrycy kazania, aby głosić przesłanie Pisma na nowo tydzień po tygodniu ”.

Wielu zwykłych wiernych – to znaczy tych, których było na to stać, ponieważ było to drogie – miałoby egzemplarz Modlitewnika. Judith Maltby przytacza historię parafian z Flixton w Suffolk, którzy przynieśli do kościoła własne modlitewniki, aby zawstydzić swojego wikariusza , aby się z nimi zgodził. W końcu go usunęli. W latach 1549-1642 powstało około 290 wydań Modlitewnika. Szacuje się, że przed końcem angielskiej wojny domowej (1642–1651) i wprowadzeniem modlitewnika z 1662 r. w obiegu znajdowało się około pół miliona modlitewników.

Modlitewnik Powszechny z 1559 r. został również przetłumaczony na inne języki angielskiej strefy wpływów. (Re)tłumaczenie na łacinę zostało dokonane w formie Liber Precum Publicarum Waltera Haddona z 1560 r. Przeznaczono je do użytku na uniwersytetach angielskich. Walijskie wydanie Księgi Wspólnej Modlitwy do użytku w Kościele w Walii zostało opublikowane w 1567 roku. Zostało ono przetłumaczone przez Williama Salesbury'ego przy asyście Richarda Daviesa .

Zmiany w 1604

Po śmierci Elżbiety w 1603 r. księga z 1559 r., zasadniczo księga z 1552 r., którą niektórzy, np. biskup Stephen Gardiner uznali za obraźliwą , jako zerwanie z tradycją Kościoła zachodniego, w niektórych kręgach uznano za obraźliwą. przesadnie katolicki. Po wejściu na tron ​​i po tak zwanej „ petycji tysiącleciaJakub I zwołał konferencję w Hampton Court w 1604 r. — to samo spotkanie biskupów i duchownych purytańskich, które zapoczątkowało Autoryzowaną Biblię Króla Jakuba . Była to w efekcie seria dwóch konferencji: (i) między Jakubem a biskupami; (ii) między Jakubem a purytanami następnego dnia. Purytanie podnieśli cztery obszary zainteresowania: czystość doktryny; środki utrzymania go; rząd kościelny; oraz Modlitewnik Powszechny . Bierzmowanie, krzyż w chrzcie, chrzest prywatny, użycie komzy, klękanie do komunii, czytanie apokryfów ; i subskrypcja BCP i Artykuły zostały poruszone. Trzeciego dnia, po otrzymaniu raportu od biskupów i dokonaniu ostatecznych zmian, Jakub ogłosił swoje decyzje purytanom i biskupom.

Sprawa wprowadzenia zmian została następnie powierzona małemu komitetowi biskupów i Tajnej Radzie i oprócz uporządkowania szczegółów, komitet ten wprowadził do porannej i wieczornej modlitwy modlitwę za rodzinę królewską; dodał kilka dziękczynnych modlitw do Okolicznościowych Modlitw na zakończenie Litanii; zmienili rubryki prywatnego chrztu, ograniczając go do pastora parafii lub innego legalnego pastora, ale nadal zezwalając na to w domach prywatnych (purytanie chcieli tego tylko w kościele); i dodał do Katechizmu rozdział o sakramentach. Zmiany zostały wprowadzone w życie dzięki wyjaśnieniu wydanemu przez Jakuba w ramach wykonywania jego prerogatyw na podstawie Aktu Jednolitości i Aktu Najwyższego z 1559 roku.

Przystąpienie Karola I (1625-1649) przyniosło całkowitą zmianę na scenie religijnej, ponieważ nowy król wykorzystał swoją supremację nad ustanowionym kościołem „w celu promowania własnego idiosynkratycznego stylu sakramentalnego królowania”, co było „bardzo dziwnym odstępstwem od pierwsze sto lat wczesnego zreformowanego Kościoła Anglii”. Zakwestionował „populistyczne i parlamentarne podstawy Kościoła Reformacyjnego” iw dużym stopniu zaniepokoił „konsensualne pogodzenie się anglikanizmu”. a to doprowadziło do wojny domowej i republikańskiej Wspólnoty Narodów </ref>

Po klęsce Karola I (1625-1649) w wojnie secesyjnej presja purytańska, wywierana za pośrednictwem bardzo zmienionego parlamentu, wzrosła. Inspirowane przez purytańczyków petycje o usunięcie modlitewnika i episkopatu „ korzenia i gałęzi ” wywołały w wielu miejscach lokalne niepokoje, a w końcu wyprodukowały lokalnie organizowane kontrpetycje. Rząd parlamentarny postawił na swoim, ale stało się jasne, że podział nie dotyczy katolików i protestantów, ale purytan i tych, którzy cenią osadę elżbietańską. Księga z 1604 r. została ostatecznie zakazana przez parlament w 1645 r. i została zastąpiona przez Directory of Public Worship , które było bardziej zbiorem instrukcji niż modlitewnikiem. Nie wiadomo, w jakim stopniu Katalog był używany; istnieją pewne dowody na to, że został kupiony, w relacjach Churchwardens, ale niezbyt szeroko. Modlitewnik z pewnością był używany potajemnie w niektórych miejscach, nie tylko dlatego, że Dyrektorium w ogóle nie zapewniało usług pogrzebowych. Po egzekucji Karola I w 1649 r. i ustanowieniu Wspólnoty pod przewodnictwem Lorda Protektora Cromwella przywrócono ją dopiero wkrótce po przywróceniu monarchii w Anglii.

John Evelyn odnotowuje w Dzienniku przyjmowanie komunii zgodnie z obrzędem modlitewnym z 1604 r.:

Boże Narodzenie 1657. Pojechałem z żoną do Londynu, aby świętować Boże Narodzenie... Kazanie zakończyło się, gdy [ministrant] udzielał nam sakramentu świętego, kaplica była otoczona żołnierzami, a wszyscy komunikujący i zgromadzeni zaskakiwali i trzymali więźniów przez nich, jedni w domu, inni zabrani... Ci nędzni złoczyńcy trzymali przeciwko nam swoje muszkiety, gdy podchodziliśmy, aby przyjąć święte elementy, tak jakby chcieli nas zastrzelić przy ołtarzu.

Zmiany dokonane w Szkocji

Nieudany modlitewnik Lauda z 1637 roku.

W 1557 roku szkoccy lordowie protestanccy przyjęli angielską Modlitewnik z 1552 roku dla zreformowanego kultu w Szkocji. Jednak kiedy John Knox powrócił do Szkocji w 1559 roku, nadal używał formy modlitwy , którą stworzył dla angielskich wygnańców w Genewie , aw 1564 roku zastąpiła ona Modlitewnik Powszechny pod tytułem Księga Powszechnego Porządku .

Po wstąpieniu na tron ​​Anglii króla Jakuba VI ze Szkocji , jego syn, król Karol I , z pomocą arcybiskupa Lauda, ​​starał się narzucić Szkocji modlitewnik. Omawiana księga nie była jednak księgą z 1559 r., ale znacznie bliższą tej z 1549 r., pierwszej księdze Edwarda VI. Po raz pierwszy użyty w 1637 roku, nigdy nie został zaakceptowany, ponieważ został gwałtownie odrzucony przez Szkotów. Podczas jednego czytania księgi podczas Komunii Świętej w katedrze św. Idziego biskup Brechin zmuszony był chronić się podczas czytania księgi, celując w wiernych naładowane pistolety. Po Wojnach Trzech Królestw (włącznie z angielską wojną domową ) Kościół Szkocji został przywrócony na zasadzie prezbiteriańskiej , ale na mocy Aktu Zrozumienia z 1690 r., zad episkopalian mógł zachować swoje beneficjum . Jeśli chodzi o liturgię, zajrzeli do księgi Lauda iw 1724 r. ukazała się pierwsza z „małej książeczki”, zawierająca, ze względów ekonomicznych, centralną część liturgii komunii, poczynając od ofertorium.

Od tego czasu do roku 1764, kiedy opublikowano bardziej formalną, poprawioną wersję, wydarzyło się wiele rzeczy, które miały silniej oddzielić liturgię episkopatu Szkocji od ksiąg angielskich z 1549 lub 1559 roku. Po pierwsze, wprowadzono nieformalne zmiany w kolejności różne części nabożeństwa i wstawianie słów wskazujących na ofiarny zamiar Eucharystii wyraźnie widoczne w słowach: „my, Twoi pokorni słudzy, celebrujemy i czynimy przed Twoim Boskim Majestatem tymi Twoimi świętymi darami, które teraz OFERUJEMY Tobie, na pamiątkę Twego Syna każe nam czynić; po drugie, w wyniku badań biskupa Rattraya nad liturgiami św. Jakuba i św. Klemensa, opublikowanych w 1744 r., zmieniono formę inwokacji. Zmiany te zostały włączone do księgi z 1764 r., która miała być liturgią szkockiego Kościoła episkopalnego (do 1911 r., kiedy została zrewidowana), ale miała wpłynąć na liturgię Kościoła episkopalnego w Stanach Zjednoczonych . Nowa wersja została ukończona w 1929, Szkocki Modlitewnik 1929 i od tego czasu przygotowano kilka alternatywnych nakazów nabożeństwa komunijnego i innych nabożeństw.

1662

Modlitewnik z 1662 r. został wydrukowany dwa lata po przywróceniu monarchii, po konferencji w Sabaudii między przedstawicielami prezbiterianów i dwunastu biskupów, która została zwołana na mocy nakazu królewskiego, aby „doradzać i recenzować Księgę Powszechnych Modlitw ”. Próby prezbiterianów, kierowane przez Richarda Baxtera , mające na celu uzyskanie zgody na alternatywną książkę służbową, nie powiodły się. Ich główne zastrzeżenia (wyjątki) to: po pierwsze, że niewłaściwe jest, aby świeccy brali jakikolwiek głos w modlitwie (jak w Litanii lub Modlitwie Pańskiej), poza powiedzeniem „amen”; po drugie, że żadna ustalona modlitwa nie powinna wykluczać możliwości alternatywy extempore ze strony szafarza; po trzecie, aby minister miał możliwość pominięcia części ustalonej liturgii według własnego uznania; po czwarte, aby krótkie kolekty zostały zastąpione dłuższymi modlitwami i napomnieniami; i po piąte, że wszystkie przetrwałe „katolickie” ceremonie powinny zostać usunięte. Intencją tych sugerowanych zmian było osiągnięcie większej zgodności między liturgią a Pismem. Biskupi udzielili chłodnej odpowiedzi. Oświadczyli, że liturgia nie może być ograniczona przez Pismo, ale słusznie obejmowała te sprawy, które „powszechnie przyjmowano w Kościele katolickim”. Odrzucili modlitwę extempore, jako przepełnioną „bezczynnymi, impertynenckimi, śmiesznymi, czasami wywrotowymi, bezbożnymi i bluźnierczymi wyrażeniami”. Pogląd, że Modlitewnik był ułomny, ponieważ zawierał uogólnienia, przyniósł ostrą odpowiedź, że takie wyrażenia są „doskonałością liturgii”.

Strona tytułowa Modlitewnika z 1662 r.

Konferencja Savoy zakończyła się nieporozumieniem pod koniec lipca 1661 r., ale inicjatywa rewizji modlitewnika przeszła już na konwokacje , a stamtąd na parlament. Konwokacje wprowadziły około 600 zmian, głównie szczegółów, które były „dalekie od partyzanckich lub skrajnych”. Edwards stwierdza jednak, że więcej zmian sugerowanych przez wysokich anglikanów zostało wprowadzonych (choć bynajmniej nie wszystkie), a Spurr komentuje, że (z wyjątkiem przypadku Porządkowego) sugestie „laudyjczyków” ( Cosin i Matthew Wren ) nie zostały uwzględnione. podjęte prawdopodobnie pod wpływem umiarkowanych, takich jak Sanderson i Reynolds. Na przykład zaproponowano i odrzucono włączenie do wstawiennictwa komunijnego obrzędu modlitwy za zmarłych. Wprowadzenie „Módlmy się za cały stan Kościoła Chrystusowego wojującego tu na ziemi” pozostało niezmienione i dodano jedynie dziękczynienie za tych, którzy „odeszli z tego życia w wierze i bojaźni waszej”, aby wprowadzić prośbę o „udzielenie wiernym”. łaska, aby podążać za ich dobrymi przykładami, abyśmy wraz z nimi mogli być uczestnikami Twojego niebiańskiego królestwa”. Griffith Thomas skomentował, że zachowanie słów „wojujący tu na ziemi” określa zakres tej prośby: modlimy się za siebie, dziękujemy za nich Bogu i przedstawiamy w tym celu dodatkowe dowody. Po drugie, podjęto próbę przywrócenia Offertorium . Udało się to osiągnąć poprzez dodanie słów „i ofiary” do modlitwy za Kościół i zrewidowanie rubryki, tak aby ofiary pieniężne były przynoszone na stół (zamiast wkładać je do pudła dla ubogich) oraz chleb i wino postawione na stole. Wcześniej nie było jasne, kiedy i jak chleb i wino dostały się na ołtarz. Przywrócono tak zwane „akty ręczne”, zgodnie z którymi kapłan zabierał chleb i kielich podczas modlitwy konsekracji, które zostały usunięte w 1552 r.; a „amen” zostało wstawione po słowach ustanowienia i przed komunią, w ten sposób oddzielając związki między konsekracją a komunią, które próbował uczynić Cranmer. Po komunii niewykorzystany, ale konsekrowany chleb i wino miały być z czcią spożywane w kościele, a nie zabierane na własny użytek księdza. Za pomocą tak subtelnych środków cele Cranmera były jeszcze bardziej mylone, pozostawiając pokoleniom dyskusję nad dokładną teologią obrzędu. Jedną z wprowadzonych zmian, która stanowiła ustępstwo na rzecz Wyjątków Prezbiteriańskich, było uaktualnienie i ponowne wprowadzenie tak zwanej „ czarnej rubryki ”, która została usunięta w 1559 roku. Oznaczało to teraz, że klęczenie w celu przyjęcia komunii nie oznaczało adoracji postaci Eucharystii ani „żadnej cielesnej Obecności naturalnego Ciała i Krwi Chrystusa” – które według rubryki znajdowały się w niebie, a nie tutaj.

Chociaż miał na celu stworzenie jedności, podział ustanowiony w ramach Wspólnoty Narodów i licencja wydana przez Directory for Public Worship nie były łatwe do przejścia. Nie mogąc przyjąć nowej księgi, 936 ministrów zostało pozbawionych. Rzeczywisty język rewizji 1662 niewiele się zmienił od języka Cranmera. Z dwoma wyjątkami zmodernizowano niektóre wyrazy i wyrażenia, które stały się archaiczne; po drugie, czytania z listu i ewangelii przy Komunii Świętej, które były w całości przedstawione od 1549 r., zostały teraz ustawione na tekst Biblii z 1611 r. Autoryzowanej wersji Biblii króla Jakuba. Psałterz , który nie został wydrukowany w księgach z lat 1549, 1552 lub 1559, został w 1662 r. dostarczony w przekładzie Milesa Coverdale'a z Wielkiej Biblii z 1538 r.

To właśnie to wydanie miało być oficjalną Księgą Modlitewną podczas rozrostu Imperium Brytyjskiego i w rezultacie wywarło wielki wpływ na modlitewniki kościołów anglikańskich na całym świecie, liturgie innych wyznań w języku angielskim oraz Anglicy i język jako całość.

Dalsze próby rewizji

1662-1832

Kolekta na 5 listopada w Book of Common Prayer wydana w Londynie w 1689 r., odnosząca się do spisku prochowego i przybycia Wilhelma III .

Między 1662 a XIX wiekiem dalsze próby rewizji Księgi w Anglii utknęły w martwym punkcie. Po śmierci Karola II jego brat Jakub, katolik, został Jakubem II . Jakub pragnął uzyskać tolerancję dla wyznawców własnej wiary rzymskokatolickiej, których praktyki były nadal zakazane. To jednak zbliżyło prezbiterian do Kościoła anglikańskiego w ich wspólnym pragnieniu przeciwstawienia się „papieżowi”; w powietrzu wisiała więc rozmowa o pojednaniu i kompromisie liturgicznym. Jednak wraz z ucieczką Jakuba w 1688 roku i przybyciem kalwińskiego Wilhelma Orańskiego sytuacja stron uległa zmianie. Prezbiterianie mogli osiągnąć tolerancję dla swoich praktyk bez przyznania takiego prawa katolikom rzymskim, a zatem bez konieczności podporządkowania się Kościołowi Anglii, nawet z bardziej akceptowalną dla nich liturgią . Byli teraz w znacznie silniejszej pozycji, by domagać się zmian, które były coraz bardziej radykalne. John Tillotson , dziekan Canterbury, naciskał na króla, aby powołał komisję do sporządzenia takiej zmiany. Tak zwana Liturgia Zrozumienia z 1689 r., która była jej wynikiem, przyznała dwie trzecie żądań prezbiteriańskich z 1661 r.; ale kiedy doszło do zwołania , członkowie, teraz bardziej przestraszeni postrzeganym programem Williama, nawet o nim nie dyskutowali, a jego treść przez długi czas nie była nawet dostępna. Ta praca jednak wpłynęła na modlitewniki wielu brytyjskich kolonii.

1833-1906

W XIX wieku presja na zrewidowanie księgi z 1662 r. rosła. Zwolennicy Ruchu Oksfordzkiego , rozpoczętego w 1833 r., podnieśli pytania o stosunek Kościoła anglikańskiego do Kościoła apostolskiego, a tym samym o jego formy kultu. Znani jako Tractarianie po wydaniu traktatów dla czasów dotyczących zagadnień teologicznych, wysunęli argument, że Kościół Anglii jest zasadniczo częścią „Kościoła zachodniego”, którego głównym przedstawicielem był Kościół rzymskokatolicki. Nielegalne używanie elementów obrządku rzymskiego, używanie świec, szat liturgicznych i kadzideł – praktyki znane pod wspólną nazwą Rytualizmu  – stały się powszechne i doprowadziły do ​​ustanowienia nowego systemu dyscypliny, mającego na celu dostosowanie „Romanizatorów” do konformizmu. poprzez ustawę z 1874 r. dotyczącą kultu publicznego . Ustawa nie miała wpływu na nielegalne praktyki: pięciu duchownych zostało uwięzionych za obrazę sądu, a po procesie ukochanego biskupa Edwarda Kinga z Lincoln stało się jasne, że trzeba rozpocząć pewną rewizję liturgii .

Jedna z gałęzi ruchu rytualnego twierdziła, że ​​zarówno „Romanizatorzy”, jak i ich ewangeliccy przeciwnicy, naśladując odpowiednio Kościół Rzymski i Kościoły Reformowane, przekroczyli Rubrykę Ozdoby z 1559 r. („…że takie Ozdoby Kościoła i jej ministrowie, przez cały czas ich sprawowania, będą zachowani i będą w użyciu, tak jak w tym Kościele Anglii, z upoważnienia Parlamentu, w drugim roku panowania króla Edwarda Szóstego"). Ci zwolennicy rytualizmu, wśród których byli Percy Dearmer i inni, twierdzili, że Rubryka Ornamentów nakazywała rytualne zwyczaje rytu Sarum z wyjątkiem kilku pomniejszych rzeczy, które zostały już zniesione przez wczesną reformację.

Po raporcie Komisji Królewskiej z 1906 r. rozpoczęto prace nad nowym modlitewnikiem. Trwało to dwadzieścia lat, przedłużone częściowo ze względu na wymagania I wojny światowej , a częściowo ze względu na konstytucję Zgromadzenia Kościelnego z 1920 r. , które „być może nienaturalnie chciało wykonać tę pracę od nowa dla siebie”.

1906-2000

W 1927 r. prace nad nową wersją modlitewnika osiągnęły ostateczny kształt. W celu zmniejszenia konfliktu z tradycjonalistami postanowiono, że każdy zbór określi formę służby. Dzięki tym otwartym wskazówkom książka została zatwierdzona przez Konwokacje Kościoła Anglii i Zgromadzenie Kościelne w lipcu 1927 r. Została jednak pokonana przez Izbę Gmin w 1928 r.

Skutek niepowodzenia księgi z 1928 r. był zbawienny: nie podjęto dalszych prób rewizji Modlitewnika Powszechnego . Zamiast tego inny proces, polegający na produkcji alternatywnej książki, doprowadził do publikacji Serii 1, 2 i 3 w latach 60., książki o służbie alternatywnej z 1980 r., a następnie do serii książek o wspólnym kulcie z 2000 r . Obydwa różnią się znacznie od Modlitewnika Powszechnego, chociaż ten drugi zawiera w Zakonie II formę Komunii Świętej bardzo niewielką zmianę nabożeństwa modlitewnego, w dużej mierze zgodnie z wytycznymi zaproponowanymi dla Modlitewnika z 1928 roku. Zakon Pierwszy nawiązuje do wzoru współczesnego Ruchu Liturgicznego .

W komunii anglikańskiej

Zbiór różnych wydań Modlitewnika Powszechnego , pochodnych i powiązanych tekstów liturgicznych z kręgu Wspólnoty Anglikańskiej, Kościoła Katolickiego i prawosławia zachodniego obrządku .

Wraz z brytyjską ekspansją kolonialną od XVII wieku anglikanizm rozprzestrzenił się na cały świat. Nowe kościoły anglikańskie wykorzystywały i korygowały stosowanie Księgi Wspólnej Modlitwy , dopóki, podobnie jak kościół angielski, nie wyprodukowały modlitewników, które uwzględniły rozwój studiów i praktyki liturgicznej w XIX i XX wieku, które są objęte ogólnym nagłówkiem Ruchu Liturgicznego .

Afryka

W Republice Południowej Afryki Modlitewnik Powszechny został „Ustanowiony przez władze do użytku w Kościele Prowincji Południowej Afryki ” w 1954 roku. Modlitewnik z 1954 roku jest nadal używany w niektórych kościołach w Afryce Południowej, jednak został w dużej mierze zastąpiony przez Anglican Prayerbook 1989 i jego tłumaczenia na inne języki używane w Afryce Południowej.

Azja

Chiny

Modlitewnik jest tłumaczony dosłownie na chiński ( mandaryński : Gōng dǎo shū ; kantoński : Gūng tóu syū ) . Dawne diecezje w nieistniejącej już Chung Hua Sheng Kung Hui miały własną Księgę Wspólnej Modlitwy. Synod Generalny i Kolegium Biskupów Chung Hwa Sheng Kung Hui planowały opublikować ujednoliconą wersję do użytku wszystkich kościołów anglikańskich w Chinach w 1949 roku, czyli w 400. rocznicę pierwszego wydania Modlitewnika Powszechnego . Po zajęciu Chin kontynentalnych przez komunistów diecezja Hongkongu i Makau uniezależniła się od Chung Hua Sheng Kung Hui i nadal korzystała z wydania wydanego w Szanghaju w 1938 r. z rewizją w 1959 r. Wydanie to, zwane również „Czarnym -Okładka Księgi Wspólnej Modlitwy” (黑皮公禱書) na okładkę, nadal pozostaje w użyciu po ustanowieniu Hongkongu Sheng Kung Hui (prowincji anglikańskiej w Hongkongu). Styl językowy „Księgi Modlitewnej Czarnej Okładki” jest bliższy klasycznemu chińskiemu niż współczesnemu chińskiemu.

Indie

Kościół południowych Indii był pierwszym nowoczesnym kościołem jednoczącym episkopatów, składającym się od swego założenia w 1947 r., w czasie indyjskiej niepodległości, z anglikanów, metodystów, kongregacjonalistów, prezbiterianów i reformowanych chrześcijan. Jej liturgia od początku łączyła swobodne używanie języka Cranmera z przestrzeganiem zasad uczestnictwa w zgromadzeniu i centralnej roli Eucharystii, co było w dużej mierze zgodne z Ruchem Liturgicznym. Ponieważ był to kościół mniejszościowy o bardzo różnych tradycjach w kulturze niechrześcijańskiej (z wyjątkiem Kerali , gdzie chrześcijaństwo ma długą historię), praktyki były bardzo zróżnicowane.

Japonia

BCP nazywa się „Kitōsho” ( po japońsku :祈祷書) po japońsku. Pierwsze próby opracowania takiej książki w języku japońskim sięgają 1859 roku, kiedy to w Japonii rozpoczęły swoją pracę stowarzyszenia misyjne Kościoła Anglii i Kościoła Episkopalnego Stanów Zjednoczonych , do których później dołączył Kościół Anglikański Kanady w 1888 roku. W 1879 roku przygotowano po japońsku Seikōkai Tō Bun ( po japońsku :聖公会祷文, anglikańskie teksty modlitewne) Ponieważ Kościół Anglikański w Japonii powstał w 1887 roku, zromanizowano Nippon Seikōkai Kitō Bun ( po japońsku :日本聖公会祈祷文). skompilowane w 1879 r. Dokonano gruntownej rewizji tych tekstów i pierwszy Kitōsho urodził się w 1895 r. i miał rolę eucharystyczną zarówno w tradycji angielskiej, jak i amerykańskiej. Były dalsze poprawki, a Kitōsho opublikowane w 1939 roku było ostatnią wersją przed II wojną światową , wciąż używającą historycznej ortografii kana .

Po zakończeniu wojny, Kitōsho z 1959 roku stało się dostępne, używając powojennej japońskiej ortografii , ale nadal w tradycyjnym klasycznym języku japońskim i pionowym piśmie . W ciągu pięćdziesięciu lat po II wojnie światowej podjęto kilka prób przetłumaczenia Biblii na współczesny potoczny japoński, z których ostatnią było opublikowanie w 1990 r. japońskiej nowej Biblii Przekładu Międzywyznaniowego . Kitōsho posługujące się potocznym językiem japońskim i pismem poziomym zostało opublikowane w tym samym roku. Wykorzystywał także poprawiony lekcjonarz pospolity . Ten ostatni Kitōsho przeszedł kilka drobnych poprawek, takich jak wprowadzenie Modlitwy Pańskiej w języku japońskim, wspólnym z Kościołem katolickim (共通口語訳「主の祈り」 ) w 2000 roku.

Korea

W 1965 r. Kościół Anglikański w Korei po raz pierwszy opublikował tłumaczenie BCP z 1662 r. na koreański i nazwał je gong-dong-gi-do-mun (공동기도문), co oznacza „wspólne modlitwy”. W 1994 r. modlitwy ogłoszone jako „dozwolone” przez Radę Biskupów Kościoła Anglikańskiego w Korei w 1982 r. zostały opublikowane w drugiej wersji Księgi wspólnych modlitw. jako „seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)” lub „Modlitwy anglikańskie”, w tym kalendarz roku kościelnego, oficjum codzienne, kolekty, liturgie właściwe na specjalne dni, chrzest, Eucharystia, urzędy duszpasterskie , Nabożeństwa Episkopatu, Lekcjonarz, Psalmy i wszystkie inne wydarzenia, które obchodzi Kościół Anglikański w Korei.

Dykcja książek została zmieniona z wersji z 1965 roku na wersję z 2004 roku. Na przykład słowo „Bóg” zmieniło się z klasycznego chińskiego terminu „Cheon-ju (천주)” na rodzime koreańskie słowo „ha-neu-nim (하느님)”, zgodnie z tłumaczeniem Public Christian i używanym w 1977 Common Translation Bible (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서), z której obecnie korzysta Kościół Anglikański w Korei.

Filipiny

Filipiński Modlitewnik Powszechny w Kościele Najświętszej Marii Panny, Sagada , Prowincja Górska , Filipiny.
Diglotic angielsko-chiński Book of Common Prayer używany przez filipińsko-chińską społeczność Prokatedry św. Stefana w Manili na Filipinach.

Ponieważ Filipiny są połączone z ogólnoświatową komunią anglikańską poprzez Kościół Episkopalny na Filipinach , główne wydanie Modlitewnika Powszechnego używanego na tych wyspach jest takie samo jak w Stanach Zjednoczonych.

Oprócz wersji amerykańskiej i nowo opublikowanej Filipińskiej Księgi Wspólnej Modlitwy, filipińsko -chińscy kongregacje Prokatedry św . Azja.

Od tamtego czasu ECP opublikowała swoją własną Księgę Modlitewną po uzyskaniu pełnej autonomii 1 maja 1990 roku. Ta wersja wyróżnia się włączeniem Misa de Gallo , popularnego nabożeństwa Bożego Narodzenia wśród Filipińczyków , które ma katolickie pochodzenie.

Europa

Irlandia

Pierwsza drukowana książka w Irlandii była po angielsku , Book of Common Prayer .

William Bedell podjął się irlandzkiego przekładu Modlitewnika Powszechnego w 1606 r. Irlandzkie tłumaczenie poprawionego modlitewnika z 1662 r. zostało dokonane przez Johna Richardsona (1664-1747) i opublikowane w 1712 r. jako Leabhar na nornaightheadh ​​ccomhchoitchionn . „Do lat 60. Modlitewnik Powszechny, wywodzący się z 1662 r. z jedynie łagodnym majsterkowaniem, był po prostu kultem Kościoła Irlandii”. Wydanie z 1712 r. miało równoległe kolumny w językach angielskim i irlandzkim. Był kilkakrotnie poprawiany, a obecne wydanie jest używane od 2004 roku.

Wyspa Man

Pierwszego przekładu Modlitewnika na język manx dokonał John Phillips (biskup Sodora i Man) w 1610 roku. Bardziej udana „Nowa wersja” jego następcy Marka Hiddesleya była używana do 1824 roku, kiedy angielska liturgia stała się powszechna na wyspie .

Portugalia

Lusitanian Katolicki Apostolski Kościół Ewangelicki założony w 1880 roku. Podstawą liturgii Kościoła jest Modlitewnik w języku portugalskim. Na początku istnienia kościoła używano tłumaczenia na język portugalski z 1849 r. wydania Modlitewnika Powszechnego z 1662 r. W 1884 r. kościół wydał własny modlitewnik oparty na liturgii anglikańskiej, rzymskiej i mozarabskiej. Zamiarem było naśladowanie zwyczajów pierwotnego kościoła apostolskiego. Nowsze wydania ich modlitewnika są dostępne w języku portugalskim i z tłumaczeniem na język angielski.

Hiszpania

Hiszpański Kościół Reformowany Episkopalny ( hiszp . Iglesia Española Reformada Episcopal , IERE) jest kościołem Wspólnoty Anglikańskiej w Hiszpanii . Został założony w 1880 roku i od 1980 roku jest kościołem pozaprowincjalnym pod zwierzchnictwem metropolity arcybiskupa Canterbury . Przed jego organizacją było kilka przekładów Modlitewnika Powszechnego na język hiszpański w 1623 i 1707 roku.

W 1881 r. kościół połączył hiszpańskie tłumaczenie wydanego w 1662 r. Modlitewnika Powszechnego z liturgią obrządku mozarabskiego , która niedawno została przetłumaczona. To najwyraźniej pierwszy raz, kiedy anglikanie mówiący po hiszpańsku umieścili własną „historyczną, narodową tradycję kultu liturgicznego w anglikańskim modlitewniku”. Drugie wydanie ukazało się w 1889 r., a nowelizacja w 1975 r. Próba ta połączyła anglikańską strukturę kultu z rdzennymi tradycjami modlitewnymi.

Walia

Uchwalona w 1563 r. ustawa parlamentarna zatytułowana „Ustawa o tłumaczeniu Biblii i służby Bożej na język walijski” nakazywała przetłumaczenie zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu na język walijski wraz z Modlitewnikiem Powszechnym . Przekład ten – ukończony przez ówczesnego biskupa St David's Richarda Daviesa i uczonego Williama Salesbury'ego – został opublikowany w 1567 roku jako Y Llyfr Gweddi Gyffredin . Kolejna rewizja, oparta na wersji angielskiej z 1662 r., została opublikowana w 1664 r.

Kościół w Walii rozpoczął rewizję Księgi Wspólnej Modlitwy w latach pięćdziesiątych. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych publikowano różne sekcje autoryzowanego materiału; jednak powszechne użycie tych poprawionych wersji rozpoczęło się dopiero wraz z wprowadzeniem poprawionego porządku Eucharystii. Rewizja była kontynuowana w latach 60. i 70., a ostateczne zamówienia zostały potwierdzone w latach 70. dla większości zamówień. Gotowy, w pełni poprawiony Modlitewnik Powszechny do użytku w Kościele w Walii został zatwierdzony w 1984 roku, napisany w tradycyjnym języku angielskim, po tym, jak sugestia dotycząca współczesnego języka Eucharystia została przyjęta z letnim przyjęciem.

W latach 90. zezwolono na nowe nabożeństwa inicjacyjne, po których w 1994 r. pojawiły się alternatywne nakazy modlitwy porannej i wieczornej, a także alternatywny nakaz Najświętszej Eucharystii, również w 1994 r. W latach 2000. kontynuowano rewizje różnych święceń w Księdze Wspólnej Modlitwy. w 2010 roku.

Oceania

Aotearoa, Nowa Zelandia, Polinezja

Podobnie jak w innych częściach Imperium Brytyjskiego, Księga Wspólnej Modlitwy z 1662 r. była początkowo standardem kultu dla anglikanów w Nowej Zelandii. Księga z 1662 r. została po raz pierwszy przetłumaczona na język maoryski w 1830 r. i od tego czasu przeszła kilka tłumaczeń i wiele różnych wydań. Przetłumaczony 1662 BCP jest powszechnie nazywany Te Rawiri („Dawid”), co odzwierciedla znaczenie psałterza w nabożeństwach porannych i wieczornych, ponieważ Maorysi często szukali słów, które można by przypisać osobie posiadającej autorytet. Tłumaczenie maoryskie z 1662 BCP jest nadal używane w Nowej Zelandii, szczególnie wśród starszych Maorysów żyjących na obszarach wiejskich.

Po wcześniejszych nabożeństwach próbnych w połowie XX wieku, w 1988 roku Kościół Anglikański Aotearoa, Nowej Zelandii i Polinezji zatwierdził przez swój synod generalny Modlitewnik Nowej Zelandii, He Karakia Mihinare o Aotearoa , mający służyć potrzebom Nowej Zelandii, Fidżi, Tonga, Samoa i anglikanie z Wyspy Cooka. Ta książka jest niezwykła ze względu na swoją różnorodność kulturową; zawiera fragmenty w językach maoryskim, fidżyjskim, tongańskim i angielskim. Pod innymi względami odzwierciedla ten sam ekumeniczny wpływ Ruchu Liturgicznego, jak w innych nowych anglikańskich księgach tego okresu i swobodnie zapożycza się z różnych źródeł międzynarodowych. Księga nie jest przedstawiana jako ostateczny lub ostateczny autorytet liturgiczny, jak mogłoby sugerować użycie przedimka określonego w tytule. Chociaż przedmowa jest niejednoznaczna, jeśli chodzi o status starszych form i książek, sugeruje się jednak, że ta książka jest obecnie normą kultu dla anglikanów w Aotearoa w Nowej Zelandii. Książka została również zrewidowana na kilka drobnych sposobów od czasu pierwszej publikacji, na przykład przez włączenie poprawionego lekcjonarza powszechnego , a wydanie online jest oferowane bezpłatnie jako standard odniesienia.

Australia

Kościół anglikański Australii , oficjalnie do 1981 roku znany jako Kościół Anglii w Australii i na Tasmanii, stał się samorządny w 1961 roku. Jego synod generalny zgodził się, że Księga Wspólnej Modlitwy ma „uznawać za autoryzowany standard kultu i doktryny”. w tym Kościele”. Po serii usług eksperymentalnych oferowanych w wielu diecezjach w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, w 1978 roku został wyprodukowany Australijski Modlitewnik , formalnie jako dodatek do księgi z 1662 roku, choć w rzeczywistości był szeroko stosowany w miejsce starej księgi. AAPB dążyła do przestrzegania zasady, że tam, gdzie komitet liturgiczny nie może dojść do porozumienia w sprawie sformułowania, należy użyć słów lub wyrażeń Modlitewnika Powszechnego , o ile we współczesnym idiomie. Rezultatem była konserwatywna rewizja, obejmująca dwie formy rytu eucharystycznego: Pierwszy Zakon, który był zasadniczo rytem z 1662 roku w bardziej współczesnym języku, oraz Drugi Zakon, który odzwierciedlał normy Ruchu Liturgicznego , ale bez elementów takich jak epikleza eucharystyczna lub inne elementy oznaczałoby to odejście od doktryny starej Księgi. Australijski Modlitewnik został formalnie przyjęty do użytku w innych kościołach, w tym w Reformowanym Kościele Episkopalnym w Stanach Zjednoczonych.

Modlitewnik dla Australii , wydany w 1995 roku i ponownie technicznie nie będący substytutem modlitewnika z 1662 roku, odbiegał jednak zarówno od struktury, jak i brzmienia Modlitewnika Powszechnego , wywołując konserwatywną reakcję. Zgłoszono liczne zastrzeżenia, a szczególnie konserwatywna ewangelicka diecezja Sydney zwróciła uwagę zarówno na utratę sformułowań BCP , jak i na wyraźną „biblijną doktrynę zastępczego pokuty”. Delegaci z Sydney na synod generalny starali się i uzyskali różne ustępstwa, ale ta diecezja nigdy nie przyjęła księgi. Diecezja Sydney opracowała zamiast tego swój własny modlitewnik, zwany nabożeństwami niedzielnymi , aby „uzupełnić” modlitewnik z 1662 r. (który, podobnie jak w innych częściach Australii, jest rzadko używany) i zachowując oryginalną teologię, którą diecezja Sydney twierdzi, została zmieniona . W 2009 diecezja opublikowała Better Gatherings , która zawiera książkę Common Prayer (opublikowaną w 2012), zaktualizowaną wersję nabożeństw niedzielnych.

Ameryka Północna i Środkowa

Kanada

Anglikański Kościół Kanady , który do 1955 był znany jako Kościół Anglii w Dominium Kanady lub po prostu Kościół Anglii w Kanadzie, opracował swoją pierwszą Księgę Modlitewną odrębnie od wersji angielskiej w 1918 roku, która otrzymała ostateczną autoryzację z Synodu Generalnego w dniu 16 kwietnia 1922 r. Rewizja z 1959 r . była o wiele bardziej znacząca i miała związek rodzinny z rewizją nieudanej księgi z 1928 r. w Anglii. Język został konserwatywnie zmodernizowany i dodano dodatkowy materiał sezonowy. Podobnie jak w Anglii, zachowano wiele modlitw, chociaż zmieniono strukturę nabożeństwa komunijnego: do modlitwy eucharystycznej po „słowach ustanowienia” dodano modlitwę ofiary, co odzwierciedlało odrzucenie teologii Cranmera w rozwoju liturgicznym w całym anglikanie. Komunia. Co bardziej kontrowersyjne, w Psałterzu pominięto niektóre fragmenty, w tym cały Psalm 58. Synod Generalny wydał ostateczną zgodę na rewizję w 1962 r., aby zbiegła się ona z 300. rocznicą Modlitewnika Powszechnego z 1662 r. Francuskie tłumaczenie Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne zostało opublikowane w 1967 roku.

Po okresie eksperymentów z publikacją różnych dodatków, Księga Usług Alternatywnych została opublikowana w 1985 roku. Książka ta (która wiele zawdzięcza źródłom rzymskokatolickim, luterańskim, anglikańskim i innym) szeroko wyparła książkę z 1959 roku, chociaż ta ostatnia pozostaje upoważniony. Podobnie jak w innych miejscach, nastąpiła reakcja i kanadyjska wersja Modlitewnika Powszechnego znalazła zwolenników.

Języki tubylcze

Księga Wspólnej Modlitwy została również przetłumaczona na te języki północnoamerykańskie: Cowitchan, Cree, Haida, Ntlakyapamuk, Slavey, Eskimo-Aleut, Dakota, Delaware, Mohawk, Ojibwe.

Ojibwa

Joseph Gilfillan był redaktorem naczelnym wydania Ojibwa z 1911 roku Modlitewnika Powszechnego zatytułowanego Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun ( Iw Wejibuewisi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan ).

Stany Zjednoczone

Modlitewnik Powszechny z 1979 r.

Kościół episkopalny oddzielił się od Kościoła anglikańskiego w 1789 r., pierwszy kościół w koloniach amerykańskich został założony w 1607 r. Pierwsza Księga Modlitewna nowego ciała, zatwierdzona w 1789 r., miała za główne źródło angielską książkę z 1662 r. , ze znaczącym wpływem także z liturgii szkockiej z 1764 r. (patrz wyżej), którą biskup Seabury z Connecticut przywiózł do USA po konsekracji w Aberdeen w 1784 r.

Przedmowa do Book of Common Prayer z 1789 roku mówi: „ten Kościół jest daleki od zamiaru odejścia od Kościoła anglikańskiego w jakimkolwiek zasadniczym punkcie doktryny, dyscypliny lub kultu… dalej niż wymagają tego lokalne okoliczności”. Było kilka znaczących różnic. Na przykład w nabożeństwie komunijnym modlitwa konsekracji jest zgodna głównie z zakonami szkockimi wywodzącymi się z 1549 r. i znajdującymi się w Modlitewniku Powszechnym z 1764 r. Kompilatorzy wykorzystali także inne materiały pochodzące z dawnych liturgii, zwłaszcza prawosławnych, takich jak Liturgia św. Jakuba. Epikleza lub wezwanie Ducha Świętego do modlitwy eucharystycznej zostało włączone, tak jak w księdze szkockiej, choć zmodyfikowaną, aby sprostać sprzeciwom reformistów. Ogólnie jednak księga ta była wzorowana na angielskim Modlitewniku, a Konwencja oparła się próbom bardziej radykalnego usunięcia i zmiany. Amerykańska BCP z 1789 r. ponownie wprowadziła wyraźny język ofiarny w Modlitwie Konsekracji, dodając słowa „które teraz Tobie ofiarowujemy”, po „z tymi twymi świętymi darami” z 1549 r. BCP. Włączenie to unieważniło odrzucenie przez Cranmera Eucharystii jako materialnej ofiary, przez którą Kościół ofiarowuje się Bogu poprzez tę samą ofiarę Chrystusa, ale w bezkrwawym, liturgicznym przedstawieniu tego. Ta przeróbka w ten sposób zbliżyła kościelną teologię eucharystyczną do kościołów rzymskokatolickich i prawosławnych.

Kolejne rewizje miały miejsce w latach 1892 i 1928, w których dokonano drobnych zmian, usuwając np. niektóre Wezwania Cranmera i wprowadzając takie innowacje jak modlitwy za zmarłych. W 1979 r. pod wpływem Ruchu Liturgicznego dokonano gruntownej rewizji . Jej najbardziej charakterystyczną cechą może być przedstawienie dwóch obrzędów Eucharystii oraz Modlitwy Porannej i Nieszpornej. Usługi Rytu I zachowują większość języka książek z 1928 r. i starszych, podczas gdy Ryt II używa języka współczesnego i oferuje mieszankę nowo skomponowanych tekstów, niektóre zaadaptowane ze starszych form, a niektóre zapożyczone z innych źródeł, zwłaszcza obrzędów bizantyjskich. Księga oferuje również zmienione rubryki i kształty usług, które generalnie zostały wykonane zarówno dla tradycyjnej, jak i współczesnej wersji językowej.

Anglo-Catholic Anglican Service Book (1991), tradycyjna wersja językowa Biskupiej Księgi Wspólnej Modlitwy

Artykuł X Kanonów Kościoła Episkopalnego stanowi, że „Modlitewnik Powszechny, obecnie ustanowiony lub później poprawiony autorytetem tego Kościoła, będzie używany we wszystkich diecezjach tego Kościoła”, który jest odniesienie do Modlitewnika Powszechnego z 1979 roku. Wielu tradycjonalistów, zarówno anglo-katolików , jak i ewangelików , czuło się wyobcowanych przez teologiczne i rytualne zmiany dokonane w 1979 r. BCP i sprzeciwiało się lub szukało gdzie indziej modeli liturgii. W 1991 roku anglo-katolicki Kościół Dobrego Pasterza (Rosemont, Pensylwania) wydał książkę zatytułowaną Anglican Service Book , która jest „tradycyjną adaptacją językową Księgi Wspólnej Modlitwy z 1979 roku wraz z Psałterzem lub Psalmami Dawida i dodatkowymi nabożeństwami ”. W 2000 roku Konwencja Generalna Kościoła Episkopalnego przeprosiła tych „obrażonych lub wyobcowanych w czasie liturgicznego przejścia do Modlitewnika Powszechnego z 1979 roku”.

Modlitewnik Krzyż został wzniesiony w parku Golden Gate w San Francisco w 1894 roku jako dar Kościoła anglikańskiego . Stworzony przez Ernesta Coxheada , stoi na jednym z wyższych punktów w parku Golden Gate. Znajduje się pomiędzy John F. Kennedy Drive i Park Presidio Drive, w pobliżu Cross Over Drive. Ten 17-metrowy krzyż z piaskowca upamiętnia pierwsze użycie Księgi Wspólnej Modlitwy w Kalifornii przez kapelana Sir Francisa Drake'a 24 czerwca 1579 r.

W 2019 r. Kościół anglikański w Ameryce Północnej wydał własną poprawioną edycję BCP. Zawierał zmodernizowany rendering psałterza Coverdale, „odnowiony do współczesnego użytku dzięki wysiłkom, które obejmowały pracę XX-wiecznych anglikanów TS Eliota i CS Lewisa…” Według Roberta Duncana, pierwszego arcybiskupa ACNA, „Wydanie 2019 czerpie to, co było dobre ze współczesnego ruchu odnowy liturgicznej, a także odzyskuje to, co zostało utracone z tradycji”. Wydanie z 2019 roku nie zawiera katechizmu, ale towarzyszy mu obszerny katechizm ACNA, w osobnej publikacji, Być chrześcijaninem: katechizm anglikański .

Nowoczesne adaptacje katolickie

Zgodnie z postanowieniami duszpasterskimi papieża Jana Pawła II z wczesnych lat osiemdziesiątych, byli anglikanie zaczęli być przyjmowani do nowych parafii Anglican Use w USA. Księga Kultu Bożego została wydana w Stanach Zjednoczonych w 2003 roku jako księga liturgiczna na ich użytek, składająca się z materiałów zaczerpniętych z Modlitewnika Powszechnego Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki z 1928 i 1979 roku oraz Mszału Rzymskiego . Został nakazany do użytku we wszystkich ordynariatach osobistych dla byłych anglikanów w Stanach Zjednoczonych od Adwentu 2013. Po przyjęciu przez ordynariaty „ Kultu Bożego: Mszału w Adwencie 2015”, Księga Kultu Bożego została zniesiona.

W celu uzupełnienia nadchodzącego Mszału Kultu Bożego , nowo utworzony Ordynariat Personalny Matki Bożej z Walsingham w Wielkiej Brytanii zezwolił na korzystanie z tymczasowego anglikańskiego Urzędu Boskiego w 2012 roku. Zwyczaj Matki Bożej z Walsingham wynikał z Księgi Kościoła Anglii Tradycja wspólnej modlitwy i Liturgii Godzin Kościoła Katolickiego , wprowadzająca godziny – Tercja, Seksta i Brak nie znajduje się w żadnym standardowym Modlitewniku Powszechnym . W przeciwieństwie do innych współczesnych form katolickiego Boskiego Oficjum, Zwyczaj zawierał pełny 150 psałterz.

W 2019 roku Modlitewnik św. Grzegorza został opublikowany przez Ignatius Press jako źródło informacji dla wszystkich katolickich świeckich, łącząc fragmenty Mszału Kultu Bożego z nabożeństwami zaczerpniętymi z różnych anglikańskich modlitewników i innych anglikańskich źródeł zatwierdzonych do użytku katolickiego w formacie, który nieco naśladuje formę i treść Modlitewnika Powszechnego .

W 2020 roku ukazało się pierwsze z dwóch wydań Divine Worship: Daily Office . Podczas gdy wydanie północnoamerykańskie było pierwszym Boskim Oficjum wprowadzonym do Ordynariatu Osobistego Katedry św. Piotra , Wydanie Wspólnoty Narodów zastąpiło poprzedni Zwyczaj Ordynariatów Osobistych Matki Bożej z Walsingham i Matki Bożej Krzyża Południa . Wydanie północnoamerykańskie ściślej podąża za modlitewnikami amerykańskimi z 1928 r., amerykańskimi z 1979 r. i kanadyjskimi z 1962 r., podczas gdy wydanie Commonwealth ściślej podąża za precedensami ustanowionymi przez Kościół Anglii z 1549 i 1662 r . Book of Common Prayer .

wpływy religijne

Modlitewnik Powszechny wywarł wielki wpływ na wiele innych wyznań. Chociaż teologicznie różne, język i przepływ służby wielu innych kościołów ma wielki dług wobec modlitewnika. W szczególności wiele chrześcijańskich modlitewników czerpie z Kolekt na Niedziele Roku Kościelnego – w większości swobodnie przetłumaczonych lub nawet „przemyślanych” przez Cranmera z różnych tradycji chrześcijańskich, ale zawierających wiele oryginalnych kompozycji – które są powszechnie uznawane jako arcydzieła skompresowanej konstrukcji liturgicznej.

John Wesley , anglikański ksiądz, którego kaznodziejstwo odrodzenia doprowadziło do powstania metodyzmu , napisał w przedmowie do The Sunday Service of the Methodists in North America (1784): „Wierzę, że na świecie nie ma liturgii, ani w języku starożytnym, ani współczesnym. , który tchnie bardziej solidną, biblijną, racjonalną pobożnością niż wspólna modlitwa Kościoła anglikańskiego”. Wiele kościołów metodystycznych w Anglii i Stanach Zjednoczonych nadal używało nieco poprawionej wersji księgi podczas nabożeństw komunijnych aż do XX wieku. W Zjednoczonym Kościele Metodystycznym liturgia celebracji eucharystycznych jest prawie identyczna z tym, co znajduje się w Modlitewniku Powszechnym , podobnie jak niektóre inne liturgie i nabożeństwa.

Unikalny wariant został opracowany w 1785 r. w Bostonie w stanie Massachusetts , kiedy historyczna kaplica królewska (założona w 1686 r.) opuściła Kościół Episkopalny i stała się niezależnym kościołem unitariańskim . Do dziś King's Chapel w wyjątkowy sposób wykorzystuje w kulcie Księgę Powszechnej Modlitwy według Użytku w Królewskiej Kaplicy ; książka eliminuje odniesienia i twierdzenia trynitarne.

wpływ literacki

Wraz z Biblią Króla Jakuba i dziełami Szekspira , Modlitewnik stanowi jedną z trzech fundamentalnych podstaw współczesnego języka angielskiego. Ponieważ był on używany od wieków, wiele fraz z jego usług przeszło do codziennego języka angielskiego, albo jako celowe cytaty, albo jako nieświadome zapożyczenia. Często używano ich metaforycznie w kontekstach niereligijnych, a autorzy używali zwrotów z modlitewnika jako tytułów swoich książek.

Forma zawarcia małżeństwa

... Jeśli więc ktokolwiek może wykazać słuszną przyczynę, dlaczego nie mogą być prawnie połączeni, niech teraz przemówi, bo inaczej na zawsze zachowa spokój ...

Druga Niedziela Adwentu - Kolekta

Błogosławiony Panie, który sprawiłeś, że wszystkie Pisma święte zostały napisane dla naszej nauki: Spraw, abyśmy w taki sposób mogli je słuchać, czytać, oceniać, uczyć się i wewnętrznie je trawić, abyśmy przez cierpliwość i pociechę Twego świętego Słowa mogli przyjąć i zawsze trzymaj się błogosławionej nadziei życia wiecznego, którą dałeś nam w naszym Zbawicielu Jezusie Chrystusie. Amen.

Oto kilka przykładów dobrze znanych zwrotów z Modlitewnika Powszechnego :

  • „Mów teraz lub na zawsze zachowaj spokój” z liturgii małżeństwa .
  • „Dopóki śmierć nas nie rozłączy”, z liturgii weselnej.
  • „Ziemia w ziemię, proch w proch, proch w proch” z nabożeństwa pogrzebowego .
  • „W środku życia jesteśmy w śmierci”. z pogrzebu w nabożeństwie pochówku zmarłych (pierwszy obrządek).
  • „Ze wszystkich oszustw świata, ciała i diabła” z litanii .
  • „Czytaj, zaznaczaj, ucz się i przetrawiaj wewnętrznie” z kolekty na drugą niedzielę Adwentu .
  • „Zła wątroba” z rubryk do Komunii św.
  • „Wszelkie rodzaje i stany ludzi” z Zakonu Jutrzni.
  • Pokój w naszych czasach ” z Jutrzni, Wersety.

Odniesienia i aluzje do usług Modlitewnika w dziełach Szekspira zostały wyśledzone i zidentyfikowane przez Richmond Noble. Wyśmiewanie się z Modlitewnika lub jego treści „we wszelkich przerywnikach, sztukach teatralnych, pieśniach, rymach lub innymi otwartymi słowami” było przestępstwem kryminalnym na mocy Aktu Jednolitości z 1559 r. , a zatem Szekspir unika zbyt bezpośrednich odniesień; ale Noble szczególnie identyfikuje czytanie Psałterza zgodnie z wersją Wielkiej Biblii , określoną w Modlitewniku, jako księgę biblijną generującą największą liczbę odniesień biblijnych w sztukach Szekspira. Noble znalazł łącznie 157 aluzji do psalmów w sztukach pierwszego folio , odnoszących się do 62 oddzielnych psalmów – wszystkie, z wyjątkiem jednego, z których połączył się z wersją z Psałterza, a nie z Biblią genewską czy Biskupami. Biblia . Ponadto w Modlitewniku znajduje się niewielka liczba bezpośrednich aluzji do tekstów liturgicznych; np. Henryk VIII 3:2, gdzie Wolsey stwierdza: „Próżna pompa i chwała tego świata, nienawidzę was!”, wyraźne nawiązanie do obrzędu chrztu publicznego; gdzie chrzestni są pytani: "Czy porzucasz próżną pompę i chwałę świata...?"

Jak zauważył pisarz PD James : „Możemy rozpoznać kadencje Modlitewnika w pracach Izaaka Waltona i Johna Bunyana , w majestatycznych frazach Johna Miltona , Sir Thomasa Browne'a i Edwarda Gibbona . różnych pisarzy, takich jak Daniel Defoe , Thackeray , Brontës , Coleridge , TS Eliot , a nawet Dorothy L. Sayers . Sama James wykorzystała zwroty z Księgi Powszechnej Modlitwy i stworzyła z nich bestsellerowe tytuły – Urządzenia i pragnienia oraz Dzieci mężczyzn – podczas gdy film Alfonso Cuarona z 2006 r. Dzieci mężczyzn umieścił to zdanie na światowych namiotach kinowych.

Status praw autorskich

W Anglii są tylko trzy organy uprawnione do drukowania Book of Common Prayer : dwie uprzywilejowane prasy ( Cambridge University Press i Oxford University Press ) oraz The Queen's Printer . Cambridge University Press posiada patent na listy jako The Queen's Printer, więc dwa z tych trzech ciał są takie same. Łaciński termin cum privilegio („z przywilejem”) jest drukowany na stronach tytułowych wydań Cambridge Modlitewnika Powszechnego z 1662 r. (oraz Biblii Króla Jakuba) w celu oznaczenia upoważnienia lub przywileju, na mocy którego są one publikowane.

Podstawową funkcją Cambridge University Press w roli drukarni Queen's jest zachowanie integralności tekstu, kontynuacja wieloletniej tradycji i reputacji autora tekstów i dokładności druku. Cambridge University Press stwierdziło, że jako wydawnictwo uniwersyteckie, charytatywne przedsięwzięcie poświęcone postępom w nauce, nie ma zamiaru sztucznie ograniczać tego postępu i że ograniczanie handlu poprzez częściowy monopol nie jest częścią jej celu. W związku z tym udziela pozwolenia na wykorzystanie tekstu i drukowania licencji lub importu w celu sprzedaży na terenie Wielkiej Brytanii, o ile zapewniona jest akceptowalna jakość i dokładność.

Kościół anglikański, wspierany przez Prayer Book Society , publikuje online wydanie Book of Common Prayer za zgodą Cambridge University Press.

Zgodnie z kanonem II.3.6(b)(2) Kościoła Episkopalnego (Stany Zjednoczone) Kościół zrzeka się wszelkich praw autorskich do wersji Modlitewnika Powszechnego obecnie przyjętej przez Konwencję Kościoła (chociaż tekst proponowanego wersje pozostają chronione prawami autorskimi).

Edycje

  • Anglican Church of Canada (1962), The Book Of Common Prayer , Toronto: Anglican Book Centre Publishing, s. 736, numer ISBN 0-921846-71-1
  • Kościół Anglikański Kanady (1964). Kanadyjska Księga Urzędów Okazjonalnych: Usługi na niektóre okazje, które nie są przewidziane w Book of Common Prayer , opracowana przez bp. Harolda E. Sextona, abp. Kolumbii Brytyjskiej, opublikowanej na prośbę Izby Biskupów Kościoła Anglikańskiego Kanady. Toronto: Anglikański Kościół Kanady, Wydział Edukacji Religijnej. x, 162 pkt.
  • Anglikański Kościół Katolicki Kanady (198-?). When Ye Pray: Praying with the Church , [autor:] Roland F. Palmer [redaktor kanadyjskiego BCP z lat 1959/1962]. Ottawa: Anglikańskie Towarzystwo Katolickie. NB .: „Książka ta jest towarzyszem Modlitewnika, aby pomóc… w lepszym wykorzystaniu Modlitewnika.”—str. 1. Bez numeru ISBN
  • Reformowany Kościół Episkopalny w Kanadzie i Nowej Fundlandii (1892). Księga modlitw powszechnych i sprawowania sakramentów oraz innych obrzędów i ceremonii kościelnych, zgodnie z zastosowaniem zreformowanego Kościoła episkopalnego w Dominium Kanady, inaczej zwanego Protestanckim Kościołem Anglii .... Toronto, Ont. : Wydrukowane ... przez Ryerson Press ... dla Synodu Kanady, 1951, tp verso 1892. NB .: To jest liturgia taka, jaka została zatwierdzona w 1891 roku.
  • Church of England (1977) [1549 i 1552], Pierwszy i Drugi Modlitewnik króla Edwarda VI , Londyn: Everyman's Library, ISBN 0-460-00448-4
  • Kościół Anglii (1999) [1662], The Book of Common Prayer , Londyn: Everyman's Library, ISBN 1-85715-241-7
  • Kościół w Walii (1984). Księga Wspólnej Modlitwy do użytku w Kościele w Walii . Penarth, Walia: Kościół w Walii Publikacje. 2 obj. NB .: Tytuł również w języku walijskim na obj. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin i'w arfer yn Yr Eglwys yng Nghymru ; tom. 1 jest w całości w języku angielskim; tom. 2 jest w języku walijskim i angielskim na sąsiednich stronach. Bez numeru ISBN
  • Cummings, Brian, wyd. (2011) [1549, 1559 i 1662]. Modlitewnik powszechny: teksty z lat 1549, 1559 i 1662 . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-964520-6.
  • Kościół Episkopalny Reformowany (USA) (1932). Księga Wspólnej Modlitwy, zgodnie z przeznaczeniem Kościoła Episkopalnego Reformowanego w Stanach Zjednoczonych Ameryki . ks. piąte wyd. Philadelphia, Penn.: Reformed Episcopal Publication Society, 1963, tp 1932. xxx, 578 s. NB .: Na s. iii: „[T]rewizje dokonane… w Piątym wydaniu [z 1932] są tymi, które zostały zatwierdzone przez Rady Generalne [Reformowanych Episkopatów] w latach 1943-1963”.
  • Kościół Episkopalny (1979), The Book of Common Prayer (1979) , Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
  • Kościół Episkopalny (2003). Modlitewnik Powszechny: Wybrane Liturgie... Zgodnie z Użyciem Kościoła Episkopalnego = Le Livre de la prière commune: Liturgies sélectionnées ... selon l'usage de l'Eglise Épiscopale . Paryż: Konwokacja Kościołów amerykańskich w Europie. 373, [5] s. NB .: Teksty w języku angielskim iw tłumaczeniu na język francuski z BCP z 1979 r. Kościoła Episkopalnego (USA), na sąsiednich stronach. ISBN  0-89869-448-5
  • Kościół Episkopalny (2007). Księga modlitw powszechnych i sprawowania sakramentów oraz innych obrzędów i ceremonii kościelnych wraz z Psałterzem lub Psalmami Dawida według użycia The Episcopal Church” . New York, Church Publishing Incorporated. Uwaga: „...zmieniony na mocy Konwencji Generalnej z 2006 r. w celu włączenia poprawionego lekcjonarza powszechnego.” (Gregory Michael Howe, luty 2007 r.) ISBN  0-89869-060-9
  • Kościół Anglii w Australii Trust Corporation (1978), Australijski Modlitewnik , St.Andrew's House, Sydney Square, Sydney: Anglican Information Office Press, s. 636 p, ISBN 0-909827-79-6
  • Księga Wspólnej Modlitwy: … Ustanowiona przez upoważnienie do użytku w Kościele Prowincji Południowej Afryki . Oksford. 1965.

Zobacz też

XVI-wieczne śpiewniki protestanckie

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsze czytanie

  • Porządek odprawiania Mszy św.: będący kompletnym kalendarzem mszy i nieszporów… w ścisłej zgodzie z przeznaczeniem Kościoła zachodniego . Wantage : St Mary's Press, wydrukowane dla kompilatora, 1953
  • Order Służby Bożej na rok Pański 1966, osiemdziesiąty rok emisji . Londyn: W. Knott & Son Ltd, [1965]
  • Harrison, DE W (1969), Wspólna modlitwa w Kościele anglikańskim , Londyn: SPCK
  • Forbes, Dennis (1992). Czy Wszechmogący chciał, aby Jego książka była chroniona prawami autorskimi?, European Christian Bookstore Journal , kwiecień 1992 r.
  • Hatchett, MJ (1995), Komentarz do Amerykańskiego Modlitewnika , Harper Collins
  • Griffiths, David N. (2002). Bibliografia Modlitewnika Powszechnego z lat 1549–1999 . Biblioteka Brytyjska. ISBN 978-0-7123-4772-3.
  • Dailey, Roztropność, wyd. (2011). Modlitewnik wspólny: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość . Londyn; Nowy Jork: międzynarodowe kontinuum. ISBN 978-1-4411-4279-5.
  • Jacobs, Alan (2013). Modlitewnik powszechny: biografia . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691154817.

Zewnętrzne linki