Brahmacharya -Brahmacharya

Brahmacharya ( / ˌ b r ɑː m ə ɑːr j ə / ; sanskryt : ब्रह्मचर्य świeci „czysta postępowanie”) jest pojęciem ciągu indyjskich religiach , które dosłownie znaczy pobytu w prowadzeniu we własnej Jaźni . W jodze , hinduizmie i dżinizmie ogólnie odnosi się do stylu życia charakteryzującego się wstrzemięźliwością seksualną lub całkowitą abstynencją.

Brahmacharya różni się nieco od angielskiego terminu „celibat”, który oznacza jedynie nieoddawanie się czynnościom seksualnym. Brahmacharya ma miejsce wtedy, gdy osoba całkowicie kontroluje swoje ciało i umysł ( citta ) za pomocą środków ascetycznych.

W hinduskiej, dżinistycznej i buddyjskiej tradycji monastycznej brahmacharya oznacza między innymi obowiązkowe wyrzeczenie się seksu i małżeństwa. Uważa się, że jest to konieczne dla duchowej praktyki mnicha. Zachodnie koncepcje życia religijnego praktykowane w klasztorach odzwierciedlają te cechy.

Etymologia

Słowo brahmacharya wywodzi się z dwóch sanskryckich korzeni:

  1. Brahma (dewanagari: ब्रह्म) oznacza własną Jaźń, ostateczną, niezmienną rzeczywistość, absolutną świadomość, szeroko omawianą w Upaniszadach . Brahma jest również wedyjskim Bogiem stworzenia, nie różniącym się od Jaźni czy Atmana. ( Ayam Ātma Brahma ( अयम् आत्मा ब्रह्म ) Moja jaźń to Brahma )
  2. charya (चर्य), co oznacza „zajęcie, angażowanie się, postępowanie, zachowanie, postępowanie, podążanie, poruszanie się, podążanie za”. Często tłumaczy się to jako aktywność, zachowanie lub sposób zachowania.

Stąd brahmacharya z grubsza oznacza „pozostać wiernym swojej Jaźni lub własnej Atmie” lub „na ścieżce Brahmy”.

W starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich termin brahmacharya jest pojęciem o bardziej złożonym znaczeniu, wskazującym na ogólny styl życia sprzyjający dążeniu do świętej wiedzy i duchowego wyzwolenia. brahmacharya jest środkiem, a nie celem. Zwykle obejmuje czystość, ahimsę , proste życie, studia, medytację i dobrowolne ograniczanie pewnych pokarmów (jedzenie tylko sattwicznego jedzenia ), środków odurzających i zachowań seksualnych (zarówno seksu, jak i masturbacji, w niektórych szkołach myślenia).

Jako cnota

brahmacharya jest tradycyjnie uważany za jeden z pięciu Yamas w jodze , jak oświadczył w wersecie 2.30 Patańdźalego Joga sutry . Jest to forma powściągliwości uważana za cnotę i przestrzeganie zalecane w zależności od kontekstu jednostki. Dla praktykującego w związku małżeńskim oznacza to wierność małżeńską (nie zdradzanie współmałżonka); dla jednej osoby oznacza celibat. Shandilya Upaniszada obejmuje Brahmaczarji jako jeden z dziesięciu Yamas w rozdziale 1, określając go jako „powstrzymując się od współżycia seksualnego we wszystkich miejscach i we wszystkich stanach umysłu, mowy lub organu”.

Patanjali w wersecie 2.38 stwierdza, że ​​cnota brahmacharyi prowadzi do zysku virya (वीर्य). To sanskryckie słowo virya jest różnie tłumaczone jako męskość, a przez Vyasa jako siła i zdolność. Vyasa wyjaśnia, że ​​ta cnota promuje inne dobre cechy. Inne starożytne i średniowieczne teksty hinduizmu inaczej opisują owoce tej cnoty. Na przykład Pada Chandrika, Raja Marttanda, Sutrartha Bodhini, Mani Prabha i Yoga Sudhakara stwierdzają, że brahmacharya należy rozumieć jako dobrowolne ograniczenie władzy. Chandogya Upaniszada w wersetach rozdziału 8.5 wychwala brahmacharyę jako sakrament i ofiarę, która raz udoskonalona prowadzi do urzeczywistnienia Jaźni (Atmana), a następnie staje się nawykiem doświadczania Jaźni w innych i we wszystkim. Tattva Vaisharadi i Yoga Sarasangraha twierdzą, że brahmacharya prowadzi do wzrostu jnana-shakti (mocy wiedzy) i kriya-shakti (mocy działania).

Wielki epos Mahabharata opisuje cel brahmacharyi jako wiedzę o Brahmanie (Księga Piąta, Udyoga Parva , Księga Wysiłku). brahmacharya prowadzi do zjednoczenia z Najwyższą Jaźnią (Rozdział 43). Poprzez ujarzmianie pragnienia, praktyka powściągliwości umożliwia uczniowi naukę, zwracanie uwagi w myślach, słowach i czynach na guru (nauczyciela) oraz odkrywanie prawdy zawartej w Wedach i Upaniszadach. Według eposu, praktyka studiowania i uczenia się wymaga „pomocy czasu”, jak również osobistego wysiłku, umiejętności, dyskusji i praktyki, a wszystko to wspomaga cnota brahmacharyi. Brahmacarin powinien wykonywać pożyteczną pracę, a zarobki, które otrzymuje, powinny być rozdawane jako daksina („opłata”, „dar podziękowania”) guru. Epos stwierdza, że ​​brahmacharya jest jedną z dwunastu cnót, zasadniczą częścią angas w jodze oraz ścieżką doskonalenia wytrwałości i dążenia do wiedzy.

w dżinizmie

Zdjęcie flagi Jain
Zielony kolor flagi Jain oznacza brahmacharya

brahmacharya jest jednym z pięciu głównych ślubowań przypisanych śravace (laikowi) i ascetom w dżinizmie . Od tych dżinistów, którzy przyjmą ścieżkę mnichów, oczekuje się celibatu w działaniu, słowach i myślach. Dla świeckich dżinistów, którzy są w związku małżeńskim, cnota brahmacharyi wymaga zachowania wierności seksualnej wybranemu partnerowi. Dla świeckich dżinistów, którzy są niezamężni, czyste życie wymaga od dżinistów unikania seksu przed ślubem. Uttam brahmacharya (Najwyższy Celibat) jest jedną z dziesięciu doskonałości mnicha dżinizmu . brahmacharya jest wymieniana jako jedna z das dharmy (dziesięć cnót) w starożytnych tekstach dżinizmu, takich jak Tattvartha Sutra , Sarvarthasiddhi i Puruşārthasiddhyupaya .

Wśród tradycji sramańskich

Wśród tradycji sramańskich ( buddyzm , dżinizm , szkoły ajīvika i carvaka), brahmacharya jest terminem używanym dla narzuconej sobie praktyki celibatu, uważanej powszechnie za warunek wstępny dla praktyki duchowej . Na przykład czwartym z pięciu wielkich ślubowań dżinistycznych mnichów jest ślub celibatu, co w tym przypadku oznacza całkowitą abstynencję od zmysłowej przyjemności wszystkich pięciu zmysłów, łącznie z unikaniem seksualnych myśli i pragnień. Jogin , który jest mocno ugruntowane w cnocie Brahmacharya mówi się zdobyć wielką witalność.

Jako etap życia Aśrama

Brahmacharya w hinduizmie dosłownie oznacza „zachowanie zgodne z Brahmanem ” lub „na ścieżce Brahmana”. Historycznie brahmacharya odnosił się do etapu życia (aśramu) w wedyjskim systemie aśramu . Starożytna kultura hinduska dzieliła życie człowieka na cztery etapy: brahmacharya , grihastha , vanaprastha i sannyasa . Aśram Brahamacarya zajmował pierwsze 20-25 lat życia, mniej więcej w okresie dojrzewania. Po upanajanamie dziecka , młody człowiek rozpoczął życie studiowania w Gurukuli (domu Guru ) poświęconemu nauce wszystkich aspektów dharmy, która jest "zasadami prawego życia". Dharma obejmowała osobiste obowiązki wobec siebie, rodziny, społeczeństwa, ludzkości i Boga, które obejmowały środowisko, ziemię i przyrodę. Ten okres edukacyjny rozpoczął się, gdy dziecko miało od pięciu do ośmiu lat i trwał do wieku od 14 do 20 lat. Na tym etapie życia studiowano tradycyjne nauki wedyjskie i różne śastry wraz z tekstami religijnymi zawartymi w Wedach i Upaniszadach . Ten etap życia charakteryzował praktyka celibatu .

W jednym kontekście brahmacharya jest pierwszym z czterech aśramów ( stadów opartych na wieku) ludzkiego życia, a grhastha (gospodarz domu), vanaprastha (mieszkaniec lasu) i sannyasa (wyrzeczenie) to pozostałe trzy aśramy . Etap życia brahmacharyi (studenta licencjata) – od dzieciństwa do dwudziestego piątego roku życia – koncentrował się na edukacji i obejmował praktykę celibatu . W tym kontekście oznacza czystość na etapie życia ucznia w celu uczenia się od guru (nauczyciela) oraz w późniejszych etapach życia w celu osiągnięcia duchowego wyzwolenia (sanskryt: moksza ).

Naradaparivrajaka Upaniszada sugeruje, że etap życia brahmacharyi (studenta) powinien rozciągać się od wieku, w którym dziecko jest gotowe do przyjmowania nauk od guru i trwać przez okres dwunastu lat.

Ceremonia Samavartanam naznaczyła ukończenie etapu życia brahmacharyi . Absolwent był wtedy gotowy albo rozpocząć etap życia Grihastha (gospodarz domu), albo czekać, albo kontynuować życie sannjasy i samotności, jak riszi w lesie. Vyasa w rozdziale 234 Shanti Parva w Mahabharacie wychwala brahmacharyę jako ważny etap życia niezbędny do nauki, a następnie dodaje etap Grihastha jako korzeń społeczeństwa i ważny dla indywidualnego sukcesu.

brahmacharya dla dziewczynek

Wedy i Upaniszady nie ograniczają studenckiego etapu życia do mężczyzn. Na przykład Atharva Veda stwierdza:

कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Młoda Kanya (कन्या, dziewczyna), która ukończyła Brahmacaryę, otrzymuje odpowiedniego męża.

—  Atharwaweda , 11.5.18
Brak ograniczeń wiekowych

Gonda twierdzi, że w starożytnych Indiach nie było ograniczeń wiekowych dla rozpoczęcia brahmacharyi. Nie tylko młodzi mężczyźni, ale i starsi uciekali się do studenckiego etapu życia i szukali autorytetów w pewnych przedmiotach. Chandogya Upaniszada, w Rozdziale 5.11, opisuje „bogatych i uczonych gospodarzy” stających się brahmacārīs (studentami) z Rishi Kaikeyą, aby zdobyć wiedzę o Atmanie ( wewnętrznej Jaźni ) i Brahmanie (Ostatecznej Rzeczywistości).

Historyczne odniesienia do brahmacharyi

Wedy omawiają brahmacharyę, zarówno w kontekście stylu życia, jak i etapu życia. Rigweda , na przykład, w księdze 10, rozdział 136, wspomina poszukiwaczy wiedzy jako tych z Kesin (długowłosy) i ubrania w kolorze ziemi (żółte, pomarańczowe, szafranowe) zaangażowanych w sprawy Mananatu (umysł, medytacja). Jednakże Rigveda odnosi się do tych ludzi jako Muni i Vati . Atharva Veda , zakończone około 1000 pne, ma bardziej wyraźny dyskusję Brahmacharya w księdze XI rozdziale 5. Ten rozdział Atharwa Veda opisuje Brahmaczarji jak ten, który prowadzi do jednego za drugim urodzenia (umysłu, samo-świadomości), o Hymnie 11.5. 3 malowanie symbolicznego obrazu, że kiedy nauczyciel przyjmuje brahmacarina, uczeń staje się jego embrionem.

Koncepcja i praktyka brahmacharyi jest szeroko odnajdywana w starszych warstwach Upaniszad Mukhya w hinduizmie. Tekst Chandogya Upaniszada z VIII wieku p.n.e. opisuje w księdze 8 czynności i styl życia brahmacharyi:

To, co ludzie nazywają yajna (ofiara) jest w rzeczywistości Brahmacharyą , ponieważ tylko za pomocą Brahmacharyi znawca osiąga ten świat (brahmana). A to, co ludzie nazywają Iśta (czczeniem), jest w rzeczywistości Brahmacharyą, ponieważ tylko czczenie za pomocą Brahmacharyi pozwala osiągnąć Atmana (wyzwoloną Jaźń). To, co ludzie nazywają sattrajaną (sesją ofiarną) jest w rzeczywistości Brahmacharyą, ponieważ tylko dzięki Brahmacharyi można uzyskać zbawienie od Sat (Bycia). A to, co ludzie nazywają Mauną (ślub milczenia), jest w rzeczywistości Brahmacharyą, ponieważ tylko poprzez Brahmacharyę można zrozumieć Atmana, a następnie medytować. Otóż, to, co ludzie nazywają anasakajaną (ślubem postu) jest w rzeczywistości Brahmacharyą, ponieważ ten Atman nigdy nie ginie, co osiąga się dzięki Brahmacharyi. A to, co ludzie nazywają Aranyayaną (życiem pustelnika) jest w rzeczywistości Brahmacharyą, ponieważ świat Brahmana należy do tych, którzy za pomocą Brahmacharyi osiągają morza Ara i Nya w świecie Brahmana. Dla nich jest wolność we wszystkich światach.

—  Chandogya Upaniszada, VIII.5.1 – VIII.5.4

Hymn w innej wczesnej Upaniszadzie, Upaniszadzie Mundaka w księdze 3, rozdział 1 podobnie stwierdza:

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

Poprzez ciągłe dążenie do satyi (prawdomówności), tapas (wytrwałości, wyrzeczenia), samjajnany (właściwej wiedzy) i brahmacaryi , osiąga się atman (ja).

—  Upaniszada Mundaka, III.1.5

Wedy i wczesne teksty Upaniszady w hinduizmie w swoich rozważaniach na temat brahmacharyi nie wspominają o wieku ucznia na początku brahmacharyi ani o jakichkolwiek ograniczeniach w aktywności seksualnej. Jednakże istnieje wyraźna ogólna zgoda zarówno w konkretnych i różnych Upaniszadach (takich jak Upaniszady Shandilya), jak również w hinduskich smritis (takich jak Manusmriti), że męski „uczeń”, określany jako „Brahmachari[n]” powinien powstrzymać się od „uwolnienia nasienia”. Ta zasada może, ale nie musi odnosić się do guru. Wersety 11.5.4.16 i 11.5.4.17 Satpatha Brahamana przedstawiają dwa różne punkty widzenia na aktywność seksualną guru podczas aśramu Brahmacharyi, tj. nauczyciela „ucznia Brahmachari[n]”, jeden przeciw, a jeden do wyboru . Podobnie, w wersecie 11.5.4.18, Satapatha Brahamana przedstawia przeciwstawne poglądy na temat powstrzymywania się od jedzenia (w odniesieniu do miodu) dla ucznia brahmacarinów.

Wśród ruchów religijnych

W tradycjach indyjskich brahmacarin jest mężczyzną, a brahmacarini kobietą.

Aśramy i Mathas

Różne Aszramy (आश्रम, pustelnia) i Math (मठ, Kolegium ascetów) z różnych szkół hinduizmu nazywają swoje męskie i żeńskie inicjuje jak brahmacarina i brahmacārinī.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

  • Carl Olson, Celibat i tradycje religijne , Oxford University Press, ISBN  978-0195306323
  • Elisabeth Haich , Energia seksualna i joga . Aurora Prasa, ISBN  978-0943358031 (1982)
  • Stuart Sovatsky: „Eros, świadomość i Kundalini: celibat tantryczny i tajemnice Erosa”. Wewnętrzne tradycje, Rochester, VT. (1999)
  • Swami Narayanananda : Droga do pokoju, władzy i długiego życia . NU Yoga Trust, Dania, 2001 (1 wyd. 1945)
  • Swami Narayanananda: Brahmacharya, jej konieczność i praktyka dla chłopców i dziewcząt . NU Yoga Trust, Dania, 2001 (1 wyd. 1960)

Zewnętrzne linki