Buddyzm -Buddhism

Buddyzm ( / ˈ b ʊ d ɪ z əm / , US : / ˈ b d -/ ) jest indyjską religią lub tradycją filozoficzną opartą na szeregu oryginalnych nauk przypisywanych Buddzie Gautamie . Powstała w starożytnych Indiach jako tradycja Sramana między VI a IV wiekiem p.n.e., rozprzestrzeniła się na większą część Azji . Jest to czwarta co do wielkości religia świata, z ponad 520 milionami wyznawców, czyli ponad 7% światowej populacji, znana jako buddyści . Buddyzm obejmuje różnorodne tradycje , wierzenia i praktyki duchowe, w dużej mierze oparte na naukach Buddy (urodzony Siddhārtha Gautama w V lub IV wieku p.n.e.) i wynikających z nich interpretowanych filozofii .

Jak zostało to wyrażone w Czterech Szlachetnych Prawdach Buddy , celem buddyzmu jest przezwyciężenie cierpienia ( duḥkha ) spowodowanego pragnieniem i nieznajomością prawdziwej natury rzeczywistości , w tym nietrwałości ( anicca ) i nieistnienia jaźni ( anattā ). Większość tradycji buddyjskich kładzie nacisk na przekraczanie indywidualnej jaźni poprzez osiągnięcie Nirwany lub podążanie ścieżką Stanu Buddy , kończąc cykl śmierci i odrodzenia . Szkoły buddyjskie różnią się interpretacją ścieżki do wyzwolenia , względną wagą i kanonicznością przypisywaną różnym tekstom buddyjskim oraz specyficznymi naukami i praktykami. Powszechnie obserwowane praktyki obejmują medytację , przestrzeganie wskazań moralnych , monastycyzm , przyjmowanie schronienia w Buddzie , Dharmie i Sanghi oraz kultywację Paramit (doskonałości lub cnót).

Uczeni powszechnie uznają dwie główne gałęzie buddyzmu: Theravāda ( pali : „szkoła starszych”) i mahayāna ( sanskryt : „wielki pojazd”). Theravada ma wielu zwolenników w Sri Lance i Azji Południowo-Wschodniej , takich jak Kambodża , Laos , Birma i Tajlandia . Mahajana, która obejmuje tradycje Zen , Czystej Krainy , Buddyzm Nichirena , Buddyzm Tiantai ( Tendai ) i Shingon , jest powszechnie praktykowana w Nepalu , Malezji , Bhutanie , Chinach , Japonii , Korei , Wietnamie i Tajwanie . Vajrayana , zbiór nauk przypisywanych indyjskim adeptom , może być postrzegany jako odrębna gałąź lub jako aspekt buddyzmu mahajany. Buddyzm tybetański , który zachowuje nauki Wadżrajany z Indii z VIII wieku, jest praktykowany w krajach regionu Himalajów , Mongolii i Kałmucji . Historycznie, aż do początków drugiego tysiąclecia buddyzm był szeroko praktykowany w Afganistanie i miał też do pewnego stopnia przyczółek w innych miejscach, w tym na Filipinach , Malediwach i Uzbekistanie .

Życie Buddy

Starożytne królestwa i miasta Indii w czasach Buddy (ok. 500 p.n.e.) – współczesne Indie, Pakistan, Bangladesz i Afganistan
Pozłacany „posąg Wycieńczonego Buddy” w Ubosoth w Bangkoku , reprezentujący etap jego ascezy
Oświecenie Buddy, dynastia Kushan, koniec II do początku III wieku n.e., Gandhara.

Buddyzm jest indyjską religią założoną na naukach Gautamy Buddy, Śramady zwanego także Siakjamuni (mędrzec Siakjów) lub „Buddą” („Przebudzonym”), który żył ok. 15 tys. V do IV wieku p.n.e. We wczesnych tekstach nazwisko rodowe Buddy brzmi „Gautama” (pali: Gotama). Szczegóły życia Buddy są wymienione w wielu wczesnych tekstach buddyjskich , ale są niespójne. Jego pochodzenie społeczne i szczegóły życia są trudne do udowodnienia, a dokładne daty są niepewne.

Dowody z wczesnych tekstów sugerują, że Siddhartha Gautama urodził się w Lumbini , dzisiejszy Nepal i dorastał w Kapilavastu , mieście na Równinie Gangesu , w pobliżu współczesnej granicy nepalsko-indyjskiej, i że spędził swoje życie na tym, co jest teraz współczesny Bihar i Uttar Pradesh . Niektóre legendy hagiograficzne mówią, że jego ojcem był król Suddhodana, a matką królowa Maja. Uczeni, tacy jak Richard Gombrich , uważają to za wątpliwe, ponieważ zestaw dowodów sugeruje, że urodził się w społeczności Shakya , która była zarządzana przez małą oligarchię lub radę podobną do republiki, w której nie było stopni, ale zamiast tego liczył się staż pracy. Niektóre historie o Buddzie, jego życiu, naukach i twierdzeniach o społeczeństwie, w którym dorastał, mogły zostać wymyślone i wprowadzone później do tekstów buddyjskich.

Według wczesnych tekstów, takich jak Pali Ariyapariyesanā-sutta („Dyskurs o szlachetnych poszukiwaniach”, MN 26) i jej chiński odpowiednik w 204, Gautama był poruszony cierpieniem ( dukkha ) życia i śmierci oraz jego niekończącym się powtarzaniem . z powodu odrodzenia . W ten sposób wyruszył na poszukiwanie wyzwolenia od cierpienia (znanego również jako „ nirwana ”). Wczesne teksty i biografie podają, że Gautama najpierw studiował u dwóch nauczycieli medytacji, a mianowicie Alary Kalamy (sanskryt: Arada Kalama) i Uddaka Ramaputty (sanskryt: Udraka Ramaputra), ucząc się medytacji i filozofii, zwłaszcza medytacyjnego osiągania „sfery nicości”. z pierwszego, a „sfera ani percepcji, ani niepercepcji” z drugiego.

Uznając te nauki za niewystarczające, aby osiągnąć swój cel, zwrócił się do praktyki surowej ascezy , która obejmowała ścisły reżim postu i różne formy kontroli oddechu . To również nie doprowadziło do osiągnięcia celu, a następnie zwrócił się do medytacyjnej praktyki dhjany . Słynnie siedział w medytacji pod drzewem Ficus religiosa , teraz zwanym Drzewem Bodhi w mieście Bodh Gaya i osiągnął „Przebudzenie” ( Bodhi ).

Według różnych wczesnych tekstów, takich jak Mahāsaccaka-sutta i Samaññaphala Sutta , po przebudzeniu Budda uzyskał wgląd w działanie karmy i swoje poprzednie życia, a także osiągnął koniec skaz mentalnych ( asavas ), końca cierpienie i koniec odrodzenia w samsarze . To wydarzenie przyniosło również pewność, że Środkowa Droga jest właściwą drogą duchowej praktyki, aby zakończyć cierpienie. Jako w pełni oświecony Budda przyciągnął zwolenników i założył Sanghę (zakon monastyczny). Resztę swojego życia spędził nauczając Dharmy , którą odkrył, a następnie zmarł, osiągając „ ostateczną nirwanę ” w wieku 80 lat w Kushinagar w Indiach.

Nauki Buddy były propagowane przez jego naśladowców, którzy w ostatnich wiekach I tysiąclecia p.n.e. stali się różnymi buddyjskimi szkołami myślenia , z których każda posiadała własny koszyk tekstów zawierających różne interpretacje i autentyczne nauki Buddy; te z czasem przekształciły się w wiele tradycji, z których bardziej znane i rozpowszechnione w epoce nowożytnej to buddyzm therawady , mahajany i wadżrajany .

Światopogląd

Termin „buddyzm” jest zachodnim neologizmem, powszechnie (i „raczej z grubsza” według Donalda S. Lopeza Jr. ) używanym jako tłumaczenie Dharmy Buddy , fójiào po chińsku, bukkyō po japońsku, nang pa sangs rgyas pa 'i chos po tybetańsku, buddhadharma w sanskrycie, buddhaśasana po pali.

Cztery Szlachetne Prawdy – dukkha i jej zakończenie

kolorowa ilustracja przedstawiająca Buddę nauczającą Czterech Szlachetnych Prawd, Nalanda, Bihar, Indie
Budda nauczający Czterech Szlachetnych Prawd. Rękopis sanskrycki . Nalanda , Bihar, Indie.

Cztery Prawdy wyrażają podstawową orientację buddyzmu: pragniemy i trzymamy się nietrwałych stanów i rzeczy , co jest dukkha , „niezdolną do zaspokojenia” i bolesną. To trzyma nas w pułapce saṃsāra , niekończącym się cyklu powtarzających się narodzin , dukkha i ponownej śmierci. Istnieje jednak sposób na wyzwolenie z tego niekończącego się cyklu do stanu nirwany , a mianowicie podążanie Szlachetną Ośmioraką Ścieżką .

Prawda o dukkha jest podstawowym wglądem w to, że życie w tym doczesnym świecie, z jego lgnięciem i pragnieniem nietrwałych stanów i rzeczy , jest dukkha i niezadowalające. Dukkha można przetłumaczyć jako „niezdolny do zaspokojenia”, „niezadowalająca natura i ogólna niepewność wszystkich uwarunkowanych zjawisk ”; lub „bolesne”. Dukkha jest najczęściej tłumaczona jako „cierpienie”, ale jest to nieścisłe, ponieważ odnosi się nie do epizodycznego cierpienia, ale do z natury niezadowalającej natury tymczasowych stanów i rzeczy, w tym przyjemnych, ale tymczasowych doświadczeń. Oczekujemy szczęścia od stanów i rzeczy, które są nietrwałe i dlatego nie mogą osiągnąć prawdziwego szczęścia.

W buddyzmie dukkha jest jednym z trzech znaków istnienia , obok nietrwałości i anattā (nie-ja). Buddyzm, podobnie jak inne główne religie Indii, twierdzi, że wszystko jest nietrwałe (anicca), ale w przeciwieństwie do nich twierdzi również, że w żywych istotach nie ma trwałej jaźni ani duszy ( anattā ). Ignorancja lub błędne wyobrażenie ( avijjā ), że cokolwiek jest trwałe lub że w jakiejkolwiek istocie jest jaźń, jest uważane za błędne zrozumienie i główne źródło lgnięcia i dukkha.

Dukkha pojawia się, gdy pragniemy (pali: taṇhā ) i trzymamy się tych zmieniających się zjawisk. Przywiązanie i pragnienie wytwarza karmę , która wiąże nas z samsarą, cyklem śmierci i odrodzenia. Pragnienie obejmuje kama-tanha , pragnienie przyjemności zmysłowych; bhava -tanha , pragnienie kontynuowania cyklu życia i śmierci, łącznie z odrodzeniem; i vibhava-tanha , pragnienie nie doświadczania świata i bolesnych uczuć.

Dukkha ustaje lub może zostać skrępowana, kiedy pragnienie i lgnięcie ustają lub zostają ograniczone. Oznacza to również, że karma nie jest już wytwarzana i odradzanie się kończy. Zaprzestanie to nirwana , „wybuch” i spokój ducha.

Podążając buddyjską ścieżką do mokszy , wyzwolenia, zaczynamy uwalniać się od pragnień i lgnięcia do nietrwałych stanów i rzeczy. Termin „ścieżka” jest zwykle rozumiany jako Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , ale inne wersje „ścieżki” można również znaleźć w Nikayas. Tradycja therawady uważa wgląd w cztery prawdy za wyzwalający sam w sobie.

Cykl odrodzenia

Tradycyjna tybetańska buddyjska Thangka przedstawiająca Koło Życia z sześcioma światami

Samsarah

Saṃsāra oznacza „wędrowanie” lub „świat”, z konotacją cyklicznej, okrężnej zmiany. Odnosi się do teorii odrodzenia i „cykliczności wszelkiego życia, materii, egzystencji”, fundamentalnego założenia buddyzmu, podobnie jak w przypadku wszystkich głównych religii indyjskich. Samsara w buddyzmie jest uważana za dukkhę , niezadowalającą i bolesną, utrwalaną przez pragnienie i awidję (ignorancję) oraz wynikającą z tego karmę . Wyzwolenie z tego cyklu egzystencji, nirwany , było podstawą i najważniejszym historycznym uzasadnieniem buddyzmu.

Teksty buddyjskie twierdzą, że odrodzenie może nastąpić w sześciu sferach egzystencji, a mianowicie w trzech dobrych sferach (niebiański, półbóg, człowiek) i trzech złych sferach (zwierzęcy, głodne duchy, piekielny). Samsara kończy się, gdy osoba osiąga nirwanę , „wydmuchanie” nieszczęść poprzez wgląd w nietrwałość i brak jaźni .

Odrodzenie

Bardzo duże wzgórze za dwiema palmami i bulwarem, na którym podobno dokonano kremacji Buddy
Ramabhar Stupa w Kushinagar w stanie Uttar Pradesh w Indiach jest uważana za miejsce kremacji Buddy.

Odrodzenie odnosi się do procesu, w którym istoty przechodzą przez kolejne wcielenia jako jedna z wielu możliwych form życia czującego , z których każda biegnie od poczęcia do śmierci. W myśli buddyjskiej to odrodzenie nie obejmuje duszy ani żadnej stałej substancji. Dzieje się tak, ponieważ buddyjska doktryna anattā (w sanskrycie: anātman , doktryna o braku jaźni) odrzuca koncepcje trwałego ja lub niezmiennej, wiecznej duszy, które można znaleźć w innych religiach.

Tradycje buddyjskie tradycyjnie nie zgadzają się co do tego, czym jest osoba odradzająca się, a także jak szybko następuje odrodzenie po śmierci. Niektóre tradycje buddyjskie twierdzą, że doktryna „brak jaźni” oznacza, że ​​nie ma trwałej jaźni, ale istnieje osobowość awacya (niewyrażalna) ( pudgala ), która migruje z jednego życia do drugiego.

W przeciwieństwie do tego, większość tradycji buddyjskich twierdzi, że vijñāna (świadomość osoby), chociaż ewoluuje, istnieje jako kontinuum i jest mechanistyczną podstawą tego, co przechodzi proces odrodzenia. Jakość czyjegoś odrodzenia zależy od zasług lub przewinień uzyskanych przez karmę (tj. działania), jak również od tego, jakie narosło w jego imieniu przez członka rodziny. Buddyzm rozwinął również złożoną kosmologię, aby wyjaśnić różne sfery lub płaszczyzny odrodzenia.

Każde indywidualne odrodzenie odbywa się w jednej z pięciu sfer według therawadin lub sześciu według innych szkół – niebiańskich, półbogów, ludzi, zwierząt, głodnych duchów i piekielnych.

W buddyzmie wschodnioazjatyckim i tybetańskim odrodzenie nie jest natychmiastowe i istnieje stan pośredni (tybetańskie „ bardo ”) między jednym życiem a drugim. Ortodoksyjne stanowisko therawady odrzuca stan pośredni i twierdzi, że odrodzenie istoty jest natychmiastowe. Jednakże istnieją fragmenty w Samyutta Nikaya z Kanonu Palijskiego, które wydają się wspierać ideę, że Budda nauczał o etapie pośrednim między jednym życiem a następnym.

Karma

W buddyzmie karma (z sanskrytu : „działanie , praca”) napędza saṃsārę – niekończący się cykl cierpienia i odrodzenia każdej istoty. Dobre, zręczne uczynki (pal. kusala ) i złe, niezręczne uczynki (pal. akusala ) wytwarzają „nasiona” w nieświadomym zbiorniku ( alaja ), które dojrzewają później albo w tym życiu, albo w kolejnych odrodzeniach . Istnienie karmy jest podstawową wiarą w buddyzmie, podobnie jak w przypadku wszystkich głównych religii indyjskich, i nie oznacza ani fatalizmu, ani tego, że wszystko, co dzieje się z człowiekiem, jest spowodowane karmą.

Centralnym aspektem buddyjskiej teorii karmy jest to, że intencja ( cetanā ) ma znaczenie i jest niezbędna do wywołania konsekwencji lub phala "owocu" lub vipāka "rezultatu". Jednakże dobra lub zła karma gromadzi się, nawet jeśli nie ma żadnego fizycznego działania, a samo posiadanie złych lub dobrych myśli tworzy karmiczne nasiona; w ten sposób działania ciała, mowy lub umysłu prowadzą do nasion karmicznych. W tradycjach buddyjskich aspekty życia, na które wpływa prawo karmy w przeszłych i obecnych narodzinach istoty, obejmują formę odrodzenia, sferę odrodzenia, klasę społeczną, charakter i główne okoliczności życia. Działa jak prawa fizyki, bez interwencji z zewnątrz, na każdą istotę we wszystkich sześciu sferach egzystencji, włączając w to istoty ludzkie i bogów.

Godnym uwagi aspektem teorii karmy w buddyzmie jest transfer zasług. Osoba gromadzi zasługi nie tylko dzięki intencjom i etycznemu życiu, ale jest również w stanie zdobywać zasługi od innych poprzez wymianę dóbr i usług, na przykład poprzez dāna (dobroczynność dla mnichów lub mniszek). Co więcej, człowiek może przekazać swoją dobrą karmę żyjącym członkom rodziny i przodkom.

Oswobodzenie

Anikonic obraz duchowego wyzwolenia Buddy ( moksza ) lub przebudzenia ( bodhi ) w Sanchi . Budda nie jest przedstawiony, a jedynie symbolizowany przez drzewo Bodhi i puste siedzenie.

Wygaśnięcie kleszy i osiągnięcie nirwany ( nibbāna ), wraz z którą kończy się cykl odrodzenia, było głównym i soteriologicznym celem buddyjskiej ścieżki życia monastycznego od czasów Buddy. Termin „ścieżka” jest zwykle rozumiany jako Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , ale inne wersje „ścieżki” można również znaleźć w Nikayas. W niektórych fragmentach Kanonu palijskiego rozróżnia się właściwą wiedzę lub wgląd ( sammā-ñāa ) oraz właściwe wyzwolenie lub uwolnienie ( sammā-vimutti ), jako środek do osiągnięcia ustania i wyzwolenia.

Nirvana dosłownie oznacza „wysadzenie, wygaszenie, wygaszenie”. We wczesnych tekstach buddyjskich to właśnie stan powściągliwości i samokontroli prowadzi do „wybuchania” i zakończenia cykli cierpień związanych z odrodzeniami i powtórnymi śmierciami. Wiele późniejszych tekstów buddyjskich opisuje nirwanę jako identyczną z anatta z kompletną „pustką, nicością”. W niektórych tekstach stan jest opisywany bardziej szczegółowo, jak np. przejście przez bramę pustki ( sunyata ) – uświadomienie sobie, że w żadnej żywej istocie nie ma duszy ani jaźni, a następnie przejście przez bramę bezznaczności ( animitta ) – uświadomienie sobie, że nirwany nie można dostrzec iw końcu przejść przez bramę bez życzeń ( apranihita ) – zdając sobie sprawę, że nirwana jest stanem nawet braku pragnienia nirwany.

Stan nirwany jest opisywany w tekstach buddyjskich częściowo w sposób podobny do innych religii indyjskich, jako stan całkowitego wyzwolenia, oświecenia, najwyższego szczęścia, błogości, nieustraszoności, wolności, trwałości, niezależnego powstawania, niezgłębiony i nie do opisania. Zostało to również częściowo inaczej opisane, jako stan duchowego uwolnienia naznaczony „pustką” i urzeczywistnieniem nie-ja .

Podczas gdy buddyzm uważa wyzwolenie z saṃsary za ostateczny duchowy cel, w tradycyjnej praktyce, głównym celem ogromnej większości świeckich buddystów było poszukiwanie i gromadzenie zasług poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne buddyjskie rytuały w celu osiągnięcia lepszych wyników. odrodzenia zamiast nirwany.

Zależne powstawanie

Pratityasamutpada , zwana także "zależnym powstawaniem lub zależnym powstawaniem", jest buddyjską teorią wyjaśniającą naturę i relacje bytu, stawania się, istnienia i ostatecznej rzeczywistości. Buddyzm twierdzi, że nie ma nic niezależnego poza stanem nirwany. Wszystkie stany fizyczne i umysłowe zależą od innych wcześniej istniejących stanów i powstają z nich, az nich z kolei powstają inne stany zależne, gdy ustają.

„Zależne powstawanie” ma przyczynowe uwarunkowanie, a zatem Pratityasamutpada jest buddyjskim przekonaniem, że przyczynowość jest podstawą ontologii , a nie Boga stwórcy, ontologicznej koncepcji wedyjskiej zwanej uniwersalną Jaźnią ( Brahman ) ani żadnej innej „transcendentnej zasady twórczej”. Jednakże myśl buddyjska nie rozumie przyczynowości w terminach mechaniki Newtona, ale rozumie ją jako uwarunkowane powstawanie. W buddyzmie współzależne powstawanie odnosi się do warunków stworzonych przez wiele przyczyn, które z konieczności współtworzą zjawisko w obrębie wcieleń i między nimi, takie jak karma w jednym życiu, tworząca warunki, które prowadzą do odrodzenia się w jednej ze sfer istnienia w innym życiu.

Buddyzm stosuje teorię współzależnego powstawania, aby wyjaśnić powstawanie nieskończonych cykli dukkha i odrodzenia, poprzez Dwanaście Nidan lub „dwanaście ogniw”. Stwierdza, że ​​ponieważ istnieje Avidyā (ignorancja) istnieje Saṃskāras (formacje karmiczne), ponieważ istnieje Saṃskāras, dlatego istnieje Vijñāna (świadomość) i w podobny sposób łączy Namarupę (czujące ciało), Ṣaḍāyatana (sześć zmysłów), Sparśa (stymulacja zmysłów) , Vedanā (uczucie), Taṇhā (pragnienie), Upādāna (chwytanie), Bhava (stawanie się), Jāti (narodziny) i Jarāmaraṇa (starość, śmierć, smutek, ból). Przerywając okrężne więzy Dwunastu Nidan, buddyzm zapewnia, że ​​można osiągnąć wyzwolenie z tych niekończących się cykli odrodzenia i dukkha.

Nie-ja i pustka

 Pięć skupisk ( panca khandha )
według kanonu palijskiego .
 
 
formularz  ( rupa )
  4 elementy
( mahabhuta )
 
 
   
    kontakt
( faza )
     ↑.
 
świadomość
( viññāna )

 
 
 
 
 


 
 
 
  czynniki psychiczne ( cetasika )  
 
uczucie
( vedana )

 
 
 
percepcja
( sañña )

 
 
 
formacja
( saṅkhāra )

 
 
 
 
 Źródło: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   szczegóły schematu

Pokrewną doktryną w buddyzmie jest anattā (pali) lub anātman (sanskryt). Jest to pogląd, że w zjawiskach nie ma niezmiennej, trwałej jaźni, duszy ani esencji. Budda i buddyjscy filozofowie, którzy za nim podążają, tacy jak Vasubandhu i Buddhaghosa, na ogół argumentują za tym poglądem, analizując osobę poprzez schemat pięciu skupisk , a następnie próbując pokazać, że żaden z tych pięciu składników osobowości nie może być trwały ani absolutny. Można to zobaczyć w buddyjskich dyskursach, takich jak Anattalakkhana Sutta .

„Pustka” lub „pustka” (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) jest pokrewną koncepcją z wieloma różnymi interpretacjami w różnych buddyzmach. We wczesnym buddyzmie powszechnie stwierdzano, że wszystkie pięć skupisk jest pustych ( rittaka ), pustych ( tucchaka ), bezrdzeniowych ( asāraka ), na przykład jak w Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). Podobnie w buddyzmie Theravada często oznacza to po prostu, że pięć skupisk jest pozbawionych Jaźni.

Pustka jest centralną koncepcją buddyzmu mahajany, zwłaszcza szkoły Madhjamaki Nagardżuny oraz sutr Prajnaparamita . W filozofii madhjamaki pustka jest poglądem, który utrzymuje, że wszystkie zjawiska ( dharmy ) są pozbawione swabhawy (dosłownie „własnej natury” lub „samo-natury”), a zatem nie mają żadnej podstawowej esencji, a zatem są „puste” z być niezależnym. Doktryna ta miała na celu obalenie krążących wówczas heterodoksyjnych teorii swabhawy .

Trzy Klejnoty

Symbole koła Dharmy i triratny ze stupy Sanchi numer 2.

Wszystkie formy buddyzmu czczą i przyjmują duchowe schronienie w „trzech klejnotach” ( triratna ): Buddzie, Dharmie i Sanghi.

Budda

Podczas gdy wszystkie odmiany buddyzmu czczą „buddę” i „stan buddy”, mają różne poglądy na to, czym one są. Cokolwiek to może być, „Budda” jest nadal centralnym elementem wszystkich form buddyzmu.

W buddyzmie Theravada Budda to ktoś, kto przebudził się dzięki własnym wysiłkom i wglądowi. Położyli kres swojemu cyklowi ponownych narodzin i wszystkie niezdrowe stany umysłowe, które prowadzą do złych czynów i tym samym są moralnie udoskonaleni. Chociaż pod pewnymi względami podlega ograniczeniom ludzkiego ciała (na przykład we wczesnych tekstach Budda cierpi na bóle pleców), mówi się, że Budda jest „głęboki, niezmierzony, trudny do zgłębienia, jak wielki ocean, „a także ma ogromne moce psychiczne ( abhijna ).

Therawada ogólnie postrzega Buddę Gautamę (historyczny Budda Siakjamuniego) jako jedynego Buddę obecnej epoki. Chociaż nie ma go już na tym świecie, zostawił nam Dharmę (Naukę), Winaję (Dyscyplinę) i Sanghę (Społeczność). Mówi się również, że istnieją dwa rodzaje Buddów: sammasambuddha naucza innych Dharmy, podczas gdy paccekabuddha (samotny budda) nie naucza.

Tymczasem buddyzm Mahāyāna ma znacznie rozszerzoną kosmologię , z różnymi Buddami i innymi świętymi istotami ( arjami ) rezydującymi w różnych królestwach. Teksty Mahāyāny nie tylko czczą wielu Buddów oprócz Śakjamuni , takich jak Amitabha i Vairocana , ale także postrzegają ich jako istoty transcendentalne lub ponadświatowe ( lokuttara ). Buddyzm Mahāyāny utrzymuje, że z tymi innymi Buddami w innych wymiarach można się kontaktować i są oni w stanie przynosić pożytek istotom na tym świecie. W Mahāyānie Budda jest rodzajem „duchowego króla”, „obrońcą wszystkich stworzeń” z życiem, które trwa niezliczone eony, a nie tylko ludzkim nauczycielem, który przekroczył świat po śmierci. Życie i śmierć Buddy Siakjamuniego na ziemi są zwykle rozumiane jako „zwykłe pojawienie się” lub „przejaw umiejętnie rzutowany na ziemskie życie przez długo oświeconą, transcendentną istotę, która wciąż jest dostępna, aby nauczać wiernych poprzez doświadczenia wizjonerskie”.

Dharma

„Dharma” (pali: Dhamma) w buddyzmie odnosi się do nauki Buddy, która zawiera wszystkie główne idee nakreślone powyżej. Chociaż ta nauka odzwierciedla prawdziwą naturę rzeczywistości, nie jest to wiara, której należy się trzymać, ale pragmatyczna nauka, którą należy zastosować w praktyce. Jest porównywany do tratwy, która służy do „przejścia” (do nirwany), a nie do trzymania się.

Odnosi się również do uniwersalnego prawa i kosmicznego porządku, które ta nauka zarówno objawia, jak i na której opiera się. Jest to wieczna zasada, która dotyczy wszystkich istot i światów. W tym sensie jest to również ostateczna prawda i rzeczywistość o wszechświecie, a zatem „tak, jak naprawdę są rzeczy”.

Dharma jest drugim z trzech klejnotów, w których wszyscy buddyści znajdują schronienie. Buddyści wierzą, że wszyscy Buddowie we wszystkich światach, w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, rozumieją i nauczają Dharmy. Rzeczywiście, jest to część tego, co czyni ich Buddą, że to robią.

sangha

Buddyjscy mnisi i mniszki modlące się w Świątyni Relikwii Zęba Buddy w Singapurze

Trzecim „klejnotem”, w którym buddyści znajdują schronienie, jest „Sangha”, która odnosi się do monastycznej społeczności mnichów i mniszek, którzy przestrzegają monastycznej dyscypliny Gautamy Buddy, która „została zaprojektowana w celu ukształtowania Sanghi jako idealnej społeczności, z optymalnymi warunkami dla duchowy wzrost." Sangha składa się z tych, którzy wybrali idealny sposób życia Buddy, który polega na wyrzeczeniu się monastycznego celibatu przy minimalnym dobytku materialnym (takim jak miska na jałmużnę i szaty).

Sangha jest postrzegana jako ważna, ponieważ zachowuje i przekazuje Dharmę Buddy. Jak stwierdza Gethin „Sangha żyje nauką, zachowuje nauki jako Pisma i naucza szerszą społeczność. Bez Sanghi nie ma buddyzmu”.

Sangha działa również jako „pole zasługi” dla osób świeckich, pozwalając im na duchową zasługę lub dobroć poprzez darowizny dla Sanghi i wspieranie ich. W zamian dotrzymują obowiązku zachowania i rozpowszechniania Dharmy wszędzie dla dobra świata.

Sangha ma również podążać za Winają (klasztorną regułą) Buddy, służąc tym samym jako duchowy przykład dla świata i przyszłych pokoleń. Reguły Vinayi zmuszają również Sanghę do życia w zależności od reszty świeckiej społeczności (muszą żebrać o jedzenie itp.) iw ten sposób wciągają Sanghę w relację ze świecką społecznością.

Przedstawienie Siddharthy Gautamy w poprzednim życiu, padającego na twarz przed przeszłym Buddą Dipankarą . Po podjęciu postanowienia bycia Buddą i otrzymaniu przepowiedni przyszłego Stanu Buddy, staje się „bodhisattą”.

Istnieje również osobna definicja Sanghi, odnosząca się do tych, którzy osiągnęli jakikolwiek stopień przebudzenia , niezależnie od tego, czy są zakonnikami, czy nie. Ta sangha nazywa się aryasangha "szlachetna Sangha". Wszystkie formy buddyzmu generalnie czczą tych aryów (pali: ariya , „szlachetni” lub „święci”), którzy są istotami duchowymi. Arjowie osiągnęli owoce ścieżki buddyjskiej. Stanie się aryą jest celem większości form buddyzmu. Aryasangha obejmuje święte istoty, takie jak bodhisattwowie , arhatowie i przybysze w strumień.

Bodhisattwa Maitreja, Gandhara (III wiek), Metropolitan Museum of Art.

We wczesnym buddyzmie iw buddyzmie Theravada arhat (dosłownie oznaczający „godny”) to ktoś, kto osiągnął to samo przebudzenie ( bodhi ) Buddy, podążając za naukami Buddy. Uważa się, że zakończyły one odrodzenie i wszystkie mentalne skazy. Tymczasem bodhisattwa („istota mająca się przebudzić”) to po prostu imię dla kogoś, kto pracuje nad przebudzeniem ( bodhi ) jako Budda. Według wszystkich wczesnych szkół buddyjskich, jak również Therawady, aby być uważanym za bodhisattwę, należy złożyć ślubowanie przed żywym Buddą, a także otrzymać potwierdzenie swojego przyszłego Stanu Buddy. W Therawadzie przyszły Budda nazywa się Metteyya (Maitreya) i jest czczony jako bodhisatta pracujący obecnie nad przyszłym stanem Buddy.

Buddyzm Mahajany ogólnie postrzega osiągnięcie arhata jako coś gorszego, ponieważ uważa się, że dokonuje się go jedynie dla indywidualnego wyzwolenia. W ten sposób promuje ścieżkę bodhisattwy jako najwyższą i najbardziej wartościową. Podczas gdy w Mahāyānie każdy, kto dał początek bodhicitcie (pragnienie stania się Buddą, które wynika z poczucia współczucia dla wszystkich istot) jest uważany za bodhisattwę, niektóre z tych świętych istot (takie jak Maitreya i Avalokiteshvara ) osiągnęły bardzo wysoki poziom . poziomy duchowych osiągnięć i są postrzegane jako bardzo potężne, ponadświatowe istoty, które zapewniają pomoc niezliczonym istotom poprzez swoje zaawansowane moce.

Inne kluczowe poglądy mahajany

Buddyzm mahajany różni się także od therawady i innych szkół wczesnego buddyzmu w promowaniu kilku unikalnych doktryn zawartych w sutrach mahajany i traktatach filozoficznych.

Jednym z nich jest unikalna interpretacja pustki i współzależnego powstawania, którą można znaleźć w szkole madhjamaki. Inną bardzo wpływową doktryną mahajany jest główny pogląd filozoficzny szkoły Yogācāra , określany jako Vijñaptimātratā-vada („doktryna, że ​​istnieją tylko idee” lub „wrażenia mentalne”) lub Vijñānavāda („doktryna świadomości”). Według Marka Sideritsa klasyczni myśliciele Yogācāra, tacy jak Vasubandhu, mieli na myśli to, że zawsze jesteśmy świadomi obrazów lub wrażeń mentalnych, które mogą pojawiać się jako obiekty zewnętrzne, ale „tak naprawdę nie ma czegoś takiego poza umysłem”. Istnieje kilka interpretacji tej głównej teorii, wielu uczonych postrzega ją jako rodzaj idealizmu, inni jako rodzaj fenomenologii.

Inną bardzo wpływową koncepcją, unikalną dla Mahayany, jest pojęcie „natury Buddy” ( buddhadhatu ) lub „łona Tathagaty” ( tathagatagarbha ). Natura Buddy jest pojęciem, które można znaleźć w niektórych buddyjskich tekstach z pierwszego tysiąclecia naszej ery, takich jak sutry Tathagatagarbha . Według Paula Williamsa sutry te sugerują, że „wszystkie czujące istoty zawierają Tathagatę” jako swoją „esencję, rdzeń wewnętrznej natury, Jaźń”. Według Karla Brunnholzla „najwcześniejsze sutry mahajany, które opierają się i omawiają pojęcie tathagatagarbhy jako potencjału buddy wrodzonego wszystkim czującym istotom, zaczęły pojawiać się w formie pisemnej pod koniec drugiego i na początku trzeciego wieku”. Niektórym wydaje się, że ta doktryna jest sprzeczna z buddyjską doktryną anatta (nie-ja), co prowadzi uczonych do twierdzenia, że Sutry Tathagatagarbha zostały napisane w celu promowania buddyzmu wśród niebuddystów. Można to zobaczyć w tekstach takich jak Lankāvatāra Sutra , które stwierdzają, że natura Buddy jest nauczana, aby pomóc tym, którzy boją się, kiedy słuchają nauk anatta. Teksty buddyjskie, takie jak Ratnagotravibhāga , wyjaśniają, że „ja” zawarte w doktrynie Tathagatagarbhy jest w rzeczywistości „ nie-ja ”. W historii myśli buddyjskiej myśliciele buddyjscy przedstawiali różne interpretacje tej koncepcji, a większość z nich stara się unikać czegoś podobnego do doktryny hinduskiego Atmana .

Te indyjskie idee buddyjskie, na różne syntetyczne sposoby, stanowią podstawę późniejszej filozofii mahajany w buddyzmie tybetańskim i buddyzmie wschodnioazjatyckim.

Ścieżki do wyzwolenia

Chociaż Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest najbardziej znana na Zachodzie, wiele różnych ścieżek i modeli postępu zostało wykorzystanych i opisanych w różnych tradycjach buddyjskich. Jednakże na ogół dzielą się podstawowymi praktykami, takimi jak sila (etyka), samadhi (medytacja, dhjana ) i pradżnia (mądrość), które są znane jako trzy treningi. Ważną dodatkową praktyką jest życzliwe i współczujące podejście do każdej żywej istoty i świata. Oddanie jest również ważne w niektórych tradycjach buddyjskich, aw tradycji tybetańskiej ważne są wizualizacje bóstw i mandali. W różnych tradycjach buddyjskich wartość studiowania tekstu jest postrzegana w różny sposób. Ma kluczowe znaczenie dla therawady i bardzo ważne dla buddyzmu tybetańskiego, podczas gdy tradycja zen zajmuje niejednoznaczne stanowisko.

Ważną zasadą przewodnią praktyki buddyjskiej jest Środkowa Droga ( madhyamapratipad ). Była to część pierwszego kazania Buddy, w którym przedstawił Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę , która była „środkową drogą” pomiędzy skrajnościami ascezy i hedonistycznych przyjemności zmysłowych. W buddyzmie, stwierdza Harvey, doktryna „zależnego powstawania” (uwarunkowanego powstawania, pratītyasamutpāda ) wyjaśniająca odrodzenie jest postrzegana jako „środek” między doktrynami, że istota ma „trwałą duszę” zaangażowaną w odrodzenie (wieczność) i „ śmierć jest ostateczna i nie ma odrodzenia” (anihilacja).

Drogi do wyzwolenia we wczesnych tekstach

Popularnym stylem prezentacji ścieżki ( mārga ) do wyzwolenia we wczesnych tekstach buddyjskich jest „rozmowa stopniowana”, w której Budda przedstawia krok po kroku trening.

We wczesnych tekstach można znaleźć wiele różnych sekwencji stopniowej ścieżki. Jedną z najważniejszych i najszerzej używanych prezentacji wśród różnych szkół buddyjskich jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka lub „Ośmioraka Ścieżka Szlachetnych” (skt. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Można to znaleźć w różnych dyskursach, najbardziej znanym w Dhammacakkappavattana Sutcie (Dyskurs o obracaniu kołem Dharmy ).

Inne sutty, takie jak Tevijja Sutta i Cula-Hatthipadopama-sutta, dają inny zarys ścieżki, chociaż zawierają wiele podobnych elementów, takich jak etyka i medytacja.

Według Ruperta Gethina, droga do przebudzenia jest często podsumowana inną krótką formułą: „porzucenie przeszkód, praktyka czterech stanów uważności i rozwój czynników przebudzenia”.

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka

Ośmioraka Ścieżka składa się z zestawu ośmiu wzajemnie połączonych czynników lub warunków, które rozwinięte razem prowadzą do ustania dukkha . Te osiem czynników to: Właściwy Pogląd (lub Właściwe Zrozumienie), Właściwa Intencja (lub Właściwa Myśl), Właściwa Mowa, Właściwe Działanie, Właściwy Sposób Życia, Właściwy Wysiłek, Właściwa Uważność i Właściwa Koncentracja.

Ta Ośmioraka Ścieżka jest czwartą z Czterech Szlachetnych Prawd i potwierdza ścieżkę do ustania dukkha (cierpienia, bólu, niezadowolenia). Ścieżka uczy, że droga oświeconych zatrzymała ich pragnienia, lgnięcie i nagromadzenie karmiczne , a tym samym zakończyła ich niekończące się cykle odrodzenia i cierpienia.

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka podzielona jest na trzy podstawowe działy :

Dział Ośmiokrotny czynnik sanskryt, pali Opis
Mądrość
(sanskryt: prajñā , pali
: paññā )
1. Właściwy widok samyag dṛṣṭi,
samma ditthi
Przekonanie, że istnieje życie pozagrobowe i nie wszystko kończy się śmiercią, że Budda nauczał i podążał udaną ścieżką do nirwany; według Petera Harveya w buddyzmie właściwy pogląd to wiara w buddyjskie zasady karmy i odradzania się oraz znaczenie Czterech Szlachetnych Prawd i Prawdziwej Rzeczywistości.
2. Właściwa intencja samyag sankalpa,
samma sankappah
Rezygnacja z domu i przyjęcie życia zakonnego żebraka, aby podążać ścieżką; koncepcja ta, twierdzi Harvey, zmierza do pokojowego wyrzeczenia się, do środowiska pozbawionego zmysłowości, braku złej woli (do miłującej życzliwości), z dala od okrucieństwa (do współczucia).
Cnoty moralne
(sanskryt: śīla ,
pali: sīla )
3. Właściwa mowa samyag vac,
samma vacah
Żadnego kłamstwa, żadnej niegrzecznej mowy, żadnego mówienia jednej osobie, co mówi o niej druga, mówiąc to, co prowadzi do zbawienia.
4. Właściwe działanie samyag karman,
samma kammanta
Żadnego zabijania lub ranienia, żadnego zabierania tego, co nie jest dane; żadnych aktów seksualnych w pogoni za klasztorem, dla świeckich buddystów żadne niewłaściwe zmysłowe zachowania, takie jak stosunki seksualne z kimś zamężnym lub niezamężną kobietą chronioną przez rodziców lub krewnych.
5. Właściwe źródło utrzymania samyag ajivana,
samma ajivah
Dla mnichów błagajcie o jedzenie, posiadając tylko to, co jest niezbędne do podtrzymania życia. Dla świeckich buddystów teksty kanoniczne określają właściwe środki utrzymania jako powstrzymywanie się od niewłaściwych środków do życia, wyjaśniane jako nie stawanie się źródłem lub środkiem cierpienia czujących istot poprzez oszukiwanie ich, krzywdzenie lub zabijanie ich w jakikolwiek sposób.
Medytacja
(sanskryt i pali: samādhi )
6. Właściwy wysiłek samyag vyayama,
samma vayamah
Strzeż się zmysłowych myśli; ta koncepcja, stwierdza Harvey, ma na celu zapobieganie niezdrowym stanom, które zakłócają medytację.
7. Właściwa uważność samyag smriti,
samma satih
Nigdy nie bądź roztargniony, świadomy tego, co się robi; to, stwierdza Harvey, zachęca do uważności na temat nietrwałości ciała, uczuć i umysłu, a także do doświadczania pięciu skandh , pięciu przeszkód, czterech Prawdziwych Rzeczywistości i siedmiu czynników przebudzenia.
8. Właściwa koncentracja samyag samadhi,
samma samadhih
Właściwa medytacja lub koncentracja ( dhyana ), wyjaśnione jako cztery jhany.

Prezentacje ścieżki Theravada

Buddyzm therawady jest różnorodną tradycją i dlatego zawiera różne wyjaśnienia ścieżki do przebudzenia. Jednakże nauki Buddy są często ujęte przez Therawadinów w podstawowych ramach Czterech Szlachetnych Prawd i Ośmiorakiej Ścieżki.

Niektórzy buddyści therawady również podążają za prezentacją ścieżki przedstawionej w Visuddhimagga Buddhaghosa . Prezentacja ta znana jest jako „Siedem Oczyszczeń” ( satta-visuddhi ). Ten schemat i towarzyszący mu zarys „wiedzy wglądu” ( vipassanā-ñāṇa ) jest używany przez współczesnych wpływowych uczonych therawadinów, takich jak Mahasi Sayadaw (w jego „Postępie wglądu”) i Nyanatiloka Thera (w „Ścieżce Buddy do wyzwolenia”) .

Mahajany prezentacje ścieżki

Buddyzm Mahayana opiera się głównie na ścieżce Bodhisattwy . Bodhisattwa odnosi się do tego, kto jest na ścieżce do stanu buddy. Termin Mahāyāna był pierwotnie synonimem Bodhisattvayāny lub „Pojazdu Bodhisattwy”.

W najwcześniejszych tekstach buddyzmu mahajany ścieżką bodhisattwy było przebudzenie bodhiczitty . Między I a III wiekiem ne tradycja ta wprowadziła doktrynę Dziesięciu Bhumi , co oznacza dziesięć poziomów lub etapów przebudzenia. Po tym rozwoju nastąpiła akceptacja, że ​​niemożliwe jest osiągnięcie Stanu Buddy w jednym (obecnym) życiu, a najlepszym celem nie jest nirwana dla siebie, ale Stan Buddy po przejściu przez dziesięć poziomów podczas wielokrotnych narodzin. Następnie uczeni mahajany nakreślili skomplikowaną ścieżkę dla mnichów i ludzi świeckich, która obejmuje ślubowanie pomocy w przekazywaniu wiedzy buddyjskiej innym istotom, aby pomóc im przekroczyć samsarę i wyzwolić się, gdy osiągnie się stan Buddy w przyszłym odrodzeniu. Jedną z części tej ścieżki są pāramitā (doskonałości do przekroczenia), wywodzące się z opowieści Jatakas o licznych odrodzeniach Buddy.

Doktryna bodhisattwów bhumi została również ostatecznie połączona ze schematem Sarvastivāda Vaibhadika o „pięciu ścieżkach” szkoły Yogacara . To przedstawienie „pięciu ścieżek” mahajany można zobaczyć w Mahayanasangraha Asangi .

Teksty Mahayany są niekonsekwentne w swojej dyskusji o paramitach , a niektóre teksty zawierają listy dwóch, inne cztery, sześć, dziesięć i pięćdziesiąt dwa. Sześć paramit zostało najbardziej zbadanych, a są to:

  1. Dana paramita : doskonałość dawania; przede wszystkim mnichom, mnichom i buddyjskim instytucjom monastycznym uzależnionym od jałmużny i darów świeckich gospodarzy w zamian za przynoszenie zasług religijnych; niektóre teksty zalecają rytualne przekazanie tak zgromadzonych zasług dla lepszego odrodzenia komuś innemu
  2. Śila paramita : doskonałość moralności; nakreśla etyczne zachowanie zarówno świeckich, jak i wspólnoty monastycznej Mahajany; ta lista jest podobna do Śīla na Ośmiorakiej Ścieżce (tj. Właściwa Mowa, Właściwe Działanie, Właściwy Sposób Życia)
  3. Krystani paramita :doskonałość cierpliwości, gotowość do znoszenia trudności
  4. Virya paramita : doskonałość wigoru; jest to podobne do Właściwego Wysiłku na Ośmiorakiej Ścieżce
  5. Dhyana paramita : doskonałość medytacji; jest to podobne do Właściwej Koncentracji na Ośmiorakiej Ścieżce
  6. Prajna paramita : doskonałość wglądu (mądrości), przebudzenie do cech egzystencji, takich jak karma, odrodzenia, nietrwałość, brak jaźni, współzależne powstawanie i pustka; jest to całkowita akceptacja nauk Buddy, następnie przekonanie, po którym następuje ostateczne uświadomienie sobie, że „dharmy nie powstają”.

W Sutrach Mahayana, które zawierają dziesięć paramit , dodatkowe cztery doskonałości to „zręczne środki, ślubowanie, moc i wiedza”. Najczęściej omawianą paramitą i najwyżej ocenianą doskonałością w tekstach mahajany jest „Prajna-paramita”, czyli „doskonałość wglądu”. Ten wgląd w tradycję mahajany, stwierdza Shōhei Ichimura, jest „wglądem w nie-dwoistość lub brak rzeczywistości we wszystkich rzeczach”.

Buddyzm wschodnioazjatycki

Buddyzm wschodnioazjatycki jest pod wpływem zarówno klasycznych indyjskich przedstawień ścieżki, takich jak Ścieżka ósmej, jak i klasycznych indyjskich prezentacji Mahajany, takich jak ta znaleziona w Da zhidu lun .

Istnieje wiele różnych prezentacji soteriologii , w tym liczne ścieżki i nośniki ( yany ) w różnych tradycjach buddyzmu wschodnioazjatyckiego. Nie ma jednej dominującej prezentacji. Na przykład w buddyzmie zen można znaleźć zarysy ścieżki, takie jak dwa wejścia i cztery praktyki , pięć rang , dziesięć obrazów stadnych wołów i trzy tajemnicze bramy Linji.

Buddyzm indotybetański

W buddyzmie indotybetańskim ścieżka do wyzwolenia jest nakreślona w gatunku znanym jako Lamrim („Etapy ścieżki”). Wszystkie różne szkoły tybetańskie mają swoje własne prezentacje Lamrim. Gatunek ten wywodzi się z XI-wiecznej lampy Atiśy na ścieżce do oświecenia ( Bodhipathapradīpa ).

Powszechne praktyki buddyjskie

Słuchanie i uczenie się Dharmy

Kazanie w Deer Park przedstawione w Wat Chedi Liam , niedaleko Chiang Mai , w północnej Tajlandii .

W różnych suttach przedstawiających stopniowaną ścieżkę nauczaną przez Buddę, takich jak Samaññaphala Sutta i Cula-Hatthipadopama Sutta, pierwszym krokiem na ścieżce jest słuchanie, jak Budda naucza Dharmy. Następnie mówiono, że prowadzi to do zdobycia zaufania lub wiary w nauki Buddy.

Nauczyciele buddyjscy mahajany, tacy jak Yin Shun , również twierdzą, że słuchanie Dharmy i studiowanie buddyjskich dyskursów jest konieczne „jeśli ktoś chce uczyć się i praktykować Dharmę Buddy”. Podobnie w buddyzmie indyjsko-tybetańskim teksty „Etapów ścieżki” ( Lamrim ) ogólnie umieszczają aktywność słuchania nauk buddyjskich jako ważną wczesną praktykę.

Schronienie

Tradycyjnie, pierwszy krok w większości szkół buddyjskich wymaga przyjęcia „Trzech Schronień”, zwanych również Trzema Klejnotami ( sanskryt : triratna , pali : tiratana ) jako fundamentu praktyki religijnej. Ta praktyka mogła być pod wpływem bramińskiego motywu potrójnego schronienia, odnalezionego w Rigwedzie 9.97.47, Rigwedzie 6.46.9 i Chandogya Upaniszadzie 2.22.3-4. Buddyzm tybetański czasami dodaje czwarte schronienie w lamie . Buddyści wierzą, że trzy schronienia zapewniają ochronę i formę czci.

Starożytna formuła powtarzana przy przyjmowaniu schronienia potwierdza, że ​​„Idę do Buddy jako schronienie, idę do Dhammy jako schronienie, idę do Sanghi jako schronienie”. Recytacja trzech schronień, zdaniem Harveya, nie jest uważana za miejsce do ukrycia się, ale za myśl, która „oczyszcza, podnosi i wzmacnia serce”.

Śīla – etyka buddyjska

Mnisi buddyjscy zbierają jałmużnę w Si Phan Don w Laosie . Dawanie jest kluczową cnotą buddyzmu.

Śīla (sanskryt) lub sīla (pali ) to pojęcie „cnót moralnych”, czyli druga grupa i integralna część Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Na ogół składa się z właściwej mowy, właściwego działania i właściwego źródła utrzymania.

Jedną z najbardziej podstawowych form etyki w buddyzmie jest przyjmowanie „nakazów”. Obejmuje to Pięć Wskazań dla osób świeckich, Osiem lub Dziesięć Wskazań dotyczących życia monastycznego, a także zasady Dhammy ( Vinaya lub Patimokkha ) przyjęte przez klasztor.

Inne ważne elementy etyki buddyjskiej to dawanie lub dobroczynność ( dāna ), metta (dobre wola), uważność ( appamada ), „szacunek do samego siebie” ( hri ) i „poważanie za konsekwencje” ( apatrapya ).

Nakazy

Pisma buddyjskie wyjaśniają pięć wskazań ( pali : pancasīla ; sanskryt : pancaśīla ) jako minimalny standard buddyjskiej moralności. Jest to najważniejszy system moralności w buddyzmie, wraz z zasadami monastycznymi .

Pięć wskazań jest postrzeganych jako podstawowy trening mający zastosowanie do wszystkich buddystów. Oni są:

  1. „Podejmuję się przykazania treningu ( sikkha-padam ), aby powstrzymać się od ataków na oddychające istoty”. Obejmuje to rozkazywanie lub zmuszanie kogoś innego do zabicia. Sutty palijskie mówią również, że nie należy „aprobować zabijania innych” i że należy „być skrupulatnym, współczującym, drżącym o pomyślność wszystkich żywych istot”.
  2. „Podejmuję się nakazu szkolenia, aby powstrzymywać się od brania tego, co nie jest dane”. Według Harveya obejmuje to również oszustwa, oszustwa, fałszerstwa, a także „fałszywe zaprzeczanie, że jest się komuś zadłużonym”.
  3. „Przyjmuję nakaz treningu, aby powstrzymać się od niewłaściwego postępowania w odniesieniu do przyjemności zmysłowych”. Ogólnie odnosi się to do cudzołóstwa , a także gwałtu i kazirodztwa. Dotyczy to również seksu z osobami, które są legalnie pod opieką opiekuna. Jest również interpretowany na różne sposoby w różnych kulturach buddyjskich.
  4. „Podejmuję się nakazu szkolenia, aby powstrzymywać się od fałszywej mowy”. Według Harveya obejmuje to „wszelkie formy kłamstwa, oszustwa lub przesady… nawet niewerbalne oszustwo za pomocą gestów lub innych wskazówek… lub mylących stwierdzeń”. Wskazanie jest często postrzegane jako obejmujące inne formy niewłaściwej mowy, takie jak „mowa dzieląca, szorstkie, obraźliwe, gniewne słowa, a nawet bezczynna paplanina”.
  5. „Podejmuję się nakazu szkolenia, aby powstrzymać się od picia alkoholu lub narkotyków, które są okazją do nieuwagi”. Według Harvey, odurzenie jest postrzegane jako sposób na maskowanie, a nie stawienie czoła cierpieniom życia. Jest to postrzegane jako szkodliwe dla jasności umysłu, uważności i zdolności do przestrzegania pozostałych czterech wskazań.

Podejmowanie i przestrzeganie pięciu wskazań opiera się na zasadzie nieszkodzenia ( pali i sanskryt : ahiṃsa ). Kanon palijski zaleca porównywanie się z innymi i na tej podstawie nie krzywdzenie innych. Współczucie i wiara w karmę karmiczną stanowią podstawę wskazań. Przyjmowanie pięciu wskazań jest częścią regularnej świeckiej praktyki oddania, zarówno w domu, jak iw lokalnej świątyni. Jednak stopień, w jakim ludzie je trzymają, różni się w zależności od regionu i czasu. W tradycji mahajany określa się je czasami jako wskazania śravakajany , przeciwstawiając je wskazaniom bodhisattwy .

Pięć wskazań nie jest przykazaniami, a wykroczenia nie pociągają za sobą sankcji religijnych, ale ich moc opiera się na buddyjskiej wierze w konsekwencje karmiczne i ich wpływ w życiu pozagrobowym. Zabijanie w wierzeniach buddyjskich prowadzi do odrodzenia się w piekielnych królestwach i na dłużej w bardziej surowych warunkach, jeśli ofiarą morderstwa był mnich. Podobnie cudzołóstwo zachęca do odrodzenia się jako prostytutka lub w piekle, w zależności od tego, czy partner był nieżonaty czy żonaty. Te moralne nakazy zostały dobrowolnie narzucone przez świecką kulturę buddyjską poprzez związaną z nimi wiarę w karmę i odrodzenie. W doktrynie buddyjskiej, wskazania mają na celu rozwój umysłu i charakteru, aby czynić postęp na ścieżce do oświecenia .

Życie monastyczne w buddyzmie ma dodatkowe nakazy jako część patimokkha i w przeciwieństwie do świeckich, wykroczenia mnichów pociągają za sobą sankcje. Całkowite wydalenie z sanghi następuje po każdym przypadku zabójstwa, współżycia seksualnego, kradzieży lub fałszywych twierdzeń o posiadanej wiedzy. Tymczasowe wydalenie następuje po mniejszym wykroczeniu. Sankcje różnią się w zależności od bractwa monastycznego ( nikaya ).

Świeccy i nowicjusze w wielu buddyjskich bractwach również od czasu do czasu podtrzymują osiem ( asta shila ) lub dziesięć ( das shila ). Cztery z nich są takie same jak dla wielbicieli świeckich: bez zabijania, bez kradzieży, bez kłamstwa i bez środków odurzających. Pozostałe cztery zasady to:

  1. Brak aktywności seksualnej;
  2. Powstrzymaj się od jedzenia o niewłaściwej porze (np. jedz tylko stałe pokarmy przed południem);
  3. Powstrzymuj się od biżuterii, perfum, ozdób, rozrywki;
  4. Powstrzymaj się od spania na wysokim łóżku, czyli spać na macie na ziemi.

Wszystkie osiem wskazań jest czasami przestrzegane przez świeckich w dni uposatha : pełnia, nów, pierwsza i ostatnia kwadra kalendarza księżycowego. Dziesięć wskazań obejmuje również powstrzymanie się od przyjmowania pieniędzy.

Oprócz tych wskazań klasztory buddyjskie mają setki zasad postępowania, które są częścią ich patimokkha .

Winaja

Ceremonia święceń w Wat Yannawa w Bangkoku. Kodeksy Vinayi regulują różne akty sanghi, w tym święcenia.

Vinaya jest specyficznym kodeksem postępowania sangi mnichów i mniszek. Obejmuje ona Patimokkha , zestaw 227 wykroczeń, w tym 75 zasad przyzwoitości dla mnichów, wraz z karami za wykroczenie, zgodnie z tradycją Theravadynów. Dokładna treść Vinaya Pitaka (pisma o Vinayi) różni się w różnych szkołach i tradycjach, a różne klasztory ustalają własne standardy jej realizacji. Lista pattimokkha jest recytowana co dwa tygodnie podczas rytualnego zgromadzenia wszystkich mnichów. Tekst buddyjski z regułami winaya dla klasztorów został prześledzony we wszystkich buddyjskich tradycjach, a najstarsze z zachowanych to starożytne chińskie tłumaczenia.

Wspólnoty klasztorne w tradycji buddyjskiej zrywają normalne więzi społeczne z rodziną i społecznością i żyją jak „wyspy dla siebie”. Wewnątrz bractwa monastycznego sangha ma swoje własne zasady. Mnich przestrzega tych zinstytucjonalizowanych zasad, a życie zgodnie z zaleceniami vinaya nie jest jedynie środkiem, ale prawie celem samym w sobie. Naruszenie przez mnicha zasad Sangha Vinaya zachęca do egzekwowania, które może obejmować tymczasowe lub stałe wydalenie.

Powściągliwość i wyrzeczenie

Życie u korzenia drzewa ( trukkhamulik'anga ) jest jedną z dhutaṅga , serii opcjonalnych praktyk ascetycznych dla buddyjskich mnichów.

Inną ważną praktyką nauczaną przez Buddę jest powściągliwość zmysłów ( indriyasamvara ). Na różnych stopniowanych ścieżkach jest to zwykle przedstawiane jako praktyka, której naucza się przed formalną medytacją siedzącą i która wspiera medytację poprzez osłabienie pragnień zmysłowych, które są przeszkodą w medytacji. Według Anālayo ograniczenie zmysłów ma miejsce wtedy, gdy „strzeże się drzwi zmysłów, aby wrażenia zmysłowe nie prowadziły do ​​pragnień i niezadowolenia”. Nie jest to unikanie wrażenia zmysłowego, ale rodzaj uważnej uwagi na wrażenia zmysłowe, która nie skupia się na ich głównych cechach lub znakach ( nimitta ). Mówi się, że zapobiega to przedostawaniu się szkodliwych wpływów do umysłu. Mówi się, że ta praktyka daje początek wewnętrznemu spokojowi i szczęściu, które stanowią podstawę koncentracji i wglądu.

Pokrewną buddyjską cnotą i praktyką jest wyrzeczenie lub intencja braku pragnień ( nekkhamma ). Ogólnie rzecz biorąc, wyrzeczenie to rezygnacja z działań i pragnień, które na ścieżce są postrzegane jako niezdrowe, takich jak pożądanie zmysłowości i rzeczy doczesnych. Wyrzeczenie można kultywować na różne sposoby. Na przykład praktyka dawania jest jedną z form kultywowania wyrzeczenia. Innym jest porzucenie świeckiego życia i stanie się zakonnikiem ( bhiksu o bhiksuni ). Praktykowanie celibatu (czy to na całe życie jako mnich, czy czasowo) jest również formą wyrzeczenia. Wiele historii o Jatace , takich jak skupianie się na tym, jak Budda praktykował wyrzeczenie w poprzednich wcieleniach.

Jednym ze sposobów kultywowania wyrzeczenia nauczanego przez Buddę jest kontemplacja ( anupassana ) „niebezpieczeństw” (lub „negatywnych konsekwencji”) zmysłowych przyjemności ( kāmānaṃ ādīnava ). Ta kontemplacja jest nauczana jako część kursu dyplomowego po praktyce dawania i moralności.

Inną praktyką związaną z wyrzeczeniem i powściągliwością zmysłów nauczaną przez Buddę jest „powściągliwość w jedzeniu” lub umiar w jedzeniu, co dla mnichów na ogół oznacza niejedzenie po południu. Pobożni świeccy przestrzegają tej zasady również podczas szczególnych dni obrzędów religijnych ( uposatha ). Przestrzeganie Uposatha obejmuje również inne praktyki związane z wyrzeczeniem, głównie osiem wskazań .

Dla buddyjskich mnichów wyrzeczenie może być również ćwiczone poprzez kilka opcjonalnych praktyk ascetycznych zwanych dhutaṅga .

W różnych tradycjach buddyjskich stosuje się inne pokrewne praktyki, które koncentrują się na poście .

Uważność i jasne zrozumienie

Trening na wydziale zwanym „uważnością” (pali: sati , sanskryt: smṛti, dosłownie oznacza „wspominanie, pamiętanie”) jest centralnym elementem buddyzmu. Według Analayo uważność to pełna świadomość chwili obecnej, która wzmacnia i wzmacnia pamięć. Indyjski filozof buddyjski Asanga tak zdefiniował uważność: „Jest to niezapomnianie przez umysł w odniesieniu do doświadczanego obiektu. Jej funkcją jest niezakłócanie uwagi”. Według Ruperta Gethina sati to także „świadomość rzeczy w odniesieniu do rzeczy, a więc świadomość ich względnej wartości”.

We wczesnych dyskursach istnieją różne praktyki i ćwiczenia do treningu uważności, takie jak cztery Satipaṭṭhāny (w sanskrycie: smṛtyupasthāna , „zakłady uważności”) i Ānāpānasati (w sanskrycie: ānāpānasmṛti , „uważność oddychania” ).

Blisko spokrewnioną zdolnością umysłową, często wymienianą obok uważności, jest sampajañña ("jasne zrozumienie"). Ta zdolność to zdolność rozumienia tego, co się robi i dzieje się w umyśle i czy jest pod wpływem niekorzystnych lub korzystnych stanów.

Medytacja – Samādhi i Dhyāna

Kōdō Sawaki praktykujący zazen („siedząca dhyana”)

W tradycjach buddyjskich rozwinął się szeroki zakres praktyk medytacyjnych, ale „medytacja” odnosi się przede wszystkim do osiągnięcia samādhi i praktyki dhyāny (pali: jhāna ). Samādhi to spokojny, nierozproszony, zjednoczony i skoncentrowany stan świadomości. Jest ona zdefiniowana przez Asangę jako „jednopunktowe skupienie umysłu na obiekcie, który ma być badany. Jego funkcja polega na dawaniu podstawy wiedzy ( jñāna )”. Dhyāna to „stan doskonałego spokoju i świadomości ( upekkhā-sati-parisuddhi )”, osiągany poprzez skoncentrowany trening mentalny.

Praktyka dhyany pomaga w utrzymaniu spokojnego umysłu i unikaniu zakłóceń tego spokojnego umysłu poprzez uważność przeszkadzających myśli i uczuć.

Początki

Karel Werner stwierdza, że ​​najwcześniejsze dowody na istnienie joginów i ich tradycji medytacyjnej można znaleźć w hymnie Keśin 10.136 z Rygwedy . Chociaż dowody sugerują, że medytacja była praktykowana w wiekach poprzedzających Buddę, metodologie medytacyjne opisane w tekstach buddyjskich są jednymi z najwcześniejszych spośród tekstów, które przetrwały do ​​czasów nowożytnych. Metodologie te prawdopodobnie obejmują to, co istniało przed Buddą, jak również te, które rozwinęły się po raz pierwszy w buddyzmie.

Nie ma naukowej zgody co do pochodzenia i źródła praktyki dhyany. Niektórzy uczeni, tacy jak Bronkhorst, postrzegają cztery dhany jako wynalazek buddyjski. Alexander Wynne twierdzi, że Budda uczył się dhjany od nauczycieli bramińskich.

W każdym razie Budda nauczał medytacji z nowym ukierunkowaniem i interpretacją, szczególnie poprzez metodologię czterech dhān , w której zachowana jest uważność. Co więcej, medytacja i leżąca u jej podstaw teoria wyzwolenia, która kieruje medytacją, były inne w buddyzmie. Na przykład, stwierdza Bronkhorst, werset 4.4.23 Upaniszady Brihadaranyaka z jej „stać się spokojnym, przytłumionym, cichym, cierpliwie wytrwałym, skoncentrowanym, człowiek widzi duszę w sobie” jest najprawdopodobniej stanem medytacyjnym. W buddyjskiej dyskusji o medytacji nie ma pojęcia duszy, a dyskusja krytykuje zarówno ascetyczną medytację dżinizmu, jak i hinduską medytację „prawdziwego ja, dusza”.

Cztery rupa-jhanah

Siedzący Budda, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Teksty buddyjskie uczą różnych schematów medytacji. Jedną z najbardziej znaczących jest ta z czterech rupa-jhan (czterech medytacji w sferze formy), które są „etapami stopniowo pogłębiającej się koncentracji”. Według Gethina są to stany „doskonałej uważności, bezruchu i jasności”. W kanonie palijskim są one opisane jako stany podobne do transu bez pragnień. We wczesnych tekstach Budda jest przedstawiany jako wkraczający w jhānę zarówno przed przebudzeniem się pod drzewem bodhi, jak i przed ostateczną nirwaną (patrz: Mahāsaccaka-sutta i Mahāparinibbāṇa Sutta ).

Cztery rupa-jhany to:

  1. Pierwsza jhāna : w pierwszą dhjanę można wejść, gdy ktoś jest odizolowany od zmysłowości i niezręcznych cech z powodu wycofania się i właściwego wysiłku. W wyniku odosobnienia pojawia się pīti („zachwyt”) i niezmysłowa sukha ( „przyjemność”), podczas gdy trwa vitarka-vicara (myślenie i badanie).
  2. Druga jhāna : istnieje pīti ("zachwyt") i niezmysłowa sukha ( "przyjemność") jako rezultat koncentracji ( samadhi-ji , "zrodzony z samadhi"); ekaggata (zjednoczenie świadomości) wolne od vitarka-vicara ("myśli dyskursywnej"); sampasadana ("wewnętrzny spokój").
  3. Trzecia jhana : piti odpada, pojawia się upekkha (zrównoważony; "afektywne oderwanie") i człowiek jest uważny, czujny i odczuwa przyjemność ( sukha ) ciałem;
  4. Czwarta jhāna : stan „czystego spokoju i uważności” ( upekkhāsatipārisuddhi ), bez przyjemności i bólu, szczęścia i smutku.

Istnieje wiele różnych opinii naukowych (zarówno współczesnych uczonych, jak i tradycyjnych buddystów) na temat interpretacji tych stanów medytacyjnych, a także różne opinie na temat ich praktykowania.

Bezforemne dążenia

Często zgrupowane w schematy jhāny są cztery inne stany medytacyjne, określane we wczesnych tekstach jako arupa samapattis (bezforemne osiągnięcia). Są one również określane w literaturze komentatorskiej jako niematerialne/bezforemne jhany ( arupajhany ). Pierwszym osiągnięciem bez formy jest miejsce lub sfera nieskończonej przestrzeni ( akāsanañcayatana ) bez formy, koloru czy kształtu. Druga nazywana jest sferą nieskończonej świadomości ( viññāñancāyatana ); trzecia to sfera nicości ( akiñcaññāyatana ), podczas gdy czwarta to sfera "ani percepcji, ani nie-percepcji". Cztery rupa-jhany w buddyjskiej praktyce prowadzą do odrodzenia w z powodzeniem lepszych niebiańskich królestwach rupa Brahma, podczas gdy arupa-jhany prowadzą do niebios arupa.

Medytacja i wgląd

Kamakura Daibutsu , Kōtoku-in , Kamakura, Japonia.

W kanonie palijskim Budda nakreśla dwie cechy medytacyjne, które wzajemnie się wspierają: samatha (pali; sanskryt: śamatha ; „spokój”) i vipassanā (sanskryt: vipaśyanā , wgląd). Budda porównuje te cechy mentalne do „dwójki szybkich posłańców”, którzy razem pomagają przekazać przesłanie Nibbany (SN 35.245).

Różne tradycje buddyjskie ogólnie postrzegają medytację buddyjską jako podzieloną na te dwa główne typy. Samatha jest również nazywana „medytacją uspokajającą” i skupia się na wyciszeniu i koncentracji umysłu, czyli rozwijaniu samadhi i czterech dhān . Według Damiena Keown, vipassanā skupia się na „generowaniu przenikliwego i krytycznego wglądu ( paññā )”.

Istnieje wiele doktrynalnych stanowisk i nieporozumień w obrębie różnych tradycji buddyjskich dotyczących tych cech lub form medytacji. Na przykład w Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170) jest powiedziane, że można rozwinąć spokój, a następnie wgląd, lub wgląd, a następnie spokój, lub oba jednocześnie. Tymczasem w Abhidharmakośakārika Vasubandhu mówi się, że vipaśyanę praktykuje się po osiągnięciu samadhi poprzez kultywowanie czterech podstaw uważności ( smrtyupasthāna s).

Rozpoczynając od komentarzy La Vallee Poussina , szereg uczonych twierdzi, że te dwa rodzaje medytacji odzwierciedlają napięcie między dwiema różnymi starożytnymi tradycjami buddyjskimi dotyczącymi używania dhyāny, jedną, która skupiała się na praktyce opartej na wglądzie, a drugą, która skupiała się wyłącznie na dhyānie . Jednak inni uczeni, tacy jak Analayo i Rupert Gethin, nie zgodzili się z tą tezą o „dwóch ścieżkach”, zamiast tego postrzegając obie te praktyki jako komplementarne.

Brahma- wiharah

pozłacany posąg Buddy w Wat Phra Si Rattana Mahathat, Tajlandia
Posąg Buddy w Wat Phra Si Rattana Mahathat , Phitsanulok , Tajlandia

Cztery niezmierzone lub cztery siedziby, zwane również Brahma-viharas , są cnotami lub wskazówkami do medytacji w tradycjach buddyjskich, które pomagają człowiekowi odrodzić się w królestwie niebiańskim (Brahma). Tradycyjnie uważa się, że są to cechy charakterystyczne bóstwa Brahmy i niebiańskiej siedziby, w której przebywa.

Cztery Brahma-vihara to:

  1. Miłująca dobroć (pali: mettā , sanskryt: maitri ) jest czynną dobrą wolą wobec wszystkich;
  2. Współczucie (pali i sanskryt: karuṇā ) wynika z metty ; to utożsamianie cierpienia innych z własnym;
  3. Radość empatyczna (pali i sanskryt: muditā ): to uczucie radości, ponieważ inni są szczęśliwi, nawet jeśli ktoś nie przyczynił się do tego; jest formą współczującej radości;
  4. Zrównoważenie (pali: upekkhā , sanskryt: upekṣā ): jest równowagą i spokojem, traktując każdego bezstronnie.

Według Petera Harveya, pisma buddyjskie przyznają, że cztery praktyki medytacyjne Brahmavihara „nie wywodzą się z tradycji buddyjskiej”. Brahmawihara (czasami jako Brahmaloka), wraz z tradycją medytacji i powyższymi czterema niezmierzonymi, można znaleźć w przed-buddhowskiej i po-buddowskiej literaturze wedyjskiej i śramańskiej. Aspekty praktyki Brahmawihary związane z odrodzeniem się w sferze niebiańskiej były ważną częścią buddyjskiej tradycji medytacyjnej.

Według Gombricha, buddyjskie użycie brahma-vihāra pierwotnie odnosiło się do przebudzonego stanu umysłu i konkretnego nastawienia do innych istot, które było równoznaczne z „życiem z Brahmanem” tu i teraz. Późniejsza tradycja brała te opisy zbyt dosłownie, łącząc je z kosmologią i rozumiejąc je jako „życie z Brahmanem” poprzez odrodzenie w świecie Brahmy. Według Gombricha „Budda nauczał, że dobroć – to, co chrześcijanie nazywają miłością – jest drogą do zbawienia”.

Tantra, wizualizacja i ciało subtelne

XVIII-wieczna miniatura mongolska przedstawiająca pokolenie mandali Vairocana
Fragment fototapety północnej w świątyni Lukhang przedstawiający tummo , trzy kanały ( nadis ) i phowa .

Niektóre tradycje buddyjskie, zwłaszcza te związane z buddyzmem tantrycznym (znanym również jako wadżrajana i tajemna mantra), używają w medytacji obrazów i symboli bóstw i buddów. Zwykle odbywa się to poprzez mentalną wizualizację obrazu Buddy (lub innego mentalnego obrazu, takiego jak symbol, mandala, sylaba itp.) i wykorzystanie tego obrazu do kultywowania spokoju i wglądu. Można też wizualizować i identyfikować się z wyobrażonym bóstwem. Chociaż praktyki wizualizacji były szczególnie popularne w wadżrajanie, można je również znaleźć w tradycjach mahajany i therawady.

W buddyzmie tybetańskim unikalne techniki tantryczne obejmujące wizualizację (ale także recytację mantr , mandale i inne elementy) są uważane za znacznie skuteczniejsze niż medytacje nietantryczne i są jedną z najpopularniejszych metod medytacyjnych. Metody Nieprześcignionej Jogi Tantry ( anuttarajogatantry ) są z kolei postrzegane jako najwyższe i najbardziej zaawansowane. Praktyka anuttarajogi dzieli się na dwa etapy, etap wytwarzania i etap dopełniania. Na etapie wytwarzania medytujemy nad pustką i wizualizujemy siebie jako bóstwo oraz wizualizujemy jego mandalę. Nacisk kładziony jest na rozwijanie jasnego wyglądu i boskiej dumy (zrozumienia, że ​​ty i bóstwo są jednym). Ta metoda jest również znana jako joga bóstwa ( devata joga ). Istnieje wiele bóstw medytacyjnych ( jidam ), każde z mandalą, okrągłą, symboliczną mapą używaną w medytacji.

Na etapie realizacji medytuje się nad ostateczną rzeczywistością w oparciu o wytworzony obraz. Praktyki Etapu Dopełnienia obejmują również techniki takie jak tummo i poła . Mówi się, że działają one z subtelnymi elementami ciała, takimi jak kanały energetyczne ( nadi ), esencje witalne ( bindu ), "wiatry życiowe" ( vayu ) i czakry . Subtelne energie ciała są postrzegane jako potężny wpływ na świadomość i dlatego są wykorzystywane w celu wygenerowania „wielkiej błogości” ( maha-sukha ), która jest wykorzystywana do osiągnięcia świetlistej natury umysłu i urzeczywistnienia pustej i iluzorycznej natury. wszystkich zjawisk („ciało iluzoryczne”), co prowadzi do oświecenia.

Praktyki spełnienia są często pogrupowane w różne systemy, takie jak sześć dharm Naropy i sześć jog Kalaczakry . W buddyzmie tybetańskim istnieją również praktyki i metody, które czasami uważane są za wykraczające poza dwa etapy tantryczne, głównie Mahamudrę i Dzogczen ( Atijogę ).

Praktyka: mnisi, świeccy

Według Petera Harveya, kiedykolwiek buddyzm był zdrowy, nie tylko wyświęceni, ale także bardziej zaangażowani świeccy praktykowali formalną medytację. Jednak głośne intonowanie, dodaje Harvey, jest najbardziej rozpowszechnioną praktyką buddyjską i uważa się ją za formę medytacji, która wytwarza „energię, radość, miłującą życzliwość i spokój”, oczyszcza umysł i przynosi korzyści intonującemu.

Przez większość buddyjskiej historii medytacja była praktykowana głównie w buddyjskiej tradycji monastycznej, a dowody historyczne sugerują, że poważna medytacja świeckich była wyjątkiem. W niedawnej historii, mniejszość mnichów w klasztorach buddyjskich uprawiała stałą medytację. Zainteresowanie Zachodu medytacją doprowadziło do odrodzenia, w którym starożytne buddyjskie idee i przykazania są dostosowywane do zachodnich obyczajów i interpretowane swobodnie, przedstawiając buddyzm jako formę duchowości opartą na medytacji.

Wgląd i wiedza

Mnisi debatujący w klasztorze Sera w Tybecie

Prajñā (sanskryt) lub paññā (pali) to mądrość lub wiedza o prawdziwej naturze istnienia. Innym terminem, który kojarzy się z prajñā i czasami jest z nim równoważny, jest vipassanā (pali) lub vipaśyanā (w sanskrycie), co często tłumaczy się jako „wgląd”. W tekstach buddyjskich często mówi się, że zdolność wglądu jest rozwijana poprzez cztery formy uważności.

We wczesnych tekstach Paññā jest zaliczana do „pięciu zdolności” ( indriya ), które są powszechnie wymieniane jako ważne elementy duchowe, które należy kultywować (patrz na przykład: AN I 16). Paññā wraz z samadhi jest również wymieniana jako jeden z „treningów wyższych stanów umysłu” ( adhicittasikkha ).

Tradycja buddyjska uważa ignorancję ( avidyā ), podstawową ignorancję, niezrozumienie lub błędne postrzeganie natury rzeczywistości, za jedną z podstawowych przyczyn dukkha i samsary . Przezwyciężenie tej ignorancji jest częścią drogi do przebudzenia. To przezwyciężenie obejmuje kontemplację nietrwałości i nie-jaźni natury rzeczywistości, co rozwija beznamiętność wobec obiektów lgnięcia i wyzwala istotę z dukkha i samsāry .

Prajna jest ważna we wszystkich tradycjach buddyjskich. Jest różnie opisywany jako mądrość dotycząca nietrwałej i pozbawionej osobowości natury dharm (zjawisk), funkcjonowania karmy i odradzania się oraz wiedzy o współzależnym powstawaniu. Podobnie vipaśyana jest opisana w podobny sposób, tak jak w Panisambhidamagga , gdzie mówi się, że jest kontemplacją rzeczy jako nietrwałych, niezadowalających i pozbawionych jaźni .

Niektórzy uczeni, tacy jak Bronkhorst i Vetter, argumentowali, że idea, iż wgląd prowadzi do wyzwolenia, była późniejszym rozwojem buddyzmu i że istnieją niespójności z wczesną buddyjską prezentacją samadhi i wglądu. Jednak inni, tacy jak Collett Cox i Damien Keown , argumentowali, że wgląd jest kluczowym aspektem wczesnego buddyjskiego procesu wyzwolenia, który współpracuje z samadhi w celu usunięcia przeszkód na drodze do oświecenia (tj. asava ).

W buddyzmie Theravāda celem medytacji vipassanā jest ciągłe i dokładne poznanie tego, jak zjawiska ( dhammy ) są nietrwałe ( annica ), nie-ja ( anatta ) i dukkha . Najpowszechniej stosowaną metodą praktykowania vipassany we współczesnej Theravādzie jest ta z Satipatthana Sutta . We współczesnej Theravādzie panuje pewna różnica zdań dotycząca samatha i vipassany. Niektórzy członkowie Ruchu Vipassana mocno kładą nacisk na praktykę wglądu w samathę, a inni Therawadini się z tym nie zgadzają.

W buddyzmie Mahayana naucza się i praktykuje również rozwój wglądu ( vipaśyanā ) i spokoju ( śamatha ). Wiele różnych szkół buddyzmu mahajany ma duży repertuar technik medytacyjnych do kultywowania tych cech. Obejmują one wizualizację różnych Buddów, recytację imienia Buddy, użycie tantrycznych mantr buddyjskich i dharani. Wgląd w buddyzm mahajany obejmuje również uzyskanie bezpośredniego zrozumienia pewnych poglądów filozoficznych mahajany, takich jak pogląd pustki i pogląd wyłącznie świadomości. Widać to w tekstach medytacyjnych, takich jak Bhāvanākrama Kamalaśīli („Etapy medytacji”, IX wiek), która uczy wglądu ( vipaśyanā ) z perspektywy Yogācāra-Madhyamaki.

Poświęcenie

Tybetańska buddyjska praktyka pokłonów w Dżokhang w Tybecie.

Według Harveya, większość form buddyzmu „uważa saddhā (skt śraddhā ), 'zaufanie' lub 'wiarę', za cechę, która musi być równoważona mądrością oraz za przygotowanie lub towarzyszenie medytacji. Z powodu tego oddania (skt. bhakti; pali: bhatti) jest ważną częścią praktyki większości buddystów. Praktyki oddania obejmują modlitwę rytualną, pokłony, ofiary, pielgrzymki i intonowanie. Pobożność buddyjska jest zwykle skupiona na jakimś przedmiocie, obrazie lub miejscu, które jest postrzegane jako święte lub mające wpływ duchowy. Przykładami obiektów kultu są obrazy lub posągi Buddów i bodhisattwów, stup i drzew bodhi. Publiczne zbiorowe śpiewy nabożne i obrzędowe są wspólne dla wszystkich tradycji buddyjskich i sięgają starożytnych Indii, gdzie śpiewanie pomagało w zapamiętywaniu nauk przekazywanych ustnie. Różańce zwane malas są używane we wszystkich tradycjach buddyjskich do liczenia powtarzających się śpiewań popularnych formuł lub mantr. Śpiewanie jest zatem rodzajem grupowej medytacji oddania, która prowadzi do spokoju i przekazuje nauki buddyjskie.

We wschodnioazjatyckim buddyzmie czystej krainy oddanie się Buddzie Amitabha jest główną praktyką. W buddyzmie Nichirena główną praktyką jest oddanie Sutrze Lotosu. Praktyki oddania, takie jak pudże, były powszechną praktyką w buddyzmie Theravada, gdzie składane są ofiary i grupowe modlitwy do bóstw, a zwłaszcza wizerunków Buddy. Według Karela Wernera i innych uczonych, kult nabożny był ważną praktyką w buddyzmie Theravada , a głębokie oddanie jest częścią tradycji buddyjskich od najwcześniejszych dni.

Oddanie guru jest centralną praktyką buddyzmu tybetańskiego. Guru jest uważany za niezbędnego, a dla buddyjskiego wielbiciela guru jest „oświeconym nauczycielem i mistrzem rytuałów” w duchowych dążeniach wadżrajany. Dla kogoś, kto szuka stanu Buddy, guru jest Buddą, Dharmą i Sanghą, napisał XII-wieczny uczony buddyjski Sadhanamala.

Cześć i posłuszeństwo nauczycielom jest również ważne w buddyzmie therawady i zen.

Wegetarianizm i etyka zwierzęca

Posiłek wegetariański w świątyni buddyjskiej. Buddyzm wschodnioazjatycki ma tendencję do promowania wegetarianizmu.

Opierając się na indyjskiej zasadzie ahimsy (nieszkodzenia), etyka Buddy zdecydowanie potępia krzywdzenie wszystkich czujących istot, w tym wszystkich zwierząt. W ten sposób potępił składanie ofiar ze zwierząt przez braminów, jak również polowanie i zabijanie zwierząt na pożywienie. Doprowadziło to do różnych polityk buddyjskich królów, takich jak Asoka, mających na celu ochronę zwierząt, takich jak ustanowienie „dni bez uboju” i zakaz polowań w pewnych okolicznościach.

Jednak wczesne teksty buddyjskie przedstawiają Buddę jako zezwalającą zakonnikom na jedzenie mięsa. Wydaje się, że dzieje się tak dlatego, że zakonnicy błagali o jedzenie i dlatego mieli przyjmować każde ofiarowane im jedzenie. Łagodziła to zasada, że ​​mięso musiało być „trzykrotnie czyste”, co oznaczało, że „nie widzieli, nie słyszeli i nie mieli powodu podejrzewać, że zwierzę zostało zabite, aby można było im podać mięso ”. Ponadto, chociaż Budda nie promował wyraźnie wegetarianizmu w swoich dyskursach, stwierdził, że zarabianie na życie z handlu mięsem jest nieetyczne. Zasada ta nie była jednak promocją określonej diety, ale zakazem faktycznego zabijania zwierząt na pokarm. Była też słynna schizma, która miała miejsce w społeczności buddyjskiej, kiedy Devadatta próbował wprowadzić obowiązek wegetarianizmu, a Budda się z tym nie zgodził.

W przeciwieństwie do tego, różne sutry i teksty mahajany, takie jak sutra Mahaparinirvana , sutra Surangama i sutra Lankavatara , stwierdzają, że Budda promował wegetarianizm ze współczucia. Indyjscy myśliciele mahajany, tacy jak Shantideva, promowali unikanie mięsa. Na przestrzeni dziejów kwestia, czy buddyści powinni być wegetarianami, pozostawała przedmiotem wielu dyskusji i wśród współczesnych buddystów jest wiele opinii na ten temat.

W buddyzmie wschodnioazjatyckim oczekuje się, że większość zakonników będzie wegetarianami, a praktyka ta jest postrzegana jako bardzo cnotliwa i jest przyjmowana przez niektórych pobożnych świeckich. Większość therawadinów na Sri Lance i w Azji Południowo-Wschodniej nie praktykuje wegetarianizmu i jedzą wszystko, co oferuje świecka społeczność, która w większości nie jest wegetarianami. Ale są wyjątki, niektórzy mnisi wybierają wegetarianizm, a niektórzy opaci, tacy jak Ajahn Sumedho , zachęcali świecką społeczność do przekazywania mnichom wegetariańskiego jedzenia. Tymczasem Mahasi Sayadaw zaleca wegetarianizm jako najlepszy sposób na upewnienie się, że posiłek jest czysty na trzy sposoby. Również nowy ruch religijny Santi Asoke promuje wegetarianizm. Według Petera Harveya w świecie Theravady wegetarianizm jest „powszechnie podziwiany, ale mało praktykowany”. Z powodu zakazu zabijania w wielu krajach buddyjskich większość rzeźników i innych, którzy pracują w handlu mięsem, nie jest buddystami.

Podobnie większość tybetańskich buddystów historycznie raczej nie była wegetarianami, jednak niektórzy prowegetarianie Tybetańczycy toczyli zaciekłe debaty i pro-wegetarianizm. Niektóre wpływowe postacie przemawiały i pisały na rzecz wegetarianizmu w całej historii, w tym tak znane postacie, jak Szabkar i XVII Karmapa Ogjen Trinlej Dordże , który nakazał wegetarianizm we wszystkich swoich klasztorach.

teksty buddyjskie

Przedstawienie rzekomego Pierwszego soboru buddyjskiego w Rajgir . Recytacja wspólnotowa była jednym z oryginalnych sposobów przekazywania i zachowywania wczesnych tekstów buddyjskich.

Buddyzm, podobnie jak wszystkie religie indyjskie, był początkowo ustną tradycją w czasach starożytnych. Słowa Buddy, wczesne doktryny, koncepcje i ich tradycyjne interpretacje były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie. Najwcześniejsze teksty ustne były przekazywane w językach środkowoindoaryjskich, zwanych prakryckimi , takimi jak pali , za pomocą wspólnej recytacji i innych technik mnemonicznych .

Pierwsze buddyjskie teksty kanoniczne zostały prawdopodobnie spisane na Sri Lance, około 400 lat po śmierci Buddy. Teksty były częścią Tripitakas , a wiele wersji pojawiło się później, twierdząc, że są słowami Buddy. Naukowe teksty komentarzy buddyjskich z nazwiskami autorów pojawiły się w Indiach około II wieku n.e. Teksty te były pisane w języku pali lub sanskrycie, czasem w językach regionalnych, jako rękopisy z liści palmowych , kora brzozowa, malowane zwoje, wyryte na ścianach świątyni, a później na papierze.

W przeciwieństwie do tego, czym Biblia jest dla chrześcijaństwa , a Koran dla islamu , ale jak we wszystkich głównych starożytnych religiach indyjskich, między różnymi tradycjami buddyjskimi nie ma zgody co do tego, co stanowi pisma święte lub wspólny kanon w buddyzmie. Wśród buddystów panuje ogólne przekonanie, że korpus kanoniczny jest ogromny. Korpus ten zawiera starożytne Sutry zorganizowane w Nikayas lub Agamas , będące częścią trzech koszyka tekstów zwanych Tripitakami . Każda tradycja buddyjska ma swój własny zbiór tekstów, z których większość jest tłumaczeniem starożytnych buddyjskich tekstów palijskich i sanskryckich z Indii. Na przykład chiński kanon buddyjski obejmuje 2184 teksty w 55 tomach, podczas gdy kanon tybetański obejmuje 1108 tekstów – wszystkie rzekomo wypowiadane przez Buddę – oraz kolejne 3461 tekstów skomponowanych przez indyjskich uczonych czczonych w tradycji tybetańskiej. Historia tekstów buddyjskich jest rozległa; ponad 40 000 rękopisów – w większości buddyjskich, a niektóre niebuddyjskich – odkryto w 1900 roku w samej tylko chińskiej jaskini Dunhuang.

Wczesne teksty buddyjskie

Fragmenty zwojów z kory brzozowej Gandhary (ok. I wiek) z British Library Collection

Wczesne teksty buddyjskie odnoszą się do literatury uważanej przez współczesnych uczonych za najwcześniejszy materiał buddyjski. Pierwsze cztery Pali Nikayas i odpowiadające im chińskie Āgamy są ogólnie uważane za jedne z najwcześniejszych materiałów. Oprócz nich istnieją również fragmentaryczne zbiory materiałów EBT w innych językach, takich jak sanskryt , khotanese , tybetański i gandharyjski . Współczesne badania wczesnego buddyzmu często opierają się na badaniach porównawczych, wykorzystujących różne wczesne źródła buddyjskie do identyfikacji tekstów równoległych i wspólnych treści doktrynalnych. Jedną z cech tych wczesnych tekstów są struktury literackie, które odzwierciedlają przekaz ustny, takie jak powszechne powtarzanie.

Tripitakowie

Po rozwoju różnych wczesnych szkół buddyjskich , szkoły te zaczęły tworzyć własne zbiory tekstów, które nazwano Tripiṭakas (Potrójne Kosze).

Wiele wczesnych tripiṭak , jak palijitaka , podzielono na trzy sekcje: Vinaya Pitaka (koncentruje się na rządach monastycznych ), Sutta Pitaka (dyskursy buddyjskie) i Abhidhamma Pitaka , które zawierają wykłady i komentarze do doktryny.

Pāli Tipitaka ( znany również jako kanon palijski) szkoły Theravada stanowi jedyny kompletny zbiór tekstów buddyjskich w języku indyjskim, który przetrwał do dziś. Jednak wiele prac Sutr , Winajów i Abhidharmy z innych szkół przetrwało w chińskim tłumaczeniu, jako część chińskiego kanonu buddyjskiego. Według niektórych źródeł niektóre wczesne szkoły buddyzmu miały pięć lub siedem pitaków .

Wiele materiałów w kanonie palijskim nie jest konkretnie „Therawadin”, ale jest to zbiór nauk, które ta szkoła zachowała z wczesnego, niesekciarskiego zbioru nauk. Według Petera Harveya zawiera on materiał sprzeczny z późniejszą ortodoksją Theravadynów. Twierdzi on: „Therawadinowie mogli więc od jakiegoś czasu dodawać teksty do Kanonu, ale nie wydaje się, by manipulowali tym, co już mieli z wcześniejszego okresu”.

Abhidharma i komentarze

Charakterystyczną cechą wielu kolekcji Tripitaka jest włączenie gatunku zwanego Abhidharma , który pochodzi z III wieku p.n.e. i później. Według Colletta Coxa gatunek ten rozpoczął się jako wyjaśnienia i rozwinięcia nauk zawartych w suttach, ale z czasem przekształcił się w niezależny system wykładów doktrynalnych.

Z biegiem czasu, różne tradycje abhidharmy rozwinęły różne nieporozumienia, które między sobą dotyczyły kwestii doktrynalnych, które były omawiane w różnych tekstach abhidharmy tych szkół. Główne zbiory Abhidharmy, o których współcześni uczeni mają najwięcej informacji, pochodzą ze szkół Theravada i Sarvastivāda .

Na Sri Lance i w południowych Indiach najbardziej wpływowy był system Theravāda Abhidhamma . Oprócz projektu Abhidharma, niektóre szkoły zaczęły również gromadzić literacką tradycję komentarzy pism świętych do swoich Tripitaków. Komentarze te były szczególnie ważne w szkole Theravada , a komentarze palijskie ( Aṭṭhakatha ) pozostają wpływowe do dziś. Zarówno Abhidhamma, jak i komentarze palijskie wpłynęły na Visuddhimagga , ważny tekst z V wieku autorstwa uczonego Theravady, Buddhaghosa , który również przetłumaczył i skompilował wiele Aṭṭhakathów ze starszych źródeł syngaleskich.

Szkoła Sarvastivāda była jedną z najbardziej wpływowych tradycji Abhidharmy w północnych Indiach. Opus magnum tej tradycji był ogromny komentarz Abhidharmy zwany Mahavibhaṣa („Wielki Komentarz”), skompilowany na wielkim synodzie w Kaszmirze za panowania Kaniszki II (ok. 158-176). Abhidharmakosha z Vasubandhu to kolejna bardzo wpływowa praca Abhidharmy z tradycji północnej, która jest nadal badana w buddyzmie wschodnioazjatyckim iw buddyzmie tybetańskim.

teksty mahajany

Tripiṭaka Koreana w Korei Południowej, ponad 81 000 drewnianych klocków drukarskich przechowywanych na stojakach
Tripiṭaka Koreana w Korei Południowej, wydanie chińskiego kanonu buddyjskiego wyrzeźbione i zachowane w ponad 81 000 drewnianych klocków drukarskich

Sutry mahajany są bardzo szerokim gatunkiem pism buddyjskich, które według tradycji buddyjskiej mahajany są oryginalnymi naukami Buddy . Współcześni historycy generalnie utrzymują, że pierwsze z tych tekstów powstały prawdopodobnie około I wieku p.n.e. lub I wieku n.e.

W mahajanie teksty te mają na ogół większy autorytet niż wczesna literatura Āgam i abhidharmy, które dla odróżnienia od sutr mahajany nazywane są „ śravakayana ” lub „ hinayana ”. Tradycje mahajany głównie postrzegają te różne klasy tekstów jako przeznaczone dla różnych typów osób, o różnych poziomach duchowego zrozumienia. Sutry Mahayany są głównie postrzegane jako przeznaczone dla tych o „większych” zdolnościach.

Sutry Mahāyāny często twierdzą, że wyrażają głębsze, bardziej zaawansowane doktryny Buddy, zarezerwowane dla tych, którzy podążają ścieżką bodhisattwy . Ta ścieżka jest wyjaśniona jako zbudowana na motywacji do wyzwolenia wszystkich żywych istot z nieszczęścia. Stąd nazwa Mahayana (dosł . Wielki Pojazd ). Oprócz nauk bodhisattwy, teksty Mahāyāny zawierają również rozszerzone kosmologie i mitologie, z wieloma innymi Buddami i potężnymi bodhisattwami, a także nowymi duchowymi praktykami i ideami.

Współczesna szkoła Theravada nie traktuje sutr Mahāyāna jako autorytatywnych czy autentycznych nauk Buddy. Podobnie, teksty te nie zostały uznane za autorytatywne przez wiele wczesnych szkół buddyjskich, aw niektórych przypadkach społeczności takie jak szkoła Mahasanghika rozpadły się z powodu tej różnicy zdań.

Mnich buddyjski Gesze Konczog Łangdu w czerwonej szacie czyta na stojaku sutry mahajany
Buddyjski mnich Gesze Konczog Łangdu czyta sutry mahajany ze starej drewnianej kopii tybetańskiego Kanjur.

Ostatnie badania odkryły wiele wczesnych tekstów mahajany, które rzucają światło na rozwój mahajany. Wśród nich jest Sutra Śālistamba , która przetrwała w przekładzie tybetańskim i chińskim. Ten tekst zawiera liczne sekcje, które są niezwykle podobne do sutt palijskich. Sutra Śalistamba była cytowana przez uczonych mahajany, takich jak Yasomitra z VIII wieku, jako autorytatywna. Sugeruje to, że literatura buddyjska różnych tradycji miała wspólny rdzeń tekstów buddyjskich we wczesnych wiekach swojej historii, aż do momentu, gdy literatura mahajany rozeszła się wokół I wieku n.e. i później.

Mahayana posiada również bardzo obszerną literaturę tekstów filozoficznych i egzegetycznych. Są one często nazywane śastrami (traktaty) lub vrittis (komentarzami). Część tej literatury została również napisana w formie wersetów ( karikas ), z których najsłynniejszą jest Mulamadhyamika-karika (Korzeń wersetów na środkowej drodze) autorstwa Nagardżuny , fundamentalny tekst szkoły Madhjamiki .

Teksty tantryczne

W czasach Imperium Guptów zaczęła się rozwijać nowa klasa buddyjskiej literatury świętej, którą nazywa się Tantrami . W VIII wieku tradycja tantryczna była bardzo wpływowa w Indiach i poza nimi. Oprócz czerpania z ram buddyjskich mahajany , teksty te zapożyczyły również bóstwa i materiały z innych indyjskich tradycji religijnych, takich jak tradycje Śaiva i Pancharatra , lokalne kulty bogów/bogini oraz lokalne kulty duchów (takich jak yaksha lub duchy naga ).

Niektóre cechy tych tekstów obejmują powszechne stosowanie mantr, medytację nad ciałem subtelnym , kult zaciekłych bóstw oraz praktyki antynomiczne i transgresyjne , takie jak spożywanie alkoholu i wykonywanie rytuałów seksualnych.

Historia

Korzenie historyczne

Mahakaśyapa spotyka ascetę Adżiwika , jedną z powszechnych grup Śramady w starożytnych Indiach

Historycznie, korzenie buddyzmu leżą w myśli religijnej Indii epoki żelaza około połowy pierwszego tysiąclecia pne. Był to okres wielkiego fermentu intelektualnego i przemian społeczno-kulturowych, określanych mianem „drugiej urbanizacji” , charakteryzujących się rozwojem miast i handlem, kompozycją Upaniszad i historycznym pojawieniem się tradycji śramadzkich .

Nowe idee rozwinęły się zarówno w tradycji wedyjskiej w formie Upaniszad, jak i poza tradycją wedyjską poprzez ruchy Śramady. Termin Śramana odnosi się do kilku indyjskich ruchów religijnych równoległych, ale odrębnych od historycznej religii wedyjskiej , w tym buddyzmu, dżinizmu i innych, takich jak Adżiwika .

Wiadomo, że kilka ruchów Śramady istniało w Indiach przed VI wiekiem p.n.e. (przed Buddą, przed Mahavirą ), i wpłynęły one zarówno na tradycje astika, jak i nastika indyjskiej filozofii . Według Martina Wilshire, tradycja Śramady ewoluowała w Indiach w dwóch fazach, a mianowicie fazach Paccekabuddha i Savaka , z których pierwsza była tradycją indywidualnych ascetów, a druga uczniów, z których ostatecznie wyłoniły się buddyzm i dżinizm . Braminskie i niebramańskie grupy ascetyczne podzielały i stosowały kilka podobnych idei, ale tradycje Śramady czerpały również z już ustalonych koncepcji bramińskich i korzeni filozoficznych, stwierdza Wiltshire, aby sformułować własne doktryny. Motywy bramińskie można znaleźć w najstarszych tekstach buddyjskich, wykorzystując je do wprowadzenia i wyjaśnienia idei buddyjskich. Na przykład, przed rozwojem buddyzmu, tradycja bramińska uwewnętrzniała i różnie interpretowała trzy wedyjskie płomienie ofiarne jako pojęcia takie jak Prawda, Rytuał, Spokój czy Umiar. Teksty buddyjskie również odnoszą się do trzech wedyjskich ogni ofiarnych, reinterpretując i wyjaśniając je jako postępowanie etyczne.

Religie Śramady zakwestionowały tradycję bramińską i zerwały z nią na podstawie podstawowych założeń, takich jak Atman (dusza, jaźń), Brahman , natura życia pozagrobowego i odrzuciły autorytet Wed i Upaniszad . Buddyzm był jedną z kilku religii indyjskich, które to zrobiły.

Buddyzm indyjski

Jaskinie Ajanta , Cave 10, sala kultu chaitya z pierwszego okresu ze stupą , ale bez bożków.

Historię buddyzmu indyjskiego można podzielić na pięć okresów: wczesny buddyzm (czasami nazywany buddyzmem presekciarskim ), buddyzm nikaya lub buddyzm sekciarski: okres wczesnych szkół buddyjskich, wczesny buddyzm mahajany , późna mahajana i era wadżrajany lub „Wiek Tantryczny”.

Buddyzm przedsekciarski

Według Lamberta Schmithausena buddyzm presekciarski to „okres kanoniczny poprzedzający rozwój różnych szkół o różnych stanowiskach”.

Wczesne teksty buddyjskie zawierają cztery główne pali nikāya (i odpowiadające im agam , które można znaleźć w kanonie chińskim) wraz z głównym korpusem reguł monastycznych, które przetrwały w różnych wersjach patimokkha . Jednak te teksty były z czasem korygowane i nie jest jasne, co stanowi najwcześniejszą warstwę nauk buddyjskich. Jedną z metod uzyskania informacji o najstarszym rdzeniu buddyzmu jest porównanie najstarszych zachowanych wersji Kanonu Theravadin Pāli i innych tekstów. Wiarygodność wczesnych źródeł i możliwość wydobycia rdzenia najstarszych nauk jest kwestią sporną. Według Vettera niespójności pozostają i trzeba zastosować inne metody, aby te niespójności usunąć.

Według Schmithausena można wyróżnić trzy stanowiska zajmowane przez badaczy buddyzmu:

  1. „Podkreśl fundamentalną jednorodność i zasadniczą autentyczność przynajmniej znacznej części materiałów nikajowskich”;
  2. „Sceptycyzm w odniesieniu do możliwości odzyskania doktryny najwcześniejszego buddyzmu”;
  3. „Ostrożny optymizm w tym zakresie”.
Podstawowe nauki

Według Mitchella pewne podstawowe nauki pojawiają się w wielu miejscach we wczesnych tekstach, co doprowadziło większość uczonych do wniosku, że Gautama Budda musiał nauczać czegoś podobnego do Czterech Szlachetnych Prawd , Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki , Nirwany , trzech znaków istnienia , pięć skupisk , zależne powstawanie , karma i odrodzenie .

Według N. Rossa Reata, wszystkie te doktryny są wspólne dla tekstów Theravada Pali i Śalistamba Sutra szkoły Mahasamghika . Ostatnie badania przeprowadzone przez Bhikkhu Analayo wskazują, że Theravada Majjhima Nikaya i Sarvastivada Madhyama Agama zawierają w większości te same główne doktryny. Richard Salomon w swoim studium tekstów Gandharan (które są najwcześniejszymi rękopisami zawierającymi wczesne dyskursy) potwierdził, że ich nauki są „spójne z buddyzmem niemahajany, który przetrwał do dziś w szkole Theravada na Sri Lance i w Azji Południowo-Wschodniej, ale który w starożytności reprezentowany był przez osiemnaście odrębnych szkół”.

Jednak niektórzy uczeni twierdzą, że analiza krytyczna ujawnia rozbieżności między różnymi doktrynami znalezionymi w tych wczesnych tekstach, które wskazują na alternatywne możliwości dla wczesnego buddyzmu. Zakwestionowano autentyczność niektórych nauk i doktryn. Na przykład niektórzy uczeni uważają, że karma nie była centralnym elementem nauczania historycznego Buddy, podczas gdy inni nie zgadzają się z tym stanowiskiem. Podobnie, istnieje naukowy spór co do tego, czy wgląd był postrzegany jako wyzwalający we wczesnym buddyzmie, czy też był późniejszym dodatkiem do praktyki czterech jhan . Uczeni, tacy jak Bronkhorst, uważają również, że cztery szlachetne prawdy mogły nie zostać sformułowane we wczesnym buddyzmie i nie służyły we wczesnym buddyzmie jako opis „wyzwalającego wglądu”. Według Vettera opis ścieżki buddyjskiej mógł początkowo być tak prosty, jak określenie „środkowa droga”. Z czasem ten krótki opis został dopracowany, czego efektem jest opis ośmiorakiej ścieżki.

Era Ashokan i wczesne szkoły

Sanchi Stupa nr 3, niedaleko Vidisha , Madhya Pradesh , Indie.

Według licznych pism buddyjskich, wkrótce po parinirvāṇa (z sanskrytu: „najwyższe wygaszenie”) Gautamy Buddy, odbył się pierwszy sobór buddyjski, aby zbiorowo recytować nauki, aby upewnić się, że w przekazie ustnym nie wystąpiły żadne błędy. Wielu współczesnych uczonych kwestionuje historyczność tego wydarzenia. Jednak Richard Gombrich stwierdza, że ​​recytacje zgromadzeń monastycznych nauk Buddy prawdopodobnie rozpoczęły się za życia Buddy i pełniły podobną rolę w kodyfikowaniu nauk.

Tak zwany Drugi sobór buddyjski doprowadził do pierwszej schizmy w Sanghi . Współcześni uczeni uważają, że było to prawdopodobnie spowodowane tym, że grupa reformistów zwana Sthaviras („starsi”) starała się zmodyfikować Vinayę (regułę monastyczną), co spowodowało rozłam z konserwatystami, którzy odrzucili tę zmianę, nazywano ich Mahāsāṃghikas . Chociaż większość uczonych zgadza się, że stało się to w pewnym momencie, nie ma zgody co do datowania, zwłaszcza jeśli datuje się na okres przed lub po panowaniu Aśoki.

Mapa misji buddyjskich za panowania Aśoki według edyktów Aśoki.

Buddyzm mógł rozprzestrzeniać się w Indiach bardzo powoli, aż do czasów mauryjskiego cesarza Aśoki ( 304–232 p.n.e.), który był publicznym zwolennikiem tej religii. Poparcie Aśoki i jego potomków doprowadziło do budowy większej liczby stup (takich jak w Sanchi i Bharhut ), świątyń (takich jak Świątynia Mahabodhi ) oraz do ich rozprzestrzenienia się po całym Imperium Maurjów i na sąsiednie ziemie, takie jak Azja Środkowa i wyspa Sri Lanki .

W okresie mauryjskim (322–180 p.n.e.) społeczność Sthavira dała początek kilku szkołom, z których jedną była szkoła Theravada , która skupiała się na południu, a druga szkoła Sarvastivāda , która znajdowała się głównie w północnych Indiach . Podobnie, grupy Mahasanghika również ostatecznie podzieliły się na różnych Sanghów. Pierwotnie schizmy te były spowodowane sporami o monastyczne kodeksy dyscyplinarne różnych bractw, ale ostatecznie, około 100 roku n.e., jeśli nie wcześniej, schizmy były również powodowane przez spory doktrynalne.

Po rozłamach (lub prowadzących do nich) każda Saṅgha zaczęła gromadzić własną wersję Tripiṭaki (potrójnego koszyka tekstów). W Tripiṭace każda szkoła zawierała Sutty Buddy, koszyk Vinayi (kodeks dyscyplinarny), a niektóre szkoły dodały również koszyk Abhidharmy , który był tekstami na temat szczegółowej klasyfikacji szkolnej, podsumowania i interpretacji Sut. Szczegóły doktryny zawarte w Abhidharmach różnych szkół buddyjskich znacznie się różnią i powstały one od około III wieku p.n.e. do I tysiąclecia naszej ery.

Ekspansja po Ashokan

Zasięg buddyzmu i szlaki handlowe w I wieku n.e.

Według edyktów Aśoki , cesarz Mauryjczyków wysłał emisariuszy do różnych krajów na zachód od Indii, aby szerzyć „Dharmę”, szczególnie we wschodnich prowincjach sąsiedniego Imperium Seleucydów , a nawet dalej do hellenistycznych królestw Morza Śródziemnego. Kwestią sporną wśród uczonych jest to, czy emisariuszom towarzyszyli misjonarze buddyjscy.

Ekspansja buddyjska w całej Azji

W Azji Środkowej i Zachodniej wpływy buddyjskie rosły dzięki greckojęzycznym buddyjskim monarchom i starożytnym azjatyckim szlakom handlowym, zjawisko znane jako grecko-buddyzm . Przykładem tego są chińskie i palijskie źródła buddyjskie, takie jak Milindapanha i grecko-buddyjska sztuka Gandhary . Milindapanha opisuje rozmowę buddyjskiego mnicha z greckim królem Menanderem z II wieku p.n.e. , po której Menander abdykuje i sam udaje się do życia monastycznego w pogoni za nirwaną. Niektórzy uczeni kwestionowali wersję Milindapanha , wyrażając wątpliwości, czy Menander był buddystą, czy po prostu był przychylnie nastawiony do buddyjskich mnichów.

Imperium Kuszan (30-375 n.e.) przejęło kontrolę nad handlem Jedwabnym Szlakiem przez Azję Środkową i Południową, co doprowadziło ich do interakcji z buddyzmem Gandharan i instytucjami buddyjskimi tych regionów. Kushanowie patronowali buddyzmowi na swoich ziemiach, a wiele ośrodków buddyjskich zostało zbudowanych lub odnowionych (szczególnie faworyzowana była szkoła Sarvastivada), zwłaszcza przez cesarza Kanishkę (128–151 n.e.). Wsparcie Kushan pomogło buddyzmowi rozwinąć się w światową religię poprzez swoje szlaki handlowe. Buddyzm rozprzestrzenił się na Khotan , dorzecze Tarim i Chiny, a ostatecznie na inne części Dalekiego Wschodu. Niektóre z najwcześniejszych pisanych dokumentów wiary buddyjskiej to teksty buddyjskie Gandharan , pochodzące z około I wieku ne i związane ze szkołą Dharmaguptaka .

Islamski podbój Płaskowyżu Irańskiego w VII wieku, a następnie muzułmańskie podboje Afganistanu i późniejsze ustanowienie królestwa Ghaznavid z islamem jako religią państwową w Azji Środkowej w X-XII wieku doprowadziły do ​​upadku i zniknięcie buddyzmu z większości tych regionów.

Buddyzm Mahajany

grupa kamiennych posągów, buddyjska triada przedstawiająca, od lewej do prawej, Kuszana, przyszłego buddę Maitreję, Gautamę Buddę, bodhisattwę Avalokiteśwarę i buddyjskiego mnicha.  II–III wiek.  Muzeum Guimet
Triada buddyjska przedstawiająca, od lewej do prawej, Kuszana , przyszłego buddę Maitreję , Gautamę Buddę , bodhisattwę Awalokiteśwarę i mnicha . II-III wiek. Muzeum Guimet

Początki buddyzmu Mahāyāna („Wielkiego Pojazdu”) nie są dobrze zrozumiane i istnieją różne konkurencyjne teorie dotyczące tego, jak i gdzie powstał ten ruch. Teorie zawierają pogląd, że powstał jako różne grupy czczące pewne teksty lub że powstał jako ściśle leśny ruch ascetyczny.

Pierwsze dzieła mahajany powstały między I wiekiem p.n.e. a II wiekiem n.e. Wiele wczesnych zachowanych dowodów na pochodzenie mahajany pochodzi z wczesnych chińskich tłumaczeń tekstów mahajany, głównie tych z Lokakṣema . (II wiek n.e.). Niektórzy uczeni tradycyjnie uważali, że najwcześniejsze sutry mahajany zawierają pierwsze wersje serii Prajnaparamita , wraz z tekstami dotyczącymi Akṣobhya , które prawdopodobnie powstały w I wieku p.n.e. na południu Indii.

Nie ma dowodów na to, że Mahayana kiedykolwiek odnosiła się do oddzielnej formalnej szkoły lub sekty buddyzmu, z odrębnym kodeksem monastycznym (Vinaya), ale raczej na to, że istniała jako pewien zestaw ideałów i późniejszych doktryn dla bodhisattwów. Zapisy spisane przez chińskich mnichów odwiedzających Indie wskazują, że zarówno mnisi mahajany, jak i niemahajany można było znaleźć w tych samych klasztorach, z tą różnicą, że mnisi mahajani czcili postacie bodhisattwów, podczas gdy mnisi niemahajany nie.

Miejsce Uniwersytetu Nalanda , wspaniałe centrum myśli mahajany

Początkowo wydaje się, że Mahayana pozostała niewielką mniejszością, która była w konflikcie z innymi grupami buddyjskimi, walczącymi o szerszą akceptację. Wydaje się jednak, że w V i VI wieku ne nastąpił gwałtowny wzrost buddyzmu mahajany, o czym świadczy duży wzrost liczby epigraficznych i rękopisów w tym okresie. Jednak nadal pozostawała mniejszością w porównaniu z innymi szkołami buddyjskimi.

W następnych stuleciach wpływy buddyjskich instytucji mahajany nadal rosły, a duże klasztorne kompleksy uniwersyteckie, takie jak Nalanda (założone przez cesarza Gupta I w V wieku n.e., Kumaraguptę I ) i Vikramashila (założone w latach 783-820 przez Dharmapalę ), stały się dość potężne. i wpływowy. W tym okresie późnej mahajany rozwinęły się cztery główne typy myśli: madhjamaka, jogacara, natura buddy ( tathāgatagarbha ) oraz epistemologiczna tradycja dignagi i dharmakirti . Według Dana Lusthausa Madhyamaka i Yogācāra mają ze sobą wiele wspólnego, a podobieństwo wywodzi się z wczesnego buddyzmu.

Późny buddyzm indyjski i tantry

Wadżrajana przyjął bóstwa takie jak Bhairawa , znany w buddyzmie tybetańskim jako Yamantaka .

W okresie Gupty (IV–VI w.) i imperium Harṣavardana (ok. 590–647 ne) buddyzm nadal był wpływowy w Indiach, a wielkie buddyjskie instytucje edukacyjne, takie jak uniwersytety Nalanda i Valabahi , znajdowały się u szczytu. Buddyzm rozkwitł również dzięki wsparciu Imperium Pala (VIII-XII w.). Pod rządami Guptów i Palas buddyzm tantryczny lub wadżrajana rozwinął się i zyskał na znaczeniu. Promował nowe praktyki, takie jak stosowanie mantr , dharani , mudr , mandali oraz wizualizację bóstw i buddów, a także rozwinął nową klasę literatury, buddyjskie tantry . Ta nowa ezoteryczna forma buddyzmu wywodzi się od grup wędrownych magów joginów zwanych mahasiddhami .

Kwestia pochodzenia wczesnej wadżrajany została podjęta przez różnych uczonych. David Seyfort Ruegg zasugerował, że buddyjska tantra wykorzystywała różne elementy „pan-indyjskiego podłoża religijnego”, które nie jest specyficznie buddyjskie, Shaiva czy Vaisnava.

Według indologa Alexisa Sandersona różne klasy literatury wadżrajany rozwinęły się w wyniku królewskich dworów sponsorujących zarówno buddyzm, jak i saiwizm . Sanderson argumentował, że można wykazać, że buddyjskie tantry mają zapożyczone praktyki, terminy, rytuały i więcej z tantr Shaiva. Twierdzi, że teksty buddyjskie nawet bezpośrednio kopiowały różne tantry Shaiva, zwłaszcza tantry Bhairava Vidyapitha. Ronald M. Davidson twierdzi tymczasem, że twierdzenia Sandersona o bezpośrednim wpływie tekstów Shaiva Vidyapitha są problematyczne, ponieważ „chronologia tantr Vidyapitha nie jest bynajmniej tak dobrze ugruntowana” i że tradycja Shaiva zawłaszczała także bóstwa, teksty i tradycje niehinduskie. . Tak więc, chociaż „nie ma wątpliwości, że buddyjskie tantry znajdowały się pod silnym wpływem Kapaliki i innych ruchów Saiva”, twierdzi Davidson, „wpływ był najwyraźniej wzajemny”.

Już w tej późniejszej epoce buddyzm tracił poparcie państwa w innych regionach Indii, w tym na ziemiach Karkot , Pratiharas , Rashtrakutas , Pandyas i Pallavas . Ta utrata poparcia na rzecz wyznań hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm , jest początkiem długiego i złożonego okresu upadku buddyzmu na subkontynencie indyjskim . Najazdy islamskie i podbój Indii (od X do XII wieku) dodatkowo uszkodziły i zniszczyły wiele buddyjskich instytucji, co doprowadziło do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XII wieku.

Rozprzestrzenił się na Azję Wschodnią i Południowo-Wschodnią

Angkor Thom zbudowany przez króla Khmerów Dżajawarmana VII (ok. 1120–1218).

Powszechnie uważa się, że przekazywanie buddyzmu Jedwabnym Szlakiem do Chin rozpoczęło się pod koniec II lub I wieku naszej ery, chociaż wszystkie źródła literackie są otwarte na wątpliwość. Pierwsze udokumentowane wysiłki translatorskie zagranicznych mnichów buddyjskich w Chinach miały miejsce w II wieku n.e., prawdopodobnie w wyniku ekspansji Imperium Kuszan na chińskie terytorium basenu Tarim .

Pierwsze udokumentowane teksty buddyjskie przetłumaczone na język chiński to te z Partów An Shigao (148-180 n.e.). Pierwszymi znanymi tekstami biblijnymi Mahāyāna są tłumaczenia na język chiński dokonane przez mnicha Kushan Lokakṣema w Luoyang , między 178 a 189 rokiem n.e. Z Chin buddyzm został wprowadzony do sąsiadów Korei (IV w.), Japonii (VI-VII w.) i Wietnamu (ok. I-II w.).

Podczas chińskiej dynastii Tang (618-907), chiński buddyzm ezoteryczny został wprowadzony z Indii, a buddyzm chan (zen) stał się główną religią. Chan nadal rósł w dynastii Song (960-1279) i właśnie w tej epoce wywarł silny wpływ na buddyzm koreański i buddyzm japoński. Buddyzm Czystej Krainy również stał się popularny w tym okresie i był często praktykowany razem z Chanem. Również w trakcie Pieśni cały chiński kanon został wydrukowany przy użyciu ponad 130 000 drewnianych klocków drukarskich.

Podczas indyjskiego okresu buddyzmu ezoterycznego (od VIII wieku), buddyzm rozprzestrzenił się z Indii do Tybetu i Mongolii . Johannes Bronkhorst twierdzi, że forma ezoteryczna była atrakcyjna, ponieważ pozwalała zarówno odosobnionej wspólnocie monastycznej, jak i obrzędom i rytuałom społecznym ważnym dla osób świeckich i królów dla utrzymania państwa politycznego podczas sukcesji i wojen, aby oprzeć się inwazji. W średniowieczu buddyzm w Indiach powoli upadał, natomiast zniknął z Persji i Azji Środkowej, gdy islam stał się religią państwową.

Szkoła Theravada pojawiła się na Sri Lance w III wieku p.n.e. Sri Lanka stała się bazą dla jej późniejszego rozprzestrzenienia się w Azji Południowo-Wschodniej po V wieku n.e. ( Birma , Malezja , Indonezja , Tajlandia , Kambodża i przybrzeżny Wietnam ). Buddyzm therawady był dominującą religią w Birmie podczas Królestwa Mon Hanthawaddy (1287-1552). Stał się również dominujący w Imperium Khmerów w XIII i XIV wieku oraz w tajskim Królestwie Sukhothai za panowania Ram Khamhaeng (1237/1247-1298).

Szkoły i tradycje

kolorowa mapa pokazująca buddyzm jako główną religię na całym świecie
Dystrybucja głównych tradycji buddyjskich

Buddyści generalnie klasyfikują się jako Theravada lub Mahayana . Ta klasyfikacja jest również stosowana przez niektórych badaczy i jest zwykle stosowana w języku angielskim. Alternatywny schemat stosowany przez niektórych uczonych dzieli buddyzm na następujące trzy tradycje lub obszary geograficzne lub kulturowe: Theravāda (lub „buddyzm południowy”, „buddyzm południowoazjatycki”), buddyzm wschodnioazjatycki (lub po prostu „buddyzm wschodni”) i indo-tybetański Buddyzm (lub „buddyzm północny”).

Buddyści różnych tradycji, Instytut Tybetański Yeunten Ling

Niektórzy uczeni stosują inne schematy. Sami buddyści mają wiele innych schematów. Hinayana (dosłownie „mniejszy lub gorszy pojazd”) jest czasami używany przez wyznawców mahajany do nazwania rodziny wczesnych szkół filozoficznych i tradycji, z których wyłoniła się współczesna theravada, ale ponieważ termin hinajany jest uważany za obraźliwy, zamiast tego używa się różnych innych terminów, w tym: Śravakayana , buddyzm Nikaya, wczesne szkoły buddyjskie, buddyzm sekciarski i buddyzm konserwatywny.

Nie wszystkie tradycje buddyzmu podzielają ten sam pogląd filozoficzny lub traktują te same koncepcje jako centralne. Każda tradycja ma jednak swoje własne podstawowe koncepcje i można między nimi dokonać pewnych porównań:

  • Zarówno Theravāda, jak i Mahāyāna akceptują i czczą Buddę Siakjamuniego jako założyciela, Mahāyāna czci także wielu innych Buddów, takich jak Amitabha czy Vairocana , a także wielu innych bodhisattwów nie czczonych w Theravādzie.
  • Obaj akceptują Środkową Drogę , Zależne powstawanie , Cztery Szlachetne Prawdy , Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę , Trzy Klejnoty , Trzy znaki istnienia i Bodhipakṣadharmy (pomoc w przebudzeniu).
  • Mahāyāna skupia się głównie na ścieżce bodhisattwy do stanu Buddy, którą uważa za uniwersalną i którą mogą praktykować wszystkie osoby, podczas gdy Theravāda nie skupia się na nauczaniu tej ścieżki i naucza osiągnięcia stanu arhata jako wartościowego celu, do którego należy dążyć. Ścieżka bodhisattwy nie jest negowana w Theravadzie, ogólnie postrzegana jest jako długa i trudna ścieżka odpowiednia tylko dla nielicznych. Tak więc ścieżka Bodhisattwy jest normatywna w Mahajanie, podczas gdy jest to ścieżka opcjonalna dla nielicznych heroicznych bohaterów w Theravadzie.
  • Mahāyāna postrzega nirwanę arhata jako niedoskonałą i gorszą lub wstępną do pełnego stanu Buddy. Postrzega stan arhata jako samolubny, ponieważ bodhisattwowie ślubują ocalić wszystkie istoty, podczas gdy arhaty ratują tylko siebie. Theravada tymczasem nie akceptuje faktu, że nirwana arhata jest niższym lub wstępnym osiągnięciem, ani że osiągnięcie stanu arhata jest czynem samolubnym, ponieważ arhaty nie tylko są opisani jako współczujący, ale zniszczyli korzeń chciwości, poczucie „ja jestem”. .
  • Mahāyāna akceptuje autorytet wielu sutr Mahāyāna wraz z innymi tekstami Nikaya, takimi jak Agamas i kanon palijski (chociaż uważa teksty Mahāyāna za najważniejsze), podczas gdy Theravāda nie akceptuje faktu, że sutry Mahāyāny są buddhavacana (słowo Buddy) w Wszystko.

Szkoła therawady

Mnisi i świeccy w białych szatach świętują Vesak, Vipassakna Dhaurak, Kambodża

Tradycja therawady opiera się na kanonie palijskim, uważa się za bardziej ortodoksyjną formę buddyzmu i jest bardziej konserwatywna w doktrynie i dyscyplinie monastycznej. Kanon palijski jest jedynym kompletnym kanonem buddyjskim, który przetrwał w starożytnym języku indyjskim. Ten język, pali, służy jako święty język szkoły i lingua franca. Oprócz kanonu palijskiego, scholastycy theravady często opierają się również na postkanonicznej literaturze palijskiej, która komentuje i interpretuje kanon palijski. Te późniejsze prace, takie jak Visuddhimagga , summa doktrynalna napisana w V wieku przez egzegetę Buddhaghosę , pozostają wpływowe również dzisiaj.

Theravāda wywodzi się z sekty Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) , lankijskiej gałęzi Vibhajyavāda Sthaviras , która zaczęła osiedlać się na wyspie od III wieku p.n.e.

Theravada rozkwitała w południowych Indiach i Sri Lance w czasach starożytnych; stamtąd po raz pierwszy rozprzestrzenił się na kontynentalną Azję Południowo-Wschodnią około XI wieku, do elitarnych ośrodków miejskich. W XIII wieku Theravāda rozprzestrzeniła się szeroko na tereny wiejskie kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej, wypierając buddyzm mahajany i niektóre tradycje hinduizmu.

W epoce nowożytnej postacie buddyjskie, takie jak Anagarika Dhammapala i król Mongkut , starały się ponownie skoncentrować tradycję na kanonie palijskim, a także podkreślać racjonalny i „naukowy” charakter Theravādy, jednocześnie przeciwstawiając się „przesądom”. Ruch ten, często nazywany buddyjskim modernizmem , wpłynął na większość form nowoczesnej Theravady. Innym wpływowym współczesnym zwrotem w Theravādzie jest ruch Vipassana , który doprowadził do powszechnego przyjęcia medytacji przez osoby świeckie.

Obecnie Theravāda jest praktykowana przede wszystkim na Sri Lance , Birmie , Laosie , Tajlandii , Kambodży , a także w małych częściach Chin, Wietnamu , Malezji i Bangladeszu . Ma rosnącą obecność na zachodzie, zwłaszcza jako część Ruchu Vipassana.

tradycje mahajany

Chińscy mnisi buddyjscy odprawiający uroczystą ceremonię w Hangzhou w prowincji Zhejiang w Chinach.

Mahāyāna („Wielki Pojazd”) odnosi się do wszystkich form buddyzmu, które uważają Sutry Mahāyāna za autorytatywne pisma święte i dokładne oddanie słów Buddy. Te tradycje były bardziej liberalną formą buddyzmu, pozwalając na różne i nowe interpretacje, które pojawiły się z czasem. W centrum Mahajany jest ścieżka bodhisattwy ( bodhisattvayany ), chociaż znaczenie tej ścieżki jest interpretowane na wiele różnych sposobów.

Pierwsze teksty mahajany pochodzą z okresu między I wiekiem p.n.e. a II wiekiem n.e. Pozostał ruchem mniejszościowym aż do czasów Guptów i Palas, kiedy to powstały wielkie klasztorne ośrodki nauczania mahajany, takie jak Uniwersytet Nalanda , o czym świadczą zapisy pozostawione przez trzech chińskich gości w Indiach. Te uniwersytety wspierały naukę buddyjską, a także studia nad tradycjami niebuddyjskimi i świeckimi przedmiotami, takimi jak medycyna. Gościli przyjezdnych studentów, którzy następnie szerzyli buddyzm w Azji Wschodniej i Środkowej.

Rodzimy buddyzm Mahāyāna praktykowany jest dzisiaj w Chinach, Japonii, Korei , Singapurze , części Rosji i większości Wietnamu (powszechnie nazywany również „buddyzmem wschodnim”). Buddyzm praktykowany w Tybecie, regionach Himalajów i Mongolii jest również formą mahajany, ale różni się również pod wieloma względami ze względu na przyjęcie praktyk tantrycznych i jest omówiony poniżej pod nagłówkiem „wadżrajana” (powszechnie określany również jako „Północny buddyzm”).

Tybetańscy buddyści praktykujący Chöd przy użyciu różnych rytualnych narzędzi, takich jak bęben Damaru , dzwonek i Kangling (trąbka na kość udową).
Ruiny świątyni w kompleksie klasztornym Erdene Zuu w Mongolii .

W buddyzmie wschodnim istnieje wiele nurtów, z których „najszerzej praktykowana jest obecnie szkoła Mahayany Czystej Krainy”. W większości Chin te różne nurty i tradycje są na ogół ze sobą połączone. Podobnie bardzo eklektyczna jest wietnamska Mahayana. W szczególności w Japonii tworzą odrębne denominacje, przy czym pięć głównych to: Nichiren , charakterystyczny dla Japonii; Czysta kraina ; Shingon , forma Wadżrajany; Tendai i Zen . W Korei prawie wszyscy buddyści należą do szkoły Chogye , która oficjalnie jest synem (Zen), ale zawiera istotne elementy z innych tradycji.

Tradycje wadżrajany

Cel i filozofia Wadżrajany pozostają mahajanistyczne, ale jego zwolennicy postrzegają metody jako o wiele potężniejsze, tak że prowadzą do Stanu Buddy w ciągu zaledwie jednego życia. Praktyka używania mantr została przejęta z hinduizmu , gdzie po raz pierwszy użyto ich w Wedach .

Buddyzm tybetański zachowuje nauki wadżrajany z Indii z VIII wieku. Buddyzm tantryczny w dużej mierze dotyczy praktyk rytualnych i medytacyjnych. Centralną cechą buddyjskiej tantry jest joga bóstwa , która obejmuje wizualizację i identyfikację z oświeconym jidamem lub bóstwem medytacyjnym i związaną z nim mandalą . Innym elementem Tantry jest potrzeba rytualnej inicjacji lub inicjacji (abhiṣeka) przez Guru lub Lamę . Niektóre tantry, takie jak Guhjasamadźa Tantra , zawierają nowe formy antynomicznej praktyki rytualnej, takie jak stosowanie substancji tabu, takich jak alkohol, joga seksualna i praktyki ziemi karnelowej, które przywołują gniewne bóstwa .

Klasztory i świątynie

Różne rodzaje budynków buddyjskich

Buddyjskie instytucje często mieszczą się i skupiają wokół klasztorów (sanskryt: viharas ) i świątyń. Mnisi buddyjscy początkowo prowadzili wędrówkę, nigdy nie pozostając na długo w jednym miejscu. Podczas trzymiesięcznej pory deszczowej ( vassa ) zbierali się razem w jednym miejscu na okres intensywnej praktyki, a potem znowu odchodzili. Niektóre z najwcześniejszych klasztorów buddyjskich znajdowały się w gajach ( vanas ) lub lasach ( araññas ), takich jak Jetavana i Sarnath's Deer Park . Początkowo wydaje się, że istniały dwa główne typy klasztorów: osiedla klasztorne ( sangharamy ) były budowane i wspierane przez darczyńców, a obozy leśne ( avasas ) były zakładane przez mnichów. Wszelkie konstrukcje zbudowane w tych lokalizacjach były wykonane z drewna i czasami były tymczasowymi konstrukcjami budowanymi na porę deszczową.

Z biegiem czasu wędrowna społeczność powoli przyjmowała bardziej osiadłe cenobityczne formy monastycyzmu. Ponadto te klasztory powoli ewoluowały z prostszych kolekcji wiejskich mieszkań wczesnego buddyzmu w większe, trwalsze struktury przeznaczone dla całej społeczności, która teraz żyła w bardziej zbiorowy sposób. W epoce Gupty powstały jeszcze większe klasztorne kompleksy uniwersyteckie (takie jak Nalanda), z większymi i bardziej artystycznie zdobionymi strukturami, a także dużymi nadaniami ziemi i skumulowanym bogactwem.

Istnieje wiele różnych form buddyjskich struktur. Klasyczne indyjskie instytucje buddyjskie wykorzystywały głównie następujące struktury: klasztory, wykute w skale kompleksy jaskiń (takie jak jaskinie Ajanta ), stupy (kopce grobowe zawierające relikwie) i świątynie, takie jak świątynia Mahabodhi .

W Azji Południowo-Wschodniej najbardziej rozpowszechnione instytucje skupiają się na watach , co odnosi się do zakładu z różnymi budynkami, takimi jak sala święceń, biblioteka, kwatery mnichów i stupy. Buddyjskie instytucje wschodnioazjatyckie również wykorzystują różne struktury, w tym sale klasztorne, świątynie, sale wykładowe, dzwonnice i pagody . W japońskich świątyniach buddyjskich te różne struktury są zwykle zgrupowane w obszarze zwanym garan . W buddyzmie indyjsko-tybetańskim instytucje buddyjskie zazwyczaj mieszczą się w gompach . Należą do nich kwatery klasztorne, stupy i sale modlitewne z wizerunkami Buddy.

Złożoność instytucji buddyjskich jest różna, od minimalistycznych i rustykalnych klasztorów leśnych po duże ośrodki klasztorne, takie jak klasztor Tawang . Rdzeniem tradycyjnych instytucji buddyjskich jest wspólnota monastyczna ( Sangha) , która zarządza i prowadzi nabożeństwa religijne. Wspiera ich wspólnota świecka, która odwiedza świątynie i klasztory na nabożeństwa i święta.

W epoce nowożytnej buddyjskie „centrum medytacji”, z którego korzystają głównie osoby świeckie, a często także przez nich obsługiwane, również stało się powszechne.

Buddyzm w epoce nowożytnej

Buddyjski mnich na Syberii w szatach oparty o balustradę patrzący na świątynię
Buriacki mnich buddyjski na Syberii

Epoka kolonialna

Podczas kolonizacji państw buddyjskich przez kraje chrześcijańskie i prześladowań w państwach nowoczesnych buddyzm stanął w obliczu różnych wyzwań i zmian. Podobnie jak inne religie, odkrycia współczesnej nauki podważyły ​​jej podstawowe założenia. Jedną z odpowiedzi na niektóre z tych wyzwań jest nazwanie buddyjskim modernizmem . Wczesne buddyjskie postacie modernistyczne, takie jak amerykański konwertyta Henry Olcott (1832-1907) i Anagarika Dharmapala (1864-1933) reinterpretowały i promowały buddyzm jako religię naukową i racjonalną, którą uważali za zgodną ze współczesną nauką.

Buddyzm wschodnioazjatycki w międzyczasie cierpiał z powodu różnych wojen, które pustoszyły Chiny w epoce nowożytnej, takich jak bunt Taiping i II wojna światowa (która dotknęła również buddyzm koreański ). W okresie republikańskim (1912-49) nowy ruch zwany buddyzmem humanistycznym został rozwinięty przez takie postacie jak Taixu (1899-1947) i chociaż instytucje buddyjskie zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej (1966-76), nastąpiło odrodzenie religii w Chinach po 1977. Japoński buddyzm również przeszedł okres modernizacji w okresie Meiji . Tymczasem w Azji Środkowej nadejście komunistycznych represji do Tybetu (1966–1980) i Mongolii (w latach 1924–1990) miało silny negatywny wpływ na instytucje buddyjskie, choć sytuacja uległa pewnej poprawie od lat 80. i 90. XX wieku.

Buddyzm na Zachodzie

Wnętrze tajskiej buddyjskiej świątyni w Nukari , Nurmijärvi , Finlandia

Chociaż zdarzały się spotkania zachodnich podróżników lub misjonarzy, takich jak św. Franciszek Ksawery i Ippolito Desideri , z kulturami buddyjskimi, zachodni uczeni zaczęli studiować buddyzm dopiero w XIX wieku. To dzieło pionierskich uczonych, takich jak Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg i Thomas William Rhys Davids , utorowało drogę współczesnym badaniom buddyjskim na Zachodzie. Angielskie słowa, takie jak Buddhism, „Boudhist”, „Bauddhist” i buddyjski, zostały ukute na początku XIX wieku na Zachodzie, podczas gdy w 1881 r. Rhys Davids założył Stowarzyszenie Tekstu Palijskiego – wpływowy zachodni zasób literatury buddyjskiej w języku pali. język i jeden z pierwszych wydawców czasopisma o studiach buddyjskich . Również w XIX wieku azjatyccy imigranci buddyjscy (głównie z Chin i Japonii) zaczęli przybywać do krajów zachodnich, takich jak Stany Zjednoczone i Kanada, przynosząc ze sobą swoją buddyjską religię. W tym okresie pierwsi ludzie Zachodu formalnie nawrócili się na buddyzm, tacy jak Helena Blavatsky i Henry Steel Olcott . Ważnym wydarzeniem we wprowadzaniu buddyzmu na Zachód był Światowy Parlament Religii w 1893 roku , w którym po raz pierwszy po raz pierwszy zobaczyłem dobrze nagłośnione przemówienia głównych przywódców buddyjskich obok innych przywódców religijnych.

XX wiek przyniósł płodny rozwój nowych instytucji buddyjskich w krajach zachodnich, w tym Towarzystwa Buddyjskiego w Londynie (1924), Das Buddhistische Haus (1924) i Dassan Gunzechoinei w Petersburgu . Publikacja i tłumaczenia literatury buddyjskiej na języki zachodnie następnie przyspieszyły. Po drugiej wojnie światowej dalsza imigracja z Azji, globalizacja, sekularyzacja kultury zachodniej, a także ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziły do ​​dalszego rozwoju instytucji buddyjskich. Wpływowe postacie powojennego buddyzmu zachodniego to Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhat Hạnh i XIV Dalajlama . Chociaż instytucje buddyjskie rozrosły się, niektóre z głównych założeń buddyzmu, takie jak cykle odrodzenia i Cztery Szlachetne Prawdy , stały się problematyczne na Zachodzie. W przeciwieństwie do tego, stwierdza Christopher Gowans, „dla większości zwykłych [azjatyckich] buddystów, zarówno dzisiaj, jak iw przeszłości, ich podstawową orientacją moralną kieruje wiara w karmę i odrodzenie”. Większość azjatyckich świeckich buddystów, twierdzi Kevin Trainor, od dawna praktykuje buddyjskie rytuały i praktyki zmierzające do lepszego odrodzenia, a nie nirwany czy wolności od ponownych narodzin.

Posąg Buddy w 1896 roku, Bamiyan
Po pomniku zniszczonym przez islamskich talibów w 2001 r.
Buddowie z Bamiyan w Afganistanie w 1896 r. (u góry) i po zniszczeniu w 2001 r. przez talibskich islamistów.

Buddyzm rozprzestrzenił się na cały świat, a teksty buddyjskie są coraz częściej tłumaczone na języki lokalne. Podczas gdy buddyzm na Zachodzie jest często postrzegany jako egzotyczny i postępowy, na Wschodzie uważany jest za znany i tradycyjny. W krajach takich jak Kambodża i Bhutan jest uznawana za religię państwową i otrzymuje wsparcie rządowe.

W niektórych regionach, takich jak Afganistan i Pakistan, bojownicy celują w przemoc i niszczenie historycznych zabytków buddyjskich.

Ruchy neobuddyzmu

W drugiej połowie XX wieku pojawiło się wiele nowoczesnych ruchów w buddyzmie. Te nowe formy buddyzmu są zróżnicowane i znacznie odbiegają od tradycyjnych wierzeń i praktyk.

W Indiach BR Ambedkar zapoczątkował tradycję Navayana – dosłownie „nowy pojazd”. Buddyzm Ambedkar odrzuca fundamentalne doktryny i historyczne praktyki tradycyjnych tradycji therawady i mahajany, takie jak styl życia mnicha po wyrzeczeniu, karma, odrodzenie, samsara, medytacja, nirwana, Cztery Szlachetne Prawdy i inne. Buddyzm Navayana Ambedkara uważa je za przesądy i ponownie interpretuje pierwotnego Buddę jako kogoś, kto nauczał o walce klas i równości społecznej. Ambedkar wezwał indyjskich dalitów z niskiej kasty do przejścia na jego inspirowaną marksizmem reinterpretację zwaną buddyzmem Navayana , znanym również jako buddyzm Bhimayana. Wysiłki Ambedkara doprowadziły do ​​ekspansji buddyzmu Navayana w Indiach.

Tajski król Mongkut (1851-1868) i jego syn, król Chulalongkorn (1868-1910), byli odpowiedzialni za nowoczesne reformy tajskiego buddyzmu . Współczesne ruchy buddyjskie obejmują świecki buddyzm w wielu krajach, buddyzm Won w Korei, ruch Dhammakaya w Tajlandii oraz kilka organizacji japońskich, takich jak Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai czy Soka Gakkai .

Niektóre z tych ruchów wywołały wewnętrzne spory i konflikty w regionalnych społecznościach buddyjskich. Na przykład, ruch Dhammakaya w Tajlandii naucza doktryny „prawdziwego ja”, którą tradycyjni mnisi Theravada uważają za herezję zaprzeczające fundamentalnej buddyjskiej doktrynie anatta ( nie-ja ).

Wykorzystywanie seksualne i niewłaściwe zachowanie

Buddyzm nie był odporny na skandale związane z wykorzystywaniem seksualnym i niewłaściwymi zachowaniami, a ofiary pojawiały się w różnych szkołach buddyjskich, takich jak zen i tybetański . „W Kościele katolickim są ogromne tuszowania, ale to, co wydarzyło się w buddyzmie tybetańskim, jest całkowicie podobne” – mówi Mary Finnigan, pisarka i dziennikarka, która prowadzi kronikę takich rzekomych nadużyć od połowy lat 80-tych. Jednym ze szczególnie opisywanych przypadków w mediach w różnych krajach zachodnich był przypadek Sogyala Rinpocze , który rozpoczął się w 1994 roku i zakończył jego odejściem ze stanowiska kierownika duchowego Rigpy w 2017 roku.

Wpływy kulturowe

Buddyzm wywarł głęboki wpływ na różne kultury, zwłaszcza w Azji. Filozofia buddyjska , sztuka buddyjska , architektura buddyjska , kuchnia buddyjska i święta buddyjskie nadal są wpływowymi elementami współczesnej kultury Azji , zwłaszcza w Azji Wschodniej i Sinosferze , a także w Azji Południowo-Wschodniej i Indosferze . Według Litiana Fanga buddyzm „przeniknął wiele dziedzin, takich jak polityka, etyka, filozofia, literatura, sztuka i obyczaje” w tych azjatyckich regionach.

Nauki buddyjskie wpłynęły na rozwój nowoczesnego hinduizmu , a także innych religii azjatyckich, takich jak taoizm i konfucjanizm . Na przykład, różni uczeni argumentowali, że kluczowi myśliciele hinduscy, tacy jak Adi Shankara i Patanjali , autor Joga sutr , byli pod wpływem buddyjskich idei. Podobnie praktyki buddyjskie miały wpływ na wczesny rozwój indyjskiej jogi .

Filozofowie buddyjscy, tacy jak Dignaga i Dharmakirti , mieli duży wpływ na rozwój indyjskiej logiki i epistemologii . Buddyjskie instytucje edukacyjne, takie jak Nalanda i Vikramashila , zachowały różne dyscypliny klasycznej indyjskiej wiedzy, takie jak gramatyka , astronomia / astrologia i medycyna oraz uczyły zagranicznych studentów z Azji.

Buddyjskie instytucje były głównymi ośrodkami badań i praktyki tradycyjnych form medycyny, w tym ajurwedy , medycyny chińskiej i medycyny tybetańskiej . Według Pierce’a Salguero klasztory buddyjskie miały „dużą możliwość i motywację do łączenia terapii importowanych i lokalnych oraz kontekstów instytucjonalnych, w których można było gromadzić ustną i milczącą wiedzę o tym, co było skuteczne”. Najważniejsze z tych buddyjskich ośrodków praktyki medycznej (takie jak Nālandā ) produkowały teksty medyczne, materia medica , farmaceutyki i wyszkolonych lekarzy, które były szeroko rozpowszechniane w buddyjskim świecie. Mówi się również, że Uniwersytet Nalanda był miejscem, w którym skomponowano Atangahudaya-samhitę , wpływową pracę medyczną lekarza Vagbhaty . Buddyści rozpowszechniają te tradycyjne podejścia do zdrowia, czasami nazywane „medycyną buddyjską”, w całej Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej, gdzie pozostają dziś wpływowi w regionach takich jak Sri Lanka, Birma, Tybet i Tajlandia.

W celu zachowania swoich świętych pism instytucje buddyjskie, takie jak świątynie i klasztory, prowadziły szkoły, które kształciły ludność oraz promowały pisanie i czytanie . Doprowadziło to do wysokiego poziomu umiejętności czytania i pisania w niektórych tradycyjnych społecznościach buddyjskich, takich jak Birma. Według Davida Steinberga: „Wczesnobrytyjscy obserwatorzy twierdzili, że Birma jest najbardziej piśmiennym państwem między Suezem a Japonią, a pewien brytyjski podróżnik na początku XIX wieku uważał, że kobiety birmańskie mają wyższy procent umiejętności czytania i pisania niż kobiety brytyjskie”.

Buddyjskie instytucje były również w czołówce przyjmowania chińskich technologii związanych z produkcją książek , w tym papieru i druku blokowego , które buddyści często stosowali na dużą skalę. Przykładami wczesnego buddyjskiego przyjęcia tych technologii są buddyjski urok, który jest pierwszym zachowanym tekstem drukowanym, Chińska Sutra Diamentowa (ok. 868 r.), która jest pierwszą w całości drukowaną książką i pierwszym ręcznie kolorowym drukiem, który jest ilustracją Guanyin datowany na 947.

Nowoczesne wpływy

W świecie zachodnim buddyzm wywarł silny wpływ na współczesną duchowość New Age i inne alternatywne duchowości. Zaczęło się od jego wpływu na XX-wiecznych teozofów , takich jak Helena Blavatsky , którzy byli jednymi z pierwszych ludzi Zachodu, którzy poważnie traktowali buddyzm jako tradycję duchową.

Niedawno buddyjskie praktyki medytacyjne wpłynęły na rozwój nowoczesnej psychologii , szczególnie praktyki redukcji stresu opartej na uważności (MBSR) i innych podobnych modalności opartych na uważności . Wpływ buddyzmu na psychologię można również zaobserwować w niektórych formach współczesnej psychoanalizy .

Buddyzm wpłynął również na współczesne ruchy awangardowe w latach 50. i 60. poprzez ludzi takich jak DT Suzuki i jego wpływ na postacie takie jak Jack Kerouac i Allen Ginsberg .

Związki z innymi tradycjami religijnymi

Szamanizm

Szamanizm jest powszechną praktyką w społeczeństwach buddyjskich. Klasztory buddyjskie istniały od dawna obok lokalnych tradycji szamańskich. Pozbawieni instytucjonalnej ortodoksji buddyści dostosowali się do lokalnych kultur, mieszając własne tradycje z wcześniej istniejącą kulturą szamańską. Między sektami było bardzo mało konfliktów, głównie ograniczających się do szamańskiej praktyki składania ofiar ze zwierząt, którą buddyści uważają za równoznaczne z zabijaniem własnych rodziców. Jednak buddyzm wymaga akceptacji Buddy jako największej istoty w kosmosie, a lokalnym tradycjom szamańskim nadano gorszy status.

Badania nad religią himalajską wykazały, że tradycje buddyjskie i szamańskie pod wieloma względami nakładają się na siebie: kult lokalnych bóstw, rytuały uzdrawiania i egzorcyzmy. Szamańscy Gurungowie przyjęli niektóre z buddyjskich wierzeń, takie jak odrodzenie, ale utrzymują szamańskie rytuały „kierowania duszą” po śmierci. Geoffrey Samuel opisuje buddyzm szamański: „ Buddyzm wadżrajany praktykowany w Tybecie można określić jako szamański, ponieważ koncentruje się na komunikacji z alternatywnym sposobem rzeczywistości poprzez alternatywne stany świadomości jogi tantrycznej ”.

Dane demograficzne

Fioletowy odsetek buddystów według kraju, od wysokiego w Birmie do niskiego w Stanach Zjednoczonych
Odsetek buddystów według kraju, według Pew Research Center , stan na 2010 r.

Szacuje się, że w latach 2010-tych buddyzm był praktykowany przez 488 milionów, 495 milionów lub 535 milionów ludzi, co stanowiło 7% do 8% całkowitej populacji świata.

Chiny to kraj o największej populacji buddystów, około 244 milionów lub 18% całkowitej populacji. Są to głównie wyznawcy chińskich szkół mahajany , co czyni ją największym zbiorem tradycji buddyjskich. Mahajana, praktykowana również w szerszej Azji Wschodniej , jest śledzona przez ponad połowę światowych buddystów.

Według analizy demograficznej przedstawionej przez Petera Harveya: Mahajana ma 360 milionów wyznawców; Theravada ma 150 milionów zwolenników; a Wadżrajana ma 18 milionów wyznawców.

Według Johnson & Grim (2013) buddyzm urósł od 138 milionów wyznawców w 1910 roku, z czego 137 milionów w Azji , do 495 milionów w 2010 roku, z czego 487 milionów w Azji. Ponad 98% wszystkich buddystów mieszka w regionie Azji i Pacyfiku oraz Azji Południowej. Ameryka Północna miała około 3,9 miliona buddystów, Europa 1,3 miliona, podczas gdy Ameryka Południowa, Afryka i Bliski Wschód miały szacunkową łączną liczbę około 1 miliona buddystów w 2010 roku.

Buddyzm jest religią dominującą w Bhutanie , Birmie , Kambodży , Hongkongu, Japonii , Tybecie , Laosie , Makau, Mongolii , Singapurze , Sri Lance , Tajlandii i Wietnamie . Duże populacje buddystów żyją w Chinach kontynentalnych , Tajwanie , Korei Północnej , Nepalu i Korei Południowej . W Rosji buddyści stanowią większość w Tuwie (52%) i Kałmucji (53%). Buriacja (20%) i Kraj Zabajkalski (15%) również mają znaczące populacje buddyjskie.

Buddyzm również rozwija się poprzez nawrócenie. W Nowej Zelandii około 25-35% wszystkich buddystów nawraca się na buddyzm. Buddyzm rozprzestrzenił się również na kraje nordyckie ; na przykład buddyści birmańscy założyli w mieście Kuopio w północnej Savonii pierwszy klasztor buddyjski w Finlandii , nazwany klasztorem Buddy Dhamma Ramsi.

10 krajów o największej gęstości ludności buddyjskiej to:

Buddyzm w procentach, stan na 2010 r.
Kraj Szacunkowa populacja buddyjska Buddyści jako % całej populacji
 Kambodża 13 690 000 97%
 Tajlandia 64 420 000 93%
 Birma 38 410 000 80%
 Bhutan 563 000 75%
 Sri Lanka 14 450 000 70%
 Laos 4 092 000 66%
 Mongolia 1,521 000 55%
 Japonia 45 820 000
lub 84 653 000
36% lub 67%
 Singapur 1 726 000 33%
 Tajwan 4 946
000 lub 8 000 000
21% lub 35%
 Chiny 244 130 000 18%
 Indie 7 955 207 0,8%

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Podnoty

Cytaty

Cytowane źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Zewnętrzne linki