Buddyzm i hinduizm - Buddhism and Hinduism
| Część serii na |
| buddyzm |
|---|
 |
| Część serii na |
| hinduizm |
|---|
 |
Buddyzm i hinduizm mają wspólne korzenie wkulturze Gangesu w północnych Indiach podczas „drugiej urbanizacji” około 500 roku p.n.e. Mieli wspólne równoległe przekonania, które istniały obok siebie, ale także wyraźne różnice.
Buddyzm zyskał na znaczeniu na subkontynencie indyjskim, ponieważ był wspierany przez dwory królewskie, ale zaczął podupadać po epoce Gupty i praktycznie zniknął z Indii w XI wieku n.e., z wyjątkiem niektórych kieszeni. To w dalszym ciągu istnieje poza granicami Indii i stał się główną religią w kilku krajach azjatyckich .
Hinduizm i buddyzm powstały w północnych Indiach, ale później rozszerzyły się na całą Azję około 500 roku p.n.e.
Upaniszady
Wydaje się, że niektóre nauki buddyjskie zostały sformułowane w odpowiedzi na idee przedstawione we wczesnych Upaniszadach – w niektórych przypadkach są z nimi zgodne, aw innych krytykując je lub reinterpretując.
Wpływ Upaniszad, najwcześniejszych tekstów filozoficznych Hindusów, na buddyzm był przedmiotem debaty wśród uczonych. Podczas gdy Radhakrishnan , Oldenberg i Neumann byli przekonani o wpływie Upaniszad na kanon buddyjski, Eliot i Thomas podkreślili punkty, w których buddyzm był przeciwny Upaniszadom.
Buddyzm mógł być pod wpływem niektórych idei upaniszad, jednak odrzucił ich ortodoksyjne tendencje. W tekstach buddyjskich Budda przedstawiany jest jako odrzucający drogi zbawienia jako „zgubne poglądy”. Późniejsze szkoły indyjskiej myśli religijnej były pod wpływem tej interpretacji i nowatorskich idei buddyjskiej tradycji wierzeń.
Królewskie wsparcie
W późniejszych latach istnieją znaczące dowody na to, że zarówno buddyzm, jak i hinduizm były popierane przez władców indyjskich, niezależnie od ich własnej tożsamości religijnej. Królowie buddyjscy nadal czcili hinduskie bóstwa i nauczycieli, a wiele świątyń buddyjskich zostało zbudowanych pod patronatem władców hinduistycznych. Praca Kalidasa ukazuje wznoszenie się hinduizmu kosztem buddyzmu. W ósmym wieku Śiwa i Wisznu zastąpili Buddę w królewskich pudżach .
Podobieństwa
Słownictwo podstawowe
Budda zaaprobował wiele terminów już używanych w dyskusjach filozoficznych jego epoki; jednak wiele z tych terminów ma inne znaczenie w tradycji buddyjskiej. Na przykład w Samaññaphala Sutta przedstawiono Buddę przedstawiającą pojęcie „trzech wiedzy” ( tevijja ) – termin używany również w tradycji wedyjskiej do opisu wiedzy Wed – jako nie będących tekstami, ale rzeczami, które posiadał. doświadczony. Mówi się, że prawdziwe „trzy wiedza” składają się z procesu osiągania oświecenia, który, jak mówi się, osiągnął Budda podczas trzech nocnych straży swojego oświecenia.
Karma
Karma ( sanskryt : कर्म od rdzenia kṛ, „robić”) jest słowem oznaczającym działanie lub czynność i często implikuje jego późniejsze rezultaty (zwane także karma-phala, „owoce działania”). Jest powszechnie rozumiany jako termin oznaczający cały cykl przyczynowo-skutkowy opisany w filozofiach wielu kosmologii, w tym buddyzmu i hinduizmu.
Karma jest centralną częścią nauk buddyjskich. W nauczaniu Buddy karma jest bezpośrednim, zamierzonym rezultatem słowa, myśli i/lub działania danej osoby w życiu. W buddyzmie słowa, myśli i/lub czyny danej osoby stanowią podstawę dobrej i złej karmy: sila (zachowanie moralne) idzie w parze z rozwojem medytacji i mądrości. Nauki buddyjskie mają znacznie inne znaczenie niż przedbuddyjskie koncepcje karmy.
Dharma
Dharma ( sanskryt , Devanagari : धर्म lub Pāli Dhamma , Devanagari: धम्म) oznacza naturalne prawa, rzeczywistość czy cło oraz w odniesieniu do jej znaczenie dla duchowości i religii może być uważana za sposób wyższych prawd. Hinduistyczną nazwą samego hinduizmu jest Sanātana Dharma , co tłumaczy się jako „wieczna dharma”. Podobnie Buddhadharma jest nazwą buddyzmu . Ogólna koncepcja dharmy stanowi podstawę filozofii, wierzeń i praktyk wywodzących się z Indii . Cztery główne z nich to hinduizm , buddyzm , dżinizm (Jaina Dharma) i sikhizm (Sikha Dharma), z których wszystkie zachowują centralną pozycję dharmy w swoich naukach. W tych tradycji, istoty, które żyją w harmonii z dharma postępować szybciej kierunku, zgodnie z tradycją, Dharma Yukam , Moksha lub Nirvany (osobiste wyzwolenie). Dharma może odnosić się ogólnie do obowiązku religijnego , a także oznaczać porządek społeczny, właściwe postępowanie lub po prostu cnotę.
Budda
Termin „Budda” również pojawił się w pismach hinduistycznych, takich jak Vayu Purana , gdzie mędrzec Daksha nazywa Pana Shivę Buddą.
Podobna symbolika
- Mudra : Jest to symboliczny gest wyrażający emocje. Wizerunki Buddy prawie zawsze przedstawiają go wykonującego jakąś mudrę .
- Czakra Dharmy : Czakra Dharmy , która pojawia się na fladze narodowej Indii i fladze tajskiej rodziny królewskiej, jest buddyjskim symbolem używanym przez członków obu religii.
- Rudraksha : Są to korale, których wielbiciele, zwykle mnisi, używają do modlitwy.
- Tilak : Wielu hinduskich wielbicieli zaznacza swoje głowy tilak , co jest interpretowane jako trzecie oko . Podobny znak jest jedną z charakterystycznych cech fizycznych Buddy .
- Swastyka i Sauwastika : obie są świętymi symbolami. Może być zgodny lub przeciwny do ruchu wskazówek zegara i oba są postrzegane w hinduizmie i buddyzmie. Budda jest czasami przedstawiany z sauwastiką na piersi lub na dłoniach.
Podobne praktyki
Mantry
Mantra (मन्त्र) jest sylaba religijne lub wiersz, zazwyczaj z sanskrytu i Pali języku. Ich użycie różni się w zależności od szkoły i filozofii związanej z mantrą. Są one używane głównie jako duchowe kanały , słowa lub wibracje, które wpajają bhakcie jednopunktową koncentrację . Inne cele obejmowały ceremonie religijne mające na celu gromadzenie bogactwa, unikanie niebezpieczeństw lub eliminowanie wrogów. Mantry istniały w historycznej religii wedyjskiej , zoroastryzmie i tradycjach szramańskich, a zatem pozostają ważne w buddyzmie i dżinizmie, a także w innych religiach pochodzenia indyjskiego, takich jak sikhizm .
Joga
Praktyka jogi jest ściśle związana z wierzeniami i praktykami religijnymi zarówno hinduizmu, jak i buddyzmu. Istnieją jednak wyraźne różnice w stosowaniu terminologii jogi w obu religiach.
W hinduizmie, termin „joga” zwykle odnosi się do ośmiu kończynach jogi, jak określono w Yoga sutr Patańdżalego , napisany jakiś czas po 100 rpne, a oznacza „yoking”, z myślą, że czyjś indywidualny Atman lub dusza, by jarzmo lub wiązanie z monistycznym bytem, który leży u podstaw wszystkiego ( brahman ). Joga definiuje specyficzny proces: kładzie nacisk na wiedzę i praktykę. Najbardziej podstawowe znaczenie tego sanskryckiego terminu to technika. Technika różnych form jogi sprawia, że praktyka ma znaczenie. Joga nie jest łatwą ani prostą praktyką, viyoga jest opisywana jako prosta. Joga jest trudna, ponieważ pokazuje wiarę i znaczenie hinduizmu. Wielu Hindusów wybiera jedną z pięciu form jogi ze względu na sposób, w jaki żyją i jak chcą ją praktykować w formie, z którą są najbardziej związani.
Jednakże w buddyzmie wadżrajany w Tybecie termin „joga” jest po prostu używany w odniesieniu do wszelkiego rodzaju praktyki duchowej; od różnych rodzajów tantry (takich jak krijajoga czy charjajoga ) po „ jogę bóstwa ” i „ guru jogę ”. We wczesnej fazie tłumaczenia Sutrajany i Tantrajany z Indii, Chin i innych regionów do Tybetu, wraz z liniami praktyki sadhany , skodyfikowanymi w kanonie Njingmapy , najbardziej subtelnym „przekazem” (w sanskrycie: yana ) jest Adi Joga (w sanskrycie). ). Współczesny uczony zajmujący się buddyzmem tybetańskim , Robert Thurman, pisze, że Patanjali był pod wpływem sukcesu buddyjskiego systemu monastycznego, który sformułował własną matrycę dla wersji myśli, którą uważał za ortodoksyjną.
Badacz jogi Stephen Cope dostrzega następujące podobieństwa między radżajogą a buddyzmem. Zauważa, że te dwie filozofie nie są takie same, ale są uderzająco podobne, dzieląc długi okres wymiany do około 500 roku n.e.
| Aspekty | Raja joga | buddyzm |
|---|---|---|
| Podstawowe problemy |
Dukkha (cierpienie) Jasne widzenie rzeczywistości |
|
| Metoda rozwiązywania problemów 1: Kultywuj umiejętne zachowania |
Yamas (ograniczenia), Niyamas (obrzędy) |
Sila (praktyki etyczne) |
| Metoda rozwiązywania problemów 2: Kultywuj stany skoncentrowane |
Dharana (koncentracja), dhjana (medytacja) |
Samadhi |
| Metoda rozwiązywania problemów 3: Użyj stanów do eksploracji siebie |
Samyama (tj. dharana, dhyana, samadhi) |
Vipassana , inne praktyki wglądu |
| Widok na zwykłą rzeczywistość | 4 Błędne przekonania — trwałość, — rzeczywistość ciała, — że cierpienie jest szczęściem, — że ciało/umysł jest prawdziwym ja |
3 Znaki Istnienia , zasłonięte błędem: — anicca (nietrwałość) — anatta (brak jaźni) — duhkha (cierpienie) |
| Koniec cierpienia | Kaivalya (emancypacja) |
Nirvana ("rozwiązanie" konstrukcji) |
| Wspólne koncepcje |
nirodha (wstrzymanie) klesha (nieszczęście) karma (działanie) samvega (pilny) prajna (intuicyjną mądrość) samskarą (nieprzytomny wzór) maitra / Metta (miłosierdzie) |
|
| Wspólne podejścia | Bezpośrednie badanie rzeczywistości (nie metafizyka ) z wykorzystaniem samokształcenia, samodzielności, samowyzwolenia |
|
Medytacja
Istnieje szereg wspólnej terminologii i wspólnych opisów stanów medytacyjnych, które są postrzegane jako podstawa praktyki medytacyjnej zarówno w hinduskiej jodze, jak i buddyzmie. Wielu uczonych zauważyło, że pojęcia dhyana i samādhi – terminy techniczne opisujące etapy medytacyjnego zaabsorbowania – są wspólne dla praktyk medytacyjnych zarówno w hinduizmie, jak i buddyzmie. Najbardziej godny uwagi w tym kontekście jest związek pomiędzy systemem czterech buddyjskich stanów dhjany ( pali : jhana ) a stanami samprajnata samadhi klasycznej jogi. Ponadto wiele (tybetańskich) praktyk wadżrajany na etapie tworzenia i spełniania działa z czakrami , wewnętrznymi kanałami energii ( nadi ) i kundalini , zwanymi po tybetańsku tummo .
Różnice
Pomimo podobieństw terminologicznych istnieją różnice między obiema religiami. Nie ma dowodów na to, że buddyzm kiedykolwiek wyznawał wedyjskie ofiary, wedyjskie bóstwa czy kastę.
Poniżej wymieniono główne różnice.
Założyciele
Założyciele hinduizmu i buddyzmu różnią się od większości głównych religii. Hinduizm nie ma jednego założyciela. Wyrosła z nakładających się wierzeń różnych grup, które osiedliły się w Indiach. Założyciel buddyzmu książę Siddhartha Gautama, Śramada, który stał się Buddą .
Pan Bóg
Gautama Budda był bardzo niejednoznaczny co do istnienia ostatecznej rzeczywistości ( Brahman ), bóstwa stwórcy ( Iśwara ) i wiecznej jaźni ( Atman ) i odrzucił je obie. Różne źródła z kanonu palijskiego i inne sugerują, że Budda nauczał, że wiara w bóstwo Stwórcy nie była niezbędna do osiągnięcia wyzwolenia od cierpienia, i być może zdecydował się zignorować pytania teologiczne, ponieważ były „fascynujące dyskutowaniem” i często powodowały więcej konfliktów. i gniew niż pokój. Budda nie zaprzeczył istnieniu popularnych bogów panteonu wedyjskiego, ale raczej przekonywał, że te dewy , które mogą być w bardziej wzniosłym stanie niż ludzie, wciąż są jednak uwięzione w tym samym sansarycznym cyklu cierpienia, co inne istoty i są niekoniecznie godny czci i czci. Koncentracja Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki , dziedzicząc wiele praktyk i ideologii z poprzedniej tradycji hinduskiej jogi, odbiega od nauk Bhagavad Gity i wcześniejszych dzieł religii dharmicznych w tym wyzwoleniu ( nirwany lub mokszy ) nie osiąga się poprzez jedność z Brahman (Bóg), samorealizacja lub uwielbienie. Nauczanie Buddy skupia się raczej na tym, co Eknath Iśwaran określił jako „psychologię pragnienia”, czyli osiągnięcie wyzwolenia od cierpienia poprzez wytępienie własnej woli, samolubnych pragnień i namiętności. Nie oznacza to, że takie nauki są nieobecne w poprzedniej tradycji hinduskiej, ale są one wyróżnione i oddzielone od teologii wedyjskiej.
Według buddologa Richarda Hayesa , wczesna buddyjska literatura Nikaya traktuje kwestię istnienia boga stwórcy „przede wszystkim z epistemologicznego lub moralnego punktu widzenia”. W tych tekstach Budda nie jest przedstawiany jako ateista zaprzeczający stwórcy, który twierdzi, że jest w stanie udowodnić nieistnienie takiego boga, ale skupia się raczej na twierdzeniach innych nauczycieli, że ich nauki prowadzą do najwyższego dobra. Powołując się na Devadaha Suttę (Majjhima Nikaya 101), Hayes stwierdza: „podczas gdy czytelnik może dojść do wniosku, że to raczej przywiązanie niż bóg, czyny z poprzednich wcieleń, los, rodzaj narodzin lub wysiłki w tym życiu są odpowiedzialne za nasze doświadczenia. smutku, nie podaje się żadnego systematycznego argumentu w celu obalenia istnienia Boga”.
Budda (jak to przedstawiają pisma palijskie, agamy ) ustanowił ważny trend w nieteizmie w buddyzmie , ustanawiając nieco nieteistyczny pogląd na pojęcie wszechmocnego boga, generalnie ignorując tę kwestię jako nieistotną dla jego nauk. Niemniej jednak w wielu fragmentach Tripitaki wspomina się bogów ( deva w sanskrycie) i podaje konkretne przykłady osób, które odrodziły się jako bóg, lub bogów, którzy odrodzili się jako ludzie. Kosmologia buddyjska rozpoznaje różne poziomy i typy bogów, ale żaden z tych bogów nie jest uważany za stwórcę świata ani rasy ludzkiej.
- Budda naucza, że przywiązanie do ludzi było przyczyną smutku, gdy wydarza się „śmierć”, i dlatego proponuje oderwanie się od ludzi. Hinduizm, choć proponuje oderwanie się od owoców działania i kładzie nacisk na wypełnianie obowiązków lub dharmy , nie skupia się wyłącznie na nich. W hinduizmie Pan Shiva wyjaśnia, że „śmierć” jest podróżą nieśmiertelnej duszy w pogoni za „mokszą”, a zatem faktem życia.
- Chociaż buddyzm mówi, że przejście do lasu było otwarte dla wszystkich, niezależnie od kasty, i chociaż zgodnie z winaya (kodeksem postępowania Sanghi) nie jest możliwe przyjęcie święceń na buddyjskiego żebraka (bhikkhu lub bhikkhuni) poniżej wieku W wieku 20 lat lub dorosłości, hinduizm nadal uważa to za eskapizm. Przedbuddyjscy żebracy leśny, niebędący braminami, są krytykowani w najwcześniejszych grupach Upaniszad. Hinduizm pozwala, aby stało się to dopiero po spełnieniu wszystkich dharm lub obowiązków życiowych, począwszy od studiowania pism świętych, pracy na rzecz wspierania dzieci i rodziny oraz opieki nad sędziwymi rodzicami, a wreszcie po odbyciu wszystkich dharmy udać się do lasu i powoli medytować, szybko i odprawiaj rytuały i wyrzeczenia (tapas), aż do fizycznego rozpadu i do osiągnięcia ostatecznej prawdy czyli Brahmana . Buddyzm natomiast kładzie nacisk na realizację w sposób pośredni (unikając skrajności luksusu lub wyrzeczeń), dostrzegając ograniczoną wartość rytuałów i tapas oraz niebezpieczeństwo ich niewłaściwego zastosowania.
- Buddyzm wyjaśnił, że przywiązanie jest przyczyną smutku w społeczeństwie. Dlatego lekarstwem na smutek w buddyzmie było brak przywiązania i brak zaangażowania (niedziałanie lub negatywne działanie). Z drugiej strony hinduizm wyjaśnił, że zarówno smutek, jak i szczęście są spowodowane „karmą” lub przeszłymi działaniami, a złą karmę można przezwyciężyć, a dobrą karmę można uzyskać, przestrzegając dharmy lub prawego obowiązku (za działaniem lub pozytywnym działaniem), które ostatecznie zapewnią „Moksza” czyli przezwyciężenie cyklu życia i przyłączenie się do Brahmana .
Buddyjskie poglądy kanoniczne na temat boga i kapłanów to:
13. Więc, Vasetto, ci starożytni mędrcy biegli w starożytnych pismach, autorzy wersetów, wypowiadający wersety, których starożytna forma słów tak śpiewanych, wypowiadanych lub układanych, że dzisiejsi kapłani intonują na nowo lub powtarzają ; intonując lub recytując dokładnie tak, jak zostało to zaintonowane lub wyrecytowane – mianowicie Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa i Bhagu [11] – czy nawet oni tak mówili: „Wiemy o tym , widzieliśmy to”, gdzie jest stwórca, skąd stwórca?
Uczony mnich Walpola Rahula pisze, że człowiek jest zależny od boga „dla własnej ochrony, bezpieczeństwa i bezpieczeństwa, tak jak dziecko jest zależne od swojego rodzica”. Opisuje to jako produkt „ignorancji, słabości, strachu i pragnienia” i pisze, że ta „głęboka i fanatyczna wiara” dla pocieszenia człowieka jest „fałszywa i pusta” z perspektywy buddyzmu. Pisze, że człowiek nie chce słyszeć ani rozumieć nauk sprzecznych z tym przekonaniem i że z tego powodu Budda opisał jego nauki jako „pod prąd”. Pisał też, że dla samoobrony człowiek stworzył boga, a dla samozachowawczy człowiek stworzył „duszę”.
Jednak w późniejszej literaturze mahajany pojawia się idea wiecznej, wszechprzenikającej, wszechwiedzącej, nieskazitelnej, niestworzonej i nieśmiertelnej Podstawy Bytu (dharmadhatu, nieodłącznie połączonej z sattvadhatu, sferą istot), która jest Przebudzonym Umysłem (bodhicitta) lub Dharmakaja ("ciało prawdy") samego Buddy, jest przypisywana Buddzie w wielu sutrach mahajany i występuje również w różnych tantrach. W niektórych tekstach mahajany taka zasada jest czasami przedstawiana jako manifestująca się w bardziej spersonalizowanej formie jako pierwotny budda, jak między innymi Samantabhadra, Wadżradhara, Wajroczana, Amitabha i Adi-Budda.
Rytuały i rytuały
W późniejszych tradycjach, takich jak buddyzm mahajany w Japonii, Rytuał Ognia Shingon (Homa/Jagna) i Urabon (sanskryt: Ullambana) wywodzi się z tradycji hinduskich. Podobne rytuały są powszechne w buddyzmie tybetańskim. Zarówno buddyzm mahajany, jak i hinduizm mają wspólne obrzędy, takie jak obrzęd oczyszczenia Homy (Havan, Jagna w sanskrycie), modlitwy za przodków i zmarłych (Ullambana w sanskrycie, Urabon w języku japońskim).
Kasta
Budda odrzucił podziały kastowe religii bramińskiej, oferując święcenia wszystkim, niezależnie od kasty.
Podczas gdy system kastowy stanowi zakładane tło historii opowiadanych w pismach buddyjskich, sutry nie próbują go uzasadniać ani wyjaśniać. W Aggañña Sutta Budda wyjaśnia, że jeśli ktoś z kasty popełnia następujące czyny: zabija, bierze wszystko, co nie jest dane, bierze udział w niewłaściwym postępowaniu seksualnym, kłamie, oczernia, mówi szorstkie słowa lub bzdury, chciwy, okrutny i praktykuje złe wierzenia ; ludzie nadal widzieliby, że popełniają negatywne uczynki i dlatego nie są godni lub zasługują na szacunek. Wpadną nawet w kłopoty z powodu własnych uczynków, bez względu na to, jaka jest ich kasta (Brahmin, Khattiya, Vessa i Sudda).
Kosmologia i światopogląd
W buddyjskiej kosmologii istnieje 31 płaszczyzn egzystencji w obrębie samsary. Istoty w tych sferach podlegają odrodzeniu po pewnym czasie, z wyjątkiem sfer Niepowracających. Dlatego większość z tych miejsc nie jest celem świętego życia w dyspensacji Buddy. Buddowie są poza wszystkimi tymi 31 płaszczyznami egzystencji po parinibbanie. Teksty hinduskie wspominają głównie o dewach w Kamma Loka. W Rupa loka można znaleźć tylko hinduskiego boga Brahmę. Istnieje wiele sfer ponad sferą Brahmy, dostępnych poprzez medytację. Według Buddy ci w królestwie Brahmy również podlegają odrodzeniu.
Praktyki
Aby mieć wyobrażenie o różnicach między buddyzmem a wcześniej istniejących wierzeń i praktyk w tym czasie, możemy zajrzeć do Samannaphala Sutta w Digha Nikaya z Pali Canon . W tej sutrze król Magadhy wymienił nauki wielu wybitnych i sławnych duchowych nauczycieli w tamtym czasie. Odwiedzając go, zapytał też Buddę o jego nauki. Budda opowiedział królowi o praktykach na jego duchowej ścieżce. Lista różnych praktyk, których nauczał uczniów, a także praktyk, do których nie zachęcał, jest wymieniona. Tekst, zamiast stwierdzać, czym była nowa wiara, podkreślał, czym nowa wiara nie była. Współczesne tradycje religijne były karykaturowane, a następnie negowane. Choć z przyczyn filozoficznych krytykują panujące praktyki religijne i instytucje społeczne, wczesne teksty buddyjskie wykazują reakcyjny niepokój związany z koniecznością konkurowania w społeczeństwach pluralistycznych religijnie. Poniżej znajduje się kilka przykładów znalezionych w sutrze:
Podczas gdy niektórzy księża i kontemplatorzy… są uzależnieni od wysokich i luksusowych mebli, takich jak te – duże kanapy, kanapy ozdobione rzeźbionymi zwierzętami, narzuty z długimi włosami, wielobarwne narzuty patchworkowe, białe wełniane narzuty, wełniane narzuty haftowane w kwiaty lub figurki zwierząt, wypchane kołdry, narzuty z frędzlami, jedwabne narzuty haftowane kamieniami; duże dywany wełniane; derki dla słoni, koni i rydwanów, derki ze skóry antylopy, derki ze skóry jelenia; kanapy z markizami, kanapy z czerwonymi poduszkami na głowę i stopy — on (uczeń bhikkhu Buddy) powstrzymuje się od używania takich wysokich i luksusowych mebli.
Podczas gdy niektórzy księża i kontemplatorzy… są uzależnieni od zapachów, kosmetyków i środków upiększających takich jak te – wcieranie pudrów w ciało, masowanie olejkami, kąpiele w perfumowanej wodzie, ugniatanie kończyn, używanie lusterek, maści, girland, zapachów , ... bransoletki, opaski na głowę, zdobione laski ... wymyślne parasole przeciwsłoneczne, zdobione sandały, turbany, klejnoty, trzepaczki z ogona jaka, białe szaty z długimi frędzlami — powstrzymuje się od ... takich środków upiększania.
Zważywszy, że niektórzy księża i osoby kontemplacyjne… są uzależnieni od mówienia na takie skromne tematy, jak te — mówienie o królach, rabusiach, ministrach stanu; armie, alarmy i bitwy; jedzenie i picie; odzież, meble, girlandy i zapachy; krewni; pojazdy; wsie, miasteczka, miasta, wieś; kobiety i bohaterowie; plotki z ulicy i studni; opowieści o zmarłych; opowieści o różnorodności [filozoficzne dyskusje o przeszłości i przyszłości], o stworzeniu świata i morza oraz o tym, czy rzeczy istnieją, czy nie — powstrzymuje się od mówienia o tak skromnych tematach, jak te…
Podczas gdy niektórzy księża i osoby kontemplacyjne… są uzależnieni od prowadzenia przesłań i spraw dla takich ludzi jak ci — królowie, ministrowie stanu, szlachetni wojownicy, księża, gospodarze lub młodzieńcy [którzy mówią]: „Idź tutaj, idź tam, weź to tam, przynieś to tutaj” — powstrzymuje się od wysyłania wiadomości i sprawunków dla takich ludzi.
Podczas gdy niektórzy księża i osoby kontemplacyjne... angażują się w intrygi, przekonywanie, aluzje, umniejszanie i dążenie do zysku, on powstrzymuje się od form intrygi i przekonywania [niewłaściwych sposobów uzyskania wsparcia materialnego od darczyńców] takich jak te. „Zważywszy, że niektórzy księża i osoby kontemplacyjne... utrzymują się przez niewłaściwe środki do życia, poprzez takie nikczemne sztuki, jak: czytanie znaków na kończynach [np. chiromancja]; czytanie wróżb i znaków; interpretowanie wydarzeń niebieskich [spadające gwiazdy, komety]; interpretowanie snów; znaki do czytania na ciele [np. frenologia]; znaki do czytania na tkaninach obgryzionych przez myszy; składanie ofiar ogniowych, ofiary z chochli, ofiary z łusek, proszku ryżowego, ziaren ryżu, ghee i oleju; ofiarowanie ofiar z ust; ofiary krwi; sporządzanie przepowiedni na podstawie opuszków palców; geomancja; układanie demonów na cmentarzu; rzucanie zaklęć na duchy; recytowanie zaklęć chroniących dom; — wiedza, wróżby oparte na wizjach, dawanie uroków ochronnych, interpretowanie nawoływań ptaków i zwierząt — powstrzymuje się od niewłaściwych środków do życia, od nikczemnych sztuk, takich jak te.
Zważywszy, że niektórzy księża i osoby kontemplacyjne... utrzymują się przez niewłaściwe środki utrzymania, przez takie nikczemne sztuki, jak: określanie szczęśliwych i nieszczęśliwych klejnotów, szat, lasek, mieczy, włóczni, strzał, łuków i innej broni; kobiety, chłopcy, dziewczęta, niewolnicy, niewolnice; słonie, konie, bawoły, byki, krowy, kozy, barany, ptactwo, przepiórki, jaszczurki, gryzonie o długich uszach, żółwie i inne zwierzęta — powstrzymuje się od złego źródła utrzymania, od uprawiania takich skromnych sztuk.
Zważywszy, że niektórzy księża i kontemplatorzy... utrzymują się przez złe środki do życia, przez tak nikczemne sztuki, jak przewidywanie: władcy będą maszerować; władcy pomaszerują i powrócą; nasi władcy zaatakują, a ich władcy wycofają się; ich władcy zaatakują, a nasi władcy się wycofają; będzie triumf naszych władców i klęska ich władców; nastąpi triumf ich władców i klęska naszych władców; w ten sposób nastąpi triumf, a zatem będzie klęska — powstrzymuje się od niewłaściwych środków do życia, od nikczemnych sztuk, takich jak te. Zważywszy, że niektórzy księża i osoby kontemplacyjne... utrzymują się przez niewłaściwe środki utrzymania, przez tak skromne sztuki, jak przewidywanie: nastąpi zaćmienie Księżyca; nastąpi zaćmienie słońca; nastąpi zakrycie asteryzmu; słońce i księżyc pójdą swoim normalnym kursem; słońce i księżyc zbłądzą; asteryzmy pójdą swoim normalnym kursem; asteryzmy zbłądzą; spadnie deszcz meteorów; niebo się ściemni; będzie trzęsienie ziemi; z czystego nieba nadejdzie grzmot; nastąpi wschody, zachody, zaciemnienie, rozjaśnienie słońca, księżyca i asteryzmów; taki będzie rezultat zaćmienia Księżyca... wschodu, zachodu, zaciemnienia, rozjaśnienia słońca, księżyca i asteryzmów - powstrzymuje się od złego źródła utrzymania, od skromnych sztuk takich jak te.
Zważywszy, że niektórzy księża i osoby kontemplacyjne... utrzymują się przez złe środki do życia, przez tak nikczemne sztuki, jak przepowiadanie: będzie obfity deszcz; będzie susza; będzie mnóstwo; będzie głód; będzie odpoczynek i bezpieczeństwo; będzie niebezpieczeństwo; będzie choroba; będzie wolność od chorób; albo zarabiają na życie liczeniem, rachunkami, kalkulacjami, komponowaniem poezji lub nauczaniem hedonistycznych sztuk i doktryn — on powstrzymuje się od niewłaściwych środków do życia, od nikczemnych sztuk, takich jak te.
Zważywszy, że niektórzy księża i kontemplaci... utrzymują się z niewłaściwych środków do życia, przez takie nikczemne sztuki, jak: obliczanie pomyślnych dat małżeństw, zaręczyn, rozwodów; do ściągania długów lub dokonywania inwestycji i pożyczek; za bycie atrakcyjnym lub nieatrakcyjnym; leczenie kobiet, które przeszły poronienia lub aborcje; recytowanie zaklęć, które mają związać język, sparaliżować szczęki, spowodować utratę kontroli nad rękami lub spowodować głuchotę; uzyskanie wyroczni odpowiedzi na pytania skierowane do lustra, młodej dziewczyny lub medium spirytusowego; wielbiąc słońce, wielbiąc Wielkiego Brahmę, wydobywając płomienie z ust, wzywając boginię szczęścia – powstrzymuje się od złego źródła utrzymania, od skromnych sztuk takich jak te.
Zważywszy, że niektórzy księża i osoby kontemplacyjne... utrzymują się z niewłaściwych środków do życia, przez takie nikczemne sztuki, jak: obiecywanie dewom darów w zamian za łaski; spełnianie takich obietnic; demonologia; nauczanie zaklęć chroniących dom; wywoływanie męskości i impotencji; poświęcanie placów budowy; udzielanie ceremonialnych płynów do płukania ust i ceremonialnych kąpieli; ofiarowanie ognia ofiarnego; podawanie środków wymiotnych, przeczyszczanie, przeczyszczanie od góry, przeczyszczanie od dołu, przeczyszczanie głowy; aplikowanie olejku do uszu, kropli do oczu, zabiegów przez nos, maści i przeciw maści; uprawianie chirurgii oka (lub: chirurgii ekstrakcyjnej), chirurgii ogólnej, pediatrii; podawanie leków korzeniowych wiążących zioła lecznicze — powstrzymuje się od złego źródła utrzymania, od skromnych sztuk takich jak te.
Medytacja
Według Maha-Saccaka Sutty Budda przypomniał stan medytacyjny, w który wszedł przypadkowo jako dziecko i porzucił praktyki ascetyczne, które wykonywał:
Pomyślałem: „Pamiętam raz, kiedy mój ojciec Sakjan pracował i siedziałem w chłodnym cieniu różanej jabłoni, potem — całkiem odcięty od zmysłowości, odcięty od niezręcznych cech umysłowych — wszedłem i pozostałem w Pierwsza jhana: zachwyt i przyjemność zrodzone z odosobnienia, którym towarzyszy ukierunkowana myśl i ocena. Czy to może być droga do Przebudzenia? Następnie po tym wspomnieniu przyszło uświadomienie sobie: „To jest droga do Przebudzenia”.
—
Według Upakkilesa Sutty, po odkryciu przyczyny różnych przeszkód i pokonaniu ich, Budda był w stanie przeniknąć znak i wejść w 1- 4 jhānę.
Widziałem też światło i wizję form. Krótko po tym znika wizja światła i kształtów. Pomyślałem: „Jaka jest przyczyna i stan, w którym znika światło i wizja form?”
Następnie rozważ następujące: „Pytanie powstało we mnie i z powodu wątpliwości moja koncentracja spadła, kiedy moja koncentracja spadła, światło zniknęło i wizja form. Działam tak, aby pytanie nie pojawiło się we mnie ponownie”.
Pozostałam pilna, żarliwa, dostrzegałam zarówno światło, jak i wizję form. Krótko po tym znika wizja światła i kształtów. Pomyślałem: „Jaka jest przyczyna i stan, w którym znika światło i wizja form?”
Następnie rozważ następujące: „Nieuwaga pojawiła się we mnie z powodu nieuwagi i moja koncentracja spadła, kiedy moja koncentracja spadła, zniknęło światło i wizja form. Muszę działać w taki sposób, aby znowu nie pojawiły się we mnie wątpliwości ani lekceważenie”.
W ten sam sposób, jak powyżej, Budda napotkał wiele innych przeszkód, które spowodowały, że światło zniknęło i znalazł wyjście z nich. Należą do nich lenistwo i ospałość, strach, uniesienie, bezwładność, nadmierna energia, niedobór energii, pożądanie, postrzeganie różnorodności i nadmierna medytacja nad drogami. W końcu był w stanie przeniknąć światło i wejść w jhanę.
Poniższe opisy w Upakkilesa Sutcie pokazują dalej, w jaki sposób odnajduje się w pierwszych czterech jhānach, które później uważał za samma samadhi .
Kiedy Anuruddha zdałem sobie sprawę, że zwątpienie jest niedoskonałością umysłu, pozbyłem się wątpliwości, niedoskonałości umysłu. Kiedy zdałem sobie sprawę, że nieuwaga ... lenistwo i ospałość ... strach ... uniesienie ... bezwład ... nadmierna energia ... brak energii ... pożądanie ... postrzeganie różnorodności ... nadmierna medytacja nad drogi, porzuciłem nadmierną medytację o drogach, niedoskonałość umysłu. Kiedy Anuruddha zdałem sobie sprawę, że zwątpienie jest niedoskonałością umysłu, pozbyłem się wątpliwości, niedoskonałości umysłu. Kiedy zdałem sobie sprawę, że nieuwaga ... lenistwo i ospałość ... strach ... uniesienie ... bezwład ... nadmierna energia ... brak energii ... pożądanie ... postrzeganie różnorodności ... nadmierna medytacja nad sposobów, porzuciłem nadmierną medytację o drogach, niedoskonałości umysłu, więc pomyślałem: „Porzuciłem te niedoskonałości umysłu. „Teraz koncentracja rozwinie się na trzy sposoby. ..I tak, Anuruddho, rozwijaj koncentrację z ukierunkowaną myślą i podtrzymywaną myślą; rozwinęła koncentrację bez ukierunkowanej myśli, ale tylko z utrwaloną myślą; rozwinięta koncentracja bez ukierunkowanej myśli i bez podtrzymania myśli, rozwinięta z ekstazą koncentracji; rozwinięta koncentracja bez ekstazy; rozwijać koncentrację, której towarzyszy szczęście, rozwijając koncentrację, której towarzyszy spokój ducha... Kiedy Anuruddha rozwinąłem koncentrację z ukierunkowanym myśleniem i ciągłym myśleniem o rozwoju... kiedy powstała we mnie koncentracja, której towarzyszyła uczciwość, wiedza i wizja: „Moje uwolnienie jest niewzruszony, to moje ostatnie narodziny, teraz nie ma już żadnych warunków.
—
Według wczesnych pism świętych, przed osiągnięciem oświecenia Budda uczył się dwóch bezforemnych osiągnięć od dwóch nauczycieli, odpowiednio Alary Kalamy i Uddaki Ramaputty. Najprawdopodobniej należeli do tradycji bramińskiej. Zdał sobie jednak sprawę, że ani „Wymiar Nicości”, ani „Wymiar Ani Percepcji, ani Nie-Percepcji” nie prowadzą do Nirwany i odszedł. Budda powiedział w Sutcie Ariyapariyesana:
Ale przyszła mi do głowy myśl: „Ta Dhamma nie prowadzi do odczarowania, do beznamiętności, do ustania, do wyciszenia, do bezpośredniej wiedzy, do Przebudzenia ani do Rozwiązania, ale tylko do ponownego pojawienia się w wymiarze ani percepcji, ani nie-percepcji. " Więc niezadowolony z tej Dhammy odszedłem.
—
Zanik uczuć i percepcji
Sam Budda odkrył osiągnięcie poza wymiarem ani percepcji, ani nie-percepcji, „zanik uczuć i percepcji”. Jest to czasami nazywane „dziewiątą jhāną ” w komentatorach i literaturze naukowej. Chociaż „Wymiar Nicości” i „Wymiar Ani Postrzegania, ani Niepostrzegania” znajdują się na liście dziewięciu jhān nauczanych przez Buddę, nie są one zawarte w Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce . Szlachetna Ścieżka numer osiem to „Samma Samadhi” (Właściwe Skupienie), a tylko pierwsze cztery jhāny są uważane za „Właściwe Skupienie”. Jeśli prowadzi ucznia przez wszystkie jhāny, nacisk kładzie się na „wygaśnięcie uczuć i percepcji”, zamiast zatrzymywać się na „wymiarze ani percepcji, ani nie-percepcji”.
W Magga-vibhanga Sutcie Budda definiuje Właściwą Koncentrację, która należy do podziału ścieżki na koncentrację (samadhi), jako pierwsze cztery jhāny:
A czym jest właściwa koncentracja? Jest taki przypadek, w którym mnich — całkowicie wycofany ze zmysłowości, wycofany z niezręcznych (mentalnych) właściwości — wchodzi i pozostaje w pierwszej jhānie: uniesieniu i przyjemności zrodzonej z wycofania, któremu towarzyszy ukierunkowana myśl i ocena. Z uspokojeniem ukierunkowanych myśli i ocen, wchodzi i pozostaje w drugiej jhānie: zachwyt i przyjemność zrodzone z opanowania, zjednoczenia świadomości wolnej od ukierunkowanego myślenia i oceny — wewnętrznej pewności. Wraz z zanikaniem zachwytu pozostaje spokojny, uważny i czujny oraz odczuwa przyjemność ciałem. Wchodzi i pozostaje w trzeciej jhānie, o której Szlachetni deklarują: „Spokojny i uważny, ma przyjemne przebywanie”. Z porzuceniem przyjemności i bólu — tak jak wcześniej znikanie radości i niepokoju — wchodzi i pozostaje w czwartej jhānie: czystości spokoju i uważności, ani przyjemności, ani bólu. Nazywa się to właściwą koncentracją.
—
Budda nie odrzucił bezforemnych osiągnięć same w sobie, ale zamiast tego doktryny jego nauczycieli jako całości, ponieważ nie prowadziły one do Nibbany . Następnie przeszedł surowe praktyki ascetyczne, które w końcu go rozczarowały. Później przypomniał sobie, jak jako dziecko wszedł w jhanę i zdał sobie sprawę, że "To rzeczywiście jest ścieżka do oświecenia".
W suttach niematerialne osiągnięcia nigdy nie są nazywane jhanami . Osiągnięcia niematerialne mają więcej wspólnego z rozszerzaniem się, podczas gdy jhāny (1-4) skupiają się na koncentracji. Powszechnym tłumaczeniem terminu „samadhi” jest koncentracja. Rhys Davids i Maurice Walshe zgodzili się, że termin „samadhi” nie występuje w żadnym przedbuddyjskim tekście. Późniejsze teksty hinduskie używały tego terminu na określenie stanu oświecenia. Nie jest to zgodne z buddyjskim zwyczajem. W The Long Discourse of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya (str. 1700) Maurice Walshe napisał:
Rhys Davids stwierdza również, że termin samadhi nie występuje w żadnym przedbuddyjskim tekście. Do jego uwag na ten temat należy dodać, że jego późniejsze użycie w tekstach hinduskich na oznaczenie stanu oświecenia jest niezgodne z buddyjskim zwyczajem, gdzie podstawowe znaczenie koncentracji jest rozszerzone na „medytację” w ogóle.
—
Medytacja była jednym z aspektów praktyki joginów w wiekach poprzedzających Buddę. Budda zbudował na trosce joginów o introspekcję i rozwinął ich techniki medytacyjne, ale odrzucił ich teorie wyzwolenia. W buddyzmie sati i sampajanna należy rozwijać przez cały czas, w przedbuddyjskich praktykach jogi nie ma takiego nakazu. Na przykład jogin w tradycji bramińskiej nie powinien praktykować podczas wypróżniania, podczas gdy buddyjski mnich powinien to robić.
Inną nową nauką Buddy było to, że medytacyjne zaabsorbowanie musi być połączone z wyzwalającym poznaniem.
Wiedza religijna lub „wizja” była wskazywana jako wynik praktyki zarówno w owczarni buddyjskiej, jak i poza nią. Według Samaññaphala Sutty tego rodzaju wizja powstała dla adepta buddyjskiego jako rezultat doskonałości „medytacji” (sanskryt: dhyāna ) połączonej z doskonałością „etyki” (sanskryt: śīla ). Niektóre z technik medytacyjnych Buddy były dzielone z innymi tradycjami jego czasów, ale idea, że etyka jest przyczynowo związana z osiągnięciem „wglądu religijnego” (sanskryt: prajñā ) była oryginalna.
Teksty buddyjskie są prawdopodobnie najwcześniej opisującymi techniki medytacyjne. Opisują praktyki i stany medytacyjne, które istniały przed Buddą, a także te, które po raz pierwszy rozwinęły się w buddyzmie. Dwie Upaniszady napisane po powstaniu buddyzmu zawierają pełny opis jogi jako środka do wyzwolenia.
Chociaż nie ma przekonujących dowodów na medytację we wczesnych przedbuddyjskich tekstach bramińskich, Wynne twierdzi, że bezforemna medytacja wywodzi się z tradycji bramińskiej lub szramańskiej, opartej na silnych paralelach między upaniszadycznymi twierdzeniami kosmologicznymi a celami medytacyjnymi dwóch nauczycieli Buddy, zgodnie z zapisami. we wczesnych tekstach buddyjskich. Wspomina też o mniej prawdopodobnych możliwościach. Argumentując, że kosmologiczne stwierdzenia w Upaniszadach również odzwierciedlają tradycję kontemplacyjną, argumentuje, że Nasadiya Sukta zawiera dowody na tradycję kontemplacyjną, nawet już w późnym okresie Rygwedy .
Wedy
Buddyjski tekst Mahamayuri Tantra , napisany w I-III wieku n.e., wspomina o bóstwach w całej Dżambudvipie (współczesne Indie , Pakistan , Afganistan , Bangladesz , Nepal i Sri Lanka oraz wzywa ich do ochrony Dharmy Buddy. riszi wedyjscy.
Yaksha Maheśvara rezyduje w Viracie.
Brhaspati mieszka w Sravasti.
Jaksza Sagara przebywa w Saketa.
Yaksa Vajrayudha rezyduje w Vaisali.
Haripingala mieszka w Malla.
Król yaksha Mahakala rezyduje w Varanasi.
Sudarsana mieszka w Campie.
Yaksa Visnu przebywa w Dvarace.
Jaksza Dharani przebywa w Dvarapali.
Jaksza Vibhisana mieszka w Tamraparni.
...
Te bóstwa cnót i wielcy generałowie jakszów znajdują się wszędzie w Jambudvipie. Podtrzymują i chronią Dharmę Buddy, wywołując współczucie.
...
Maharishi Astamaka / Maharishi Vamaka / Maharishi Vamadeva / Maharishi Marici / Maharishi Markandeya / Maharishi Visvamitra / Maharishi Vasistha / Maharishi Valmika / Maharishi Kasyapa /
Maharishi Vrddhakasyapa / Maharishi Bhrgu / Maharishi Maharishi Bhrngiras / Maharishi Maharishi Bhrngiras / Mahariszi Sthulasira / Mahariszi Yamadgni / Mahariszi Vaisampaya / Mahariszi Krsnavaisampaya /
Mahariszi Harita / Mahariszi Haritaya / Mahariszi Samangira / Mahariszi Udgata / Mahariszi Samudgata / Mahariszi Ksantivadi / Mahariszi Kirtti / Mahariszi Sukirtti / Mahariszi Guru / Mahariszi Sarabha /
Mahariszi Potalaka / Mahariszi Asvalayana / Mahariszi Gandhamadana / Maharishi Himavan / Maharishi Lohitaksa / Maharishi Durvasa / Maharishi Vaisampayana / Maharishi Valmika / Maharishi Batto / Maharishi Namasa /
Maharishi Sarava / Maharishi Manu / Maharishi Amgiraja / Maharishi Indra / Maharishi Brhaspati / Maharishi Su a / Maharishi Aranemi / Maharishi Sanaiscara /
Maharishi Budha / Maharishi Janguli / Maharishi Gandhara / Maharishi Ekasrnga / Maharishi Rsyasrnga / Maharishi Garga / Maharishi Gargyayana / Maharishi Bhandayana / Maharishi Katyayana / Maharishi Kandy
Lo Maharishi Sunetra / Maharishi Suranemi / Maharishi Narada / Maharishi Parvata / Maharishi Krimila.Ci mędrcy byli starożytnymi wielkimi mędrcami, którzy napisali cztery Wedy, biegli w praktykach mantr i dobrze zorientowani we wszystkich praktykach, które przynoszą korzyści im i innym. Obyś ze względu na Mahamayuri Vidyarajni chroń mnie [twoje imię] i moich bliskich, obdarz nas długowiecznością i uwolnij nas od wszelkich zmartwień i cierpień.
Budda jest odnotowany w Canki Sutta ( Majjhima Nikaya 95) mówiąc do grupy braminów:
O Vasetto, ci kapłani, którzy znają pisma święte, są jak szereg ślepców połączonych razem, gdzie pierwsi nic nie widzi, średni nic, a ostatni nic nie widzi.
W tym samym dyskursie mówi:
Nie jest właściwe, aby mądry człowiek, który utrzymuje prawdę, dochodził do wniosku: tylko to jest Prawdą, a wszystko inne jest fałszywe.
Jest również odnotowany, mówiąc:
Bycie przywiązanym do jednej rzeczy (do pewnego poglądu) i spoglądanie na inne rzeczy (poglądy) z góry jako gorsze – to mędrcy nazywają kajdanami.
Walpola Rahula pisze: „Zawsze jest to kwestia poznania i zobaczenia, a nie wiary. Nauka Buddy określana jest jako ehi-passika, zachęcająca do 'przyjścia i zobaczenia', ale nie do przyjścia i uwierzenia.. .To zawsze widzenie poprzez wiedzę lub mądrość, a nie wierzenie poprzez wiarę w buddyzm .”
W hinduizmie filozofie są klasyfikowane jako Astika lub Nastika , to znaczy filozofie, które potwierdzają lub odrzucają autorytety Wed. Zgodnie z tą tradycją buddyzm jest szkołą Nastika, ponieważ odrzuca autorytet Wed. Buddyści na ogół nazywali tych, którzy nie wierzyli w buddyzm, „zewnętrznymi podróżnikami” ( tiirthika ).
Konwersja
Ponieważ pisma hinduskie zasadniczo milczą na temat nawrócenia religijnego , kwestia, czy Hindusi prozelitują, jest otwarta na interpretacje. Ci, którzy postrzegają hinduizm bardziej jako pochodzenie etniczne niż religię, wierzą, że aby być Hindusem, trzeba urodzić się Hindusem. Jednak ci, którzy postrzegają hinduizm przede wszystkim jako filozofię, zestaw wierzeń lub sposób życia, ogólnie wierzą, że na hinduizm można się nawrócić, włączając hinduistyczne wierzenia do swojego życia i uważając się za Hindusa. Sąd Najwyższy Indii podjął ten ostatni pogląd, uznając, że kwestia, czy dana osoba jest Hindus powinien być określony przez system przekonań danej osoby, a nie przez ich dziedzictwa etnicznego lub rasowego.
Buddyzm rozprzestrzenił się w Azji poprzez prozelityzm i nawrócenie. Pisma buddyjskie przedstawiają takie nawrócenia w formie świeckich wyznawców deklarujących poparcie dla Buddy i jego nauk lub poprzez święcenia na mnicha buddyjskiego. Tożsamość buddyjska została szeroko zdefiniowana jako osoba, która „ przyjmuje schronienie ” w Trzech Klejnotach : Buddzie, Dharmie i Sanghi , nawiązując do formuły znanej z tekstów buddyjskich. W niektórych społecznościach przestrzegane są formalne rytuały nawrócenia. Żadna konkretna grupa etniczna nie była zazwyczaj kojarzona z buddyzmem, a ponieważ rozprzestrzenił się poza swoje pochodzenie w Indiach, imigranci zakonni zostali zastąpieni przez nowo wyświęconych członków lokalnej grupy etnicznej lub plemiennej.
Soteriologia
Soteriologia upaniszadów skupia się na statycznej Jaźni, podczas gdy soteriologia Buddy skupia się na dynamicznej sprawczości. W poprzednim paradygmacie zmiana i ruch są iluzją; urzeczywistnienie Jaźni jako jedynej rzeczywistości jest urzeczywistnieniem czegoś, co zawsze miało miejsce. Natomiast w systemie Buddy trzeba sprawić, by rzeczy się wydarzyły.
Metafora ognia użyta w Aggi-Vacchagotta Sutcie (która jest również używana gdzie indziej) jest radykalnym sposobem podkreślenia, że wyzwolony mędrzec jest poza fenomenalnym doświadczeniem. Dodaje również, że ten niedefiniowalny, transcendentny stan jest stanem mędrca nawet za życia. Ta idea jest sprzeczna z wczesnym bramińskim pojęciem wyzwolenia po śmierci.
Uważano, że wyzwolenie dla bramińskiego jogina jest permanentną realizacją po śmierci niedualnego stanu medytacyjnego, oczekiwanego w życiu. W rzeczywistości, starym bramińskim metaforom wyzwolenia po śmierci adepta jogi („staje się chłodny”, „wychodzi”) Budda nadał nowe znaczenie; ich punktem odniesienia stał się wyzwolony w życiu mędrzec. Budda nauczał, że same te stany medytacyjne nie oferują definitywnego i trwałego zakończenia cierpienia ani za życia, ani po śmierci.
Stwierdził, że osiągnięcie bezforemnego osiągnięcia bez dalszej praktyki doprowadziłoby jedynie do tymczasowego odrodzenia się po śmierci w bezforemnej sferze. Co więcej, dał pragmatyczne obalenie wczesnych bramińskich teorii, zgodnie z którymi medytujący, stan medytacyjny i proponowana Jaźń bez przyczyny, nienarodzonego, niepoddającego się analizie, są tożsame. Teorie te są podszyte przez Upaniszadową zależność między makrokosmosem a mikrokosmosem, z której perspektywy nie dziwi fakt, że medytacyjne stany świadomości uważano za identyczne z subtelnymi warstwami kosmosu. W przeciwieństwie do tego Budda argumentował, że stany świadomości powstają spowodowane i uwarunkowane przez trening i techniki jogina, a zatem żaden stan świadomości nie może być tą wieczną Jaźnią.
Niedualność
Zarówno koncepcja Buddy o osobie wyzwolonej, jak i cel wczesnej jogi bramińskiej można scharakteryzować jako niedualne, ale na różne sposoby. Niedualny cel we wczesnym braminizmie był rozumiany w kategoriach ontologicznych ; celem było to, w co łączy się po śmierci. Według Wynne, wyzwolenie dla Buddy „… jest niedualne w innym, bardziej radykalnym sensie. Jest to jasne w dialogu z Upasivą, gdzie wyzwolony mędrzec jest definiowany jako ktoś, kto przekroczył dualizm pojęciowy. mają jakieś znaczenie w zwykłym dyskursie, takie jak świadomość lub jej brak, istnienie i nieistnienie itd., nie mają zastosowania do mędrca Dla Buddy twierdzenia nie mają zastosowania do osoby wyzwolonej, ponieważ język i pojęcia ( Sn 1076: vaadapathaa , dhammaa ), jak również wszelkiego rodzaju intelektualne rozrachunki ( sankhaa ) nie odnoszą się do wyzwolonego mędrca.
Nirwana
Nirvana (lub Nibbana w języku pali) oznacza dosłownie „wysadzenie” lub „wygaszenie”. Termin ten jest przedbuddyjski, ale jego etymologia nie jest zasadniczo rozstrzygająca dla ustalenia jego dokładnego znaczenia jako najwyższego celu wczesnego buddyzmu. Należy pamiętać, że nirwana jest jednym z wielu określeń zbawienia występujących w ortodoksyjnych pismach buddyjskich. Inne terminy, które się pojawiają, to „Vimokha” lub „Vimutti”, co oznacza odpowiednio „zbawienie” i „wybawienie”. Kilka innych słów, które są synonimami nirwany w pismach buddyjskich, to „mokkha/ moksha ”, co oznacza „wyzwolenie” i „kevala/kaivalya”, oznaczające „całość”; tym słowom nadano nowe buddyjskie znaczenie.
Pojęcie nirwany zostało również znalezione wśród innych religii, takich jak hinduizm, dżinizm i sikhizm .
Wczesny buddyzm i wczesna Vedanta
Wczesne pisma buddyjskie nie wspominają o szkołach nauki bezpośrednio związanych z Upaniszadami. Chociaż najwcześniejsze Upaniszady zostały ukończone do czasów Buddy, nie są one cytowane we wczesnych tekstach buddyjskich jako Upaniszady czy Wedanta. Dla wczesnych buddystów prawdopodobnie nie uważano ich za mające jakieś szczególne znaczenie same w sobie i jako po prostu jedną część Wed.
Teksty buddyjskie opisują wędrownych, żebraczych braminów, którzy wydają się cenić propagowanie tego stylu życia przez wczesne Upaniszady, w przeciwieństwie do życia gospodarzem domu i gromadzenia bogactwa od szlachty w zamian za spełnianie wedyjskich ofiar. Co więcej, wczesne teksty buddyjskie wspominają idee podobne do tych, które były wykładane we wczesnych Upaniszadach, zanim je zakwestionowały.
bramin
Stare Upaniszady w dużej mierze uważają Brahmana (rodzaj męski, Brahma w mianowniku, odtąd „Brahma”) za osobowego boga, a Brahmana (rodzaj nijaki, Brahma w mianowniku, odtąd „Brahman”) za bezosobową zasadę świata . Nie rozróżniają jednak ściśle między nimi. Stare Upaniszady przypisują Brahmie te cechy: po pierwsze, jego znakiem jest światło i blask; po drugie, jest niewidzialny; po trzecie, jest niepoznawalny i niemożliwe jest poznanie jego natury; po czwarte, jest wszechwiedzący. Stare Upaniszady również przypisują te cechy brahmanowi.
W tekstach buddyjskich jest wielu Brahmów . Tam tworzą klasę istot nadludzkich, a odrodzenie w królestwie Brahmy jest możliwe dzięki praktykowaniu buddyjskich praktyk.
W pismach palijskich nijaki Brahman nie pojawia się (chociaż słowo brahma jest standardowo używane w słowach złożonych w znaczeniu „najlepszy” lub „najwyższy”), jednak idee są wymieniane jako wyznawane przez różnych braminów w związku z Brahmą, które dokładnie pasują do siebie. z koncepcją Brahmana w Upaniszadach. Bramini, którzy pojawiają się w Tevijja-suttancie Digha Nikaya, uważają „zjednoczenie z Brahmą” za wyzwolenie i szczerze go poszukują. W tym tekście powiedziano, że Bramini tamtych czasów twierdzą: „Zaprawdę, każdy bramin zorientowany w trzech Wedach powiedział tak: 'Będziemy wyjaśniać ścieżkę w celu zjednoczenia z tym, czego nie znamy i czego nie widzimy. jest właściwą ścieżką. Ta ścieżka jest prawdą i prowadzi do wyzwolenia. Jeśli ktoś ją praktykuje, będzie w stanie wejść w związek z Brahmą”. Wczesne Upaniszady często wyjaśniają „związek z Brahmą”, a „to, czego nie znamy i nie widzimy” pasuje dokładnie do wczesnego Upaniszad Brahmana.
W najwcześniejszej Upaniszadzie, Upaniszadzie Brihadaranyaka, Absolut , który zaczęto nazywać Brahmanem, jest określany jako „niezniszczalny”. Pisma palijskie przedstawiają „zgubny pogląd”, który jest ustanowiony jako absolutna zasada odpowiadająca Brahmanowi: „O mnisi! zawsze istnieje. Jest niezależnym istnieniem. Ma dharmę nieumierania. Naprawdę nie rodzi się, nie starzeje się, nie umiera, nie znika i nie odradza się. Co więcej, nie ma wyższego wyzwolenia gdzie indziej." Wyjaśniona tutaj zasada odpowiada koncepcji brahmana przedstawionej w Upaniszadach. Zgodnie z tym tekstem Budda skrytykował ten pogląd: „Zaprawdę, Baka Brahmā jest pokryty niemądrością”.
Gautama Budda ograniczył się do tego, co jest dane empirycznie. Empiryzm ten jest oparty zarówno na zwykłym doświadczeniu zmysłowym, jak i na percepcji pozazmysłowej, którą umożliwia wysoki stopień koncentracji umysłu .
tman
Ātman to sanskryckie słowo, które oznacza „ja”. Głównym odejściem od filozofii hinduskiej i dżinizmu jest buddyjskie odrzucenie trwałej, samoistnej duszy (Ātman) na rzecz anicca lub nietrwałości.
W hinduskiej filozofii , zwłaszcza w Vedanta szkoły hinduizmu , Atman jest pierwsza zasada The prawdziwe własnym indywidualnej identyfikacji poza zjawiskami, esencja osobnika. Yajnavalkya (ok. IX w. p.n.e.), w Upaniszadzie Brihadaranyaka , używa tego słowa na oznaczenie tego, w którym wszystko istnieje, co ma najwyższą wartość, co przenika wszystko, co jest esencją wszystkiego, błogością i nie do opisania. Podczas gdy starsze Upaniszady, takie jak Brihadaranyaka, kilkakrotnie wspominają, że jaźń jest opisywana jako Neti neti lub nie to – nie to , Upaniszady post- buddyzmowe , podobnie jak Upaniszady Maitri , definiują Atmana jedynie jako splugawioną indywidualną jaźń, a nie jako uniwersalną jaźń. . Taittiriya Upaniszada definiuje Atman lub jaźń jako składającą się z pięciu powłok (kosha): cielesne ja składające się z esencji pożywienia (annamaya kosha), witalnego oddechu (pranamaya kosha), umysłu lub woli (manomaya kosha), intelektu lub zdolność poznania (vijnanamaya kosha) i błogości ( anandamaya kosha ). Wiedza lub urzeczywistnienie Atmana jest postrzegana jako niezbędna do osiągnięcia zbawienia ( wyzwolenia ):
Jeśli atman jest brahmanem w garnku (ciale), to wystarczy rozbić garnek, aby w pełni urzeczywistnić pierwotną jedność indywidualnej duszy z pełnią Bytu, który był Absolutem.
Szkoły filozofii indyjskiej , takie jak adwajta (niedualizm) widzą Ātman w każdej żywej istocie jako w pełni identyczny z brahmanem – zasadą, podczas gdy inne szkoły, takie jak dwajta (dualizm) rozróżniają indywidualną atmę w żywych istotach i Najwyższą atma ( paramatma ) jako będąca przynajmniej częściowo oddzielnymi istotami. W przeciwieństwie do Advaita , Samkhya posiada blissfullness ATMAN jako jedynie symboliczna. Jednak zarówno sankhja, jak i adwajta uważają ego (aśmita, ahamkara ) za przyczynę przyjemności i bólu , a nie Atmana. Późniejszy tekst adwajcki Pancadaśī klasyfikuje stopnie Ātman pod trzema nagłówkami: Gauna lub drugorzędny (cokolwiek innego niż osobowość, z którą dana osoba się identyfikuje), Mithya lub fałszywy (osobowość cielesna) i Mukhya lub pierwotny (prawdziwe ja).
Koncepcja Atmana została odrzucona przez Buddę. Terminy takie jak anatman (nie-ja) i shunyata (pustka) leżą u podstaw wszystkich tradycji buddyjskich. Trwała transcendencja wiary w oddzielne istnienie jaźni jest integralną częścią oświecenia arhata . Budda skrytykował za nieumiejętne wymyślanie teorii nawet o jednolitej duszy lub tożsamości, immanentnej we wszystkich rzeczach. W rzeczywistości, zgodnie ze stwierdzeniem Buddy w Khandha Samyutta 47, wszystkie myśli o sobie są z konieczności, niezależnie od tego, czy myśliciel jest tego świadomy, czy nie, myślami o pięciu skupiskach lub o jednym z nich.
Pomimo odrzucenia tman przez buddystów, istniały podobieństwa między niektórymi koncepcjami buddyzmu i Ātman. Upaniszadowe „ja” dzieli pewne cechy z Nibbaną ; oba są trwałe, poza cierpieniem i nieuwarunkowane. Mistyka buddyjska jest również innego rodzaju niż ta, którą można znaleźć w systemach obracających się wokół koncepcji „boga” lub „ja”:
Jeśli scharakteryzować formy mistycyzmu występujące w dyskursach palijskich, nie jest to żaden z mistycyzmu natury, Boga czy duszy FC Happolda. Choć najbliższy temu drugiemu, wykracza poza wszelkie idee „duszy” w sensie nieśmiertelnego „ja” i jest lepiej nazwany „świadomością-mistycyzmem”.
Jednak Budda unikał wszelkich prób postrzegania duchowego celu w kategoriach „ja”, ponieważ w jego ramach pragnienie trwałego „ja” jest właśnie tym, co utrzymuje osobę w kręgu niekontrolowanych odrodzeń, uniemożliwiając jej osiągnięcie Nibbana. W czasach Buddy niektórzy filozofowie i medytujący zakładali korzeń : abstrakcyjną zasadę, z której wszystkie rzeczy emanują i która jest immanentna we wszystkich rzeczach. Zapytany o to, zamiast podążać za tym schematem myślenia, Budda atakuje go u samego źródła: pojęcia abstrakcyjnej zasady, nałożonej na doświadczenie. W przeciwieństwie do tego, osoba na treningu powinna szukać innego rodzaju „korzenia” — korzenia dukkha doświadczanego w teraźniejszości. Według pewnego buddyjskiego uczonego, tego rodzaju teorie powstawały najczęściej wśród medytujących, którzy określają określone doświadczenie medytacyjne jako ostateczny cel i identyfikują się z nim w subtelny sposób.
Adi Shankara w swoich pracach obalał buddyjskie argumenty przeciwko Atmanowi. Zasugerował, że samooczywista świadoma agentka uniknie nieskończonego regresu, ponieważ nie byłoby konieczności powoływania innego agenta, który by o tym wiedział. Dalej argumentował, że podmiot poznający poza poznaniem można łatwo wykazać na podstawie różnorodności w samoistnieniu świadka i pojęcia. Co więcej, Śankara uważał, że nie można wzbudzić żadnych wątpliwości co do Jaźni, gdyż akt wątpienia implikuje przynajmniej istnienie wątpiącego. Vidyaranya , inny filozof Advaita Vedant , wyraża ten argument w następujący sposób:
Nikt nie może wątpić w fakt własnego istnienia. Gdyby ktoś to zrobił, kto byłby wątpiącym?
Kosmiczne samo zadeklarowanie nieistnienia
Budda zaprzecza istnieniu kosmicznej jaźni, jako poczęty w Upaniszad tradycji, w Alagaddupama Sutta ( M I 135-136). Prawdopodobnie najsłynniejszym powiedzeniem Upaniszady jest tat tvam asi „ty jesteś tym”. Transponowane do pierwszego osobą trzecią Pali wersja jest ESO „szynka asmi ,«Jestem tym». W kilku suttach mówi się, że jest to fałszywe. Pełne stwierdzenie uznane za niepoprawne brzmi: „To jest moje, jestem tym, to jest moja jaźń/istota”. Często jest to odrzucane jako błędny pogląd. Alagaduppama Sutta odrzuca również to i inne oczywiste echa zachowanych wypowiedzi Upaniszad (nie są one wymienione jako takie w komentarzach i wydaje się, że nie zostały zauważone aż do czasów współczesnych). Co więcej, fragment ten zaprzecza, że jaźń jest taka sama jak świat i że po śmierci stanie się jaźnią świata. Budda mówi mnichom, że ludzie martwią się czymś, co nie istnieje zewnętrznie ( bahiddhaa asati ) i nie istnieje wewnętrznie ( ajjhattam asati ); odnosi się odpowiednio do duszy/istoty świata i jednostki. Podobne odrzucenie jaźni „wewnętrznej” i „zewnętrznej” występuje w AN II 212. Oba odnoszą się do Upaniszad. Najbardziej podstawowym założeniem wczesnej kosmologii bramińskiej jest utożsamienie człowieka z kosmosem (przykłady tego mają miejsce w TU II.1 i Mbh XII.195), a wyzwolenie dla jogina miało nastąpić dopiero po śmierci, wraz ze zjednoczeniem adepta z brahmanem (stan na Mbh XII.192.22). Odrzucenie przez Buddę tych teorii jest zatem jednym z przykładów ataku Buddy na całe przedsięwzięcie ontologii Upaniszady.
bramin
Budda przedefiniował słowo „bramin” tak, aby stało się synonimem arahanta, zastępując rozróżnienie oparte na narodzinach rozróżnieniem opartym na osiągnięciach duchowych. Wczesne pisma buddyjskie ponadto określały czystość jako określaną przez stan umysłu i odnoszą się do każdego, kto zachowuje się nieetycznie, niezależnie od kasty, jako „gnicie wewnątrz” lub „śmietnik nieczystości”.
Budda w wielu miejscach wyjaśnia, w jaki sposób używa słowa bramin . W Sutta Nipata 1.7 Vasala Sutta , werset 12, stwierdza: "Nie z urodzenia jest się wyrzutkiem; nie z urodzenia jest się braminem. Przez czyn staje się wyrzutkiem, przez czyn staje się braminem." Cały rozdział Dhammapady poświęcony jest ukazaniu, że prawdziwym braminem w użyciu tego słowa przez Buddę jest ten, kto ma całkowicie czysty umysł, a mianowicie arahant . Warto jednak zauważyć, że Bhagavad Gita również definiuje bramina i inne varny jako cechy i wynikające z działań, a nie wspomina narodzin jako czynnika je determinującego. W związku z tym rozdział o braminach w Dhammapadzie można uznać za całkowicie zgodny z definicją bramina w rozdziale 18 Bhagavad Gity. Obaj twierdzą, że bramin to osoba posiadająca pewne cechy.
Cechą charakterystyczną nauk Buddy jest samowystarczalność, do tego stopnia, że kapłaństwo bramińskie staje się całkowicie zbędne.
Budda w pismach hinduistycznych
W jednym Purana , Budda jest opisany jako inkarnacja z Wisznu , który wcielił się w celu łudzić demonów od wedyjskiej Dharmy . W Bhavishya Purana zakłada:
W tym czasie, przypominającym epokę Kali, bóg Wisznu narodził się jako Gautama, Siakjamuni i nauczał buddyjskiej dharmy przez dziesięć lat. Potem Shuddodana rządził przez dwadzieścia lat, a Siakjasimha przez dwadzieścia. Na pierwszym etapie ery kali ścieżka Wed została zniszczona i wszyscy ludzie zostali buddystami. Ci, którzy szukali schronienia u Wisznu, byli zwiedzeni.
—
W konsekwencji słowo Budda jest wymienione w kilku Puranach, które, jak się uważa, zostały skomponowane po jego narodzinach.
Budda w pismach buddyjskich
Według biografii Buddy, przed swoimi ostatnimi narodzinami na ziemi jako Gautama, Budda był Mahapurusza (wielką istotą) o imieniu Shvetaketu, mieszkającą w niebie Tuszita (dom zadowolonych bogów). Po osiągnięciu oświecenia na ziemi Budda nie będzie się już odradzał. Przed opuszczeniem królestwa Tushita, aby narodzić się na Ziemi, wyznaczył Maitreyę, aby zajął tam jego miejsce. Maitreya przyjdzie na ziemię jako następny Budda, zamiast wrócić ponownie. Kryszna był przeszłym życiem Śariputry , głównego ucznia Buddy. Nie osiągnął oświecenia podczas tego życia jako Kryszna. Dlatego powrócił, aby odrodzić się za życia Buddy i osiągnął pierwszy stopień Oświecenia po spotkaniu z oświeconym uczniem Buddy. Osiągnął pełne stan Arahant lub pełne przebudzenie/oświecenie po tym, jak został wyświęcony w sanghi Buddy.
Wybitne widoki
Neo-Wedanta
Sarvepalli Radhakrishnan twierdził, że Budda nie uważał się za innowatora, a jedynie jako odnowiciela drogi Upaniszad , pomimo faktu, że Budda nie akceptował Upaniszad, uważając je za składające się na pretensjonalną tradycję, obcą jego paradygmat.
Vivekananda pisał o Buddzie w chwalebnych słowach i kilkakrotnie odwiedzał Bodh Gaję .
Steven Collins postrzega takie hinduskie twierdzenia dotyczące buddyzmu jako część wysiłku – będącego samą reakcją na chrześcijańskie wysiłki nawracania w Indiach – aby pokazać, że „wszystkie religie są jedną” i że hinduizm jest wyjątkowo cenny, ponieważ jako jedyny uznaje ten fakt.
Świątynie hindusko-buddyjskie
Istnieje wiele przykładów świątyń poświęconych obu wyznaniom. Należą do nich Świątynia Kaiyuan i Angkor Wat .
Zobacz też
- Brahma (buddyzm)
- Budda jako awatar Wisznu
- Buddyzm i religie Wschodu
- Buddyzm i dżinizm
- Twórca w buddyzmie
- Indeks artykułów związanych z buddyzmem
- Jambudvipa
- Uważna joga
Bibliografia
Źródła
- Gombrich, Richard (1997). Jak zaczął się buddyzm: uwarunkowana geneza wczesnej nauki . New Delhi: Wydawnictwo Munshiram Manoharlal. Numer ISBN 81-215-0812-6.
- Robinson, Richard; Johnsona, Willarda; Thanissaro, Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) (2005). Religie buddyjskie: wprowadzenie historyczne . Belmont, Kalifornia: Wadsworth/Thomson Learning. Numer ISBN 0-534-55858-5.
- Samuel, Geoffrey (2010), Początki jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku , Cambridge University Press
- Zaehner, RC (1969), The Bhagavad Gīta , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1
Zewnętrzne linki
- Bogowie hinduscy i buddyjscy
- Gandhi i Pan Budda
- Oświecenie w buddyzmie i Advaita Vedanta: czy nirwana i moksza to to samo? David Loy, Uniwersytet Narodowy. Singapuru.
- Buddyzm, spełnienie hinduizmu
- Oświecenie: Buddyzm Vis-à-Vis Hinduizm autorstwa Acharya Mahayogi Sridhar Rana