Historia buddyzmu w Indiach - History of Buddhism in India
Buddyzm jest starożytny indyjski religia , która powstała w okolicach starożytnego Królestwa Magadhy (obecnie Bihar , Indie ), a opiera się na naukach Gautama Budda , który został uznany za „ Budda ” ( „Przebudzony”), choć Doktryna buddyjska utrzymuje, że przed nim byli inni Buddowie. Buddyzm rozprzestrzenił się poza Magadha, począwszy od życia Buddy.
Z panowania buddyjskiej Mauryan cesarza Ashoki , społeczność buddyjską rozłamu na dwa oddziały: w mahasanghika i Sthaviravāda , z których każdy spread w całych Indiach i podzielić na wiele podgrup sekt. W czasach współczesnych istnieją dwie główne gałęzie buddyzmu: Theravada na Sri Lance i Azji Południowo-Wschodniej oraz Mahayana w Himalajach i Azji Wschodniej . Buddyjska tradycja wadżrajany jest czasami klasyfikowana jako część buddyzmu mahajany, ale niektórzy uczeni uważają ją za zupełnie inną gałąź.
Praktyka buddyzmu jako odrębnej i zorganizowanej religii straciła wpływy po panowaniu Guptów (ok. VII w. n.e.), a z kraju, z którego pochodziła, zanikła około XIII w., ale nie bez znaczącego wpływu na inne lokalne tradycje religijne . Z wyjątkiem regionu Himalajów i południowych Indii, buddyzm prawie wymarł w Indiach po przybyciu islamu pod koniec XII wieku. Po BR Ambedkar „s ruchu Dalit buddyjskiej , liczba buddystów w Indiach znacznie wzrosła.
Tło
Gautama Budda
Budda urodził się w Kapilavastu szefa Szakja Rzeczypospolitej nazwie Suddhodana . Zatrudniał Sramana praktyki w specyficzny sposób, potępiając skrajny ascetyzm i wyłączną koncentracyjnym medytacji , które były sramanic praktyki. Zamiast tego propagował Środkową Drogę pomiędzy skrajnościami pobłażania sobie i samoumartwiania się , w której powściągliwość i współczucie są elementami centralnymi.
Zgodnie z tradycją, jak zapisano w kanonie palijskim i agamach, Siddhartha Gautama osiągnął przebudzenie siedząc pod drzewem figowym , obecnie znanym jako drzewo Bodhi w Bodh Gaya w Indiach. Gautama odnosił się do siebie jako tathagata , „tak zniknął”; rozwijająca się tradycja uważała go później za Samyaksambuddhę , „Doskonale samoprzebudzoną ”. Według tradycji znalazł mecenat u władcy Magadhy , cesarza Bimbisara . Cesarz przyjął buddyzm jako osobistą wiarę i zezwolił na ustanowienie wielu buddyjskich „ wiharów ”. To ostatecznie doprowadziło do zmiany nazwy całego regionu na Bihar .
Zgodnie z tradycją, w Deer Park w Sarnath niedaleko Varānasī w północnych Indiach Budda wprawił w ruch Koło Dharmy , wygłaszając swoje pierwsze kazanie grupie pięciu towarzyszy, z którymi wcześniej szukał wyzwolenia. Razem z Buddą utworzyli pierwszą Saṅghę , towarzystwo mnichów buddyjskich, iw ten sposób ukończono pierwszą formację Potrójnego Klejnotu (Buddy, Dharmy i Sanghi).
Mówi się, że przez pozostałe lata swojego życia Budda podróżował po równinie Gangesu w północnych Indiach i innych regionach.
Budda zmarł w Kushinagar , Uttar Pradesh.
Zwolennicy
Wyznawcy buddyzmu, zwani buddystami po angielsku, nazywali siebie Saugata . Pozostałe warunki były Sakyan s lub Sakyabhiksu w starożytnych Indiach. Sakjaputto to kolejny termin używany przez buddystów, a także Ariyasavako i Jinaputto . Buddyjski uczony Donald S. Lopez twierdzi, że używali również terminu Bauddha . Uczony Richard Cohen w swojej dyskusji na temat jaskiń Ajanta z V wieku stwierdza, że Bauddha nie jest w nich poświadczona i była używana przez osoby z zewnątrz do opisywania buddystów, z wyjątkiem okazjonalnego użycia jako przymiotnika.
Wczesne zmiany
Wczesne sobory buddyjskie
Budda nie wyznaczył żadnego następcy i poprosił swoich zwolenników, aby pracowali na rzecz wyzwolenia zgodnie z instrukcjami, które zostawił. Nauki Buddy istniały tylko w przekazach ustnych . Sangha zorganizowała szereg soborów buddyjskich w celu osiągnięcia konsensusu w sprawach buddyjskiej doktryny i praktyki.
- Mahākaśyapa , uczeń Buddy, przewodniczył pierwszemu soborowi buddyjskiemu, który odbył się w Radżagdzie . Jego celem była recytacja i uzgodnienie rzeczywistych nauk Buddy oraz dyscypliny monastycznej. Niektórzy uczeni uważają tę radę za fikcyjną.
- Mówi się, że Drugi Sobór Buddyjski odbył się w Vaiśali . Jego celem było zajęcie się wątpliwymi praktykami monastycznymi, takimi jak używanie pieniędzy, picie wina palmowego i inne nieprawidłowości; Rada uznała te praktyki za niezgodne z prawem.
- To, co powszechnie nazywa się Trzecim Soborem Buddyjskim, odbyło się w Pāṭaliputrze i rzekomo zostało nazwane przez cesarza Aśokę w III wieku p.n.e. Zorganizowana przez mnicha Moggaliputtę Tissa , odbyła się w celu oczyszczenia sangi z dużej liczby mnichów, którzy przyłączyli się do zakonu z powodu jego królewskiego patronatu. Większość uczonych uważa teraz, że ten sobór był wyłącznie Theravadą i że mniej więcej w tym czasie wysyłanie misjonarzy do różnych krajów nie miało z tym nic wspólnego.
- Powszechnie uważa się, że to, co często nazywa się czwartym soborem buddyjskim, odbywało się pod patronatem cesarza Kaniṣki w Kaszmirze , chociaż zmarły monseigneur profesor Lamotte uważał to za fikcję. Powszechnie uważa się, że była to rada szkoły Sarvastivāda .
Szkoły wczesnego buddyzmu
Wczesne szkoły buddyjskie były różnymi szkołami, w których buddyzm przedsekciarski rozpadł się w pierwszych kilku stuleciach po odejściu Buddy (około V wieku p.n.e.). Najwcześniejszy podział był pomiędzy większością Mahasanghika i mniejszością Sthaviravāda . Niektóre istniejące tradycje buddyjskie nawiązują do vinay wczesnych szkół buddyjskich.
- Theravāda : praktykowany głównie na Sri Lance , Birmie , Tajlandii , Kambodży , Laosie i Bangladeszu .
- Dharmaguptaka : następnie w Chinach , Korei , Wietnamie i Tajwanie .
- Mulasarvastivāda : podążał za buddyzmem tybetańskim .
Dharmaguptakowie podjęli więcej wysiłków niż jakakolwiek inna sekta, aby szerzyć buddyzm poza Indiami, na obszary takie jak Afganistan , Azja Środkowa i Chiny, i odnieśli w tym wielki sukces. Dlatego też większość krajów, które przyjęły buddyzm z Chin, przyjęły również linię Dharmaguptaka vinayi oraz linię święceń dla mnichów i mnichów .
We wczesnym okresie buddyzmu chińskiego , indyjskie sekty buddyjskie uznane za ważne i których teksty były studiowane, to Dharmaguptakowie, Mahīśāsakas , Kāśyapīyas , Sarvāstivādins i Mahāsāṃghikas. Kompletne vinaye zachowane w chińskim kanonie buddyjskim obejmują Mahīśāsaka Vinaya (T. 1421), Mahāsāṃghika Vinaya (T. 1425), Dharmaguptaka Vinaya (T. 1428), Sarvāstivāda Vinaya (T. 1435) i Mūlasarvāstivāda Vinaya (T. 1442). ). Zachował się również zestaw Āgam ( Sutra Piṭaka ), kompletna Sarvāstivāda Abhidharma Piṭaka i wiele innych tekstów wczesnych szkół buddyjskich.
Wczesne szkoły buddyjskie w Indiach często dzieliły sposoby praktyki buddyjskiej na kilka „pojazdów” ( yāna ). Na przykład, Vaibhādika Sarvāstivādins znani są z tego, że stosowali pogląd na praktykę buddyjską jako składającą się z Trzech Pojazdów:
Mahajana
Kilku uczonych zasugerowało, że sutry Prajnaparamita , które są jednymi z najwcześniejszych sutr mahajany, rozwinęły się wśród Mahasanghiki wzdłuż rzeki Kryszny w regionie Andhra w południowych Indiach .
Najwcześniejsze sutry mahajany zawierające pierwsze wersje gatunku Prajñāpāramita , wraz z tekstami dotyczącymi Buddy Akṣobhya , które prawdopodobnie zostały spisane w I wieku p.n.e. na południu Indii. Guang Xing stwierdza: „Kilku uczonych zasugerowało, że Prajnaparamita prawdopodobnie rozwinęła się wśród Mahasanghików w południowych Indiach, w kraju Andhra, nad rzeką Kryszna”. AK Warder uważa, że „Mahayana powstała na południu Indii i prawie na pewno w kraju Āndhra”.
Anthony Barber i Sree Padma zauważają, że „historycy myśli buddyjskiej byli już od dłuższego czasu świadomi, że tacy niezwykle ważni myśliciele buddyjscy mahajany, jak między innymi Nāgārjuna , Dignaga , Candrakirti , Āryadeva i Bhavaviveka , formułowali swoje teorie żyjąc w buddyjskich społecznościach. w Andhra”. Zauważają, że starożytne buddyjskie miejsca w dolnej Dolinie Kryszny, w tym Amaravati , Nāgārjunakoṇḍā i Jaggayyapeṭa „można prześledzić co najmniej do III wieku p.n.e., jeśli nie wcześniej”. Akira Hirakawa zauważa, że „dowody sugerują, że wiele pism wczesnej mahajany pochodzi z południowych Indii”.
Wadżrajana
Różne klasy literatury wadżrajany rozwinęły się w wyniku królewskich dworów sponsorujących zarówno buddyzm, jak i saiwizm . Mañjusrimulakalpa , który później przyszedł do zaklasyfikowania Kriyatantra , stwierdza, że mantry uczy się w Shaiva, Garuda i Vaishnava tantry będzie skuteczna, jeśli stosowane przez buddystów, ponieważ wszystkie były pierwotnie nauczane przez Mandziuśriego . Guhjasiddhi z Padmawadżry, dzieło związane z tradycją Guhjasamadży , zaleca działanie jako guru Śiwa i inicjowanie członków do pism świętych i mandali Śiwa Siddhanty . W Tantra Samvara teksty przyjął pitha listy z tekstu Shaiva Tantrasadbhava , wprowadzając Błąd kopiowania gdzie bóstwo pomylił miejsca.
Umacnianie buddyzmu w Indiach
Wczesne rozprzestrzenianie się buddyzmu
W VI i V wieku p.n.e. rozwój gospodarczy sprawił, że klasa kupiecka zyskała na znaczeniu. Kupców przyciągały nauki buddyjskie, które kontrastowały z istniejącymi praktykami religijnymi braminów. Ten ostatni koncentrował się na pozycji społecznej kasty braminów, wyłączając interesy innych klas. Buddyzm stał się widoczny w społecznościach kupieckich, a następnie rozprzestrzenił się na całe imperium Maurów dzięki powiązaniom handlowym i szlakom handlowym. W ten sposób buddyzm rozprzestrzenił się również szlakiem jedwabnym do Azji Środkowej.
Aśoka i Imperium Mauryjskie
Dynastia maurjów osiągnął swój szczyt w czasie cesarz Asoka , który nawrócił się na buddyzm po bitwie pod Kalingi . To zwiastowało długi okres stabilności pod rządami buddyjskiego cesarza. Potęga imperium była ogromna — do innych krajów wysłano ambasadorów, by propagowali buddyzm . Grecki wysłannik Megastenes opisuje bogactwo stolicy Maurów. Stupy , filary i edykty na kamieniu pozostały w Sanchi , Sarnath i Mathurze , wskazując na rozległość imperium.
Cesarz Aśoka Wielki (304 p.n.e.-232 p.n.e.) był władcą cesarstwa mauryjskiego od 273 p.n.e. do 232 p.n.e. Aśoka panowała nad większością Indii po serii kampanii wojennych. Królestwo cesarza Aśoki rozciągało się od Azji Południowej i dalej, od dzisiejszych części Afganistanu na północy i Beludżystanu na zachodzie, przez Bengal i Assam na wschodzie, aż po Mysore na południe .
Według legendy, cesarz Aśoka był ogarnięty poczuciem winy po podboju Kalingii , po czym przyjął buddyzm jako osobistą wiarę z pomocą swoich bramińskich mentorów Radhasvamiego i Manjūśriego. Aśoka ustanowiła pomniki oznaczające kilka ważnych miejsc z życia Buddy Śakjamuniego i zgodnie z tradycją buddyjską była ściśle zaangażowana w zachowanie i przekazywanie buddyzmu.
W 2018 roku prace wykopaliskowe w Lalitgiri w Odisha przez badania archeologiczne Indii ujawnił cztery klasztory wraz z dawnych pieczęci i napisów, które wykazują ciągłość kulturową z okresu post-Mauryan do 13 wieku naszej ery. W Ratnagiri i Konark w Odisha dzieli się również buddyjską historię odkrytą w Lalitagiri. Muzeum powstało w celu zachowania starożytnej historii i zostało niedawno zainaugurowane przez premiera Narendrę Modiego .
Greko-Baktryjczycy, Sakas i Indo-Partowie
Menander był najsłynniejszym królem Baktryjczyków . Rządził z Taxili, a później z Sagala (Sialkot). Odbudował Taxila ( Sirkap ) i Puṣkalavatī. Został buddystą i jest pamiętany w buddyjskich zapisach dzięki dyskusjom z wielkim buddyjskim filozofem w książce Milinda Pañha .
W 90 pne Partowie przejęli kontrolę nad wschodnim Iranem, a około 50 pne położyli kres ostatnim pozostałościom greckich rządów w Afganistanie. Około 7 rne dynastia indo-partyjska zdołała przejąć kontrolę nad Gandharą . Partowie nadal wspierali greckie tradycje artystyczne w Gandharze. Początek sztuki grecko-buddyjskiej Gandhāran datowany jest na okres między 50 pne a 75 rne.
Imperium Kuṣana
Królestwo Kuszanów pod cesarza Kaniṣka wykluczyć region silnie buddyjską z Gandhara jak również inne części północnych Indiach, Afganistanie i Pakistanie. Władcy Kushan byli zwolennikami instytucji buddyjskich i budowali liczne stupy i klasztory. W tym okresie buddyzm Gandharan rozprzestrzenił się szlakami handlowymi chronionymi przez Kushan, przez przełęcz Khyber do Azji Środkowej. Style sztuki buddyjskiej Gandharan rozprzestrzeniły się również z Gandhary do innych części Azji.
Era Pala i Seny
Pod rządami królów Pala i Seny na terenie dzisiejszego Biharu i Bengalu kwitły wielkie mahavihary . Według źródeł tybetańskich wyróżniało się pięciu wielkich Mahavihārów: Vikramashila , najważniejszy uniwersytet epoki; Nalanda , obok jej prime ale wciąż znakomitym, Somapura , Odantapurā i Jaggadala . Pięć klasztorów utworzyło sieć; „wszystkie znajdowały się pod nadzorem państwa” i istniał „system koordynacji między nimi. . . z dowodów wynika, że różne ośrodki nauki buddyjskiej, które funkcjonowały we wschodnich Indiach pod rządami Pala, były uważane za tworzące sieć , powiązana grupa instytucji” i powszechne było, że wielcy uczeni łatwo przechodzili z pozycji na pozycję wśród nich.
Według Damiena Keown, królowie dynastii Pala (VIII-XII w., region równin Gangesu) byli głównymi zwolennikami buddyzmu, różnych sztuk buddyjskich i hinduistycznych oraz przepływu idei między Indiami, Tybetem i Chinami:
W tym okresie [dynastia Pala] buddyzm mahajany osiągnął szczyt wyrafinowania, podczas gdy buddyzm tantryczny rozkwitł w całych Indiach i okolicznych krajach. Był to również kluczowy okres dla konsolidacji epistemologiczno-logicznej ( pramana ) szkoły filozofii buddyjskiej. Oprócz wielu zagranicznych pielgrzymów, którzy w tym czasie przybyli do Indii, zwłaszcza z Chin i Tybetu, do Tybetu przybył mniejszy, ale ważny napływ indyjskich panditów ...
— Damien Keown,
Mistrzowie Dharmy
Bodhidharma żył w V lub VI wieku i jest tradycyjnie uznawany za przekaziciela buddyzmu Chan do Chin .
Padmasambhava żył w VIII wieku i przypisuje się mu budowę pierwszego klasztoru buddyjskiego w Tybecie w Samye .
Indyjscy asceci (skt. śramaṇa ) propagowali buddyzm w różnych regionach, w tym w Azji Wschodniej i Środkowej .
W edyktach Aśoki Aśoka wspomina hellenistycznych królów tego okresu jako odbiorcę jego buddyjskiego prozelityzmu. Mahavamsa opisuje emisariuszy Ashoki, takie jak Dharmaraksita , jako wiodący grecki ( „ Yona ”) mnichów buddyjskich, działającą w buddyjskiej prozelityzmu.
Rzymskie źródła historyczne opisują ambasadę wysłaną przez „indyjskiego króla Pandion ( Pandya ?), również zwanego Porus”, do Cezara Augusta około I wieku. Ambasada podróżowała z listem dyplomatycznym w języku greckim , a jednym z jej członków był sramana, który spalił się żywcem w Atenach , aby zademonstrować swoją wiarę. Wydarzenie to zrobiło furorę i zostało opisane przez Mikołaja z Damaszku , który spotkał się z poselstwem w Antiochii , o czym zrelacjonowali Strabon (XV,1.73) i Dio Cassius (liv, 9). Do śramany został wykonany grobowiec, widoczny jeszcze w czasach Plutarcha , który nosił wzmiankę:
Lokaksema jest najwcześniejszym znanym mnichem buddyjskim, który przetłumaczył pisma buddyjskie mahajany na język chiński. Mnisi z Gandhary, Dżnanagupta i Pradżnia, przyczynili się do powstania kilku ważnych przekładów sutr sanskryckich na język chiński.
Indyjski mistrz dhjany Buddhabhadra był założycielem i patriarchą świątyni Shaolin . Mnich buddyjski i mistrz ezoteryczny z południowych Indii (VI wiek), Kanchipuram jest uważany za patriarchę szkoły Ti-Lun. Bodhidharma (ok. VI w.) był buddyjskim bhikkhu, tradycyjnie uważanym za założyciela buddyzmu zen w Chinach.
W 580 r. indyjski mnich Vinitaruci udał się do Wietnamu. Byłoby to zatem pierwsze pojawienie się wietnamskiego zen, czyli buddyzmu Thien.
Padmasambhava , w sanskrycie oznacza „zrodzony z lotosu” , mówi się, że sprowadził buddyzm tantryczny do Tybetu w VIII wieku. W Bhutanie i Tybecie jest lepiej znany jako "Guru Rinpocze" ( "Cenny Mistrz" ), gdzie wyznawcy szkoły ningma uważają go za drugiego Buddę . Śāntarakṣita , opat Nalanda i założyciel Yogacara - Madjamaka mówi się, że pomógł Padmasambhava ustalenia buddyzmu w Tybecie .
Indyjski mnich Atiśa , posiadacz umysłu szkolenia (tyb. Lodziong ) nauk, jest uważany za pośredni założyciel Geluk szkoły buddyzmu tybetańskiego . Indyjscy mnisi, tacy jak Vajrabodhi , również podróżowali do Indonezji, aby propagować buddyzm.
Upadek buddyzmu w Indiach
Upadek buddyzmu przypisywano różnym czynnikom. Niezależnie od przekonań religijnych ich królów, państwa zazwyczaj traktowały wszystkie ważne sekty stosunkowo spokojnie. Polegało to na budowaniu klasztorów i pomników religijnych, przekazywaniu majątku, takiego jak dochody wsi, na utrzymanie mnichów oraz zwalnianiu darowizny z podatków. Darowizny dokonywane były najczęściej przez osoby prywatne, takie jak zamożni kupcy i krewne rodziny królewskiej, ale bywały okresy, kiedy państwo również udzielało wsparcia i ochrony. W przypadku buddyzmu wsparcie to było szczególnie ważne ze względu na wysoki poziom organizacji i poleganie mnichów na darowiznach świeckich. Patronat państwowy buddyzmu przybrał formę fundacji nadania ziemi.
Liczne miedziane inskrypcje z Indii, a także teksty tybetańskie i chińskie sugerują, że patronat buddyzmu i klasztorów buddyjskich w średniowiecznych Indiach został przerwany w okresach wojen i zmian politycznych, ale był szeroko kontynuowany w królestwach hinduskich od początku naszej ery do wczesnych lat. II tysiąclecie n.e. Współczesne badania naukowe i ostatnie tłumaczenia archiwów tekstów buddyzmu tybetańskiego i sanskryckiego, zachowane w klasztorach tybetańskich, sugerują, że przez większą część I tysiąclecia naszej ery w średniowiecznych Indiach (i Tybecie, a także w innych częściach Chin) mnisi buddyjscy posiadali majątki i byli aktywnie zaangażowani w handel i inna działalność gospodarcza, po wstąpieniu do klasztoru buddyjskiego.
Wraz z panowaniem dynastii Gupta (~IV do VI w.) rozwój rytualnego buddyzmu mahajany, wzajemny wpływ hinduizmu i buddyzmu, zatarły się różnice między buddyzmem a hinduizmem, a wisznuizm, śiwaizm i inne tradycje hinduskie stały się coraz bardziej popularne, a bramini rozwinęli nowe relacje z państwem. Wraz z rozwojem systemu klasztory buddyjskie stopniowo traciły kontrolę nad dochodami z ziemi. Równolegle królowie Gupta budowali świątynie buddyjskie, takie jak ta w Kushinagara, i uniwersytety klasztorne, takie jak te w Nalandzie, o czym świadczą zapisy pozostawione przez trzech chińskich gości w Indiach.
Według Hazry, buddyzm podupadł po części z powodu powstania braminów i ich wpływu na procesy społeczno-polityczne. Według Randalla Collinsa, Richarda Gombricha i innych uczonych, wzrost lub upadek buddyzmu nie jest związany z braminami ani systemem kastowym, ponieważ buddyzm nie był „reakcją na system kastowy”, ale miał na celu zbawienie tych, którzy przyłączyli się do jego zakonu .
Perski podróżnik z XI wieku Al-Biruni pisze, że pomiędzy braminami a buddystami Sramana istniała „serdeczna nienawiść” . Buddyzm został również osłabiony przez rywalizujące ze sobą filozofie hinduistyczne, takie jak Advaita Vedanta , rozwój świątyń i innowacja ruchu bhakti . Ta rywalizacja podważyła buddyjski patronat i społeczne poparcie. Okres między 400 ne a 1000 ne był świadkiem przewagi hinduistycznej szkoły wedanty nad buddyzmem, a buddyzm zniknął z Afganistanu i północnych Indii na początku XI wieku.
Według niektórych uczonych, takich jak Lars Fogelin, upadek buddyzmu może być związany z przyczynami ekonomicznymi, w których buddyjskie klasztory z dużymi nadaniami ziemi koncentrowały się na pozamaterialnych zajęciach, samoizolacji klasztorów, utracie wewnętrznej dyscypliny w sanghi , oraz nieskuteczne gospodarowanie posiadanymi gruntami.
Najazdy Hunów
Chińscy uczeni podróżujący po tym regionie między V a VIII wiekiem, tacy jak Faxian , Xuanzang , I-ching , Hui-sheng i Sung-Yun, zaczęli mówić o upadku buddyjskiej sanghi , zwłaszcza w następstwie hun. inwazja z Azji Środkowej. Xuanzang, najsłynniejszy z chińskich podróżników, odnalazł w północno-zachodnich Indiach „miliony klasztorów” obróconych w ruinę przez Hunów.
muzułmańscy zdobywcy
Muzułmański podbój subkontynentu indyjskiego był pierwszym wielkim obrazoburczy inwazja w Azji Południowej . Pod koniec XII wieku buddyzm w większości zniknął, wraz ze zniszczeniem klasztorów i stup w średniowiecznych północno-zachodnich i zachodnich Indiach (obecnie Pakistan i północne Indie).
W północno-zachodnich częściach średniowiecznych Indii, w rejonach Himalajów, a także w rejonach graniczących z Azją Środkową, buddyzm ułatwiał niegdyś stosunki handlowe, twierdzi Lars Fogelin. Wraz z islamską inwazją i ekspansją oraz przyjęciem islamu przez Azjatów Środkowych, podupadły źródła wsparcia finansowego pochodzące ze szlaków handlowych oraz ekonomiczne fundamenty klasztorów buddyjskich, na których opierało się przetrwanie i rozwój buddyzmu. Nadejście islamu zniosło królewski mecenat nad monastyczną tradycją buddyzmu, a zastąpienie buddystów w handlu dalekosiężnym przez muzułmanów zniszczyło związane z tym źródła patronatu.
Na równinach Gangesu, Orisie, północno-wschodnich i południowych regionach Indii buddyzm przetrwał wczesne stulecia drugiego tysiąclecia naszej ery. Inwazja islamska splądrowała bogactwa i zniszczyła buddyjskie wizerunki, aw konsekwencji przejęcie gruntów po klasztorach buddyjskich usunęło jedno źródło niezbędnego wsparcia dla buddystów, podczas gdy wstrząsy gospodarcze i nowe podatki od świeckich osłabiły wsparcie świeckich mnichów buddyjskich.
Klasztory i instytucje, takie jak Nalanda, zostały opuszczone przez buddyjskich mnichów około 1200 roku n.e., którzy uciekali przed inwazją armii muzułmańskiej, po czym miejsce to podupadło z powodu rządów islamskich w Indiach.
Ostatnie imperium wspierające buddyzm, dynastia Pala , upadło w XII wieku, a Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , generał wczesnego Sułtanatu Delhi , zniszczył klasztory i pomniki oraz szerzył islam w Bengalu . Według Randalla Collinsa buddyzm podupadał w Indiach już przed XII wiekiem, ale wraz z grabieżą dokonaną przez muzułmańskich najeźdźców prawie wymarł w Indiach w XIII wieku. W XIII wieku, w stanach Craig Lockard, mnisi buddyjscy z Indii uciekli do Tybetu, aby uniknąć islamskich prześladowań; podczas gdy mnisi w zachodnich Indiach, twierdzi Peter Harvey, uniknęli prześladowań, przenosząc się do południowoindyjskich królestw hinduskich, które były w stanie oprzeć się władzy muzułmańskiej.
Buddyści, którzy przeżyli
Wielu indyjskich buddystów uciekło na południe. Wiadomo, że buddyści nadal istnieli w Indiach nawet po XIV wieku z tekstów takich jak Chaitanya Charitamrita . Ten tekst przedstawia epizod z życia Śri Caitanyi Mahaprabhu (1486-1533), świętego Vaisnava, o którym mówiono, że wdał się w debatę z buddystami w Tamil Nadu .
Tybetański Taranatha (1575-1634) napisał historię indyjskiego buddyzmu, w której wspomina się, że buddyzm przetrwał w niektórych zakątkach Indii w jego czasach. Wspomina, że buddyjskie sangh przetrwało w Konkanie, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastrze, górach Vindhya, Ratnagiri , Karnatace itp. Jain autor Gunakirti (1450-1470) napisał marathi tekst Dhamramrita, w którym podaje imiona 16 zakonów buddyjskich. Dr Johrapurkar zauważył, że wśród nich nazwiska Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik i Ichchhabhojanik nadal przetrwały w Maharasztrze jako nazwiska rodowe.
Buddyzm przetrwał także do czasów nowożytnych w regionach Himalajów, takich jak Ladakh , blisko związanych z Tybetem . Unikalny tradycja przetrwała w Nepalu „s buddyzmu Newar .
Abul Fazl , dworzanin cesarza Mogołów Akbara , stwierdza: „Przez długi czas w Hindustanie nie było prawie żadnego śladu po nich (buddystach). Kiedy odwiedził Kaszmir w 1597 roku, spotkał kilku starców wyznających buddyzm, jednak „nie widział wśród uczonych nikogo”. Widać to również z faktu, że kapłani buddyjscy nie byli obecni wśród uczonych duchownych, którzy przybyli do Ibadat Khana Akbar w Fatehpur Sikri .
Klasztor Thikse to największa gompa w Ladakhu , zbudowana w XVI wieku.
Tawang Klasztor w Arunachal Pradesh , został zbudowany w 1600 roku, jest największym klasztorze w Indiach i drugi co do wielkości na świecie po pałacu Potala w Lhasie , Tybet .
Klasztor Rumtek w Sikkimie został zbudowany pod kierunkiem Czangczuba Dordże, XII Karmapy Lamy, w połowie XVIII wieku.
Przyczyny w ówczesnej tradycji buddyjskiej
Niektórzy badacze sugerują, że część upadku klasztorów buddyjskich wynikała z oderwania się od codziennego życia w Indiach i nieuczestniczenia w rytualnych aspektach społecznych, takich jak obrzędy przejścia (małżeństwo, pogrzeb, narodziny dziecka), jak inne religie.
Odrodzenie buddyzmu w Indiach
Stowarzyszenie Maha Bodhi
Nowoczesne odrodzenie buddyzmu w Indiach rozpoczęło się pod koniec XIX wieku, kierowane przez buddyjskie instytucje modernistyczne , takie jak Stowarzyszenie Maha Bodhi (1891), Stowarzyszenie Buddyzmu Bengalskiego (1892) i Stowarzyszenie Buddyjskie Młodych Mężczyzn (1898). Instytucje te znajdowały się pod wpływem modernistycznych południowoazjatyckich prądów buddyjskich, takich jak buddyjski modernizm Sri Lanki, a także stypendiów zachodniego Wschodu i ruchów duchowych, takich jak teozofia . Centralną postacią tego ruchu było Sri Lanki lider buddyjski Anagarika Dharmapala , który założył Maha Bodhi Society w 1891 roku istotnym elementem działań Maha Bodhi Society w Indiach stała się poprawa, ochrona i odbudowa ważnych miejsc buddyjskich, takich jak Bodh Gaya i jego świątynia Mahabodhi . Dharmapāla i społeczeństwo promowali budowę buddyjskich wihar i świątyń w Indiach, w tym świątyni w Sarnath , miejscu pierwszego kazania Buddy. Zmarł w 1933, w tym samym roku, w którym został wyświęcony na mnicha .
Po uzyskaniu niepodległości przez Indie, starożytne dziedzictwo buddyjskie Indii stało się ważnym elementem budowania narodu, a premier Jawaharlal Nehru szukał w imperium mauryjskim symboli jedności panindyjskiej, które nie były ani hinduskie, ani muzułmańskie, takie jak Dhammachakra . Indyjskie miejsca buddyjskie otrzymały również wsparcie rządu indyjskiego w przygotowaniach do 2500. Buddy Jayanti, które odbyło się w 1956 roku, a także zapewniły darmową ziemię w kilku ośrodkach pielgrzymkowych dla azjatyckich grup buddyjskich na budowę świątyń i domów wypoczynkowych.
Ważni indyjscy intelektualiści buddyjscy współczesnego okresu to Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) i Bhadant Anand Kausalyayan . Buddyjski bengalski Kripasaran Mahasthavir (1865-1926) założył w 1892 roku Bengalskie Stowarzyszenie Buddyjskie. W Tamil Nadu , Tamil Iyothee Thass (1845-1914) był główną postacią, która promowała buddyzm i wzywała Paraiyarów do nawrócenia.
Rząd Indii i stany nadal promują rozwój buddyjskich miejsc pielgrzymkowych („obwodu buddyjskiego”), zarówno jako źródła turystyki, jak i promocji buddyjskiego dziedzictwa Indii, które jest ważnym zasobem kulturowym dla zagranicznych powiązań dyplomatycznych Indii. W 2010 roku w Bihar powstał Uniwersytet Nalanda .
Ruch buddyjski Dalit
W latach pięćdziesiątych przywódca polityczny Dalitów BR Ambedkar (1891-1956) pod wpływem czytania źródeł palijskich i indyjskich buddystów, takich jak Dharmanand Kosambi i Lakshmi Narasu , zaczął promować konwersję na buddyzm dla indyjskich dalitów z niskiej kasty. Jego ruch buddyjski Dalit odniósł największy sukces w indyjskich stanach Maharashtra , gdzie doszło do nawróceń na dużą skalę. „Neo buddyzm” Ambedkara zawierał silny element społecznego i politycznego protestu przeciwko hinduizmowi i indyjskiemu systemowi kastowemu . Jego opus magnum, Budda i jego Dhamma , włączone marksistowskich idei walki klasowej do poglądów buddyjskich dukkhi i twierdził, że buddyjska moralność mogą być wykorzystane do „społeczeństwa zrekonstruować i budować nowoczesną, postępową społeczeństwo sprawiedliwości, równości i wolności” .
Ruch konwersja została generalnie ograniczone do niektórych demograficznych społecznych, takich jak Mahar kasty Maharashtra i Jatavs . Chociaż w praktyce wyrzekli się hinduizmu, badanie społeczności wykazało przestrzeganie wielu praktyk starej wiary, w tym endogamii, czczenia tradycyjnego bóstwa rodzinnego itp.
Główne organizacje tego ruchu to Towarzystwo Buddyjskie Indii (Bharatiya Bauddha Mahasabha) i Wspólnota Buddyjska Triratna (Triratna Bauddha Mahasangha).
Buddyzm tybetański
Buddyzm tybetański rozwinął się również w Indiach w czasach nowożytnych, głównie ze względu na rozwój diaspory tybetańskiej . Przybycie XIV Dalajlamy z ponad 85 000 tybetańskich uchodźców w 1959 roku miało znaczący wpływ na odrodzenie buddyzmu w Indiach. Duża liczba Tybetańczyków rozliczane w Dharamsali , Himachal Pradesh , który stał się siedziba tybetańskiego rządu na uchodźstwie . Kolejna duża osada tybetański uchodźca jest w Bylakuppe , Karnataka . Uchodźcy tybetańscy przyczynili się również do ożywienia tradycji buddyjskich w regionach Himalajów, takich jak dystrykt Lahaul i Spiti , Ladakh , Tawang i Bomdila . Buddyści tybetańscy również przyczynili się do budowy świątyń i instytucji w buddyjskich miejscach i ruinach Indii.
Brat Dalajlamy, Gyalo Thondup, sam mieszka w Kalimpong, a jego żona założyła Ośrodek dla Uchodźców Tybetańskich w Darjeeling [1] . Również XVII Karmapa przybył do Indii w 2000 roku i kontynuuje edukację oraz pełnił tradycyjną rolę przywódcy sekty Karma Kagyu buddyzmu tybetańskiego i każdego roku prowadzi Kagju Mynlam w Bodh Gaja, w którym biorą udział tysiące mnichów i wyznawców. Palpung Sherabling, siedziba klasztoru XII Tai Situpy w Kangra, Himachal Pradesh jest największym klasztorem Kagyu w Indiach i stał się ważnym ośrodkiem buddyzmu tybetańskiego . Penor Rinpocze , głowa ningma, starożytnej szkoły buddyzmu tybetańskiego, przywrócił klasztor ningma w Bylakuppe, Mysore. Jest to obecnie największy klasztor Njingma. Mnisi z himalajskich regionów Indii, Nepalu, Bhutanu i Tybetu dołączają do tego klasztoru w celu zdobycia wyższego wykształcenia. Penor Rinpocze założył także Thubten Lekshey Ling, centrum dharmy dla świeckich praktykujących w Bangalore. Od tego czasu buddyzm wadżrajany i medytacja dzogczen (maha-sandhi) ponownie stały się dostępne dla aspirantów w Indiach.
Ruch Vipassany
Ruch Vipassana to nowoczesna tradycja buddyjskiej praktyki medytacyjnej . W Indiach najbardziej wpływową organizacją Vipassany jest Vipassana Research Institute założony przez SN Goenkę (1924-2013), który promował buddyjską medytację Vipassana w nowoczesny i niesekciarski sposób. Sieć ośrodków medytacyjnych Goenki, które oferowały 10-dniowe odosobnienia. Wiele instytucji — zarówno rządowych, jak i prywatnych — oferuje obecnie kursy dla swoich pracowników. Ta forma jest praktykowana głównie przez Indian z elity i klasy średniej . Ruch ten rozprzestrzenił się na wiele innych krajów w Europie , Ameryce i Azji . W listopadzie 2008 roku na obrzeżach Bombaju zakończono budowę Globalnej Pagody Vipassana .
Kultura
Społeczności
Buddyści Marathi (w tym Mahar ) to najliczniejsza społeczność buddyjska w Indiach. W himalajskim regionie Darjeeling można znaleźć różne rdzennie etniczne społeczności buddyjskie, takie jak Szerpowie , Bhutiowie , Lepchas , Tamangowie , Yolmos i etniczni Tybetańczycy .
- Lud Beda : Lud Beda jest buddyjską społecznością na indyjskim terytorium związku Ladakhu , gdzie praktykuje swoje tradycyjne zajęcie muzyczne.
- Buddyści bengalscy : Buddyści bengalscy mieszkają głównie w Bangladeszu (500.000) i indyjskich stanach Bengal Zachodni (282.898) i Tripura (125.182). Buddyści bengalscy są wyznawcami buddyzmu Theravada .
- Bhotiya
- Bhutia
- Ludzie Bodha
- Bugun
- Ludzie Czakmy
- Plemię Czugpa
- ludzie Gurung
- ludzie Khamba
- ludzie Khamti
- Lud Khamyang
- ludzie Lepcha
- plemię Lishipa
- Maha
- Marathi buddyści
- Na ludzi
- Ludzie z Rakhina
- Ludzie Szerpów
- Ludzie z Tai Phak
- Ludzie Tamang
Festiwale
Indyjscy buddyści obchodzą wiele świąt. Ambedkar Jayanti , Dhammachakra Pravartan Day i Urodziny Buddy to trzy główne święta buddyzmu Navayana. Tradycyjni buddyści obchodzą święta Losar , Buddha Purnima i inne.
- Ambedkar Jayanti (urodziny BR Ambedkara): Ambedkar Jayanti to duży festiwal w Indiach, obchodzony ku pamięci BR Ambedkara, indyjskiego mistrza praw klasowych. Coroczny festiwal obchodzony jest 14 kwietnia, aby upamiętnić pamięć BR Ambedkara . Ambedkar był orędownikiem praw klasowych w Indiach, jest również uznawany za „ojca indyjskiej konstytucji”. Ambedkar Jayanti obchodzony jest w Indiach, a także w innych krajach. Procesje Ambedkar Jayanti są podejmowane przez jego buddyjskich wyznawców w Chaitya Bhoomi w Bombaju i Deeksha Bhoomi w Nagpur . Duża liczba indyjskich buddystów odwiedza viharas , a lokalne posągi upamiętniające Ambedkar są niesione w procesji z wieloma fanfarami.
- Dhammachakra Pravartan Day obchodzony jest 14 października 1956 roku w Deekshabhoomi z okazji nawrócenia Ambedkaru i około 600 000 wyznawców na buddyzm . Każdego roku w Ashoka Vijayadashami miliony buddystów gromadzą się w Deekshabhoomi, aby świętować masowe nawrócenie. Wielu buddystów odwiedza tam również lokalne buddyjskie miejsca, aby uczcić festiwal. Każdego roku w tym dniu tysiące ludzi przyjmuje buddyzm.
- Budda Purnima jest obchodzona zarówno przez buddystów, jak i nie-buddystów w Indiach. Uważa się, że jest to festiwal świętujący przyjęcie nauk Siddharaty Gautamy. W tym dniu indyjscy buddyści noszą białe ubrania i medytują, a ich zadaniem jest spożywanie wyłącznie wegetariańskiego jedzenia. Świątynia Mahabodhi jest popularną atrakcją w tym okresie.
Gałęzie
Według analizy danych spisu powszechnego z 2011 roku przeprowadzonej przez IndiaSpend, w Indiach jest ponad 8,4 miliona buddystów, a 87% z nich to neobuddyści lub buddyści Navayana. Są oni nawróceni z innych religii, głównie z Dalitów ( Scheduled Caste ), którzy zmienili religię, aby uciec z kastowego systemu hinduizmu. Pozostałe 13% buddystów należy do tradycyjnych społeczności (Theravada, Mahayana i Vajrayana) północno-wschodnich i północnych regionów Himalajów.
Dane demograficzne
Rok | Procent | Zwiększać |
---|---|---|
1951 | 0,05% | - |
1961 | 0,74% | +0,69% |
1971 | 0,70% | -0,04% |
1981 | 0,71% | +0,01% |
1991 | 0,76% | +0,05% |
2001 | 0,77% | +0,01% |
2011 | 0,70% | -0,07% |
Odsetek buddystów spadł z 0,74% w 1961 roku do 0,70% w 2011 roku. W latach 2001-2011 populacja buddyjska zmniejszyła się w Uttar Pradesh , Karnataka , Delhi i Pendżabie .
Według spisu powszechnego Indii z 2011 roku w Indiach jest 8,4 miliona buddystów. Maharashtra ma największą liczbę buddystów w Indiach, z 5,81% całej populacji. Prawie 90 procent Navayana lub neobuddystów mieszka w stanie. Buddyści Marathi , którzy mieszkają w Maharashtra, są największą społecznością buddyjską w Indiach. Większość buddyjskich ludzi Marathi należy do dawnej społeczności Mahar .
Wzrost populacji buddystów | |||
---|---|---|---|
Spis ludności | Populacja | %± | |
1951 | 180 823 | — |
|
1961 | 3250227 | 1 697,5% | |
1971 | 3 812 325 | 17,3% | |
1981 | 4 720 000 | 23,8% | |
1991 | 6 388 000 | 35,3% | |
2001 | 7 955 207 | 24,5% | |
2011 | 8 442 972 | 6,1% | |
Źródło: Spis ludności Indii |
W spisie powszechnym w Indiach z 1951 r. 181 000 (0,05%) odpowiedziało, że są buddystami. Spis z 1961 r., przeprowadzony po tym, jak BR Ambedkar przyjął buddyzm Navayana wraz z milionami wyznawców w 1956 r., wykazał wzrost do 3,25 miliona (0,74%). Buddyzm szybko się rozwija w społeczności Zaplanowanych Kast ( dalitów ). Według spisu z 2011 r. liczba buddystów z planowych kast wzrosła o 38 procent w kraju. Według spisu z 2011 roku 5,76 miliona (69%) indyjskich buddystów należy do kasty planowej .
Spis ludności Indii, 2011
Terytorium państwowe i związkowe | Populacja buddyjska (w przybliżeniu) | Populacja buddyjska (%) | % wszystkich buddystów |
---|---|---|---|
Maharashtra | 6 531 200 | 5,81% | 77,36% |
Bengal Zachodni | 282,898 | 0,31% | 3,35% |
Madhya Pradesha | 216 052 | 0,30% | 2,56% |
Uttar Pradesh | 206.285 | 0,10% | 2,44% |
Sikkim | 167 216 | 27,39% | 1,98% |
Arunachal Pradesh | 162,815 | 11,77% | 1,93% |
Tripura | 125,385 | 3,41% | 1,49% |
Dżammu i Kaszmir (przed powstaniem Ladakhu 2019) | 112 584 | 0,90% | 1,33% |
Ladakh (utworzony w 2019 r.) | 108 761 | 39,65% | 1,29% |
Większość (92%) mieszkańców autonomicznego regionu Czakma w Mizoram wyznaje buddyzm therawady .
Zobacz też
- Buddyzm przedsekciarski
- Buddyści bengalscy
- Marathi buddyści
- Ruch Vipassany
- Bhadant Anand Kausaljajan
- Bhadant Nagarjun Arya Surai Sasai
- Ruch buddyjski Dalit
- Towarzystwo Buddyjskie Indii
- Bengalskie Stowarzyszenie Buddyjskie
- Buddyjskie instytuty Barua w Indiach i Bangladeszu
- Pan Budda TV
- Sambuddhatva dżajanthi
- Lista nawróconych na buddyzm z hinduizmu
- Buddyjskie miejsca pielgrzymek w Indiach
- Buddyzm w Himachal Pradesh
- Buddyzm w Północnej Karnatace
- Buddyzm w Kaszmirze
- Indeks artykułów związanych z buddyzmem
Uwagi
Bibliografia
Dalsza lektura
- Dutt, Nalinaksza (1998). Sekty buddyjskie w Indiach . New Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-0427-9 .
- Elst, K. (2002). Kim jest Hindus?: Hinduistyczne poglądy na animizm, buddyzm, sikhizm i inne odgałęzienia hinduizmu . New Delhi: Głos Indii .
- Mary Pat Fisher (2008). Żywe Religie , wydanie siódme, ISBN 0-13614-105-6 .
- Klaus Klostermaier (1999), Buddyzm: krótkie wprowadzenie , ISBN 978-1-85168-186-0 .
- Lamotte, E. (1976). Historia buddyzmu indyjskiego . Louvain: Peeters Press .
- Swarup, Baran (1984). Buddyzm a hinduizm .