Modernizm buddyjski - Buddhist modernism

Buddyjska modernizm (określane również jako nowoczesny buddyzm , buddyzm , neo-buddyzmu i Neoyana ) są nowe ruchy oparte na nowoczesnych reinterpretacje era buddyzmu . David McMahan twierdzi, że modernizm w buddyzmie jest podobny do tych, które można znaleźć w innych religiach. Źródłem wpływów było w różny sposób zaangażowanie społeczności buddyjskich i nauczycieli w nowe kultury i metodologie, takie jak „ monoteizm zachodni , racjonalizm i naturalizm naukowy oraz ekspresywizm romantyczny ”. Wpływ monoteizmu polegał na internalizacji bogów buddyjskich, aby uczynić go akceptowalnym we współczesnym społeczeństwie zachodnim , podczas gdy naukowy naturalizm i romantyzm wpłynęły na nacisk na obecne życie, empiryczną obronę, rozum, korzyści psychologiczne i zdrowotne.

Ruchy neobuddyzmu różnią się w swoich doktrynach i praktykach od historycznych, głównego nurtu buddyjskich tradycji therawady , mahajany i wadżrajany . Współtworzony przez zachodnich orientalistów i nastawionych na reformy azjatyckich buddystów, buddyjski modernizm był przeformułowaniem buddyjskich koncepcji, które odcięło nacisk na tradycyjne buddyjskie doktryny, kosmologię, rytuały, monastycyzm, hierarchię duchownych i kult ikon. Termin ten stał się modny podczas kolonialnych i postkolonialnych studiów nad religiami Azji i można go znaleźć w źródłach takich jak artykuł Louisa de la Vallee Poussina z 1910 roku.

Przykłady ruchów buddyjskich tradycji modernizmu i obejmują buddyzm humanistyczny , buddyzm Świecki , Engaged buddyzm , Navayana japońscy inicjowane nowe świeckie organizacje buddyzmu Nichirena takich jak Soka Gakkai , Giro Seno'o „s Młodzieży dla buddyzmu rewitalizacji, w Dobokai ruchu i jego potomkowie, tacy jak buddyzm Jedności, Nowa Tradycja Kadampa i działalność misyjna mistrzów buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie (prowadzący szybko rozwijający się ruch buddyjski we Francji ), Ruch Vipassana , Wspólnota Buddyjska Triratna , Góra Dharma Drum , Fo Guang Shan , Wygrał Buddyzm , Wielki Pojazd Zachodni, Tzu Chi i Fundację Jałowca .

Przegląd

Buddyjski modernizm pojawił się pod koniec XIX i na początku XX wieku w epoce kolonialnej, jako współtworzenie zachodnich orientalistów i buddystów nastawionych na reformy. Przywłaszczył sobie elementy zachodniej filozofii, intuicje psychologiczne, a także tematy coraz bardziej uznawane za świeckie i właściwe. Nie podkreślał lub negował elementy rytualne, kosmologię, bogów, ikony, odrodzenie, karmę, monastycyzm, hierarchię duchowną i inne koncepcje buddyjskie. Zamiast tego modernistyczny buddyzm kładł nacisk na eksplorację wnętrza, satysfakcję z obecnego życia i takie tematy, jak kosmiczna współzależność. Niektórzy zwolennicy modernizmu buddyjskiego twierdzą, że ich nowe interpretacje są oryginalnymi naukami Buddy i twierdzą, że podstawowe doktryny i tradycyjne praktyki odnalezione w buddyzmie therawady, mahajany i wadżrajany są zewnętrznymi naleciałościami, które zostały interpolowane i wprowadzone po śmierci Buddy. Według McMahana, buddyzm w formie spotykanej dzisiaj na Zachodzie był pod silnym wpływem tego modernizmu.

Buddyjskie tradycje modernistyczne to rekonstrukcje i przeformułowanie z naciskiem na racjonalność, medytację , zgodność ze współczesną nauką o ciele i umyśle. W modernistycznych przedstawieniach praktyki buddyjskie therawady, mahajany i wadżrajany są „ odtradycjonalizowane ”, ponieważ często są przedstawiane w taki sposób, że blokuje ich historyczną konstrukcję. Zamiast tego buddyjscy moderniści często stosują esencjalny opis swojej tradycji, w którym kluczowe zasady są przeformułowane w terminach uniwersalnych, a modernistyczne praktyki znacznie różnią się od azjatyckich społeczności buddyjskich o wielowiekowych tradycjach.

Historia

Najwcześniejsze zachodnie relacje o buddyzmie zostały sporządzone przez dziewiętnastowiecznych europejskich podróżników i chrześcijańskich misjonarzy, którzy, jak twierdzi Coleman, przedstawiali go jako kolejną „religię pogańską z dziwnymi bogami i egzotycznymi ceremoniami”, gdzie ich troską nie było zrozumienie religii, ale jej obalenie. W połowie XIX wieku europejscy uczeni dali nowy obraz, ale ponownie w koncepcjach rozumianych na Zachodzie. Opisali buddyzm jako „wiarę zaprzeczającą życiu”, która odrzucała wszystkie chrześcijańskie idee, takie jak „Bóg, człowiek, życie, wieczność”; była to egzotyczna religia azjatycka, która nauczała nirwany , którą tłumaczono wówczas jako „unicestwienie jednostki”. W 1879 roku książka Edwina Arnolda „ Światło Azji” przedstawiła bardziej przychylny opis buddyzmu, w formie życia Buddy, podkreślając podobieństwa między Buddą a Chrystusem. Rozwój społeczno-polityczny w Europie, powstanie teorii naukowych, takich jak teorie Karola Darwina, pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku wywołały zainteresowanie buddyzmem i innymi religiami wschodnimi, ale badano je na Zachodzie i szkolono w zakresie edukacji zachodniej system z dominującymi przesłankami kulturowymi i modernizmem . Pierwsze kompleksowe studium buddyjskiego modernizmu w tradycji therawady jako odrębnego zjawiska zostało opublikowane w 1966 roku przez Heinza Becherta. Bechert uważał modernizm buddyjski za „nowoczesne odrodzenie buddyjskie” w społeczeństwach postkolonialnych, takich jak Sri Lanka. Zidentyfikował kilka cech buddyjskiego modernizmu: nowe interpretacje wczesnych nauk buddyjskich, demitologizację i reinterpretację buddyzmu jako „religię naukową”, filozofię społeczną lub „filozofię optymizmu”, nacisk na równość i demokrację, „aktywizm” i zaangażowanie społeczne. wspieranie nacjonalizmu buddyjskiego i odrodzenie praktyki medytacyjnej.

Japonia: neobuddyzm

Termin neobuddyzm i modernizm w kontekście japońskich buddyjskich i zachodnich interakcji pojawia się w publikacjach z końca XIX i początku XX wieku. Na przykład Andre Bellesort użył tego terminu w 1901 roku, podczas gdy Louis de La Vallée-Poussin użył go w artykule z 1910 roku. Według Jamesa Colemana, pierwszymi prezenterami modernistycznego buddyzmu przed zachodnią publicznością byli Anagarika Dharmapala i Soyen Shaku w 1893 roku na Światowym Kongresie Religii . Uczeń Shaku, DT Suzuki, był płodnym pisarzem, biegle władającym językiem angielskim i przedstawił buddyzm zen ludziom Zachodu.

„Nowy buddyzm” i japoński nacjonalizm

Uczeni, tacy jak Martin Verhoeven i Robert Sharf, a także japoński mnich zen G. Victor Sogen Hori, argumentowali, że rasa japońskiego zen propagowana przez ideologów Nowego Buddyzmu, takich jak Imakita Kosen i Soyen Shaku, nie była typowa dla Japończyków. Zen w ich czasach, ani teraz nie jest typowy dla japońskiego zen. Chociaż znacznie zmieniony przez Przywrócenie Meiji , japoński zen wciąż rozkwita jako tradycja monastyczna. Tradycja Zen w Japonii, poza stylem Nowego Buddyzmu, wymagała od mnichów dużo czasu i dyscypliny, których świeccy mieliby trudności ze znalezieniem. Często oczekiwano, że mnisi zen spędzili kilka lat na intensywnych studiach doktrynalnych, zapamiętywaniu sutr i studiowaniu komentarzy, zanim nawet wstąpili do klasztoru, aby przejść praktykę koanu w sanzen z roshi. Fakt, że sam Suzuki był w stanie to zrobić jako laik, był w dużej mierze wynikiem Nowego Buddyzmu.

Na początku okresu Meiji, w 1868 roku, kiedy Japonia weszła do społeczności międzynarodowej i zaczęła się uprzemysławiać i modernizować w zdumiewającym tempie, buddyzm był krótko prześladowany w Japonii jako „skorumpowany, dekadencki, antyspołeczny, pasożytniczy i przesądny”. credo, wrogie japońskiej potrzebie postępu naukowego i technologicznego”. Rząd japoński poświęcił się wykorzenieniu tradycji, która była postrzegana jako obca, niezdolna do pielęgnowania nastrojów, które miałyby kluczowe znaczenie dla narodowej, ideologicznej spójności. Poza tym industrializacja odcisnęła swoje piętno na buddyjskim establishmentu, prowadząc do załamania się systemu parafian, który przez wieki finansował klasztory. W odpowiedzi na ten pozornie nie do opanowania stan zamętu, pojawiła się grupa współczesnych przywódców buddyjskich, którzy dyskutowali na rzecz buddyjskiej sprawy. Przywódcy ci zgadzali się z rządowymi prześladowaniami buddyzmu, twierdząc, że instytucje buddyjskie są rzeczywiście skorumpowane i wymagają rewitalizacji.

Ten japoński ruch był znany jako shin bukkyo, czyli „nowy buddyzm”. Sami przywódcy byli wykształconymi na uniwersytetach intelektualistami, którzy mieli kontakt z ogromną literaturą intelektualną Zachodu. Fakt, że to, co przedstawiano Zachodowi jako japońskie zen, byłoby tak współmierne do oświeceniowej krytyki religii „przesądnej”, instytucjonalnej lub opartej na rytuałach, wynika z tego faktu, ponieważ takie ideały bezpośrednio wpływały na tworzenie tej nowej tradycji. To przeformułowanie ma korzenie w pismach Eugène'a Burnoufa z lat czterdziestych XIX wieku, który wyrażał swoją sympatię dla „braminów, buddystów, zoroastrian” i niechęć do „jezuitów” do Maxa Mullera . Ważną postacią w tym ruchu był Imakita Kosen, który został nauczycielem Zen DT Suzuki aż do swojej śmierci w 1892 roku. W dużej mierze odpowiadając na reformacyjną krytykę elitarnego instytucjonalizmu, otworzył klasztor Engakuji dla świeckich praktykujących, co umożliwiło uczniom takim jak Suzuki bezprecedensowy dostęp do praktyki Zen.

Zwolennicy Nowego Buddyzmu, tacy jak Kosen i jego następca Soyen Shaku, postrzegali ten ruch nie tylko jako obronę buddyzmu przed prześladowaniami ze strony rządu, ale także jako sposób na wprowadzenie swojego narodu do współczesnego świata jako konkurencyjnej siły kulturowej. Sam Kosen był nawet zatrudniony przez rząd japoński jako „narodowy ewangelista” w latach 70. XIX wieku. Sprawa japońskiego nacjonalizmu i przedstawianie Japonii jako nadrzędnej jednostki kulturalnej na arenie międzynarodowej znajdowały się w centrum ruchu misyjnego Zen. Zen byłby reklamowany jako podstawowa japońska religia, w pełni ucieleśniona przez bushido , czyli ducha samurajów, wyraz japońskiego narodu w pełnym tego słowa znaczeniu, pomimo faktu, że ta wersja zen była niedawnym wynalazkiem w Japonii, który był w dużej mierze oparte na zachodnich ideałach filozoficznych.

Soyen Shaku, nauczyciel Suzuki w Zen po śmierci Kosena w 1892 roku, twierdził: „Religia jest jedyną siłą, w której ludzie Zachodu wiedzą, że są gorsi od narodów Wschodu… Poślubmy Wielki Pojazd [buddyzm Mahajany] z Myśl zachodnia… w Chicago w przyszłym roku [odnosi się do Światowego Parlamentu Religii 1893] nadejdzie odpowiedni czas”. Według Martina Verhoevena „Duchowy kryzys Zachodu ujawnił, że jego pięta achillesowa musi zostać pokonana. Choć gospodarczo i technologicznie pokonana przez mocarstwa zachodnie, Japonia dostrzegła szansę na potwierdzenie swojego poczucia wyższości kulturowej poprzez religię”.

DT Suzuki

Z wielu powodów kilku uczonych określiło DT Suzuki – którego prace były popularne na Zachodzie od lat 30., a zwłaszcza w latach 50. i 60. – jako „buddyjskiego modernistę”. Przedstawiony przez Suzuki obraz buddyzmu zen może być sklasyfikowany jako buddyjski modernistyczny, ponieważ zawiera wszystkie te cechy. Fakt, że był wykształconym na uniwersytecie intelektualistą, przesiąkniętym znajomością zachodniej filozofii i literatury, pozwolił mu odnieść szczególny sukces i przekonywać w przedstawianiu swojej sprawy zachodnim słuchaczom. Jak przedstawił to Suzuki, buddyzm zen był bardzo praktyczną religią, której nacisk na bezpośrednie doświadczenie czynił go szczególnie porównywalnym z formami mistycyzmu, które uczeni tacy jak William James podkreślali jako źródło wszelkich uczuć religijnych. Jak wyjaśnia McMahan: „W swojej dyskusji o człowieczeństwie i naturze, Suzuki wyjmuje literaturę zen z jej społecznego, rytualnego i etycznego kontekstu i przekształca ją w język metafizyki wywodzący się z niemieckiego idealizmu romantycznego , angielskiego romantyzmu i amerykańskiego transcendentalizmu . " Opierając się na tych tradycjach, Suzuki przedstawia wersję zen, którą wrogo nastawieni krytycy opisali jako zdetradycjonalizowaną i esencjalizację:

Zen jest ostatecznym faktem całej filozofii i religii. Każdy wysiłek intelektualny musi się w nim kończyć, a raczej od niego zaczynać, jeśli ma przynieść praktyczne owoce. Każda wiara religijna musi z niej wypływać, jeśli ma się w ogóle skutecznie i żywo sprawdzać w naszym aktywnym życiu. Dlatego zen niekoniecznie jest źródłem myśli i życia buddyjskiego; jest bardzo żywa także w chrześcijaństwie, mahometanizmie , taoizmie , a nawet pozytywistycznym konfucjanizmie . To, co sprawia, że ​​wszystkie te religie i filozofie są żywotne i inspirujące, utrzymujące swoją użyteczność i skuteczność, wynika z obecności w nich tego, co mogę nazwać elementem Zen.

Uczeni, tacy jak Robert Sharf, twierdzili, że takie stwierdzenia zdradzają również nastroje nacjonalistyczne, wspólne dla wielu wczesnych buddyjskich modernistów, ponieważ przedstawiają zen, który Suzuki opisał jako reprezentujący istotę narodu japońskiego, jako lepszy od wszystkich innych religii.

Indie: Navayana

Ruch neo-buddyjski został założony przez Indian Dalit lidera BR Ambedkar w 1950 roku. Ambedkar zorganizował konferencję prasową w dniu 13 października 1956 r., ogłaszając odrzucenie wielu tradycyjnych interpretacji praktyk i nakazów pojazdów theravady i mahajany , a także hinduizmu . Następnie przyjął buddyzm Navayana i nawrócił od 500 000 do 600 000 Dalitów na swój ruch neobuddyzm . Wszystkie elementy modernizmu religijnego, stan Christopher Queen i Sallie King, można znaleźć w buddyzmie Ambedkar, gdzie jego Budda i jego Dhamma porzuca tradycyjne zasady i praktyki, a następnie przyjmuje naukę, aktywizm i reformy społeczne jako formę buddyzmu zaangażowanego. Sformułowanie buddyzmu przez Ambedkara różni się od zachodniego modernizmu, stwierdza Skaria, biorąc pod uwagę jego syntezę idei współczesnego Karola Marksa w strukturę idei starożytnego Buddy.

Według Ambedkara, kilka podstawowych wierzeń i doktryn tradycyjnych tradycji buddyjskich, takich jak Cztery Szlachetne Prawdy i Anatta, jako błędne i pesymistyczne, mogło zostać wprowadzonych do pism buddyjskich przez niewłaściwie myślących buddyjskich mnichów z późniejszej epoki. Nie należy ich uważać za nauki Buddy w opinii Ambedkara. Inne fundamentalne koncepcje buddyzmu, takie jak karma i odrodzenie, zostały uznane przez Ambedkar za przesądy.

Navayana porzuca praktyki i przykazania, takie jak ustanowienie mnicha po wyrzeczeniu, idee takie jak karma, odrodzenie w życiu pozagrobowym, samsara, medytacja, nirwana i Cztery Szlachetne Prawdy uważane za fundamentalne w buddyjskich tradycjach. Neobuddyzm Ambedkara odrzucił te idee i ponownie zinterpretował religię Buddy w kategoriach walki klasowej i równości społecznej.

Ambedkar nazywa swoją wersję buddyzmu Navayana lub Neo-buddyzmu . Jego księga Budda i jego Dhamma jest świętą księgą wyznawców Navayana. Według Junghare, dla wyznawców Navyana Ambedkar stał się bóstwem i jest czczony w swojej praktyce.

Zachód: naturalizowany buddyzm

Inne formy neobuddyzmu można znaleźć poza Azją, szczególnie w krajach europejskich. Według Bernarda Faure – profesora religioznawstwa ze szczególnym uwzględnieniem buddyzmu, neobuddyzm w formach spotykanych na Zachodzie jest modernistyczną przewartością, formą duchowej odpowiedzi na lęki jednostek i współczesnego świata, która nie jest ugruntowana w jego starożytne idee, ale „rodzaj bezosobowej duchowości bez smaku lub zapachu”. Jest to readaptacja, rodzaj buddyzmu „a la carte”, który rozumie potrzeby, a następnie jest przeformułowany, by wypełnić pustkę na Zachodzie, zamiast odzwierciedlać starożytne kanony i wtórną literaturę buddyzmu.

Niektórzy zachodni interpretatorzy buddyzmu zaproponowali określenie „buddyzm znaturalizowany” dla kilku z tych ruchów. Jest pozbawiona odrodzenia, karmy, nirwany, sfer egzystencji i innych koncepcji buddyzmu, z doktrynami takimi jak Cztery Szlachetne Prawdy przeformułowane i przeformułowane w kategoriach modernistycznych. Ten „sflaczały świecki buddyzm” podkreśla współczucie, nietrwałość, przyczynowość, bezinteresowne osoby, brak bodhisattwów, brak nirwany, brak odrodzenia oraz naturalistyczne podejście do dobrego samopoczucia siebie i innych. Medytacja i praktyki duchowe, takie jak Vipassana lub jej warianty, skupione wokół samorozwoju, pozostają częścią zachodnich ruchów neobuddyjskich. Według Jamesa Colemana, większość studentów vipassany na Zachodzie skupia się głównie na praktyce medytacji i pewnego rodzaju przyziemnej mądrości psychologicznej.

Dla wielu zachodnich buddystów doktryna odrodzenia zawarta w nauczaniu Czterech Szlachetnych Prawd jest pojęciem problematycznym. Według Lamba, „Niektóre formy współczesnego zachodniego buddyzmu [...] postrzegają go jako pojęcie czysto mityczne, a zatem nieistotne”. Ludzie Zachodu uważają, że „idee karmy i odrodzenia są zagadkowe”, stwierdza Damien Keown – profesor etyki buddyjskiej. Być może nie trzeba wierzyć w niektóre z podstawowych doktryn buddyjskich, aby być buddystą, chociaż większość buddystów w Azji akceptuje te tradycyjne nauki i dąży do lepszego odrodzenia. Odrodzenie, karma, sfery egzystencji i cykliczne doktryny wszechświata leżą u podstaw Czterech Szlachetnych Prawd w buddyzmie. Możliwa jest reinterpretacja buddyjskich doktryn, takich jak Cztery Szlachetne Prawdy, stwierdza Keown, ponieważ ostatecznym celem i odpowiedzią na problem cierpienia jest nirwana, a nie odrodzenie.

Według Konika

Ponieważ fundamentalne problemy leżące u podstaw wczesnego buddyzmu indyjskiego i współczesnego buddyzmu zachodniego nie są takie same, zasadność zastosowania zestawu rozwiązań opracowanych przez pierwszego do sytuacji drugiego staje się kwestią wielkiej wagi. Proste położenie kresu odrodzeniom niekoniecznie byłoby dla zachodniego buddysty ostateczną odpowiedzią, jak to miało miejsce w przypadku wczesnych buddystów indyjskich.

Tradycyjni uczeni buddyjscy nie zgadzają się z tymi modernistycznymi zachodnimi interpretacjami. Na przykład Bhikkhu Bodhi stwierdza, że ​​odrodzenie jest integralną częścią nauk buddyjskich, jakie można znaleźć w sutrach, pomimo problemów, które wydają się mieć ze sobą „modernistyczni interpretatorzy buddyzmu”. Thanissaro Bhikkhu , jako inny przykład, odrzuca „nowoczesny argument”, że „nadal można uzyskać wszystkie rezultaty praktyki bez konieczności akceptowania możliwości odrodzenia”. Twierdzi, że „odrodzenie zawsze było centralną nauką buddyjskiej tradycji”.

Według Owena Flanagana Dalajlama stwierdza, że ​​„buddyści wierzą w odrodzenie” i że ta wiara jest powszechna wśród jego wyznawców. Jednak wiara Dalajlamy w odrodzenie, dodaje Flanagan, nie jest tym samym, co wiara w reinkarnację , ponieważ w buddyzmie odradzanie się ma się odbywać bez założenia „atmana, jaźni, duszy”, a raczej poprzez „świadomość pojmowaną wzdłuż linie anatmana ". Doktryna odrodzenia jest uważana za obowiązkową w buddyzmie tybetańskim oraz w wielu buddyjskich sektach. Według Melforda Spiro, reinterpretacje buddyzmu, które odrzucają odrodzenie, podważają Cztery Szlachetne Prawdy, ponieważ nie odnoszą się do egzystencjalnego pytania buddyjskiego: „dlaczego żyć? dlaczego nie popełnić samobójstwa, przyspieszyć koniec dukkha w obecnym życiu poprzez zakończenie życie". W tradycyjnym buddyzmie odrodzenie kontynuuje dukkha i ścieżkę do zaprzestania dukkhi nie jest samobójstwo, ale czwarta rzeczywistość Czterech Szlachetnych Prawd.

Według Christophera Gowansa „dla większości zwykłych buddystów, zarówno dziś, jak iw przeszłości, ich podstawową orientacją moralną kieruje wiara w karmę i odrodzenie”. Moralność buddyjska opiera się na nadziei dobrego samopoczucia w tym życiu lub w przyszłych odrodzeniach, z nirwaną (oświeceniem) projektem na przyszłe życie. Negowanie karmy i odrodzenia podważa ich historię, orientację moralną i fundamenty religijne. Jednak, dodaje Gowans, wielu zachodnich wyznawców i ludzi zainteresowanych odkrywaniem buddyzmu jest sceptycznych i sprzeciwia się wierze w karmę i odrodzenie, które są podstawą Czterech Szlachetnych Prawd.

„Buddyzm znaturalizowany”, według Gowansa, jest radykalną rewizją tradycyjnej myśli i praktyki buddyjskiej i atakuje strukturę stojącą za nadziejami, potrzebami i racjonalizacją rzeczywistości ludzkiego życia dla tradycyjnych buddystów we wschodniej, południowo-wschodniej i południowej Azji.

Inne nowe buddyzmy

Według Burkharda Scherera – profesora Religii Porównawczej, nowe interpretacje to nowy, odrębny buddyjski rodowód sekciarski, a Shambhala International „musi być opisana jako Nowy Buddyzm (Coleman) lub, jeszcze lepiej, Neobuddyzm”.

W Europie Środkowej i Wschodniej, według Burkharda Scherera, szybko rozwijający się buddyzm Diamentowej Drogi zapoczątkowany przez Hannah i Ole Nydahl jest ruchem neoortopraksa. w Europie Wschodniej, ale jego interpretacje buddyzmu tybetańskiego i tantrycznych technik medytacyjnych zostały skrytykowane zarówno przez tradycyjnych buddystów, jak i niebuddystów.

Inni używali „Nowego Buddyzmu” do opisywania lub publikowania manifestu Buddyzmu Zaangażowanego Społecznie. Na przykład David Brazier opublikował swój „manifest Nowego Buddyzmu” w 2001 roku, w którym wzywa do radykalnego przesunięcia uwagi z monastycyzmu i tradycyjnych doktryn buddyjskich na radykalnie nowe interpretacje, które angażują się w świecki świat. Według Braziera, tradycyjne tradycje buddyjskie, takie jak Theravada i Mahajana, były „instrumentem polityki państwa w celu podporządkowania, a nie wyzwolenia ludności” i stały się ścieżkami „indywidualnego zbawienia, a nie odwoływania się do korzeni światowych chorób”.

Donald S. Lopez Jr. używa terminu „nowoczesny buddyzm” do opisania całości buddyjskich tradycji modernistycznych, które, jak sugeruje, „rozwinęły się w rodzaj ponadnarodowej sekty buddyjskiej”, „międzynarodowy buddyzm, który przekracza granice kulturowe i narodowe, tworząc. ..kosmopolityczna sieć intelektualistów, piszących najczęściej po angielsku”, która, jak twierdzi, nie jest zakorzeniona ani w geografii, ani w tradycyjnych szkołach, ale jest współczesnym aspektem różnych szkół buddyjskich w różnych lokalizacjach. Co więcej, sugeruje, że mają oni swój własny kosmopolityczny rodowód i kanoniczne „pisma”, głównie dzieła popularnych i półnaukowych autorów – postaci z lat formacyjnych nowoczesnego buddyzmu, w tym Soyena Shaku , Dwighta Goddarda, DT Suzuki i Alexandry David-Neel , Shunryu Suzuki , Sangharakshita i Alan Watts . Kontrowersyjnie posuwa się nawet do czternastego Dalajlamy , Thich Nhat Hanha (mistrza Zen i założyciela Wioski Śliwkowej i globalnego ruchu Buddyzmu Zaangażowanego) i Czögyama Trungpy (tybetańskiego mistrza buddyjskiego, któremu przypisuje się prezentowanie autentycznych nauk buddyjskich poprzez wyraźne rozróżnienie między kulturowymi aspektami buddyzmu a podstawowymi naukami buddyzmu).

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura