Bułgarski Kościół Greckokatolicki - Bulgarian Greek Catholic Church

Bułgarski Kościół Greckokatolicki
Klasyfikacja wschodni katolik
Struktura Eparchia
Papież Franciszka
Biskup z Sofii Christo Proykov
Wspomnienia Kongregacja ds. Kościołów Wschodnich
Region Bułgaria
Liturgia Ryt bizantyjski
Siedziba Sobór Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny w Sofii , Bułgaria
Zbory 21
Członkowie 10 000
Ministrowie 21
Oficjalna strona internetowa http://www.kae-bg.org
Arcybiskup Joseph Sokolsky , listopad 1872. Źródło: Państwowa Agencja Archiwów Bułgarskich
Raphael Popov (1830-1876), bułgarski biskup bizantyjsko-katolicki
Siedziba Bułgarskiego Kościoła Greckokatolickiego w Sofii , Bułgaria

Kościół bułgarski greckokatolicka ( bułgarski : Българска източнокатолическа църква ; łaciński : Ecclesiae Graecae Catholico Bulgarica ), czasami nazywane, w odniesieniu do jego obrządku bizantyjskiego The Bulgarian bizantyjski Kościół katolicki to sui iuris szczególności Kościół w pełnej jedności z Kościołem katolickim .

Historia

Średniowiecze

Za cara Borysa (853–889) Bułgarzy przyjęli chrześcijaństwo w jego formie bizantyjskiej , z liturgią sprawowaną w języku cerkiewnosłowiańskim . Z różnych powodów Borys zainteresował się przejściem na chrześcijaństwo i podjął się tego z rąk zachodnich duchownych, których zaopatrywał Ludwik Niemiecki w 863 roku. Jednak pod koniec tego samego roku Bizancjum najechało Bułgarię w pewnym okresie głodu i klęsk żywiołowych. Zaskoczony Borys został zmuszony do prośby o pokój i zgodził się na przejście na chrześcijaństwo według wschodnich obrządków. Jego następca Symeon Wielki (893–927) proklamował w 917 autonomiczny patriarchat bułgarski , który uzyskał uznanie Konstantynopola w 927 i trwał do upadku I Cesarstwa Bułgarskiego w 1018. W 1186 państwo bułgarskie odzyskało niepodległość. Papież Innocenty III już w 1199 roku napisał do cara Kalojana , zapraszając go do zjednoczenia jego Kościoła z Kościołem katolickim. Chcąc nosić tytuł cesarza i przywrócić prestiż, bogactwo i wielkość Pierwszego Cesarstwa Bułgarskiego , Kaloyan odpowiedział w 1202. W tym manewrze politycznym zażądał, aby papież Innocenty III nadał mu koronę cesarską. Kaloyan chciał również, aby papiestwo uznało głowę Kościoła bułgarskiego za patriarchę . Papież nie był skłonny do ustępstw w tej skali, a gdy jego wysłannik, kardynał Leo, przybył do Bułgarii, on namaścił arcybiskupa Vasilij z Tyrnowo jako Prymasa z Bułgarami . Kaloyan otrzymał tylko koronę unicką , ale nie cesarską. Tymczasem, próbując zawrzeć sojusz z Kaloyanem, cesarz bizantyjski Aleksy III Angelos uznał jego tytuł cesarski i obiecał mu uznanie patriarchatu. W 1235 roku patriarcha Konstantynopola uznał niepodległość Kościoła bułgarskiego i prawo jego przywódcy do tytułu patriarchalnego. Ottoman podbój 1393 położyć kres tym patriarchatu, którego terytorium zostało zjednoczone z tym z Konstantynopola . W następnych stuleciach Kościół bułgarski ulegał stopniowej hellenizacji: w liturgii używano języka greckiego , a biskupami byli etniczni Grecy .

ruchy unickie

Powstanie nacjonalizmu w XIX wieku przyniosło sprzeciw wobec tej sytuacji. W XIX wieku na ziemiach zamieszkanych przez Bułgarów istniały trzy główne ruchy unickie . Wiązały się one z nacjonalistyczną emancypacją spod zdominowanego przez Greków Patriarchatu Konstantynopola i jego progreckim wpływem na ludność słowiańską zamieszkującą ziemie trackie i macedońskie . Ruch na rzecz unii z Rzymem początkowo zdobył około 60 000 zwolenników, ale w wyniku ustanowienia przez sułtana w 1870 r. egzarchatu bułgarskiego , co najmniej trzy czwarte z nich powróciło do prawosławia pod koniec XIX wieku. Liczne przechodzenia duchowieństwa z prawosławnego na katolicki i odwrotnie nie powinny być postrzegane wyłącznie jako osobiste zachcianki. Są one symptomatyczne dla gry obcych mocarstw, w którą zaangażowało się duchowieństwo po traktacie berlińskim z czerwca 1878 r. , który pozostawił Macedonię i Trację w ramach Imperium Osmańskiego (po przekazaniu Bułgarii traktatem San Stefano z marca 1878 r .). Tak więc w wzajemnym oddziaływaniu doktryny prawosławnej i unickiej Bułgaria poparła prawosławny egzarchat, a Rosja poparła Bułgarię . Zdominowany przez Greków Patriarchat Konstantynopola poparł stronę grecką . Francja i Cesarstwo Habsburgów poparły unitów. Poparcie Imperium Habsburgów wzrosło dopiero po 1878 r. Postawa Imperium Osmańskiego była ambiwalentna – czasem popierała, czasem sprzeciwiała się ruchowi unickiemu, w zależności od tego, jak musiała równoważyć własne interesy w grze z mocarstwami .

I ruch unicki

Takie jest tło podejścia, jakie niektórzy wpływowi Bułgarzy podchodzili do Rzymu w latach 1859-1861 w nadziei, że unia z Rzymem przyniesie ich Kościołowi wolność, której im odmawia Konstantynopol. Czołową postacią ruchu unickiego był bułgarski kupiec Dragan Tsankov , który cieszył się poparciem katolickiej Francji . Wydawał gazetę „Bułgaria” w Konstantynopolu , w której opowiadał się za unią z Papieżem . Krytykował Rosję za jej negatywne stanowisko w bułgarskiej „kwestii kościelnej” i publikował dokumenty historyczne o dobrych powiązaniach między Kościołem katolickim a bułgarskimi królami w średniowieczu. Pierwszy ruch unicki powstał w dwóch ośrodkach: Kukusz i Konstantynopol. W 1859 r. mieszkańcy Kukuszu napisali list do papieża, w którym uznali jego kierownictwo administracyjne i duchowe. W zamian domagali się, aby nie wprowadzać żadnych zmian w ich wschodnich obrzędach kultu i aby to oni wybierali swoich biskupów i niższe duchowieństwo, za aprobatą papieża. W liście stwierdzono, że nauczyciele w szkołach kościelnych mają być wybierani przez duchowieństwo domowe, a kształcenie ma odbywać się w języku bułgarskim i jego „alfabecie narodowym”. W grudniu 1860 r. Konstantynopol stał się kolejnym ośrodkiem pierwszego ruchu unickiego. Dragan Tsankov wraz z delegacją bułgarskiej duchowej i świeckiej inteligencji wręczył Papieskiemu Wikariuszowi Apostolskiemu list z prośbą o unię kościelną. Akt ten został w tym samym roku usankcjonowany przez Watykan i rząd osmański , torując w ten sposób drogę do ustanowienia bułgarskiego Kościoła unickiego. Papież Pius IX przyjął ich prośbę i sam wyświęcił dla nich archimandrytę Józefa Sokolskiego na arcybiskupa w dniu 8 kwietnia 1861 roku. Chociaż arcybiskup Sokolsky, który zdobył uznanie władz osmańskich, jako świecki przywódca bułgarskiej wspólnoty unickiej ( proso basi ) został niemal natychmiast usunięty na rosyjskim statku i przetrzymywany w Kijowie do końca życia. W czerwcu 1861 roku w Konstantynopolu nie było nikogo, kto mógłby odprawiać bułgarskie nabożeństwa unickie. Sytuacja ta została naprawiona dopiero w 1863 roku, kiedy Rafael Popow został wybrany na biskupa z siedzibą w Adrianopolu . W tym samym roku powstało bułgarskie gimnazjum unickie w Adrianopolu . Pierwszy ruch unicki rozprzestrzenił się na kilka miast i wsi w Macedonii i Tracji, ale nie przyniósł żadnych konkretnych rezultatów. Przyczyn niepowodzenia ruchu Pierwszego Unitu można było szukać w politycznym charakterze ruchów, a nie w głębokiej religijnej pobożności ludności. Lud domagał się swojego duchowieństwa domowego. Otrzymali ją najpierw przez Patriarchat , a następnie przez Egzarchat Bułgarski , który został ostatecznie ustanowiony w 1870 roku.

Drugi ruch unicki

Drugi ruch unicki rozpoczął się ponownie w Kukusz . W 1874 roku Nil Izvorov , bułgarski biskup prawosławny Kukuszu, napisał list do bułgarskiego biskupa unickiego w Konstantynopolu Rafaela Popowa , w którym napisał , że wolą Macedonii jest przystąpienie do bułgarskiej cerkwi unickiej. Potem wysłał również list do Papieża , prosząc go o unię. Jego próba unii zakończyła się sukcesem iw tym samym roku odprawił nabożeństwo w nowym charakterze katolickiego biskupa unickiego. Istnieje kilka interpretacji przyczyn tego związku. Niektórzy autorzy podkreślają osobistą motywację Izworowa do pójścia za związkiem. Dwa miesiące później Izworow przybył do Kukuszu jako biskup prawosławny, został wezwany z powrotem do Konstantynopola przez patriarchat i rosyjskie służby dyplomatyczne. Szukając sposobu na pozostanie w Macedonii, najpierw zwrócił się do misjonarzy anglikańskich, ale nie otrzymał od nich żadnego wsparcia. Dopiero potem zwrócił się do lazarystów w Salonikach, a następnie do biskupa Popowa w Konstantynopolu. Inni badacze argumentowali, że Izworow nie był zadowolony ze swojej własnej pozycji w egzarchacie, ale dodał, że ludność również nie była zadowolona z podziału lokalnych diecezji przez patriarchat i egzarchat bułgarski i nie ufała im obu. Dlatego zwykli ludzie byli zainteresowani przystąpieniem do Kościoła katolickiego . Źródła historyczne pokazują, że rząd osmański zabronił Izworowowi wjazdu do Kukusz przez kilka lat. Biskup Popow przejął jego obowiązki w Kukuszu, ale w 1876 roku zmarł w nieznanych okolicznościach. W tym samym roku Izworow został mianowany Biskupem Administrującym wszystkich Bułgarów unickich , bezpośrednio podporządkowanym Delegatowi Apostolskiemu w Konstantynopolu. Następnie wznowił swoje obowiązki w Macedonii. W tym samym roku ponownie zaczął działać w Macedonii Środkowej , z siedzibą w Kukusz. W ciągu jednego pięcioletniego okresu było 57 katolickich wsi, podczas gdy bułgarskie szkoły unickie w Vilayet w Salonikach osiągnęły 64, w tym bułgarskie unickie gimnazjum w Salonikach . Kilka lat później, w 1883 r. został awansowany na arcybiskupa wszystkich unickich Bułgarów i wyjechał do Konstantynopola. W 1883 r. było już dwóch wikariuszy apostolskich. Biskup Michail Petkov w Adrianopolu był odpowiedzialny przed Tracją, a biskup Lazar Mladenov w Salonikach za Macedonię, obaj podporządkowani arcybiskupowi Nilowi ​​Izvorovowi w Konstantynopolu. Wcześniej wyznawcy katolicyzmu obrządków wschodnich mieli wspólną hierarchię. W 1884 Izworow wrócił do Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej . Osobowość biskupa Mładenowa była nie mniej kontrowersyjna niż osobowość biskupa Izworowa. Po tym, jak Wysoka Porta odwołała jego akredytację biskupa na żądanie francuskiego konsula w Salonikach w 1894 roku, Mladenov zwrócił się również do bułgarskiego egzarchatu. Następnie wrócił do Kościoła unickiego. Był to jednak koniec jego kariery, w klasztorze pozostał do końca życia.

Trzeci ruch unicki

Pod koniec 19 wieku, Kościół bułgarski greckokatolicka w Macedonii została oparta na Kukush z Epiphany Shanov jako biskup po Mladenov ekskomunika „s w 1895. Drugi Vicariat było to, że z Tracji . Na jej czele stanął Mihail Mirow , ogłoszony także biskupem administrującym wszystkich bułgarów unickich, z siedzibą w Konstantynopolu od 1907 r. W 1893 r. wyłoniła się Wewnętrzna Organizacja Rewolucyjna Macedońsko-Adrianopolska jako główny czynnik bułgarski na ziemiach macedońskich i trackich. Pod koniec lat 90. IMARO było wyjątkowo antykatolickie. Ze swojej strony Kościół katolicki nie poparł IMARO, ponieważ był przeciwny jakimkolwiek ruchom rewolucyjnym w Imperium Osmańskim . Ta postawa zmieniła się na krótki czas po powstaniu Ilinden-Preobrazhenie w 1903 roku . Terror osmański po upadku powstania skłonił bułgarski egzarchat i bułgarski Kościół greckokatolicki do podjęcia tej samej misji: pomocy ludziom w radzeniu sobie z tragedią. To zbliżenie było jednak krótkotrwałe. Po 1903 r. rewolucjoniści IMARO i egzarchat kontynuowali działania przeciwko Kościołowi katolickiemu. Bezpośrednim skutkiem podziału Imperium Osmańskiego podczas wojen bałkańskich była kampania antybułgarska na terenach pod rządami serbskimi i greckimi . W Serbowie wydalony bułgarskie Churchmen. Do Grecy spalił Kukush, centrum bułgarskiej polityce i kulturze. Język bułgarski był zabroniony, a jego potajemne używanie, gdy tylko zostało wykryte, było wyśmiewane lub karane. W Turcy zdołali utrzymać Adrianople region, gdzie cała tracki bułgarski populacja została poddana całkowitej czystek etnicznych przez młodoturków armii. W wyniku wojen bałkańskich 1912-1913 i 1914-1918 wojny światowej, wiele Bułgarzy uciekli z terenów dzisiejszej Grecji , Północnej Macedonii i Turcji , co jest teraz Bułgaria .

Bułgarski Kościół unicki po I wojnie światowej

W 1926 r. w Sofii powstał Egzarchat Apostolski, który sprawował pieczę duszpasterską wśród katolików bizantyjskich w Bułgarii . Udało się to w dużej mierze z pomocą arcybiskupa Angelo Roncalli, przyszłego papieża Jana XXIII , który w 1925 roku został mianowany Wizytatorem Apostolskim, a później Delegatem Apostolskim na Bułgarię, gdzie przebywał do 1934 roku. Podczas II wojny światowej Bułgaria zajęła większą część z Macedonii i Zachodniej Tracji . W 1941 roku parafie unickie przeszły pod jurysdykcję Egzarchatu Apostolskiego w Sofii. Wielu duchownych i sióstr Euharistinki, które wcześniej znalazły schronienie w Bułgarii, wróciło do Macedonii i Tracji i wznowiło pracę do końca wojny, kiedy Bułgaria ponownie utraciła te terytoria. W przeciwieństwie do innych reżimów komunistycznych w Europie Wschodniej , rząd komunistyczny, który przejął władzę w Bułgarii po II wojnie światowej, nie zniósł bizantyjskiego Kościoła katolickiego, ale poddał go surowym restrykcjom, które podobno zostały nieco złagodzone po wyborze papieża Jana XXIII w dniu 28 października 1958 r. Pod koniec 2004 r. egzarchat apostolski w Sofii liczył około 10 000 katolików w 21 parafiach, pod opieką 5 księży diecezjalnych i 16 zakonników, 17 innych zakonników i 41 zakonnic.

Przeszłość prymasów i historia Kościoła

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki

Współrzędne : 42.6913°N 23.3134°E 42°41′29″N 23°18′48″E /  / 42.6913; 23.3134