Butch i femme - Butch and femme

Lesbijskie Stowarzyszenie Butch/Femme maszeruje na paradzie Gay Pride w Nowym Jorku (2007).

Butch and Femme (język francuski, oznacza kobietę ; / f ʌ m / ) to terminy używane wsubkulturze lesbijskiej do przypisywania lub potwierdzaniatożsamości męskiej (butch) lub żeńskiej (femme) wraz z powiązanymi z nią cechami, zachowaniami, stylami, postrzeganiem siebie , i tak dalej. Terminy powstały w społecznościach lesbijskich w XX wieku. Koncepcja ta została nazwana „sposobem organizowania relacji seksualnych oraz płci i tożsamości seksualnej”. Kultura butch - femme nie jest jedyną formą lesbijskiegosystemu diady , ponieważ wiele kobiet jest w związkach butch-butch i femme-femme.

Zarówno ekspresja indywidualnych lesbijek tożsamości butch and femme, jak i ogólny związek społeczności lesbijskiej z pojęciem butch and femme jako zasady organizującej stosunki seksualne zmieniały się w ciągu XX wieku. Niektóre lesbijskie feministki argumentują, że butch–femme jest powieleniem heteroseksualnych relacji, podczas gdy inni komentatorzy twierdzą, że choć rezonuje z heteroseksualnymi wzorcami relacji, butch–femme jednocześnie je kwestionuje. Badania przeprowadzone w latach 90. w Stanach Zjednoczonych wykazały, że „95% lesbijek zna kodeksy butch/femme i potrafi oceniać siebie lub innych pod kątem tych kodów, a jednak ten sam odsetek uważa, że ​​butch/femme było„ nieistotne w ich życiu " ".

Etymologia i symbolika

Słowo femme pochodzi od francuskiego słowa oznaczającego kobietę. Słowo butch , oznaczające „męski”, mogło zostać ukute przez skrócenie słowa rzeźnik , jak po raz pierwszy zauważono w pseudonimie George'a Cassidy'ego, Butch Cassidy . Jednak dokładne pochodzenie tego słowa wciąż nie jest znane.

Symbol Butch-Femme autorstwa Daddy Rhon

Artysta Butch, Daddy Rhon Drinkwater, stworzył symbol czarnego trójkąta przecinającego się z czerwonym kołem, aby reprezentować "pasję i miłość" butch/femme. Symbol został po raz pierwszy użyty na ich stronie internetowej Butch-Femme.com (strona ta jest już nieczynna).

Atrybuty

Trwa debata na temat tego, do kogo mogą odnosić się terminy butch i femme, a zwłaszcza, czy w ten sposób można zidentyfikować osoby transpłciowe. Na przykład, Jack Halberstam twierdzi, że transpłciowych mężczyźni nie mogą być uznane za butch, ponieważ stanowi conflation o męskości z butchness. Dalej twierdzi, że butch-femme jest wyjątkowo nastawiona na pracę w związkach lesbijskich. Stereotypy i definicje butch i femme różnią się znacznie, nawet w zwartych społecznościach LGBT . Z drugiej strony, pisarka Jewelle Gomez rozważała, że ​​kobiety butch i femme na początku XX wieku mogły wyrażać swoją ukrytą tożsamość transpłciową. Antypatia wobec żeńskich i męskich butches femmes zostało zinterpretowane przez niektórych komentatorów jako transfobii , chociaż samice i samce femmes butches nie zawsze są transpłciowych , a nawet niektórzy heteroseksualiści obu płci wyświetlić te atrybuty.

Uczeni, tacy jak Judith Butler i Anne Fausto-Sterling, sugerują, że butch i femme nie są próbami przyjęcia „tradycyjnych” ról płciowych. Zamiast tego argumentują, że płeć jest konstruowana społecznie i historycznie, a nie istotna, „naturalna” czy biologiczna. Historyczka femme-lesbijek, Joan Nestle, twierdzi, że kobiety i butch mogą być postrzegane jako odrębne płcie same w sobie.

Lesbijka

„Butch” może być używany jako przymiotnik lub rzeczownik opisujący zachowanie danej osoby pod względem płci . Termin butch ma tendencję do oznaczania stopnia męskości okazywanego przez kobietę poza tym, co można by uznać za typowe dla chłopczycy . Nierzadko zdarza się, że kobiety o wyglądzie rzeźnika spotykają się z molestowaniem lub przemocą. Badanie rzeźników z lat dziewięćdziesiątych wykazało, że 50% zainteresowanych było przede wszystkim kobietami, podczas gdy 25% stwierdziło, że zwykle pociągają je inne rzeźniki. Feministka Sally Rowena Munt określiła butch jako „rozpoznawalną publiczną formę lesbijstwa” i postać wyjętą spod prawa w kulturze lesbijskiej.

BUTCH Voices, krajowa konferencja dla „jednostek, które są męskie w centrum”, w tym wariantów płciowych , została założona w 2008 roku.

Femme

Podobnie jak termin „butch”, femme może być używany jako przymiotnik lub rzeczownik. Femmy nie są „czytane” jak lesbijki, chyba że są z partnerem typu butch, ponieważ są zgodne z tradycyjnymi standardami kobiecości. Ponieważ nie wyrażają cech męskich, kobiety były szczególnie dokuczliwe dla seksuologów i psychoanalityków, którzy chcieli twierdzić, że wszystkie lesbijki chcą być mężczyznami. Tradycyjnie oczekiwano, że kobieta w parze butch-femme będzie zachowywać się jak stereotypowa kobieca kobieta i zapewniać emocjonalne wsparcie swojemu partnerowi butch-femme. W pierwszej połowie XX wieku, kiedy role płci butch-femme zostały ograniczone do podziemnej sceny barowej, kobiety uważano za niewidzialne bez partnera butch - to znaczy, mogły uchodzić za proste ze względu na ich konformizm płciowy. Jednak Joan Nestle twierdzi, że kobiety w parze butch-femme sprawiają, że zarówno butch, jak i femme są niezwykle widoczne. Ośmielając się publicznie pociągać kobiety-rzeźników, kobiety odzwierciedlały swoją własną różnicę seksualną i uczyniły z rzeźnika znany obiekt pożądania.

Butch lesbijka (po lewej) i femme lesbijka (po prawej)

Separatystyczny feministyczny ruch latach 1960 i 1970 zmuszony butches i femmes pod ziemią, jak znaleźć radykalne feministki lesbijki lesbijki role płci być rozczarowujące i uciążliwy replikacja heteroseksualnego życia. Jednak w latach 80. odrodziły się role płci butch i femme. W tej nowej konfiguracji butch i femme akceptowalne, a nawet pożądane było posiadanie seksualnych i romantycznych par femme-femme. Femmes zyskały wartość jako ich własna płeć lesbijska, umożliwiając istnienie w oderwaniu od rzeźników. Na przykład Susie Bright , założycielka On Our Backs , pierwszego tego rodzaju czasopisma o seksie lesbijskim, określa się mianem femme. Poza przedstawieniami w pornografii, estetyka neo-butch i neo-femme w codziennym życiu pomogła dodać poczucie tożsamości wizualnej lesbijkom, które porzuciły te role w imię politycznej poprawności.

W „Negotiating Dyke Femininity” lesbijka Wendy Somerson wyjaśnia, że ​​kobiety w społeczności lesbijskiej, które są bardziej kobiece i nie pasują do stereotypu „butch”, mogą uchodzić za proste. Uważa, że ​​należy zakłócić związek między wyglądem i płcią a seksualnością, ponieważ wygląd nie powinien określać ich seksualności. W swoim artykule Somerson wyraźnie mówi również o tym, jak w społeczności lesbijskiej niektórzy są uważani za bardziej męskich niż inni.

Femmes wciąż walczą z niewidzialnością, jaką stwarza ich prezentacja i potwierdzają swoją seksualność poprzez swoją kobiecość. Odrzucanie kobiet jako nieuprawnionych lub niewidzialnych zdarza się również w samej społeczności LGBT, co powoduje, że kobiety stają się samoobrońcami jako wzmocniona tożsamość nieodłącznie związana z rzeźnikami.

Inne warunki

Termin „kiki” powstał w latach 40. XX wieku, aby opisać lesbijkę, która nie identyfikowała się ani jako butch, ani femme, i był używany lekceważąco.

Etykiety zostały dostosowane tak, aby bardziej opisywały cechy danej osoby, takie jak „twardy butch”, „królowa siłowni”, „chłopak femme” i „miękki ogier”. „ Lesbijki szminki ” to kobiece lesbijki. Kobieta rzeźnika może być opisana jako „ lesba ”, „ kamienna butch ”, „oleba diesla”, „bulldyke”, „bull bitch” lub „bulldagger”. Kobieta, która lubi otrzymywać, a nie dawać seksualnie, nazywana jest „poduszkową królową” lub „poduszkową księżniczką”.

„Ogier” to dominująca lesbijka. Termin pochodzi z afroamerykańskiej społeczności lesbijek. Są pod wpływem kultury miejskiej i hip-hopowej . W nowojorskiej społeczności lesbijskiej butch może identyfikować się jako AG (agresywna) lub ogier. W 2005 roku filmowiec Daniel Peddle opisał życie AG w swoim filmie dokumentalnym The Aggressives , śledząc sześć kobiet, które posuwały się do takich rzeczy, jak związywanie piersi, by uchodzić za mężczyzn. Peddle mówi jednak, że dziś bardzo młode kolorowe lesbijki w Nowym Jorku tworzą nową, odosobnioną scenę, która jest w dużej mierze odcięta od reszty społeczności gejów i lesbijek: „Wiele z tego ma związek z tego rodzaju naciskiem na wyrażaj i wyrażaj swoją męskość w ramach paradygmatu hip-hopu”. Czarna lesbijka filmowiec Dee Rees reprezentowała kulturę AG w swoim filmie Pariah z 2011 roku .

Pojawia się również użycie terminów „ miękki butch ”, „stem” (stud-femme), „futch” (kobiecy butch) lub „chapstick lesbian” jako terminów dla kobiet, które mają cechy zarówno butch, jak i femme. Lesbijki, które nie są ani butch ani femme, nazywane są „androgynami” lub „andros”. Termin boi jest zwykle używany przez młodsze kobiety LGBT. Definiując różnicę między butchem a boi, jeden z boi powiedział reporterowi: "to poczucie zabawy - to duża różnica od bycia butchem. Dla mnie butch jest jak dorosły... Jesteś człowiekiem domu ”. Komik Elvira Kurt wprowadziła termin „fellagirly” jako opis kobiet LGBT, które nie są ani femme, ani butch, ale kombinacją.

Ci, którzy dziś identyfikują się jako butch i femme, często używają słów do określenia swojej prezentacji i tożsamości płciowej, a nie ściśle roli, jaką odgrywają w związku, i że nie wszystkie butch są pociągane wyłącznie przez kobiety i nie wszystkie kobiety są przyciągane wyłącznie do butches, odejście od historycznej normy. Oprócz terminów „butch” i „femme”, istnieje wiele innych terminów używanych do opisania zasad ubioru, zachowań seksualnych i/lub tożsamości płciowych subkultur seksualnych, które ich używają. Znaczenie tych terminów jest różne i może z czasem ewoluować.

Niektórzy członkowie społeczności lesbijskiej unikają klasyfikacji butch lub femme, wierząc, że nie są one wystarczające do opisania jednostki lub że etykiety są ograniczające same w sobie.

Historia

1903 przedstawienie kobiet w strojach „femme” i „butch”

Przed połową XX wieku w kulturze zachodniej społeczeństwa homoseksualne były w większości podziemne lub tajne, co utrudniało określenie, jak długo kobiety praktykowały role butch i femme.

Początek 20 wieku

Wiadomo, że ubiory butch–femme sięgają co najmniej początku XX wieku, ponieważ w Stanach Zjednoczonych istnieją fotografie par butch–femme z lat 1900–1920; nazywano ich wówczas „transwestytami”. Jednak według Routledge International Encyclopaedia of Women , chociaż kobiety z klasy wyższej, takie jak Radclyffe Hall i jej kochanka Una Troubridge, żyły razem w związkach przypominających związki butch-femme, „Termin butch/femme byłby jednak kategorycznie nieistotny i niezrozumiałe dla tych kobiet”.

Od połowy do końca XX wieku

Lesbijskie płcie Butch i Femme zaczęły być widoczne dopiero w latach czterdziestych XX wieku, ponieważ stało się powszechne zezwalanie kobietom na wchodzenie do barów bez mężczyzn. W latach czterdziestych w Stanach Zjednoczonych większość kobiet-rzeźników musiała nosić konwencjonalne kobiece sukienki, aby utrzymać pracę, zakładając wykrochmalone koszule i krawaty tylko w weekendy, aby chodzić do barów lub na imprezy jako rzeźnicy w „sobotni wieczór”. Butches musiały delikatnie podejść do butchness, aby zaistnieć w społeczeństwie. Stworzyli stroje, które były zewnętrznie akceptowane przez społeczeństwo, ale pozwalały tym, którzy byli butch, aby nadal prezentować się jako bardziej męski niż norma – Alix Genter twierdzi, że „rzeki nosiły długie, plisowane spódnice z dopasowanymi do mężczyzn koszulami, czasami z kamizelką lub płaszczem na górze” w Bay Ridge High School.

W latach pięćdziesiątych pojawiło się nowe pokolenie rzeźników, które odmówiły prowadzenia podwójnego życia i nosiły stroje rzeźników na cały etat lub tak blisko pełnego etatu, jak to tylko możliwe. To zwykle ograniczało ich do kilku prac, takich jak praca w fabryce i kierowanie taksówką, które nie wymagały ubioru dla kobiet. Ich zwiększona widoczność, w połączeniu z antygejowską polityką ery McCarthy'ego , doprowadziła do wzrostu brutalnych ataków na homoseksualne i biseksualne kobiety, podczas gdy w tym samym czasie coraz silniejsza i coraz bardziej wyzywająca kultura barowa stawała się coraz bardziej skłonna do reagowania siłą. Chociaż kobiety również walczyły, stały się przede wszystkim rolą rzeźników w obronie przed atakami i utrzymywaniu poprzeczki jako przestrzeń dla gejów. Podczas gdy w latach czterdziestych dominujący wizerunek butch był surowy, ale łagodny, stawał się coraz bardziej twardy i agresywny, gdy gwałtowna konfrontacja stała się faktem. W 1992 roku opublikowano „przełomową” antologię o socjalizacji butch-femme, która miała miejsce w barach klasy robotniczej w latach 40. i 50. — The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader , pod redakcją femme Joan Nestle .

Chociaż butch-femme nie była jedyną zasadą organizującą wśród lesbijek w połowie XX wieku, była szczególnie widoczna w robotniczej kulturze lesbijskiego baru lat 40., 50. i 60., gdzie butch-femme była normą. , podczas gdy relacje butch-butch i femme-femme były tematem tabu. Tych, którzy zamienili się rolami, nazywano ki-ki , co było określeniem pejoratywnym i często stanowili przedmiot żartów. W latach pięćdziesiątych, we wczesnych badaniach nad lesbijkami , organizacja ONE, Inc. prowadząca kampanię na rzecz praw gejów , wyznaczyła Stelli Rush do zbadania „fenomenu butch/femme” w gejowskich barach. Rush donosił, że kobiety mają silne opinie, że „trzeba wyraźnie rozróżnić role” i że nieprzynależność do jednej lub drugiej wzbudza silną dezaprobatę obu grup. Zauważono, że przynajmniej częściowo kobiety kiki były niemile widziane w miejscach, w których gromadziły się lesbijki, ponieważ ich widoczny brak zrozumienia dla ubioru butch-femme może wskazywać, że są policjantkami.

W przeciwieństwie do badań ONE, Inc., bardziej konserwatywne organizacje homofilskie z lat pięćdziesiątych, takie jak Daughters of Bilitis , zniechęcały do ​​ról i tożsamości butch-femme. Było to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do tożsamości butch, ponieważ organizacja wierzyła, że ​​asymilacja ze społeczeństwem heteroseksualnym jest celem ruchu homofilskiego. Wyrażenia płci poza normą uniemożliwiały asymilację.

W latach 70. rozwój lesbijskiego feminizmu zepchnął role butch-femme z popularności. Separatyści lesbijscy, tacy jak Sheila Jeffreys, argumentowali, że wszystkie formy męskości, w tym męskie kobiety-rzeźnice, są negatywne i szkodliwe dla kobiet. Grupa radykalnych lesbijek, której często przypisuje się rozbudzenie lesbijskiego feminizmu, Radicalesbians, nazywa kulturę butch „odgrywaniem ról z identyfikacją męską wśród lesbijek”. To zachęciło do pojawienia się androgynii w lesbijskich kręgach feministycznych, gdzie wiele kobiet nosi takie ubrania jak T-shirty, dżinsy, flanelowe i buty. Ta sukienka była bardzo podobna do sukienki butch, osłabiając kluczowy identyfikator lesbijek butch.

Podczas gdy role butch-femme były wcześniej głównym sposobem identyfikowania lesbijek i określania relacji lesbijskich w latach 40., 50. i 60., lesbijska ideologia feministyczna zmieniła te role w „wypaczanie lesbijskiej tożsamości”. Feminizm lesbijski był publicznie reprezentowany przez biały feminizm i często wykluczał i wyalienował lesbijki z klasy robotniczej i kolorowe lesbijki. W tych wykluczonych społecznościach role butch-femme utrzymywały się i rosły przez całe lata siedemdziesiąte. Pomimo krytyki zarówno ze strony lesbijek z klasy średniej, jak i lesbijskich feministek, role butch i femme pojawiły się ponownie w latach 80. i 90., ale nie były już zdegradowane wyłącznie do lesbijek z klasy robotniczej.

21. Wiek

W XXI wieku niektórzy pisarze i komentatorzy zaczęli opisywać zjawisko w społeczności lesbijek zwane „Znikającym Butch”. Niektórzy uważali, że „butch” znikają, ponieważ męskim kobietom, które wcześniej mogły identyfikować się jako „butch”, łatwiej było poddać się operacji zmiany płci i żyć jako mężczyźni. Inni twierdzili, że Znikający Butch był wynikiem lesbijskiego „utowarowienia” w mediach, pod wpływem pragnienia widzów, by postrzegać lesbijki jako „reprodukcje hollywoodzkich heteroseksualnych kobiet”. Jeden z autorów zauważył, że wraz ze wzrostem dążenia do „normalizacji” LGBT i politycznej akceptacji, lesbijskie lesbijki i zniewieściali geje wydają się zanikać. W XXI wieku niektórzy młodsi ludzie zaczęli również wystrzegać się etykietek takich jak „butch” czy nawet „lesbijka” i zamiast tego identyfikować się jako queer ”.

Jednak inni zauważyli, że kobiety butch zyskały większą widoczność w mediach, wspominając Ellen DeGeneres , często określaną jako „miękką butch”, komentatorkę polityczną Rachel Maddow , kiedyś opisaną jako „butch fatale” i postać Big Boo w Orange Is New Black , grany przez komiks i aktorkę Lea de Larię .

W XXI wieku ponownie przeanalizowano znaczenie słowa „femme”, przy czym termin ten był używany w szerszy i bardziej politycznie naładowany sposób, zwłaszcza przez kolorowe kobiety, a niektórzy krytycy kwestionowali to, co jest postrzegane jako zawłaszczenie przez kulturę heteronormatywną. .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Książki i czasopisma
Kolekcje

Zewnętrzne linki