Kanon Episcopi —Canon Episcopi
 |
| Część serii na |
| Prawo kanoniczne Kościoła katolickiego |
|---|
 Portal katolicyzm
|
Tytułowy kanon Episcopi (również capitulum Episcopi ) jest umownie przypisywany pewnemu fragmentowi średniowiecznego prawa kanonicznego . Tekst prawdopodobnie pochodzi z pokuty z początku X wieku , zarejestrowanej przez Regino z Prüm ; został włączony do autorytatywnego Corpus juris canonici Gracjana z ok. 1930 roku . 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, kan. 12) i jako taki stał się częścią prawa kanonicznego w okresie późnego średniowiecza .
Jest ważnym źródłem wierzeń ludowych i zachowanych zwyczajów pogańskich we Francji w przededniu powstania Świętego Cesarstwa Rzymskiego . Wierzenia ludowe opisane w tekście odzwierciedlają pozostałości przedchrześcijańskich wierzeń o jednym wieku po imperium Karolingów był chrzest . Nie wierzy w czary jako prawdziwą fizyczną manifestację; był to ważny argument używany przez przeciwników procesów czarownic w XVI wieku, takich jak Johann Weyer .
Umowny tytuł „kanon Episcopi ” opiera się na incipit tekstu i był aktualny co najmniej od XVII wieku.
Historia tekstowa
Jest to chyba pierwszy potwierdzone w Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis skomponowana przez Regino z Prüm około 906. To było wliczone w Burchard z Wormacji " Decr (zestawiane pomiędzy 1008 i 1012), wczesna próba zbierając wszystkie prawa kanonicznego .
Tekst został przyjęty w Decr z Ivo z Chartres i ostatecznie w Gracjan za autorytatywny Corpus Iuris Canonici C. 1140 (causa 26, quaestio 5, kan. 12). Ponieważ znalazł się w kompilacji Gracjana, tekst traktowano jako prawo kanoniczne przez pozostałą część dojrzałego średniowiecza , aż do czasu, gdy poglądy rzymskokatolickie na europejskie czary zaczęły się dramatycznie zmieniać w okresie późnego średniowiecza . Tekst Gracjana nie jest tożsamy z tym, którym posługiwał się Burchard, a zatem charakterystyczne cechy tekstu Korektora nie zostały przeniesione na czasy późniejsze.
Tekst Regina z Prüm został zredagowany w Patrologia Latina , tom 132; Decretum z Burchard z Wormacji w objętości 140. Tekst Burchard za Corrector został oddzielnie edytowany przez Wasserschleben (1851) i ponownie przez Schmitz (1898).
Zawartość
Incipit tekstu Gracjana, z którego pochodzi tytuł „kanon Episcopi ”, brzmi:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerchintii statupiter
- „Biskupi i ich ministrowie powinni za wszelką cenę dołożyć wszelkich starań, aby mogli całkowicie wykorzenić z ich parafii zgubną sztukę wróżbiarstwa i magii, wymyśloną przez diabła, a jeśli znajdą mężczyznę lub kobietę dopuszczającą się takiego przestępstwa, niech wyrzucą ich, mętnie zhańbionych, ze swoich parafii”.
To potępienie „zgubny sztuka wróżenia i magii” ( magicam zmieniane przez Gracjana z maleficam ) jest uzasadnione w odniesieniu do Tytusa 3: 10-11 na herezję . Następnie następuje opis błędów „pewnych niegodziwych kobiet” ( quaedam sceleratae mulieres ), które zwiedzione przez szatana wierzą, że przyłączają się do trenu pogańskiej bogini Diany (do czego Burchardus dodał: vel cum Herodiade „lub z Herodiadą ”) podczas w godzinach nocnych i pokonywać duże odległości w mnóstwie kobiet jeżdżących na zwierzętach, a w niektóre noce być wzywanym do służby swojej pani. Ci, którzy wyznają takie wierzenia, są następnie potępiani przez tekst w sposób nie budzący wątpliwości („że zginą tylko w swojej perfidii, nie przyciągając do siebie innych”), ubolewając nad ogromną liczbą ludzi, którzy „wpadają w pogańskie błędy” utrzymując takie wierzenia. Z tego powodu tekst poucza, że wszyscy księża powinni w każdej możliwej chwili nauczać, że takie wierzenia są fantazmatami inspirowanymi przez złego ducha.
Poniższy paragraf przedstawia sposób, w jaki szatan opanowuje umysły tych kobiet, ukazując się im pod różnymi postaciami, i jak raz trzyma ich umysły w niewoli, zwodzi je za pomocą snów ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam teet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
Tekst podkreśla, że heretyckie przekonanie polega na utrzymywaniu, że przemiany te zachodzą w ciele, podczas gdy w rzeczywistości są to wizje senne inspirowane w umyśle ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ). . Tekst sugeruje, że całkowicie normalne jest mieć nocne wizje, w których widzi się rzeczy, których nigdy nie widać na jawie, ale wielką głupotą jest wiara, że wydarzenia doświadczane we śnie miały miejsce w ciele. Przytaczane są przykłady Ezechiela, który miał swoje prorocze wizje w duchu, a nie w ciele, Apokalipsa Jana, która była widziana w duchu, a nie w ciele, oraz Pawła z Tarsu , który opisuje wydarzenia w Damaszku jako widzenie, a nie jako cielesne spotkanie.
Tekst kończy się powtórzeniem, że należy publicznie głosić, że wszyscy wyznawcy takich przekonań stracili wiarę, nie wierząc w Boga, ale w diabła, a każdy, kto wierzy, że można przekształcić się w inny rodzaj stworzenia, jest daleko bardziej chwiejny (w swojej wierze) niż niewierny ( procul dubio infidelis ; do czego Burchard dodał: „i gorszy niż poganin”, et pagano deterior ).
Przyjęcie
Canon Episcopi otrzymał wiele uwagi od historyków czarownica szał okresie jako wczesną dokumentacji kościoła katolickiego „s teologiczną pozycję na pytanie o czary.
Autor stoi na stanowisku, że te „przejażdżki Diany” w rzeczywistości nie istniały, że są oszustwami, marzeniami lub fantazmatami. To wiara w prawdziwość takich oszustw uważana jest za herezję godną ekskomuniki.
Stanowisko tutaj jest takie, że diabeł jest prawdziwy, tworząc złudzenia w umyśle, ale złudzenia nie mają cielesnej rzeczywistości. To sceptyczne podejście do magii ostro kontrastuje z sankcjonowaniem procesów czarownic przez Kościół w późniejszych wiekach, poczynając od bulli Summis desiderantes impactibus (1484).
Zwolennicy tych procesów byli świadomi tego problemu, a autorzy Malleus Maleficarum , podręcznika łowcy czarownic z 1487 roku, który odegrał kluczową rolę w szaleństwie czarownic, zostali zmuszeni do argumentowania za reinterpretacją Canon Episcopi w celu pogodzić swoje przekonania, że czary były zarówno prawdziwe, jak i skuteczne, jak te wyrażone w Kanonie. Do kanonu odwoływali się także ich krytycy w XVI i XVII wieku, np. Johann Weyer w swoim De praestigiis daemonum (1563).
Burchard z Wormacji dodał Nowego Testamentu rysunek Herodiady jego kopii dokumentu w jednym fragmencie, a krzyżackiego bogini Hołda w innym. W XII wieku Hugues de Saint-Victor cytował kanon Episcopi jako czytający „Diana Minerva ”. Późniejsze zbiory obejmowały nazwy „Benzozia” i „Bizazia”. W czasach nowożytnych opis w tekście „ sabatów czarownic ” poświęcony Dianie dał początek hipotezie dotyczącej rzekomej średniowiecznej religii czarownic , teorii kojarzonej głównie z Margaret Murray , a później przyjętej przez Geralda Gardnera i jego zwolenników . Wzmianka Burchard za Herodiady jest istotne zwłaszcza teorie Charles Godfrey Leland przedstawia Aradia lub Ewangelii Czarownic (1899), i rozpuszczono w Stregheria z Raven Grimassi .
Uwagi i referencje
- Henry Charles Lea, Materiały do historii czarów (1890).
- Stephens, Walter (2002). Miłośnicy demonów: czary, seks i kryzys wiary . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago.
- Emil Pauls, „Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein” w: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( źródło wiki )
