Muzyka karnatyjska -Carnatic music

Muzyka karnatycka , znana jako Karnataka sangita lub Karnataka sangitam w językach południowych Indii , jest systemem muzycznym powszechnie kojarzonym z południowymi Indiami , w tym ze współczesnymi indyjskimi stanami Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana , Kerala i Tamil Nadu oraz Sri Lanka . Jest to jeden z dwóch głównych podgatunków indyjskiej muzyki klasycznej , który wyewoluował ze starożytnych nauk i tradycji Sanatana dharmy , w szczególności z Samaveda . Drugim podgatunkiem jest muzyka hindustańska, która pojawiła się jako odrębna forma z powodu wpływów perskich lub islamskich z północnych Indii . Główny nacisk w muzyce Carnatic kładzie się na muzykę wokalną; większość kompozycji jest pisana do śpiewania, a nawet grana na instrumentach ma być wykonywana w stylu gayaki (śpiew).

Chociaż istnieją różnice stylistyczne, podstawowe elementy śruti (względna wysokość dźwięku), swara (dźwięk muzyczny pojedynczej nuty), raga (tryb lub formuła melodyczna) i tala (cykle rytmiczne) stanowią podstawę improwizacji i komponowanie zarówno w muzyce karnatyckiej, jak i hinduskiej. Chociaż improwizacja odgrywa ważną rolę, muzykę karnatycką śpiewa się głównie poprzez kompozycje, zwłaszcza kriti (lub kirtanam) – formę rozwiniętą między XIV a XX wiekiem przez kompozytorów takich jak Purandara Dasa i Trinity of Carnatic music . Muzyka karnatyjska jest również zwykle nauczana i uczona poprzez kompozycje. Język telugu dominuje w ewolucji Muzyki Karnatyckiej, ponieważ większość utworów jest w języku telugu lub sanskrycie , a kilka jest w języku tamilskim .

Muzyka karnatyjska jest zwykle wykonywana przez mały zespół muzyków, składający się z głównego wykonawcy (zwykle wokalista), akompaniamentu melodycznego (zwykle skrzypce ), akompaniamentu rytmicznego (zwykle mridangam ) oraz tambury , która działa jak dron przez cały występ. Inne typowe instrumenty używane w przedstawieniach to ghatam , kanjira , morsing , flet wenu , veena i chitraveena . Największe skupisko muzyków karnatyjskich znajduje się w mieście Chennai . W Indiach i za granicą odbywają się różne festiwale muzyki Carnatic, w tym Madras Music Season , który uważany jest za jedno z największych wydarzeń kulturalnych na świecie.

Geneza, źródła i historia

Saraswati , hinduska bogini wszelkiej wiedzy, muzyki, sztuki i nauki, ze swoim instrumentem, veena .

Podobnie jak wszystkie formy sztuki w kulturze indyjskiej, indyjska muzyka klasyczna jest uważana za boską formę sztuki, która wywodzi się od Devów i Devisów ( hinduskich bogów i bogiń) i jest czczona jako symbol nada brahmana . Starożytne traktaty opisują również związek pochodzenia swarów , czyli notatek, z dźwiękami zwierząt i ptaków oraz wysiłkiem człowieka, aby symulować te dźwięki poprzez wyostrzony zmysł obserwacji i percepcji. Samaweda , która, jak się uważa, położyła podwaliny pod indyjską muzykę klasyczną, składa się z hymnów z Rigwedy , nastawionych na melodie, które będą śpiewane przy użyciu trzech do siedmiu dźwięków podczas jadźni wedyjskich . Yajur -Weda , która składa się głównie z formuł ofiarnych, wspomina o weenie jako akompaniamencie do recytacji wokalnych. Odniesienia do indyjskiej muzyki klasycznej znajdują się w wielu starożytnych tekstach, w tym w eposach , takich jak Ramajana i Mahabharata . Yajnavalkya Smriti wspomina वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति ( visavadana tattvajnah śrutijativiśaradah talajnaścaprayasena moksamargah niyacchati , "Ten, który jest dobrze zorientowany w tattvajnah , jest ten, kto ma srutijativiśaradah talajnaścaprayasena moksamargah niyacchati ", "). Muzyka karnatyjska opiera się, tak jak dzisiaj, na koncepcjach muzycznych (m.in. swara , raga i tala ), które zostały szczegółowo opisane w kilku starożytnych dziełach, zwłaszcza w Natya Shastra Bharaty i Silappadhikaram Ilango Adigala .

Ze względu na wpływy perskie i islamskie w północnych Indiach od XII wieku indyjska muzyka klasyczna zaczęła się rozchodzić na dwa odrębne style — muzykę hindustańską i muzykę karnatyjską. Komentarze i inne dzieła, takie jak Sangita Ratnakara Sharngadewy , dalej rozwijały koncepcje muzyczne występujące w indyjskiej muzyce klasycznej. W XVI i XVII wieku istniała wyraźna granica między muzyką karnatycką i hindustańską; Muzyka karnatyjska pozostała stosunkowo nienaruszona wpływami perskimi i arabskimi. W tym czasie muzyka karnatycka rozkwitła w Widźajanagarze , podczas gdy Imperium Widźajanagar osiągnęło swój największy zasięg. Purandara Dasa , znany jako „ojciec ( Pitamaha ) muzyki karnatyjskiej”, sformułował system, który jest powszechnie używany do nauczania muzyki karnatyjskiej. Venkatamakhin wynalazł i był autorem formuły melakarta systemu klasyfikacji raga w jego pracy sanskryckiej, Chaturdandi Prakasika (1660 AD). Govindacharya jest znany z rozszerzenia systemu melakarta na system sampoorna raga – system, który jest obecnie powszechnie używany.

W XVIII i XIX wieku muzyka karnatycka była patronowana głównie przez lokalnych królów królestwa Mysore , królestwa Travancore i władców Marathów z Tanjore . Niektórzy członkowie rodziny królewskiej królestw Mysore i Travancore sami byli znanymi kompozytorami i biegli w grze na instrumentach muzycznych, takich jak veena, rudra veena , skrzypce , ghatam , flet , mridangam , nagaswara i swarabhat. Niektórzy znani nadworni muzycy biegli w muzyce to między innymi Veene Sheshanna (1852-1926) i Veene Subbanna (1861-1939).

Pod koniec XIX wieku miasto Chennai (wtedy znane jako Madras ) stało się miejscem muzyki karnatyjskiej. Wraz z rozpadem dawnych stanów książęcych i indyjskim ruchem niepodległościowym, który dobiegł końca w 1947 r., muzyka karnatycka przeszła radykalną zmianę mecenatu w sztukę masową z biletowanymi występami organizowanymi przez prywatne instytucje zwane sabhas .

Natura

Główny nacisk w muzyce Carnatic kładzie się na muzykę wokalną; większość kompozycji jest pisana do śpiewania, a nawet grane na instrumentach mają być wykonywane w stylu śpiewu (znanym jako gayaki ). Podobnie jak muzyka Hindustani , muzyka karnatycka opiera się na dwóch głównych elementach: raga ( moduły lub formuły melodyczne) i taḷa (cykle rytmiczne).

Dziś muzyka Carnatic prezentowana jest przez muzyków na koncertach lub nagraniach, zarówno wokalnie, jak i za pomocą instrumentów. Sama muzyka karnatyjska rozwinęła się wokół dzieł muzycznych lub kompozycji fenomenalnych kompozytorów (patrz niżej).

Ważne elementy

Śruti

Śruti potocznie odnosi się do stroju muzycznego. Jest to przybliżony odpowiednik toniki (lub mniej dokładnie klucza) w muzyce zachodniej; jest to nuta, z której wywodzą się wszystkie inne. Jest również używany w znaczeniu stopniowanych tonów w oktawie . Podczas gdy w muzyce karnatyjskiej istnieje nieskończona liczba dźwięków mieszczących się w skali (lub raga), liczba, którą można odróżnić dzięki percepcji słuchowej, wynosi dwadzieścia dwa (chociaż na przestrzeni lat kilka z nich zbiegło się). W tym sensie, podczas gdy sruti jest determinowane przez percepcję słuchową, jest to również ekspresja w umyśle słuchacza.

Swara

Swara odnosi się do rodzaju dźwięku muzycznego, który jest pojedynczą nutą, która określa względną (wyższą lub niższą) pozycję nuty, a nie określoną częstotliwość. Swary nawiązują również do solfeżu muzyki karnatyckiej, która składa się z siedmiu dźwięków, „sa-ri-ga-ma-pa-da-ni” (porównaj z hinduskim sargamem : sa- re - ga -ma- padha - ni lub zachodnie do-re-mi-fa-so-la-ti). Te imiona są skrótami dłuższych nazw śadja , rishabha , gandhara , madhyama , panchama , dhaivata i nishada . W przeciwieństwie do innych systemów muzycznych, każdy członek solfeżu (zwanego swarą ) ma trzy warianty. Wyjątkiem są nuty dronowe, shadja i panchama (znane również jako tonik i dominanta ), które mają tylko jedną formę; i madhjama ( subdominant ), który ma dwie formy. Kamienna inskrypcja z VII wieku w Kudumiyan Malai w Tamil Nadu pokazuje zmiany samogłosek na symbole solfeżu z ra, ri, ru itp., aby określić wyższe ćwierćtony. W jednej skali lub raga występuje zwykle tylko jeden wariant każdej nuty. Wyjątki istnieją w „lekkich” ragach, w których, dla efektu artystycznego, mogą być dwa, jeden wznoszący się (w arohanam ) i drugi schodzący (w avarohanam ).

System raga

Raga w muzyce karnatyckiej określa zestaw zasad budowania melodii bardzo podobny do zachodniej koncepcji mode . Określa zasady ruchów w górę ( aarohanam ) i w dół ( avarohanam ), w jakiej skali nuty powinny być większe, a jakich nut używać oszczędniej, jakich nut można śpiewać za pomocą gamaka (ozdoby), jakich zwrotów należy używać lub których należy unikać , i tak dalej. W efekcie jest to ciąg obowiązkowych wydarzeń muzycznych, które muszą być przestrzegane, albo bezwzględnie, albo z określoną częstotliwością.

W muzyce karnatyjskiej ragi sampoorna (te ze wszystkimi siedmioma nutami w łuskach) są klasyfikowane w systemie zwanym melakarta , który grupuje je według rodzaju posiadanych nut. Istnieje siedemdziesiąt dwie rag melakarta , z których trzydzieści sześć to madhjama (subdominant ) to śuddha ( doskonała czwarta z toniku), pozostałe trzydzieści sześć z których madhjama (subdominant) to prati ( czwarta zwiększona z toniku). Ragi są pogrupowane w zestawy sześciu, zwanych czakrami ("kołami", chociaż w rzeczywistości segmentami w konwencjonalnej reprezentacji) pogrupowanych według stopni skali supertonicznej i mediatowej . Istnieje system znany jako katapayadi sankhya służący do określania nazw melakarta raga s.

Ragi można podzielić na dwie klasy: ragi janaka (tj. melakarta lub ragi rodzicielskie) i janya ragi (ragi potomków określonej ragi janaka). Same ragi Janya są podzielone na różne kategorie.

System Tala

Tala odnosi się do ustalonego cyklu czasowego lub metrum, ustalonego dla konkretnej kompozycji, która jest zbudowana z grup bitów. Tala mają cykle o określonej liczbie uderzeń i rzadko zmieniają się w obrębie utworu. Mają specyficzne komponenty, które w zestawieniach mogą dać początek różnorodności (ponad 108), pozwalając różnym kompozycjom mieć różne rytmy.

Śpiewacy muzyki karnatyjskiej zwykle utrzymują rytm, poruszając rękami w górę iw dół według określonych wzorców i jednocześnie używając palców, aby zachować czas. Tala składa się z trzech podstawowych części (zwanych anga ), którymi są laghu , dhrtam i anudhrtam , chociaż złożone talas mogą mieć inne części, takie jak plutam , guru i kaakapaadam . Istnieje siedem podstawowych grup tala , które można utworzyć z laghu , dhrtam i anudhrtam :

  • Ata tała
  • dhruwa tała
  • Eka tala
  • Jhampa tala
  • Matia tała
  • Rupaka tala
  • Triputa tala

Laghu ma pięć wariantów (zwanych jaathi ) opartych na schemacie liczenia. Pięć jaathi razy siedem grup tali daje trzydzieści pięć podstawowych tali , chociaż użycie innych anga daje w sumie 108 tali .

Improwizacja

Improwizacja w raga to dusza indyjskiej muzyki klasycznej – aspekt istotny. " Manodharma Sangeetam " lub " kalpana Sangeetam " ("muzyka wyobraźni"), jak nazywana jest w muzyce karnatyjskiej, obejmuje kilka odmian improwizacji.

Główne tradycyjne formy improwizacji w muzyce karnatyjskiej to:

  • Alapana
  • Niraval
  • Pallawi
  • Ragam
  • Swarakalpana
  • Tanam
  • Tani Avartanam

Raga Alapana

Alapana, czasami nazywana także ragam, to ekspozycja raga lub tonu – powolna improwizacja bez rytmu, w której raga stanowi podstawę ozdoby. Wykonując alapana, wykonawcy traktują każdą ragę jako przedmiot, który ma początek i koniec i składa się w jakiś sposób z sekwencji myśli.

Wykonawca będzie badał ragam i dotykał jego różnych niuansów, śpiewając najpierw w niższych oktawach, a następnie stopniowo przechodząc do wyższych oktaw, podając jednocześnie wskazówkę, jaką piosenkę ma wykonać.

Teoretycznie powinien to być najłatwiejszy rodzaj improwizacji, ponieważ reguł jest tak niewiele, ale w rzeczywistości potrzeba wielu umiejętności, aby zaśpiewać ładną, wyczerpującą (w sensie dającą „wyczucie ragamu”) i, co najważniejsze co ważne, oryginalna raga alapana.

Niraval

Niraval, wykonywany zwykle przez bardziej zaawansowanych wykonawców, polega na wielokrotnym śpiewaniu jednej lub dwóch linijek tekstu piosenki, ale z serią improwizowanych melodyjnych opracowań. Chociaż niraval składa się z extempore melodycznych wariacji, generalnie zachowane są oryginalne wzorce trwania; każde słowo w wierszu tekstu pozostaje w swoim pierwotnym miejscu ( idam ) w cyklu talowym . Linie są następnie odtwarzane z różnymi poziomami prędkości, które mogą obejmować prędkość podwójną, potrójną, poczwórną, a nawet sześciokrotną . Improwizowane opracowania mają na celu zarysowanie ragi, tempa i tematu kompozycji.

Kalpanaswaram

Kalpanaswaram, znany również jako swarakalpana, składa się z improwizowanych pasaży melodycznych i rytmicznych przy użyciu swary (sylab solfa). Podobnie jak niraval, kalpanaswary są śpiewane, aby zakończyć się na określonej swarze w raga melodii iw określonym miejscu ( idam ) w cyklu tala .

Kalpanaswary mają dość przewidywalną strukturę rytmiczną; swary są śpiewane na samm (pierwsze uderzenie cyklu rytmicznego). Swary można również śpiewać z tą samą szybkością lub dwukrotnie większą niż śpiewana melodia, chociaż niektórzy artyści śpiewają również frazy o potrójnej szybkości.

Kalpanaswaram to najbardziej elementarny rodzaj improwizacji, zwykle nauczany przed jakąkolwiek inną formą improwizacji.

Tanam

Tanam jest jedną z najważniejszych form improwizacji i jest integralną częścią Ragam Tanam Pallavi. Pierwotnie opracowany dla veena, polega na rozszerzeniu ragi o sylaby takie jak tha, nam, thom, aa, nom, na itp.

Ragam Tanam Pallavi

Ragam, Tanam i Pallavi są głównymi długimi formami koncertów i stanowią złożoną formę improwizacji. Jak sama nazwa wskazuje, składa się z raga alapana, tanam i linii pallavi . Ustawiona w wolnym tempie tala , linia pallavi jest często komponowana przez wykonawcę. Poprzez niraval performer manipuluje linią pallavi w skomplikowany sposób melodyczny i rytmiczny. Po niraval następuje kalpanaswarams.

Tani Avartanam

Tani Avartanam odnosi się do rozszerzonego solo, które jest grane przez perkusistów na koncercie i zwykle jest grane po głównej kompozycji na koncercie. Podczas solówki, która może trwać od dwóch do dwudziestu minut, perkusista prezentuje pełnię swoich umiejętności i wyobraźni rytmicznej.

Kompozycje

W przeciwieństwie do muzyki hinduskiej z północnej części Indii, muzyka karnatyjska jest nauczana i uczona poprzez kompozycje, które zawierają wiele zawiłych muzycznych detali, co daje również pole do swobodnej improwizacji. Niemal każde wykonanie kompozycji muzyki karnatyjskiej jest inne i niepowtarzalne, ponieważ zawiera elementy wizji kompozytora, a także interpretacji muzyka.

Kompozycja Carnatic tak naprawdę ma dwa elementy, jeden jest elementem muzycznym, a drugim tym, co jest zawarte w kompozycji. Zapewne właśnie z tego powodu większość kompozycji muzyki karnatyjskiej komponuje się do śpiewu. Oprócz bogatego doświadczenia muzycznego, każda kompozycja wydobywa wiedzę i osobowość kompozytora, stąd słowa są równie ważne jak sam element muzyczny. Stanowi to szczególne wyzwanie dla muzyków, ponieważ odtworzenie tej muzyki nie polega tylko na graniu lub śpiewaniu właściwych nut; od muzyków oczekuje się zrozumienia tego, co zostało przekazane przez kompozytora w różnych językach i śpiewania fraz muzycznych, które działają tak, aby uzyskać efekt zamierzony przez kompozytora w jego/jej kompozycji.

Istnieje wiele rodzajów/form kompozycji.

Geethams i swarajatis (które mają swoje własne specyficzne struktury kompozycji) mają przede wszystkim służyć jako podstawowe ćwiczenia edukacyjne.

Kompozycje częściej kojarzone z indyjskim tańcem klasycznym i indyjską muzyką dewocyjną są również coraz częściej wykorzystywane w repertuarze muzyki karnatyckiej. Szczególnie wyjątkowe jest wykonanie sanskryckiej śloki , tamilskiego viruttam i telugu padyamu lub sisapadya . Choć formy te składają się z wierszy opartych na liryce , muzycy improwizują frazy raga w swobodnym rytmie, niczym alapana , więc zarówno wartość dźwiękowa, jak i znaczenie tekstu prowadzą muzyka przez wyszukane improwizacje melodyczne. Formy takie jak divya prabandham , thevaram i ugabhoga są często wykonywane w podobny sposób, jednak formy te mogą również mieć określoną melodię i rytm, jak formy devaranama , javali , padam , thillana i thiruppugazh .

Najbardziej powszechnymi i znaczącymi formami w muzyce karnatyjskiej są varnam i kriti (lub kirtanam ).

Warnam

Varnamy to krótkie elementy metryczne, które zawierają w sobie główne cechy i wymagania ragi . Cechy i zasady ragi (znanej również jako sanchaaraa ragi) obejmują sposób akcentowania każdej nuty ragi, skalę ragi i tak dalej. Wszystkie varnamy składają się z tekstów, a także fragmentów swara, w tym pallavi , anupallavi , muktayi swaras , charanam i chittaswaras .

Znane ze swojej złożonej struktury, varnamy są podstawową formą w muzyce karnatyjskiej. Varnamy są ćwiczone jako ćwiczenia wokalne w różnych prędkościach przez wykonawców muzyki karnatyckiej, aby pomóc rozwijać kulturę głosu oraz utrzymać odpowiednią wysokość i kontrolę rytmu. W koncertach muzyki karnatyckiej varnamy są często wykonywane przez muzyków jako element otwierający – działając jako rozgrzewka dla muzyków i jako sposób na przyciągnięcie uwagi publiczności.

Kriti

Pieśni karnatyckie (kritis) są zróżnicowane pod względem struktury i stylu, ale generalnie składają się z trzech części:

  1. Pallawi . Jest to odpowiednik refrenu w muzyce zachodniej, z 1 lub 2 linijkami.
  2. Anupallavi . To jest drugi werset, również w 2 linijkach.
  3. Charana . Ostatnia (i najdłuższa) zwrotka, która zamyka piosenkę. Charanam zwykle pożycza wzory od Anupallavi. Może być wiele charan.

Ten rodzaj pieśni nazywa się keerthanam lub kriti . Istnieją inne możliwe struktury kriti , które mogą dodatkowo zawierać fragmenty swary zwane chittaswara . Czittaswara składa się tylko z nut i nie zawiera słów. Jeszcze inni mają werset na końcu charany , zwany madhyamakalą . Śpiewany jest zaraz po charanie , ale z podwójną prędkością.

Wybitni kompozytorzy

W muzyce karnatyckiej jest wielu kompozytorów. Purandara Dasa (1484-1564) jest określany jako Pitamaha (ojciec lub dziadek) muzyki karnatyjskiej, ponieważ sformułował podstawowe lekcje w nauczaniu muzyki karnatyjskiej i na cześć jego znaczącego wkładu w muzykę karnatyjską. Opracował stopniowane ćwiczenia znane jako Swaravalis i Alankaras , a jednocześnie wprowadził Raga Mayamalavagowla jako pierwszą skalę, której mogą się nauczyć początkujący. Skomponował także Gity (proste pieśni) dla początkujących studentów.

Współcześni Tyagaraja (1767-1847), Muthuswami Dikshitar (1776-1835) i Syama Sastri (1762-1827) uważani są za Trójcę Muzyki Karnatyjskiej ze względu na jakość kompozycji Syama Sastri, różnorodność kompozycji Muthuswami Dikshitar i płodny wkład Tyagarajy w komponowanie kritis .

Wybitni kompozytorzy przed Trójcą Karnatyjską to Sripadaraja , Vyasatirtha , Kanakadasa , Vadiraja Tirtha , Arunachala Kavi , Annamacharya , Narayana Theertha , Vijaya Dasa , Jagannatha Dasa , Gopala Dasa . Inni kompozytorzy to Swathi Thirunal , Gopalakrishna Bharathi , Neelakanta Sivan , Patnam Subramania Iyer , Mysore Vasudevachar , Koteeswara Iyer , Muthiah Bhagavathar , Subramania Bharathiyar , Kalyani Varadarajan , M. Balamuralikram i M. Balamuralikrish Kompozycje tych kompozytorów są często wykonywane przez współczesnych artystów.

Kompozytorzy muzyki karnatyjskiej często inspirowali się pobożnością religijną i byli zwykle uczonymi biegłymi w jednym lub kilku językach : kannada , malajalam , sanskryt , tamilski lub telugu . Zwykle zawierali w swoich kompozycjach sygnaturę, zwaną mudrą . Na przykład, wszystkie pieśni Tyagaradźy (który skomponował w języku telugu) mają w sobie słowo Tyagaraja , wszystkie pieśni Muthuswami Dikszitar (który skomponował w sanskrycie) mają w sobie słowo Guruguha ; pieśni Syama Sastri (który skomponował w języku telugu) mają w sobie słowa Syama Krishna ; wszystkie pieśni Purandaradasa (który skomponował w kannada) mają słowa Purandara Vittala ; podczas gdy Gopalakrishna Bharathi (który skomponował w języku tamilskim) używał podpisu Gopalakrishnan w swoich kompozycjach. Papanasam Sivan, okrzyknięty tamilskim Tyagaradźą muzyki karnatyckiej, skomponowanej w języku tamilskim i sanskrycie, w swoich kompozycjach używał podpisu Ramadasan .

Uczenie się

Muzyka karnatyjska jest tradycyjnie nauczana zgodnie z systemem sformułowanym przez Purandarę Dasa . Obejmuje to sarali swara (ćwiczenia stopniowane), alankara (ćwiczenia oparte na siedmiu talach), geetam lub proste pieśni oraz swarajatis . Gdy uczeń osiągnie pewien poziom, uczy się varnam , a później uczeń uczy się kritis . Zazwyczaj potrzeba kilku lat nauki, zanim uczeń jest wystarczająco biegły, aby wystąpić na koncercie.

Teksty i ćwiczenia do nauki są mniej więcej jednolite we wszystkich stanach południowych Indii. Struktura uczenia się jest uporządkowana według rosnącej złożoności. Lekcje zaczynają się od nauki sarali varisai ( solfeżu ustawionego na konkretną ragę).

Muzyka karnatyjska była tradycyjnie nauczana w systemie gurukula , gdzie uczeń mieszkał i uczył się sztuki od swojego guru (perceptora). Od końca XX wieku, wraz ze zmianami stylu życia i potrzebą równoczesnej równoczesnej kariery akademickiej młodych aspirantów, system ten znalazł niewielu chętnych.

Muzycy często są bardzo dumni z informowania ludzi o ich Guru Parampara lub hierarchii uczniów jakiegoś wybitnego starożytnego muzyka lub kompozytora, do którego należą. Ludzie, których hierarchia uczniów jest często przywoływana, to między innymi Tyagaraja , Muthuswami Dikshitar , Syama Sastri , Swathi Thirunal i Papanasam Sivan .

W dzisiejszych czasach uczniowie często odwiedzają swoich guru codziennie lub co tydzień, aby uczyć się muzyki. Chociaż nowa technologia ułatwiła naukę dzięki dostępności szybko uczących się mediów, takich jak ćwiczenia edukacyjne nagrane na kasetach audio i płytach CD, większość guru zniechęca się do nich, podkreślając, że nauka twarzą w twarz jest najlepsza dla uczniów.

Notacje

Notacja nie jest nową koncepcją w muzyce indyjskiej. Jednak muzyka karnatyjska przez wieki była przekazywana ustnie bez zapisywania. Wadą tego systemu było to, że jeśli ktoś chciał dowiedzieć się o kriti skomponowanej na przykład przez Purandara Dasa , wiązało się to z trudnym zadaniem znalezienia osoby z linii uczniów Purandara Dasa.

Notacja pisemna muzyki karnatyckiej została wznowiona na przełomie XVII i XVIII wieku, co zbiegło się z rządami Szahadżi II w Tanjore . Kopie muzycznych rękopisów Shahaji są nadal dostępne w Bibliotece Saraswati Mahal w Tanjore i dają nam wyobrażenie o muzyce i jej formie. Zawierają fragmenty solfeżu do wykorzystania podczas wykonywania wspomnianych rag.

Melodia

W przeciwieństwie do klasycznej muzyki zachodniej , muzyka karnatyjska jest zapisywana prawie wyłącznie w tonicznej notacji sol-fa , przy użyciu pisma rzymskiego lub indyjskiego do reprezentowania nazw solfa. Wcześniejsze próby użycia notacji pięcioliniowej w większości nie powiodły się. Muzyka indyjska wykorzystuje setki rag, znacznie więcej niż tryby kościelne w muzyce zachodniej. Trudno jest pisać muzykę Carnatic używając notacji pięcioliniowej bez użycia zbyt wielu znaków chromatycznych . Ponadto notacja pięcioliniowa wymaga, aby utwór był odtwarzany w określonej tonacji . Pojęcia tonacji i tonacji absolutnej są głęboko zakorzenione w muzyce zachodniej, podczas gdy notacja karnatyjska nie określa tonacji i woli używać stopni skali (wysokość względna) do oznaczania nut. Piosenkarz może swobodnie wybrać rzeczywistą wysokość nuty tonicznej . W bardziej precyzyjnych formach notacji karnatyckiej nad nutami umieszczane są symbole wskazujące, w jaki sposób nuty powinny być grane lub śpiewane; jednak nieformalnie ta praktyka nie jest przestrzegana.

Aby pokazać długość notatki, używa się kilku urządzeń. Jeśli czas trwania notatki ma być podwojony, pismo jest pisane wielką literą (w przypadku pisma rzymskiego) lub wydłużane za pomocą znaku diakrytycznego (w językach indyjskich). Przez okres trzech liter litera jest pisana wielkimi literami (lub znakami diakrytycznymi), a po niej następuje przecinek. W przypadku długości czterech, litera jest pisana wielkimi literami (lub znakami diakrytycznymi), a następnie następuje średnik. W ten sposób można wskazać dowolny czas trwania za pomocą serii średników i przecinków.

Powstała jednak prostsza notacja, w której nie używa się średników i wielkich liter, lecz wskazuje wszystkie rozszerzenia notatek za pomocą odpowiedniej liczby przecinków. Tak więc czterokrotna długość byłaby oznaczona jako „S ,,,”.

Rytm

Notacja podzielona jest na kolumny, w zależności od struktury tāḷaṃ . Na podział na laghu i dhrutam wskazuje ।, zwany aṇḍā , podobnie jak na podział na dwa dhrutam , czyli dhrutam i anudhrutam . Koniec cyklu jest oznaczony przez ॥, zwany podwójnym ata i wygląda jak cezura .

Występ

Muzyka karnatyjska jest zwykle wykonywana przez mały zespół muzyków, którzy siedzą na podwyższonej scenie. Zwykle składa się z co najmniej głównego wykonawcy, akompaniamentu melodycznego, akompaniamentu rytmicznego i drona.

Występy mogą mieć charakter muzyczny lub muzyczno-dramatyczny. Recitale muzyczne mają charakter wokalny lub czysto instrumentalny, natomiast recitale muzyczno-dramatyczne nawiązują do Harikatha . Ale niezależnie od rodzaju recitalu, prezentowane są kompozycje, które stanowią rdzeń tego gatunku muzycznego.

Oprzyrządowanie

Tambura to tradycyjny instrument dronowy używany na koncertach . Coraz częściej jednak tambury są zastępowane przez śruti pudła , a obecnie coraz częściej elektroniczne tambury . Sam dron jest integralną częścią spektakli i zapewnia stabilność – odpowiednik harmonii w muzyce zachodniej.

W recitalu wokalnym głównym wykonawcą zespołu koncertowego może być jeden lub więcej wokalistów. Instrumenty, takie jak Saraswati veena i/lub flet Venu , można czasem znaleźć jako akompaniament, ale zazwyczaj wokalistę wspiera skrzypek (siedzi po jego lewej stronie). Akompaniatorem rytmu jest zwykle grający na mridangamie (siedzi po drugiej stronie, twarzą do skrzypka). Jednak inne instrumenty perkusyjne, takie jak ghatam , kanjira i morsing , często towarzyszą głównemu instrumentowi perkusyjnemu i grają w niemal kontrapunktowy sposób wraz z bitami.

Celem towarzyszących instrumentów jest znacznie więcej niż podążanie za melodią i utrzymywanie rytmu. Akompaniamenty stanowią integralną część każdej prezentowanej kompozycji, ściśle podążają i uzupełniają frazy melodyczne nakreślone przez wokalistę. Wokalista i skrzypek na zmianę opracowują lub wykazują kreatywność w sekcjach takich jak raga , niraval i kalpanaswaram .

W przeciwieństwie do koncertów muzyki Hindustani , gdzie akompaniator tabli może czasami wybijać bity bez podążania za muzycznymi frazami, w muzyce Carnatic akompaniatorzy muszą podążać za zawiłościami kompozycji, ponieważ w kilku kompozycjach występują elementy perkusyjne, takie jak eduppu.

Niektóre koncerty charakteryzują się dobrą interakcją z głównymi muzykami i akompaniatorami wymieniającymi się notatkami oraz towarzyszącymi muzykami przewidującymi frazy muzyczne głównego muzyka.

Współczesna zawartość koncertowa

Koncert współczesnej muzyki karnatyckiej (tzw. kutcheri ) trwa zwykle około trzech godzin i składa się z wielu różnorodnych kompozycji. Pieśni karnatyjskie komponowane są w określonej ragie , co oznacza, że ​​nie odbiegają od nut raga . Każda kompozycja ma określone nuty i uderzenia, ale wykonawcy intensywnie improwizują. Improwizacja pojawia się zarówno w melodii kompozycji, jak iw wykorzystaniu dźwięków do ukazania piękna ragi .

Koncerty zwykle rozpoczynają się varnamem lub elementem inwokacyjnym, który będzie działał jako utwór otwierający. Warnam jest skomponowany z naciskiem na swara z ragi, ale będzie miał również słowa, saahityam . Żywo i szybko przykuwa uwagę publiczności. Element inwokacyjny może zwykle następować po varnam .

Po varnam i/lub inwokacji artysta śpiewa dłuższe kompozycje zwane kirtanas (potocznie nazywane kriti s). Każde kriti trzyma się jednej konkretnej ragi , chociaż niektóre składają się z więcej niż jednej ragi; są one znane jako ragamalika (wieńce z rag ).

Po odśpiewaniu otwierającego kriti zwykle wykonawca śpiewa w rytm kalpanaswaram ragi . Wykonawca musi improwizować ciąg swarów w dowolnej oktawie zgodnie z regułami ragi i płynnie powracać do początku cyklu uderzeń, łącząc swary frazą wybraną z kriti . Skrzypce wykonują je na przemian z głównym wykonawcą. W bardzo długich strunach swara wykonawcy muszą dokładnie obliczyć swoje nuty, aby upewnić się, że trzymają się ragi , nie mają niezręcznych przerw lub przerw w rytmie piosenki i tworzą złożony wzór nut, który może śledzić doświadczona publiczność.

Wykonawcy następnie rozpoczynają główne kompozycje od sekcji zwanej raga alapana badającej ragę . W tym celu używają dźwięków aa, ri, na, ta itp. zamiast swara , aby powoli rozwijać nuty i przepływ raga. Rozpoczyna się to powoli i przechodzi w crescendo, by w końcu stworzyć skomplikowaną ekspozycję ragi , która pokazuje umiejętności wykonawcy. Wszystko to odbywa się bez rytmicznego akompaniamentu, czy beatu. Następnie akompaniament melodyczny (skrzypce lub veena) objaśnia ragę . Doświadczeni słuchacze mogą zidentyfikować wiele rag po usłyszeniu zaledwie kilku dźwięków. Po ustanowieniu ragi zaczyna się piosenka, zwykle tekstem. W tym akompaniamencie (zwykle skrzypce, czasem veena) występuje razem z głównym wykonawcą i perkusją (taką jak mridangam ). W kolejnym etapie pieśni mogą ponownie zaśpiewać niraval lub kalpanaswaram .

Na większości koncertów główny element będzie miał przynajmniej sekcję na końcu, aby perkusja wystąpiła solo (tzw. tani avartanam ). Artyści perkusyjny wykonują złożone schematy rytmiczne i prezentują swoje umiejętności. Jeśli używanych jest kilka instrumentów perkusyjnych, prowadzą one rytmiczny dialog, dopóki główny wykonawca ponownie nie podniesie melodii. Niektórzy doświadczeni artyści mogą śledzić główny utwór ragam thanam pallavi w trakcie koncertu, jeśli nie używają go jako głównego elementu.

Po głównym składzie koncert kontynuuje krótszymi i lżejszymi piosenkami. Niektóre z rodzajów pieśni wykonywanych pod koniec koncertów to tilany i thukkady – fragmenty popularnych kriti lub kompozycji, o które prosiła publiczność. Każdy koncert, który jest ostatnim tego dnia, kończy się mangalamem , dziękczynną modlitwą i zakończeniem muzycznego wydarzenia.

Publiczność

Publiczność typowego koncertu będzie miała pewne pojęcie o muzyce karnatyjskiej. Typowe jest również to, że publiczność wystuka talę w synchronizacji z występem artysty. Gdy artysta wykazuje kreatywność, publiczność potwierdza to, klaszcząc w dłonie. Z doświadczonymi artystami, w połowie koncertu, zaczynają napływać prośby. Artysta zwykle śpiewa prośby, a to pomaga w wyeksponowaniu szerokiej wiedzy artysty na temat kilku tysięcy istniejących kritis .

Festiwale

Różne festiwale muzyczne z występami muzyki Carnatic odbywają się w Indiach i na całym świecie.

Gdy miasto Chennai (wtedy znane jako Madras ) wyłoniło się jako miejsce dla muzyki karnatyjskiej w XIX wieku, jego muzycy założyli festiwal Tyagaraja Aradhana w 1846 roku. Festiwal Aradhana jest corocznym świętem rocznicy śmierci płodnego kompozytora muzyki karnatyjskiej, Tyagaraja . Odbywający się w mieście Thiruvayaru tysiące muzyków uczestniczy w festiwalu, aby wykonać jego kompozycje. Od samego początku w podobny sposób rozpoczęto inne festiwale w Indiach i za granicą, takie jak Chembai Sangeetholsavam w indyjskim mieście Guruvayur oraz Aradhana w amerykańskim mieście Cleveland .

W mieście Chennai odbywa się również trwający sześć tygodni wielki „ Sezon muzyczny ”, który został opisany jako największe wydarzenie kulturalne na świecie. Sezon Muzyczny rozpoczął się w 1927 roku z okazji otwarcia Akademii Muzycznej w Madrasie . Kiedyś był to tradycyjny, miesięczny festiwal muzyki karnatyjskiej, ale od tego czasu zróżnicował się także na taniec i dramat , a także pozakarnatyckie formy sztuki. Niektórzy organizatorzy koncertów organizują również w sezonie własne festiwale muzyki Carnatic. Tysiące występów odbywają się w różnych miejscach miasta z udziałem setek muzyków.

Karnataka Ganakala Parishat to coroczna konferencja muzyki karnatyjskiej, odbywająca się co roku w lutym, na której rano odbywają się wykłady i pokazy, a popołudniami i wieczorami występy.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

  • Dzień Charlesa Russella (1891). Muzyka i instrumenty muzyczne południowych Indii i Dekanu . William Gibb (il.). Novello, Ewer & Co., Londyn -.
  • „[Muzyka karnatycka]”. Encyclopaedia Britannica (15 wyd.). 2005.
  • Panchapakesa Iyer, AS (2003). Ganamruta Warna Malika . Ganamruta Prachuram.

Linki zewnętrzne